Бердяев Николай Александрович (1874-1948). «Душа есть твор-
ческий процесс, активность. Человеческий дух всегда должен себя транс-
цендировать, подыматься к тому, что выше человека».

Бердяев в молодости участвовал в социалистическом движении. По-
зднее он отошел от него и занялся разработкой философско-экзистен-
циального миросозерцания. В 1922 г. был выслан из Советской Рос-
сии. С 1926 по 1939 г. был главным редактором религиозно-философ-
ского журнала «Путь». Скончался за рабочим столом.

В своих многочисленных трудах Бердяев отстаивал примат лич-
ности над обществом. Личность характеризуется в горизонтах свобо-
ды, духовности, творчества. Бердяев многократно давал свою трактов-
ку судьбы России. Он считал, что России принадлежит мессианская
роль.

Витгенштейн Людвиг (1889-1951). «Философская проблемати-
ка имеет форму: "Я попал в тупик"». «Какова твоя цель в философии? -
показать мухе выход из мухоловки...».

Витгенштейн - одна из ключевых фигур всей философии XX в.
Поведение Витгенштейна необычно, а некоторые поступки кажутся экс-
травагантными: он участвует в первой мировой войне, попадает в плен
к итальянцам, носит в ранце написанный им философский шедевр, от-
казывается от огромного наследства, строит сестре по своему проек-
ту дом, собирается уйти в монастырь, стать дирижером симфоничес-
кого оркестра, посещает СССР с целью изучить северные народности,
преподает детишкам в школе арифметику.

В философии Витгенштейн прославил свое имя анализом языка.

Гадамер Ханс Георг (род. 1900). «Кто хочет мыслить, должен спра-
шивать». «Ожидание ответа уже предполагает, что спрашивающий за-
тронут преданием и слышит его зов».

Гадамер - ученик Хайдеггера. Работал в Лейпцигском универси-
тете, переехал из ГДР в ФРГ. В 1960 г. опубликовал книгу «Истина
и метод», которая принесла ему славу.

Гадамер считается главой современной герменевтической школы.

Гуссерль Эдмунд (1859-1938). «Философия должна всегда выпол-
нять в европейском человечестве свою функцию - архонта (высше-
го должностного лица. - В.К.) всего человечества».

Работал во Фрейбургском университете (Германия). После прихо-
да к власти нацистов Гуссерль по причине своего еврейского проис-
хождения был лишен возможности принимать участие в официаль-
ной философской жизни Европы. В уединении, покинутый всеми сво-
ими друзьями-философами, кроме двух молодых ассистентов, он
продолжал интенсивно работать. Уже после смерти Гуссерля случай-
но посетивший его родственников вчерашний студент, 27-летний
бельгиец ван Бреда, к своему огромному удивлению обнаружил ру-
кописи объемом 47 000 страниц. Тайно, по каналам дипломатической
почты архив Гуссерля был вывезен в бельгийский город Левей.
По сей день этот архив служит документальной основой многотомной
гуссерлианы.

Гуссерль - основатель феноменологии. Он мечтал сделать фило-
софию строгой наукой и тем самым выработать инструментарий для
преодоления кризисов человечества.

Деррида Жак (род. 1930). «...Что же происходит сегодня в нашем
мире и нашей «современности»... Все мои усилия - это усилия разо-
браться с этим необъятным вопросом».

Деррида - лидер современной французской философии. Он попу-
лярен во всем мире. В философии занял достойное место благодаря раз-
работанному им методу деконструкции. Чтобы нечто понимать, надо
различать; в настоящем есть и прошлое, и будущее.

Карнап Рудольф (1891-1970). «...Объяснения с помощью фактов
в действительности являются замаскированными объяснениями с по-
мощью законов».

Карнап - австрийский философ, участник знаменитого Венско-
го кружка. В 1935 г. эмигрировал в США, где имел многочисленных
учеников. Один из основателей логического позитивизма. Мечтал
о создании такой логической системы, которая представляла бы если
не все, то как можно больше эмпирических фактов.

Куайн Уиллард ван Орман (род. 1908). «Быть - значит быть зна-
чением связанной переменной».

Куайн - старейшина американских философов-аналитиков, пре-
красный логик, ученик английского философа Рассела. Успешно по-
пуляризирует свои работы в США. Согласно Куайну, философия
должна основываться на экспериментальных фактах, иметь ясную ло-
гическую форму. Что и как существует, человек может понять только
на основе теории, ее законов, которые формируются в виде уравнений
с переменными. Отсюда его знаменитое определение, приведенное на-
ми в качестве эпиграфа.

Ленк Ганс (род. 1935). «Никогда ранее западно-западноевропей-
ский человек не должен был быть столь ответственным, как сегодня».

Ленк - типичный западный философ конца XX в., причем фило-
соф новой формации. Став в 25 лет олимпийским чемпионом по греб-
ле (в составе восьмерки гребцов), он затем всецело посвятил себя фи-
лософии. Объездил весь мир, написал около сотни монографий, внес
существенный вклад, может быть, больший, чем кто-либо другой, в де-
ло объединения усилий философов различных континентов и стран.
Он много сделал для взаимообогащения немецкой и американской фи-
лософии. Очень доброжелателен по отношению ко многом россий-
ским философам.

Философию Ленка отличает ее практическая направленность, ори-
ентация на самые злободневные вопросы науки, техники, социологии,
обостренное, совестливое отношение к жизни.

Поппер Карл Раймунд (1902-1994). «...Свобода важнее равенст-
ва».

Поппер родился в Вене, спасаясь от нацизма переехал в Новую Зе-
ландию, а знаменитым философом стал в Англии. В 17 лет переселил-
ся в ветхое студенческое общежитие, многие годы проработал в соци-
альной службе, помогая нуждающимся детям. Стал учителем и лишь
в 35-летнем возрасте занялся философией профессионально. Длитель-
ное время считал себя социалистом, но критически оценивая социа-
лизм в России, подвергал теорию Маркса критике

Поппер считается основателем постпозитивизма. Он показал как,
каким образом происходит рост научного знания.

Рассел Бертран (1872-1970). «Ты не должен следовать толпе в ее
злых делах». Запись, которую сделала в подаренной Расселу библии
его бабушка. Этой заповеди Рассел следовал всю свою жизнь.

Рассел - выдающийся британский философ, математик, полити-
ческий деятель, лауреат Нобелевской премии (по литературе). Всю свою
жизнь бунтовал против всякой неправды, не раз попадал в тюрьму.
Уже будучи стариком, вместе с молодежью выступал против прояв-
лений милитаризма.

Рассел - основатель аналитической философии.

Сартр Жан-Поль (1905-1980). «Вне зависимости от обстоя-
тельств, времени и места человек свободен избрать себя предателем или
героем, трусом или победителем».

Сартр для Франции - это то же самое, что Рассел для Англии, а имен-
но, философская совесть нации. Сартр не только философ, но и писа-
тель (в 1964 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литера-
туре, которую он отказался принять), политический деятель. Он был

участником французского сопротивления фашизму, активно поддер-
живал в мае 1968 года бунт парижской молодежи.

В философии Сартр сторонник максимальной жизненной непосред-
ственности. Рассказывают, что серьезная философская деятельность
Сартра началась с эпизода в кафе, где он проводил вечер с женой, пи-
сательницей Симоной де Бовуар, и другом, социологом Ароном. Арон
рассказывал о своей поездке в Германию, философии Гуссерля. Ука-
зав на стакан с коктейлем, Арон сказал Сартру: «Если ты феномено-
лог, то ты можешь судить об этом коктейле, а это настоящая фило-
софия». Сартр побледнел от волнения. Да, он хотел постичь филосо-
фию не космических, а земных дел. Сартр стал усердно штудировать
философию, посетил Германию, написал свои первые философские ше-
девры.

В философии Сартр известен как один из основателей экзистенци-
ализма. Исключительное внимание он уделил теме свободы, о чем, кста-
ти, свидетельствует и эпиграф к данной статье.

Хайдеггер Мартин (1889-1976). «Все же, возможно, что человек
до сих пор веками слишком много действовал и слишком мало мыс-
лил».

Хайдеггер - один из оригинальнейших философов XX века.
Большую часть своей жизни провел во Фрейбурге (Германия). В нем
видели философа, который сумеет противопоставить научно-техниче-
скому натиску глубокую мысль. Так и случилось.

В 1933 г. Хайдеггер был избран ученым советом Фрейбургского уни-
верситета на пост ректора. Хайдеггер вступает в ряды нацистской пар-
тии, поставив при этом условие, что он не будет выполнять каких-ли-
бо партийных функций. Хайдеггеру, по его собственным подсчетам,
понадобилось 10 месяцев, чтобы полностью разувериться в нацизме.
Он не порвал своих связей с философами еврейского происхождения,
несмотря на непрекращающиеся требования нацистов размежеваться
с ними продолжал открыто использовать их труды, а когда министер-
ство культуры стало настаивать на увольнении по политическим мо-
тивам одного социал-демократически настроенного профессора, отка-
зался от ректорского поста. Тем не менее немецкие демократы не про-
стили Хайдеггеру его нацистское прошлое.

Философию Хайдеггер понимал как радикальное вопрошание, ле-
карство против легкомыслия, которое нельзя купить за деньги, а мож-
но достичь лишь в результате глубоких раздумий. Хайдеггер - осно-
ватель герменевтики.

Хабермас Юрген (род. 1929). «Модерн - незавершенный проект».
Хабермас на сегодняшний день - самый известный философ Гер-
мании. Известность Хабермаса объясняется не только содержанием мно-

гостраничных философских работ, но и его публицистической деятель-
ностью, откликами на важнейшие события в стране и мире. Хабермас
пользуется в ФРГ огромным уважением, с ним советуются самые из-
вестные политические деятели, он неоднократно награждался престиж-
ными премиями.

В философии Хабермас известен более всего благодаря разрабаты-
ваемой им теории коммуникативного общества. Он считает, что совре-
менность, модерн всегда требует работы по наращиванию открытос-
ти общества, налаживанию продуктивного рационального диалога, кри-
тике различного рода не оправдывающих свое назначение идеологий
и бюрократий.

Соловьев
В.С. Соловьев (1853-1900 гг.) – выдающийся русский философ, создавший Всеобъемлющую философскую систему, богослов, поэт, литературный критик, публицист, Почетный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности, крупнейший представитель русской христианской мысли, стоявший у истоков русского «духовного возрождения» начала XX в.
Соловьев родился в семье известного русского историка, профессора Московского университета Сергея Михайловича Соловьева. По материнской линии он – родственник Григория Сковороды (русского и украинского философа). Владимир был одним из девяти детей и, судя по собственным словам, очень впечатлительным ребенком: «Странным ребенком был я тогда, странные сны я видал». Можно сказать, что «странным ребенком» он оставался всю жизнь.
В 11 лет Соловьев поступил в гимназию, в которой провел семь лет. В 14 лет, как и многие его сверстники, Владимир испытал влияние нигилизма и атеизма, в результате чего выбросил в окно иконы. Позднее раскаялся и обрел веру.
В 16 лет Соловьев увлекся философией Спинозы (по его словам, это была «первая философская любовь»), затем трудами Э. Гартмана и Шопенгауэра, и, в конечном счете, идеями философии откровения Шеллинга.
В 1869 г. по настоянию отца Соловьев поступает в Московский университет на историко-филологический факультет, но вскоре переводится на физико-математический факультет. Затем, разочаровавшись в естествознании, Соловьев возвращается на историко-филологический факультет. В 1874 г. он сдает экстерном государственный экзамен, а затем год проводит в Московской Духовной Академии.
В возрасте 21 года (в 1874 г.) в Петербургском университете Соловьев защищает магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов». В следующем году он уже читает лекции в Московском университете и на Высших женских курсах. Значительным событием в личной и творческой биографии Соловьева была командировка в Англию в 1875 г. для изучения мистической и гностической литературы. В это время его очень интересуют Беме, Парацельс, Сведенборг, каббала, оккультизм и спиритизм. Тогда же у него формируется общий замысел софиологии.
В Англии Соловьеву явилась София (образ Премудрости Божьей и Вечной женственности) и позвала его в Египет. Первое явление Софии Соловьеву произошло в 10-летнем возрасте во время богослужения в период безответной любви. Можно предположить, что в дальнейшем по причине чрезвычайной впечатлительности и романтической натуры женский образ стал вдохновлять его больше, чем реальные женщины (подобно Киркегору).
В 1876 г. Соловьев возвращается в Москву и продолжает читать лекции в Московском университете, но вскоре покидает его в результате существующих в профессорской среде противоречий. В 1877 г. его приглашают в Петербург на службу в Ученом Комитете Народного Просвещения.
В 1880 г. Соловьев защищает докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал». Но кафедры после этого он так и не получил, оставшись приват-доцентом. Лекции его пользовались огромной популярностью, особенно «Чтения о богочеловечестве». На них, как и на защите докторской диссертации Соловьева, присутствовал Достоевский.
В 1881 г. после убийства народовольцами Александра II Соловьев осудил цареубийц, но призвал Александра III помиловать их – исходя из идеалов христианской нравственности. На это последовало соответствующее внушение, после чего Соловьев подал в отставку и уже нигде не служил до самой смерти.
Философские взгляды Соловьева носили религиозный характер. Он критиковал Канта и Гегеля за то, что они много времени отводили Разуму и недостаточно внимания Вере. Высшей целью умственного развития считал синтез Науки, Философии и Религии, в котором наука и философия должны подчиняться Богословию. Пытался сблизить различные культуры – античную, средневековую, восточную и западноевропейскую. Он выдвинул ряд идей, определивших в дальнейшем развитие русского религиозного Возрождения. Это идеи воссоединения церквей Запада и Востока. Особую роль видел в исторической миссии русского народа. Выступал за универсальную религию – Христианство, за союз православной и католической религий.
«Философия всеединства» Соловьева явилась вершиной русской идеалистической философии XIX в. и оказала громадное влияние на всю русскую идеалистическую философию и культуру «серебряного века». Его учение можно охарактеризовать как объективный идеализм с элементами пантеизма. На его взгляды существенное влияние оказала склонность к мистике и личный мистический опыт. Несколько раз в жизни у него были видения Софии, образ которой играл ключевую роль в его философском учении. На его представление о Софии заметное влияние оказал мистицизм Беме и каббалистическая литература.
Соловьев утверждает, что исходное первоначало бытия – это Сущее, Бог или Абсолют, причем трактует это первоначало в духе неоплатонизма и каббалы как положительное Ничто.
Соловьев следует Ницше, который видел в разделении субъекта и объекта (в пантеизме «должно иметь место их совпадение») главный порок всей послесократовской философии.
Понятие «Русской идеи», введенное Соловьевым в 1887 г., стало предметом широчайшего обсуждения в кругах русской интеллигенции.
В 1890-е годы разочарование в русском обществе и в российской государственности привело Соловьева к сомнению в теократическом идеале, при создании которого судьба России и ее мессианское назначение играли большую роль. Соловьев находится перед выбором: теократия или конституция. В публицистических статьях он обращался к защите прав личности и свободе совести, поддерживал идеи о насильственной смене правительства. Отказ от теократической утопии много значил для мыслителя. Трубецкой Е.Н. заметил: «Не подлежит сомнению, что крушение теократии – есть крупный шаг вперед в духовном развитии Соловьева».
В эти годы Соловьев много работает как литературный критик, пишет трактаты по философии, этике и эстетике – «Смысл любви» (1892-1894 гг.), который относится к Великим книгам; «Жизненная драма Платона» (1898 г.); «Теоретическая философия» (1897-1899 гг.); создает свой основной труд в области нравственной философии – «Оправдание добра» (1894-1899 гг.).
В конце концов Соловьев становится глубоко верующим человеком. И приходит к выводу, что только благодаря Вере в Христа человечество способно возродиться. Человек – это вершина творения. Идеально совершенным человеком является Иисус Христос, Богочеловек, единение Логоса и Софии.
Соловьев – один из основателей первых русских философских обществ – «Московского психологического общества» и «Петербургского психологического общества», а также первого русского философского журнала.
Соловьев обладал большой эрудицией, замечательной одаренностью, личной глубиной и отменным остроумием, вследствие чего имел много друзей. Он поддерживал дружеские отношения с самыми яркими представителями старших поколений – с Аксаковыми, Страховым, Стасюлевичем, Полонским, Случевским, Л. Толстым и многими другими, в отличие от представителей собственного и более молодого поколений. Соловьев был безжалостным критиком толстовского непротивления и пацифизма, а с Достоевским и Фетом его связывала глубокая дружба.
Непонимание философских взглядов Соловьева со стороны его современников определило отсутствие преемников его главной идеи – веры в «красоту как ощутительную форму добра и истины». Блок не принял в философии Соловьева именно христианской веры. Даже Вяч. Иванов, наиболее близкий преемник и бережный наследник идей Соловьева, не принимал их полностью.
Несмотря на это, Соловьев сыграл определяющую роль в творческом становлении Мережковского и Гиппиус и оказал влияние на религиозную философию Бердяева, Булгакова, Флоренского, Франка, С.Н. и Е.Н. Трубецких, а также на творчество поэтов-символистов – Вяч. Иванова, Белого, Блока и др.
В дальнейшем стало очевидным то, что вся религиозная философия «серебряного века» основана на идеях Соловьева и Достоевского, также как русская литература – на гоголевской «Шинели».
Соловьев писал: «В настоящее время существуют три модные идеи:
– экономический материализм К. Маркса – обращен на текущее и насущное;
– отвлеченный морализм Л. Толстого – захватывает отчасти и завтрашний день;
– демонизм сверхчеловека Ф. Ницше – выступит послезавтра и далее.
Я считаю последнюю самою интересною из трех. Несмотря на это, дурная сторона ницшеанства бросается в глаза. Презрение к слабому и больному человечеству, языческий взгляд на силу и красоту, присвоение себе заранее какого-то сверхчеловеческого значения.
Избранному меньшинству «лучших» позволено все, т. к. их воля есть верховный закон для прочих – вот очевидное заблуждение ницшеанства».
Соловьев умер в 1900 г. в возрасте 47 лет в подмосковном имении князей Трубецких «Узкое» (ныне район Москвы).

Бердяев
Бердяев (1874-1948 гг.) – религиозный философ, крупнейший мыслитель XX в., наиболее известный русский философ в мире.
На его духовную жизнь сильное влияние оказали три русские революции: болезненно встретил революцию 1905 г., Февральскую революцию в целом одобрил, Октябрьскую революцию не принял, отказавшись к этому времени от увлечения марксизмом. Большое влияние на Бердяева оказали Хомяков, Достоевский, Соловьев. Дружил с Мережковским.
Бердяев дважды был арестован – в 1920 г., однако после допроса лично Дзержинским был отпущен, и в 1922 г., после чего вместе с группой других философов был выслан из России. В эмиграции Бердяев окончательно становится противником идей марксизма и приверженцем идеализма, а затем и теории «нового религиозного сознания».
«Человек имеет бо?льшую ценность, чем общество. Государство, нация, Бог хочет помочь человеку своей любовью и стремится добиться единства любви и свободы, что должно преобразовать мир. Революция – это крайняя степень проявления хаоса».
Бердяев полностью разделяет идею, получившую свое философское выражение в этике Руссо и Канта и широко распространенную в современной западной философии: «к человеку нельзя относиться как к средству, он может быть только целью».
Многие философские высказывания Бердяева представляют значительный интерес:
– «Смерть есть самый важный факт человеческой жизни, и человек не может достойно жить, не определив свое отношение к смерти»;
– «Личность не может реализовывать полноту своей жизни при замкнутости в себе»;
– «Задача философии – найти наиболее совершенную формулировку истины, увиденной в интуиции, и синтезировать формулы»;
– «Есть глубокое различие в первоначальном отношении к Богу и Христу в католицизме и в православии. Для католического Запада Христос объект. Он – вне человеческой души. Он объект влюбленности и подражания. Для православного Востока Христос – субъект, он внутри человеческой души. Душа принимает Христа внутрь себя, вглубь своего сердца. Здесь невозможна влюбленность в Христа и подражание Ему»;
– «Магию необходимо отличать от мистики. Мистика духовна. Она есть богообщение. Магия – почти материалистична и относится к астральному плану. Магия – это природообщение. Мистика – в сфере свободы. Магия – в сфере необходимости. Магия есть действие над природой и власть над природой через познание ее тайн. Магия имеет глубокое родство с естествознанием и техникой».
Большое внимание Бердяев уделяет будущему России: «Самим Богом предназначено, чтобы Россия стала великим целостным единством Востока и Запада». Все беды России от неправильного соотношения мужского и женского начал. На Западе католицизм воспитал дисциплину духа, что определило преобладание мужского начала. «Русская же душа осталась не освобожденной, она не осознала каких-либо пределов и простиралась беспредельно. Она требует всего или ничего, и поэтому неспособна воздвигать половинчатое царство культуры».
Бердяев первым провел исследование практически всей истории русской философии – от Чаадаева до Ленина («Истоки и смысл русского коммунизма», «Русская идея»).
В эмиграции Бердяев занимал патриотическую позицию и непрестанно осуществлял связь русской и европейской философской мысли.
У Бердяева не было непосредственных учеников, но его идеями интересовался широкий круг общественности. Уже при жизни он приобрел мировую славу. Он был первым из русских мыслителей, к которому с почитанием относились и в Европе. В Кембриджском университете ему присвоили почетный титул доктора за теологические изыскания, который до этого присваивался только Фоме Аквинскому. Бердяев отказался от выдвижения на Нобелевскую премию.
Его сочинения переведены на многие языки. При том, что труды Соловьева В. С. также переведены на многие языки, но его гораздо меньше знают, чем Бердяева. В западных философских кругах некоторые считают Бердяева гением, видя в нем самого яркого представителя религиозного экзистенциализма.
Как только в России перестали действовать идеологические запреты, идеи Бердяева вернулись в интеллектуальную жизнь России: его книги издаются огромными тиражами, его имя упоминается в тысячах статей, его философия является предметом университетских лекций. У идей Бердяева оказалась долгая жизнь, они стали неотъемлемой частью русской культуры.

14. Флоренский
Флоренский (1882-1943 гг.) – религиозный мыслитель и ученый-энциклопедист.
Развивал идеи «философии всеединства» Соловьева. Учился на математическом и философском факультетах Московского университета, а также в Московской духовной академии. В 1911 г. принял священство. После революции как инженер занимал ответственную должность в комиссии по электрификации. Занимался живописью, был полиглотом, изобретателем. Написал несколько работ по математике и электротехнике. Флоренского называли «русским Леонардо да Винчи».
В 30-е годы был арестован и сослан на Соловки, где и погиб.
Свои мысли Флоренский излагает на основе религиозного опыта: «Истину нельзя найти с помощью слепой интуиции. Подлинная истина возможна только на небе, а на земле мы имеем лишь множество истин. Любовь возможна лишь при участии божественной силы, т. к. мы любим только в Боге и через Бога». Для Флоренского София – это вселенская реальность, которая представляет собой «четвертую ипостась», понимаемую многогранно.
Философские взгляды Флоренского характеризуются стремлением совместить истины науки и религиозной веры. Свою философскую систему он назвал «конкретной метафизикой» и рассматривал как ступень к будущему целостному мировоззрению, которое синтезировало бы Интуицию и Рассудок, Разум и Веру, Философию и Богословие, Науку и Искусство.

15. Ильин
Ильин (1883-1954 гг.) – выдающийся мыслитель, теоретик и историк культуры и религии.
Окончил юридический факультет Московского университета. После учебы в Германии и Франции преподавал в Московском университете. В 1922 г. был выслан из России. Жил в Берлине. С приходом к власти нацистов был лишен права преподавать и публиковаться. Последние годы жил в Цюрихе.
По политическим убеждениям Ильин является монархистом. Обосновывал идеи самодержавной монархии как идеальный тип правового государства и «либерального консерватизма». Русская идея – есть идея сердца. Сердца, созерцающего свободно и предметно, и передающего свое видение Воле для действия, и Мысли – для осознания слова. В работе «О сопротивлении злу силою» критикует учение Л. Толстого о непротивлении.
Значительный интерес представляют философские высказывания Ильина о социальном равенстве и справедливости:
– «Однажды все народы поймут, что социализм и коммунизм ведут не к справедливости, а к новому неравенству и что равенство и справедливость совсем не одно и то же. Люди от природы не равны: они отличаются друг от друга полом и возрастом; здоровьем, ростом и силою; зрением, вкусом, слухом и обонянием; красотой и привлекательностью; телесными умениями и душевными способностями – сердцем и умом, волею и фантазией, памятью и талантами, добротою и злобой, совестью и бессовестностью, образованностью и необразованностью, честностью, храбростью и опытом»;
– «Уравнять всех и во всем – несправедливо, глупо и вредно. Бывают верные, справедливые неравенства (т. е. преимущества – привилегии, послабления, ограждения), но бывают и неверные. И вот люди, возмущаясь чужими неверными привилегиями, начинают восставать против всяких привилегий вообще и требовать всеобщего равенства. Это требование несправедливо, т. к. приводит всех к единому знаменателю. От коммунистического равенства русские люди становились полубольными, оборванцами, нищими и невеждами – они все теряли и не выигрывали ничего»;
– «Справедливость не только не требует равнения, а наоборот: она требует жизненно верного неравенства. Надо обходиться с людьми не так, как если бы они были одинаковыми от природы, но так, как этого требуют их действительные свойства, качества и дела – и это будет справедливо»;
– «Надо предоставлять хорошим людям (честным, умным, талантливым, бескорыстным) больше прав и творческих возможностей, нежели плохим (бесчестным, глупым, бездарным, жадным) – и это будет справедливо»;
– «Надо возлагать на людей различные обязанности и бремена: на сильных, богатых и здоровых – большие, а на слабых, больных, бедных – меньшие – и это будет справедливо»;
– «Равенство – однообразно!»

24. Философия жизни. Иррационализм, волюнтаризм

Иррационализм

(от лат. irrationalis - неразумный), обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, т. е. недоступное разуму или иноприродное ему , утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. Понятие «Иррационализм» объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т. п. Иррационалистическими по своему исходному содержанию являются все религиозные и религиозно-философские учения, хотя в своём дальнейшем истолковании они и используют формы рационального мышления.

Иррационализм с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, утверждающего принципиальную невозможность объективного познания мира вообще.

Если в самом общем смысле иррационалистические тенденции прослеживаются на протяжении всей истории философии (они характерны, например, для средневековой мистики, которая, в отличие от рационалистических претензий схоластики, видела путь постижения бога в сверхразумном созерцании и чувстве), то в более узком смысле термин «Иррационализм» относят к тем течениям буржуазной философии, которые складывались в противопоставлении себя рационализму нового времени. Таковы, например, «философия чувства и веры» Г. Якоби, противостоящая просветительскому рационализму, «философия откровения» позднего Ф. В. Шеллинга, волюнтаристическая концепция А. Шопенгауэра (Германия) и учение С. Кьеркегора (Дания), представляющие собой своеобразную реакцию на идеалистический рационализм немецкой классической философии, в частности панлогизм философии Г. Гегеля. Крупнейшими представителями Иррационализм в середине 19 в. были Ф. Ницше, родоначальник философии жизни, и Э. Гартман (Германия) с его «философией бессознательного».

Иррационалистические умонастроения получают широкое распространение в связи с кризисом буржуазного общества и его культуры в конце 19-20 вв. Иррационализм особенно проявляется в таких течениях, как философия жизни (В. Дильтей, Германия, А. Бергсон, Франция, и др.) и экзистенциализм (М. Хайдеггер, Германия, и др.), но иррационалистические тенденции присущи и другим направлениям современной буржуазной философии (например, некоторым разновидностям неопозитивизма и др.). Иррационализм представляет собой прямую противоположность марксистско-ленинской философии, научному, материалистическому мировоззрению.

Волюнтаризм Шопенгауэра.

Одной из самых ярких фигур иррационализма является Артур Шопенгауэр.

Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное,

абсолютизирование понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как

области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в

него бессознательно-иррациональные моменты.

Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли , которая признается единой

энергичной основой всех личных воль и самого объективного мира: для него

интеллект - это лишь орудие воли к жизни , как когти и зубы зверя. Интеллект

утомляется, а воля неутомима. Таким образом, Шопенгауэр, с одной стороны,

стремился, как и Фейербах, к расширению наших представлений о мире

человеческой психики, сводимой ранее преимущественно к рациональному началу,

а с другой - он остался на позициях объективного идеализма Гегеля, заменив на

«посту» первопричины мира рациональную абсолютную идею на иррациональный

момент человеческой психики - метафизическую первоволю. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий

Вселенной: мир - только зеркало этого воления, выступающее как представление.

Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира - это история бессмысленной флуктуации волевых искр, когда воля вынуждена пожирать самое себя, так как, кроме нее, ничего нет и она к тому же - голодная и жестокая, постоянно ткущая паутину страдания. Отсюда травля, боязнь и страдание. Точно так же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым страданием.

Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия, и его результат. Однако Шопенгауэр превратил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал волю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля для Шопенгауэра - абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.

Философия жизни Ницше.

Фридрих Ницше - немецкий философ и филолог, яркий проповедник

индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма.

Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник

направления, именуемого философией жизни. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Интеллект же есть лишь высший слой, необходимый для сохранения организменных образований , в первую очередь инстинктов. По Ницше, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере, в какой это нужно для практической потребности. Мышление - метафорично, что в наибольшей степени связывает нас с реальностью. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове - своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия.

Теория познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя. А некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как разлагающие цельность человеческой природы.

По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер , а все формы человеческого поведения маскируют волю к власти . У людей слабых она проявляется как воля к «свободе», у более сильных - как воля к большей власти или, если это не приводит к успеху, как воля к «справедливости», у самых

сильных - как любовь к человечеству, чем маскируется стремление к подавлению

чужой воли. Наконец, представление о хаотичности мира, об отсутствии в нем

закономерного развития означает и бессмысленность морали. Для Ницше как

философа жизни критерием оценки всех явлений духа служит степень

автоматической включенности человека в стихийный и нерасчлененно-целостный

поток бытия.

Ницше не только характеризовал «волю к власти» как определяющий стимул поступков человека, как главную особенность его деяний, но простирал этот принцип на всю «ткань бытия». Чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, эту форму в одинаковой мере следует отнести как к дереву и растению, так и к животному. Характеризуя жизнь как специфическую волю к аккумуляции силы, Ницше утверждает: жизнь как таковая стремится к максимуму чувства власти.

Ф. Ницше определяет современную ему культуру как находящуюся на стадии упадка и разложения нравственности. Мораль разлагает культуру изнутри, поскольку она является орудием управления толпой, её инстинктами. Христианская нравственность и религия утверждают послушную "мораль рабов". Поэтому необходимо осуществить "переоценку ценностей" и выявить основания морали "сильного человека". Тем самым Ф. Ницше различает два типа морали : господскую и рабскую . В морали "господ" утверждается ценность жизни, которая наиболее проявляется на фоне природного неравенства людей, обусловленного различием их воль и жизненных сил.

"Новая мораль" может появиться только в результате ниспровержения господской, высшей морали, а на это способны только рабы. Новая мораль утвердится только через "восстание рабов в морали". Лишь сильный человек, прирожденный аристократ, абсолютно свободен. Он не связан никакими моральными обязательствами и нормами. "Сильный человек" - это сверхчеловек и только он может быть субъектом морали.

Ф. Ницше дает определение этому типу людей, "сверхчеловеков": они "...проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, - по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, они немногим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свободой от всякого социального принуждения, они на диком просторе награждают себя за напряжение, созданное долгим умиротвореним, которое обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя".

Как торжествующие чудовища, пишет философ, люди-сверхчеловеки идут с ужасной смены убийств, поджогов, насилия и погромов, они идут как после выполненного дела с гордостью и душевным равновесием. Они уверены, что поэты надолго теперь будут иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих рассуждении нельзя не увидеть признак хищного зверя, жаждущую добычи и победы "белокурую бестию".

"Сверхчеловек" , о котором рассуждает философ, придет как высший биологический тип человека, взращенный "новой моралью". Новая мировая правящая раса должна будет господствовать на земле. Ей противопоставляется стадо людей, которое само в себе несёт инстинкт к самосохранению, реализующийся как против вырождающихся (преступников), так и против "выдающихся над толпой". Только "высшая раса" обладает чувством благородства, "аристократичностью". Этого-то как раз и недостает современным "господам" фабрикантам и торговым деятелям, сетует философ, чтобы стать господствующей силой. Немецкий нацизм истолковал эти рассуждения философа в соответствии со своей идиологией уничтожения "слабых" ради расцвета "высшей расы", тем самым исказив его мысли, превратив Ф. Ницше в человеконенавистника и пророка расизма. Но если внимательно отнестись к трудам философа, то мы обратим внимание на гуманизм и миролюбие его идей. Ф. Ницше резко выступает против стадности и подчинения личности толпе.

Стадо как людская масса готово только повиноваться, когда его вожак доказывает ему своё право на господство "аристократической внешностью". Отсутствие аристократизма провоцирует "массы" на мысль, что только случай и счастье возвышает одного человека над другим. А коли так, так "попытаем и мы однажды счастья и случай. Бросим и мы жребий - и начнётся социализм".

Особенность подхода Соловьёва заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских концессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконцессиальный характер. Другой важной особенностью Соловьёва является то, что он попытался включить христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьёва — идея всеединства. При разработке этой идеи он отталкивался от славянофильской идеи соборности, но придаёт ей всеохватывающее значение.

Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском варианте стремится разрешить философия всеединства, представителем которой выступал В.С. Соловьёв. Гносеологическим аспектом идеи всеединства стала соловьёвская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии В. Соловьёва — это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это — другое. «Цельность» у русского философа — эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека — высшее и совершеннейшее творение природы — от всех других, даже по-своему смышлёных животных. Цельность — это не результат сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от друг в широком поле культуры форм и образований духа (науки, философии, искусства и т. п.), хотя и предполагает последнее. Цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знаменитых кантовских «способностей души» (познания, желания, чувства удовольствия).

Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительное нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он наряду с активными идеями, вводит такое активное начало как мировая душа, она выступает субъектом всех изменений в мире. Но она действует не самостоятельно, деятельность её нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей её деятельности.

Эта вечная идея в системе Соловьёва получила название Софии — мудрости. София — ключевое понятие системы Соловьёва. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии вводится Соловьёвым для того, чтобы заявить, что мир — это не только творение Бога. Основой и существом мира является “ душа мира"" — София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического развития исторического процесса.

На этой цели базируется история, София Соловьёва. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества.

Философия нравственности у Соловьева переходит в философию любви. По сравнению с высшей любовью всё является второстепенным, поэтому только любовь нуждается в бессмертии. Через божественную любовь происходит утверждение отдельной индивидуальности.

Соловьёв внёс значительный вклад в развитие такого феномена национального самосознания, как “ русская идея”. О “русской идее”, как об идее, в которой выразилась самобытность русской философской мысли, а самобытность видится им в Христианстве. Соловьёв приходит к выводу, что русская идея и долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной Троицы — органического единства церкви, государства и общества. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчинить “Вселенской церкви"". В таком образе “русской идеи"" Соловьёв хорошо соединил то содержание, которое было выработано в рамках этой концепции на протяжении всей истории России, а именно: идея `" Святой Руси"" (концепция Москва-Третий Рим `"), идея `"Великой Руси"" связанная с реформами Петра Великого) и идея `"Свободной Руси"" (начало которой положили декабристы).

Идеи В.С. Соловьёва были продолжены соотечественниками: С.Л. Франком, П.А. Флоренским, Л.П. Карсавиным.

4. Русская религиозная философия конца XIX — начала XX вв

Данный рубеж XIX — XX вв. нередко называют Серебренным веком русской культуры, её религиозно — философским Ренессансом. На это время пришёлся новый рассвет русской литературы, искусства, философии. Интерес к религии был пробуждением интереса общества к высшим, вечным истинам и ценностям, к тайне человека.

Своё духовное начало русская религиозно — философская мысль видела в идеях В.С. Соловьёва, в мировоззренческих взглядах славянофилов.

Одним из самых загадочных и противоречивых мыслителей этого времени был В.В. Розанов (1856 — 1919), замечательный мастер слова, оставивший после себя богатое литературное наследие.

Основная творческая мысль Розанова — глубокое беспокойство, тревога, вызванные переживанием кризиса культуры и религии и прежде всего религии христианской, которой приходится довольствоваться <<уголком>> в современной цивилизации. Кризис христианства мыслитель видел в том, что оно не находит общего языка с жизнью, так как зовёт не в земной, а в потусторонний мир. Христианский аскетизм чужд древнейшему светлому чувству плотской любви, радостям материнства.

В.В. Розанов — один из идеологов религиозного обновления, которое он рассматривал как условие и начало обновления социального. В этом мировом процессе ведущая, творческая роль отводится им славянским народом, как не утратившим, не израсходовавшим исторической энергии жизни, и поэтому, этим народам придётся на себя взять бремя европейской цивилизации.

Наиболее типичный философ этого периода Н.Я. Бердяев (1874-1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии. Суть философии Бердяева — “познание смысла бытия через субъекта"", т. е. человека. Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог, Бытие раскрывается в человеке через человека. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным и творческим. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность — с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира. Поэтому, человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом самодостаточным. Если нет Бога, нет и смысла и высшей правды и цели. Если же человек есть Бог. То это самое безнадежное и ничтожное. Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращает в отрицание Бога и самообожествление человека. Для социального переустройства общества, по Бердяеву нужно прежде всего не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России она связано с утверждением “Русской идеи"", взгляды на которую у него во многом совпадали с взглядами Соловьёва. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно по Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий всё общество. Суть “ русской идеи"" — осуществление царства божье на земле. Таковы основные положения философии Бердяева. Данное философское направление представляли: Л.И. Шестов, А.И, Ильин, П.С. Мережковский.

5.Русский марксизм

В 80-90 гг. сопротивление российской духовности «обуржуазиванию» общественной жизни было всё ещё очень сильным. Именно в это время Россия начинает знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русский марксизм — антипод и критик народничества — сам если не теоретически, то организационно вырос из народнического подполья, хотя привлёк к себе поначалу и симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской и экономической теории Маркса высшее достижение социальной мысли своего времени.

Крупнейший знаток и теоретик марксизма — Г.В. Плеханов посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологическому аспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именно в этом теоретическом построении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить, по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм, как в теории, так и на практике (в политике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвергалась долгие годы остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а сам он понижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории.

Вслед за Плехановым с критикой идей народничества выступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политической экономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, что философские проблемы приобретают особую актуальность не в годы подъёма, а в период спада революционного движения, когда перепроверки требуют коренные мировоззренческие принципы, на которые опирается революционная партия. Именно в эти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В отличие от Плеханова, выступавшего в основном по социально-историческим проблемам марксистской теории, Ленин в своём главном философском сочинении в центр внимания поставил проблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в области естествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики и социальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновение партийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической и религиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счёте — политической реакции.

ДОБАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ [можно без регистрации]
перед публикацией все комментарии рассматриваются модератором сайта — спам опубликован не будет

Илларион , которого можно считать одним из первых русских философов, в «Слове о законе и благодати» дает философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни, ставит вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия христианства. Нестор («Повесть временных лет») для объяснения подлинного смысла и причин описываемых событий обращается к божественному провидению. К практической философии можно отнести и «Поучение» великого князя Киевского Владимира Мономаха . Максима Грека занимают не только вопросы общественного устройства, но и проблемы человека, духовного совершенствования. Выдающимся мыслителем, гениальным ученым периода 18 в. является Ломоносов . От него идет материалистическая традиция русской философии. Он создал основы «корпускулярной философии», согласно которой материя понимается состоящей из атомов, образующих более сложные формы — корпускулы (молекулы), сочетание которых в разных комбинациях и количествах порождает все многообразие мира. Как и у многих западных просветителей, материализм Ломоносова был деистским, поскольку признавалось существование Бога как главного архитектора мира, который не вмешивается в дальнейший ход мировых событий, В понимании социальной жизни Ломоносов придерживался просветительских, гуманистических взглядов. У истоков «западничества» стоял Чаадаев . Он был первым, кто заявил об отсталости России, причины которой усматривал во влиянии православия. В католической церкви, господствующей на Западе, он видел поборницу просвещения и свободы. С обоснованием самобытного пути исторического развития России выступили лидеры славянофильства Хомяков и Киреевский . Они считали, что плоды цивилизации в Европе в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо оплачены потерей целостности человеческой личности. Однако они не отрицали ценности европейской культуры, но относились к Западу как к прошлому и противопоставляли ему истины и заветы православия, земельную общину. Ф.М.Достоевский был убежден в том, что идеал всечеловеческого братства глубоко укоренен в национальном самосознании русского народа и именно он является тем нравственным ориентиром, который объединяет и «западников», и славянофилов. Толстой называл свою социальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия. Соловьев занимался проблемами нравственности и поисками путей единения людей. Центральная идея – идея положительного всеединства. Учение Соловьева о церкви называется софиологией. Название «русский космизм» появилось в 60-е годы нашего столетия в связи с началом практического освоения космоса и обращением к почти забытому наследию К.Э.Циолковского . Это понятие охватывает собой довольно широкое направление русской культуры конца 19 — начала 20 веков, представленное живописью Рериха и Нестерова, музыкой Скрябина, поэзией Тютчева и Брюсова, философией Федорова, философскими идеями Циолковского, Чижевского и Вернадского. Одним из основных предметов размышления «космистов» был вопрос о будущем человечества, о поиске путей к нему, о направлении развития нашей цивилизации. Федоров – проект общего дела. Рождается утопия глобальность характера о возможности преодоления смерти. Вернадский – учение о ноосфере. Понимал ее как царство разума, выделившееся в биосфере, меняющее коренным образом ее облик, строение и состоящее из мыслительной деятельности человека.

21.Западная философия ХХ века: важнейшие школы, идеи и представители.

Главные идеи иррационализма и цивилистики.

К середине 19 века получила развитие идея иррационализма: 1) отрицание законообразного систематического устройства мира; 2) утверждение нравственного практического отношения мира, на выработку установок на выборку рассматриваемого условия бытия личности в мире; 3) смена терминологии: понятия и метафоры, междометия, отражения или закрепляемые в них субъективные переживания.

Цивилистика – формы и идеи сообщества: 1) деление оценки процессов истинного развития. Шпенглер; 2) Арнольд Тойнби – дописьменные народы – письменные народы; 3) Ноосфера. Де Шарден.

1) материальное значение: а) философия жизни (Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше) Воля к власти – условие к самосохранению. Когда все рушится – это быть нормальным; б) экзистенционализм (Ясперс Карл, Мартин Хайдеггер, Жан Поль Сартр, Комю Альберт, Николай Бердяев); в) психоанализ: (Фрейд, Юнг, Фромм) Теория сновидений на индивидуальном уровне в отличие от Юнга и Фромма. Теория архетипов, акценты общественного сознания. Сам феномен человека «Быть или казаться» — Фромм.

«Любить – это быть реально»; г) Герменевтика (Теодор Адорно «Может ли публика хотеть»

2) естественнонаучное значение: а) позитивизм и его школы. Позитивизм образовался с началом Огюста Конта (1798-1857) Стадии развития человеческого интеллекта: 1)теологическая, 2)метафизическая, 3)научная стадия.; б) 2й позитивизм(конец 19 начало 20 вв) Эрист Мах(1838-1917) Концепция принципиальной психической координации на чистом опыте. Тела есть комплексы ощущений; в) 3й позитивизм: Венский кружок. На кафедре физики – Шлик – зав. Кафедры создал семинар до 37 лет. На 27 год пышный рассвет: Карнер, Карл Кёдень, Оттер Нейрен, Кайло. ПОСЛЕ ВОЙНЫ; г) пост позитивизм: Раймунд Карл Поппер, Пол Карл Фейерабенд, Томас Кунт; д) Людвиг «научная картина мира»; е) Философия на материале Фаме Аквинского, Жак Марите, Этье Женьсон.

Экзистенциализм.

Экзистенциал – существование, что связывает мнения с миром, жизнесуществование своего я.

Фу-я экзистенциализма – существование своего я, состояние своё в мире.

⇐ Предыдущая13141516171819202122Следующая ⇒

Дата публикования: 2015-04-08; Прочитано: 333 | Нарушение авторского права страницы

Studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.002 с)…

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Казанский юридический институт

Министерства внутренних дел Российской Федерации»

кафедра философии, политологии, социологии и психологии

РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ

на тему: «Российская философия»

Выполнил: мл.сержант милиции

Дяглюк Д.П.

181 уч.группа

Проверил: Зарипов М.М.

КАЗАНЬ 2009

История развития российской философии 3

Особенности Российской Философии 9

Этапы развития российской философии 14

1)Становление русской философии 14

2)Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки 16

3)Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России 19

Философия российского зарубежья 24

Заключение 30

Список литературы 34
История развития российской философии

Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском исследовании: является ли русская философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, "выпавшим" из академической западной традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности, облеченного в нестрогие формы полемики и культурно-философской эссеистики.

Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение христианства означало приобщение к вере, но не к философии. Русь вошла в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении была ограничена языковым барьером. Поэтому творческое развитие, философская рефлексия могли опираться только на собственные мыслительные ресурсы. Хотя отдельные таланты появились рано, но в целом до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо — некритичное копирование западных книг.

Суть противоположной точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени крещения Руси "забыло о человеке", стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом.

Русь же после крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства — идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир и испившему полную чашу человеческих страданий.

Русская философия 19 века (стр. 2 из 3)

Это и обусловило будущие особенности русской духовности с ее культом жертвенности, "больной совести", непротивления злу, а также специфику философии, главным предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах "пламенной публицистики".

Концентрация внимания на уникальности русской философии, проявляющейся в основном в освоении ею религиозно-практического опыта средствами и формами философствования, ведет к утверждению "особого пути" и противопоставлению русской философии западной, утверждению мнимой несовместимости отечественной философской традиции (определяемой как "живое христианство", "философия страдания и прозрения") с традицией рациональной рефлексии Западной Европы.

Когда речь идет о философском знании, следует иметь в виду, что глубина и содержательность философии не зависит от хронологический даты ее появления: ценность философии определяется содержанием ее собственной истории, ее собственного времени. Как бы мы ни старались удлинить историческое время русской философии, все равно она появляется много позже, нежели философия Эллады, или Древнего Китая, или Индии. Другое дело, что философия как определенное миропонимание, как картина мира и человеческого бытия всегда играла существенную роль в древней и средневековой Руси. И хотя ее роль была менее значительной, чем, скажем, в древнегреческой культуре или в Европе V-XII вв., она была принципиально иной, т.е. в большей мере совпадала с судьбой собственной страны.

Многие считают, что русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии – гносеология, логика, этика, эстетика и история философии – велись исследования в России до большевистской революции. В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались вопросами этики. Начнем с гносеологии – науки, имеющей жизненно важное значение для решения всех других философских вопросов, так как она рассматривает их характер и пути их исследования.

В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайне форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе. По–видимому, русской философии свойственно острое чувство реальности и чуждо стремление рассматривать содержание внешних перцепций как нечто психическое или субъективное.

Русские философы отличаются такой же высокой способностью к спекулятивному мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механический материализм нашли в России широкое распространение. Однако в России, как и в других странах, без сомнения, все еще продолжает существовать тенденция к таким взглядам среди инженеров, врачей, адвокатов и других образованных людей, не сделавших философию своей профессией. Следует отметить, что эти люди всегда составляют большинство. Но лишь немногие из русских философов – профессионалов были позитивистами и материалистами.

В русской философии стремление к цельному познанию и острое чувство реальности тесно сочетается с верой во все многообразие опыта как чувственного так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть в строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но, прежде всего, они доверяют религиозному мистическому опыту, который устанавливает связь человека с богом и его царством.

Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мироздания. В этом состоит характерная черта русской философии. То, что развитие русской философии нацелено на истолкование мира в духе христианства, говорит о многом: русская философия, несомненно, окажет большое влияние на судьбы всей цивилизации. В общественной жизни любое идеологическое движение развивается со своей противоположностью.

Второй чертой русской философии, тоже восходящей к мистической архаике, является идея соборности. Соборность – это свободное единство основ церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности. Так как верующие вместе любят Христа как носителя совершенной истины и праведности, то церковь есть не только единство многих людей, но и единство, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. Это возможно только в том случае, если такое единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви. Любящие Христа и его церковь отказываются от всяческого тщеславия, личной гордости и усваивают разумную проницательность веры, раскрывающей значение великих истин откровения. Соборность – это есть единение Духа (по Хомякову). Человеку не испытавшему этого единения в Духе невозможно понять и уразуметь в чем же отличие соборности от коллективности и общинность азиатский обществ или солидарности обществ западных.

Особый интерес вызывает развитие идей о личности. Славянофилы утверждали, что подлинная свобода личности возможна лишь на основе признания религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая, рационализм и материализм, они отстаивали Бога в человеке. Постановка вопроса о внутренней духовной свободе человека была несомненной заслугой философов-славянофилов. Славянофилы выступали против личной собственности правового государства. Они считали, что род, семья, община, социальные связи, являются наилучшей средой для существования личности. Всем формам внешней свободы — политической, правовой, экономической, они противопоставляли внутреннюю свободу личности, основанную на ценностях внутреннего мира, освящённых религией.

Чернышевский и Добролюбов в своих трудах развили идею «разумного эгоизма». От абстрактной человеческой природы они перешли к пониманию личности как субъекта социально-политической деятельности. Они утверждали социальную активность, утверждали единство слова и дела. Человек превращается в личность в процессе борьбы против сил, препятствующих прогрессу, против рабства и пустой мечтательности. Чернышевский разработал идею “Разумного эгоизма”. Его суть: протест против фальши и лицемерия, против индивидуального эгоизма, против насилия над личностью, но “за” разумное сочетание интересов личности и общества, за единство сознания и поведения.

Иначе к разработке проблемы личности подошёл Владимир Соловьев. Он анализировал человека в масштабах глобальных, космических, его понимание вносило гуманистический характер. Его исследования сущности добра, стыда, единства познания, нравственности, эстетики, обогатили мировую философскую мысль.

Основные направления в западной философской мысли 20века.

ХХ век насыщен свершениями, оказавшими влияние на все стороны человеческой цивилизации.

Русская философия 19 века.

Мировые войны, распад колониальной системы, научный и технический рост оказали огромное влияние на духовную сферу общества. В этих условиях возникает множество философских школ, каждая из которых предлагает своё видение проблем человеческого бытия и судеб цивилизации.

Неопозитивизм — возник в 20-х ХХ в на базе позитивизма и эмпириокритицизма. Упрекает традиционную философию в неясности суждений, в усложненности языка, в оперировании неясными понятиями и т.д. Неоднороден. Основной вариант-логический позитивизм-выдвигает идею о необходимости верификации высказываний, претендующих на содержание научного смысла. Представители — Р.Карнап, Л.Витгенштейн.

Постпозитивизм — последсвующее развитие неопоз., модифицированного всвязи с изменениями в научном познании.

Герменевтика — искусство и теория толкования текстов. Текст рассматриваетс как единство грамматики, стиля и содержания и как отношение части к целому (творчеству автора, школы). Зародилась в Др. Греции, Активно начала развиваться в XVIII в. Представители — Ф. Шлейермахер, Х. Гадамер.

Феноменология — одно из ведущих направлений ХХ в. основная тема-взаимодействие сознания, едо и окружающего его мира вещей. Концепция сознания и мира строится на основе концепции интенциональности. Мир раскрывается едо во взаимодействии,- конструировании системы переживаний, посредством которых для едо существует мир. Ведущий представитель — Гуссерль.

Неотомизм — обновлённый томизм.

Часть официальной доктрины кат. церкви. Рассматривает новую философию как непрерывную цепь ошибок и заблуждений, и ставит задачей возрождение духа средневековой философии (на примере томизма Ф. Аквинского).

Русскаяя философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад. Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты — это ведет лишь к обеднению её содержания.
Русская философия — это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой »Русской идеи». Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив »Русской идеи» — признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

⇐ Предыдущая8910111213141516Следующая ⇒

Русские мыслители о русской культуре и исторической судьбе России.

Попытки определения роли России в мировой истории предпринимались уже в конце 16 — 17 вв. и были связаны с поисками выражения национального самосознания. Наибольшей остроты проблема осознания национальной самобытности достигла в 19 — начале 20 вв. Одним из первых вопрос о принципиальном своеобразии России, ее соотношении с другими культурами поставил Петр Яковлевич Чаадаев (1794— 1856). Тема культуры была представлена им в «Философских письмах » (1836) в журнале «Телескоп». Культура определялась Чаадаевым как духовное явление, основу которого составляют религия и нравственность.

Рассматривая историю России, Чаадаев полагал, что она оказалась вырвана из всемирно-исторического процесса: « Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого»; «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок». Такая оторванность есть следствие принятия Русью православия. Чаадаев считал, что если католицизм по своей сущности глубоко общественное явление, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение, аскетизм. Чаадаев идеалом культурного развития видел Западную Европу, но в то же время выразил веру в будущее России, в особую духовную миссию русского народа. Он связывал это с исторической молодостью русского народа, который, не повторяя ошибок Запада и Востока в своей культуре, на этом «листе белой бумаги», напишет «самые истинные письмена». Исполнению предначертанной России свыше исторической миссии мешает духовный застой и национальное самодовольство. Отсюда, по мнению Чаадаева, проистекают все беды России. Эта противоречивая концепция Чаадаева стала импульсом для развития славянофильства и западничества — двух направлений в русской общественной мысли 30-40-х гг. 19 века.

Славянофилы — А.Хомяков, И. и К. Аксаковы, И. и П. Киреевские, Ю.Самарин и др. — идеализировали допетровскую Русь, выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского, пути исторического развития России, усматривая ее самобытность в крестьянской общине, в православии как единственно истинном христианстве, соборности, в отсутствии борьбы социальных групп. Славянофилы считали, что ход естественного исторического развития России был нарушен Петром I, который, стремясь к европеизации страны, направил ее по ошибочному пути.

Главную особенность русской народной жизни славянофилы (А.Хомяков, К.Аксаков) видели в «соборности» (соборность предполагает нравственную общность коллектива, подчиненную интересам церкви, религии, отказ личности от своего полновластия и ее сознательное подчинение религиозной общине), считая, что полнее всего она выражена в православии. Именно соборность, по их мнению, направляет людей в сторону общей нравственно-практической жизни. Именно поэтому русский человек стремится не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Развивая эту мысль, С.Трубецкой выдвинул положение о «соборной природе сознания». Его известная формула гласит: мы, люди, во всех актах «держим внутри себя сбор со всеми».

Западники — Т.Грановский, А.Герцен, В.Белинский, К. Кавелин, Б.Чичерин, В.Боткин и др. — критиковали славянофилов за противопоставление России и Запада, полагая, что Россия должна развиваться в русле европейской культуры, учиться у нее. Западники исходили из представления о приоритете общечеловеческих ценностей над национальными, основополагающими считали свободу личности, индивидуализм и т.д.

В то же время славянофилов и западников объединяет осмысление своеобразия русской культуры, попытка объяснить ее исключительность теми или иными историческими причинами, стремление преодолеть разрыв между Востоком и Западом. Представители обоих направлений исключали идею революционного преобразования общества и мысль о возможности простых заимствований и пересадки на русскую почву западных либеральных учреждений. Совпадало их желание видеть Россию процветающей и могучей среди мировых держав, для этого, считали и те и другие, необходимо преодолеть несовершенство ее социально-экономической системы, прежде всего освободить крестьян от крепостного состояния.

В 1860-е гг.

в русской общественной мысли под влиянием славянофильства складывается новое направление — почвенничество, некоторые стороны которого в 70-80-е гг. приобрели черты национализма и панславизма. Это были так называемые поздние славянофилы , заметную роль среди которых играли Н.Я.Данилевский (теоретик «почвеннического» направления), К.Н.Леонтьев, Ф.М.Достоевский, А.Григорьев. Почвенники проблему национальной специфики, избранничества России понимали в духе, близком славянофильству, проповедовали сближение образованного общества с народом («почвой», отсюда и название) на религиозно-этической основе.

На основе идей славянофилов в 20-30-х гг. 20 в. в среде русской эмиграции возникло течение евразийство . В 1921 г. молодые эмигранты из России основали новое идейное движение и выпустили сборник с названием «Исход к Востоку». К евразийской школе относилась плеяда ярких и талантливых литераторов, философов, историков, публицистов, экономистов первой волны эмиграции. Среди них — культуролог Н.С.Трубецкой, историк Г.В.Вернадский, религиозные философы и публицисты Г.В.Флоровский, И.А.Ильин. В их произведениях Россия представала как особый культурно-исторический мир, особый континент — Евразия со своей самостоятельной культурой и исторической судьбой. Г.В.Вернадский — сын академика В.И.Вернадского — писал: «Нет естественных границ между «европейской» и «азиатской» Россией. Следовательно, нет двух Россий, «европейской и «азиатской». Есть только одна Россия — «евразийская» или Россия — Евразия».

Центральным пунктом евразийских культурно-исторических концепций является идея «месторазвития» , согласно которой социально-историческая среда и географическое окружение сливаются воедино. С этой точки зрения всемирная история предстает как система мест развития; причем отдельным «местам развития» присущи свои определенные формы культуры независимо от национального состава и расового происхождения народов, проживавших там. Иными словами, отдельные «места развития» становятся носителями особенного, только им присущего типа культуры. По мнению евразийцев, всем великим державам, которые существовали на евразийских равнинах, характерен один и тот же тип военной империи. Такими были государства скифов, гуннов, монголов, татар, Московское царство и Российская империя. Истоками русской государственности и культуры они считали Византию и Золотую Орду.

В наше время определенное созвучие с идеями евразийцев имеют исследования Л.Н.Гумилева («Этногенез и биосфера Земли», «От Руси к России», «Древняя Русь и Великая степь» и др.) о влиянии географической среды на этногенез и развитие культуры.

Unsupported Browser

Этногенез он считает биосферным явлением, проявлением наследственного признака «пассионарности» — органической способности людей к напряжению, жертвам ради высокой цели. Сам себя Л.Н.Гумилев называет последним евразийцем, ибо он своими научными исследованиями подкреплял аргументы своих предшественников, внося наряду с этим и новое слово в науку.

Л.Н.Гумилев вслед за Н.С.Трубецким утверждает, что не существует общечеловеческой культуры, подчеркивая идеи евразийства о развитии национальной культуры, и обращается к теории систем. Из нее следует, что выживает и успешно функционирует только достаточно сложная система. Общечеловеческая культура может существовать лишь при предельном упрощении, когда уничтожены все национальные культуры. Но предельное упрощение системы означает ее гибель; напротив, система, обладающая значительным числом элементов, имеющих единые функции, жизнеспособна и перспективна в своем развитии.

Такой системе будет соответствовать культура отдельного, «национального организма» (Л.Н.Гумилев).

Теория Гумилева сплавляет в одно целое историю, географию и естествознание. Отсюда им делается ряд выводов, а именно:

1 — именно пассионарные толчки определяют ритмы Евразии;

2 — Евразия как единое целое является одним из центров мира (признается полицентризм культур и цивилизаций).

Незадолго до смерти, в 1992 г. он писал в своей книге «От Руси к России» следующее: «Поскольку мы не 500 лет моложе Западной Европы, то, как бы мы не изучали европейский опыт, мы не сможем сейчас добиться благосостояния и нравов, характерных для Европы. Наш возраст, наш уровень пассионарности предполагает совсем иные императивы поведения. Это не значит, что нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт». Во всяком случае, несомненно, что евразийство представляет собою такую «идею-силу» в ее гумилевском варианте, которая может спасти Россию как евразийскую державу; вот почему на нее обращают внимание и политики.

Предыдущая12131415161718192021222324252627Следующая

Министерство образования РФ

САРАТОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ

АКАДЕМИЯ ПРАВА

Учебная дисциплина – Философия

Тема: “ Особенности русской философии XIX-XX в .”

( контрольная работа)

Выполнил:

Студент 2-го курса 102 группы

Заочного факультета

Жердев П . B.

Адрес: Саратовская обл.

г.Балаково

ул. Степная 28-133

Балаково 2003г .

План:

1

2 Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .

3 .

Общая характеристика философии России 19-20 веков.

С давних времен, с самого своего становления Россия зарекомендовала себя, как страна необычная, не похожая на других, а потому непонятная и вместе с тем чрезвычайно притягательная.

Тютчев сказал в свое время про Россию:

Умом России не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать -

В Россию можно только верить.

Эти строки, безусловно, актуальны и по сей день. Россия – страна, не подпадающая ни под какие мерки, шаблоны и законы логики. Но Россия, ее характер – это характер ее народа, характер сложный и весьма противоречивый.

19 и 20 век - это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.

Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В нее входят представители различных философских направлений.

Западничество и славянофильство составляет главный фокус, вокруг которого и по отношению к которому оформился идеологический горизонт эпохи сыгравший решающую роль в формировании русского национального самосознания и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.

К философскому направлению “ Западники “ принадлежали великие личности:

П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия - католицизм.

Герцен Александр (1812-1870) Существует единство бытия и мышления, жизни и идеала (стремился найти и сформулировать новый метод познания). Форма движения к новому миру - соединение философии с жизнью, науки с массами; тогда начнется пора "сознательного деяния" (это характеристика сущности человека, возвышающегося над неосмысленным существованием и над бесстрастным занятием наукой). Природа - первичный живой процесс, а диалектика - познание и логика - ее отражение и продолжение.

Белинский (1811-1848)Духовная природа человека отлична от его физической природы, но неотделима от нее; духовное есть деятельность физического. Источник исторического прогресса - сознание, выдвигающее новые идеалы. Национальное - выражение и развитие общечеловеческого: человечество вне национальностей - лишь логическая абстракция. Славянофилы не правы, противопоставляя Россию и Западную Европу.

Чернышевский (1828-1889)Природа человека находится не внутри индивида, а в его единстве с природными и социальными силами. История циклична. Она состоит из закономерных восходящих и нисходящих фаз развития в революциях нового времени. На историю влияют силы "зла", т.е. отрицательные качества людей на правящих постах.

К философскому направлению “ Славянофилы ” принадлежали:

И. В. Киреевский (1806- 1856) и А. С. Хомяков (1804-1860) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления.

В. С. Соловьев (1853-1900) Представил следующую картину мира: существует один божественный мир в трех главных сферах (субстанции, умственной чувственной), человек - акт божественного творения, проявление того, что уже есть.

Иванов - Разумнин (1868-1912) Человек - это божья тварь, если человек гордится собой, то это приводит к падению морали. Считал, что Россия движется к страшной катастрофе, отвергая совершенствование личности.

Н. А. Бердяев (1874-1948) Существует 2 вида свободы: иррациональная (первоначальная, хаос) и разумная (свобода в боге), преодоление зла соединение с Богом, возникновение богочеловека.

Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .

Русская философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания.

Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ""Русской идеи"". Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются

П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив ""Русской идеи"" - признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Характерные черты российской философии .

Русская философия - сравнительно позднее образова­ние нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливают рождение и разви­тие. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.

Если руководствоваться таким критерием, философия в России начинается не в 11 и даже не в 18 в., а только в 19 столетии (в полную силу - во второй его половине). Но это было поистине великое начало, ибо связано его с именами Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Вл. Соловьева. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа за­явило о себе «на весь мир» - уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно само­стоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную ду­ховную полифонию человеческой цивилизации.

Как и для Запада, для России XIX век - это век клас­сики. Русская философская классика XIX в., как наша классическая литература, несли миру глубоко выстра­данную опытом поколений истину: нет и не может быть та­кой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия - это философия предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуж­дение, насилие над личностью.

За­пад России или Россия Западу? Какие ценности возоблада­ют в мире -материально-вещественные или незримые, ду­ховные? В 40-50 гг. 19 века эти вопросы разме­жевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.

Лидеры славянофильства - А.С. Хомяков, И.В. Киреевский - выступили с обос­нованием самобытного пути исторического развитая России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, счита­ли они, в общечеловеческом измерении оборачиваются ско­рее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой - потерей целостности человеческой лично­сти, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними - истины и заветы православия. Такие идеи, возражали славянофилам западники (А.И. Герцен, Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны», то в России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славя­нофилов с западничеством 19 век разрешил в пользу по­следних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т.е.капиталистическому пути развития. Однако был ли этот приговор окончатель­ным? 20 век этот приговор, можно сказать, пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западноевро­пейской модели прогресса, потерпел тяжелое, жестокое по­ражение. И не потому, что это был эксперимент антизападный а, напротив, потому, что экспериментаторы не посчитались с их предостережениями, истребили, уничтожили святая святых народного уклада и народного духа России - общину, ар­тель, назвав это - по страшной иронии истории - «вели­ким переломом», по сравнению с которым «перелом», пере­житый страной в эпоху Петра, был не более чем легкой кор­рекцией ее естественного развития. Сегодня приходится лишь поражаться прозорливости тех русских мыслителей 19 в. (Достоевский, В. Соловьев), которые отказыва­лись видеть существенное различие между «социализмом», готовившимся русскими «бесами», и той самой буржуазно­стью, которой «социалисты» объявили перманентную гражданскую войну, стоившей народу десятки миллионов человеческих жизней. Такова была цена победы «научных» идей западничества над ненаучной, утопической идеей их оппонентов! Но в середине прошлого века спор идеологий еще почти не касался политических проблем - он удерживался в рамках отвлеченной теории. У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько прочувствовалось, переживалось в религиозной форме.

Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском варианте стремится разрешить философия всеединства, основателем и самым крупным представителем которой выступал В.С. Со­ловьев. Гносеологическим аспектом идеи все­единства стала соловьевская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофи­лов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии В. Соловьева - это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это - другое. «Цельность» у русского философа - эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека - высшее и совершеннейшее творение природы - от всех дру­гих, даже по-своему смышленных животных. Цельность - это не результат сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от дру­га в широком поле культуры форм и образований духа (нау­ки, философии, искусства и т. п.), хотя и предполагает по­следнее. Цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знамени­тых кантовских «способностей души» (познания, желания, чувства удовольствия).

В 80-90 гг. сопротивление российской духовности «обуржуазиванию» общественной жизни было все еще очень сильным. Именно в это время Россия начина­ет знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русский марксизм - антипод и критик народничества - сам если не теоретически, то организационно вырос из народническо­го подполья, хотя привлек к себе поначалу и симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской и экономической теории Маркса высшее достижение социаль­ной мысли своего времени.

Крупнейший знаток и теоретик марксизма - Г.В. Пле­ханов посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологиче­скому аспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именно в этом теоретическом по­строении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить, по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм как в теории, так и на практике (в политике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвер­галась долгие годы остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а (ам он понижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории.

Вслед за Плехановым с критикой идей народничества вы­ступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бер­дяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политиче­ской экономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, что философские проблемы приобрета­ют особую актуальность не в годы подъема, а в период спада революционного движения, когда перепроверки требуют ко­ренные мировоззренческие принципы, па которые опирается революционная партия. Именно в эти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В от­личие от Плеханова, выступавшего в основном но социально-историческим проблемам марксистской теории, Ленин в своем главном философском сочинении в центр внимания поставил проблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в области естествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики и социальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновение партийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической и религиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счете - политической реакции.

"Легальные марксисты", выступая в конце 90-х гг. тоже с критикой народничества, разошлись с Плехановым (тем более с Лениным) уже в начале 900-х гг. (т.е. еще до революции 1905 г.) - своим неприятием насильственных средств борьбы, а в теории - неприятием подавления лич­ности обществом, несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.

Подобные разногласия не отменяют, од­нако, одного важного вывода. Ни романтический (отрицаю­щий капитализм), ни реалистический взгляд на будущее (принимающий капитализм как данность) не был ни тогда, ни после в русской культуре апологетикой новоявленного мира делячества и грубоэгоистического расчета - признан­ных и почитаемых добродетелей западной цивилизации.

Антибуржуазный в целом дух русской классической фи­лософии и «золотого» и «серебряного» веков не означал и не означает, конечно, ее социалистического характера в марксистском, тем более марксистско-большевистском смысле. «Русский социализм» Герцена и анархизм Бакуни­на не столько социалистичны, сколько антибуржуазны.

Вывод: 1 В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

2 В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Список используемой литературы

Устрялов Н. Национальная проблема у первых славянофилов, Русская мысль, 1996 г.

Лосев А.Ф. Русская Философия- М.,1991 г.

Валецкий А. По поводу русской идеи в русской философии // Вопросы философии 1994г. 1.

Гаврюшин Н.К. Русская философия и религиозное сознание// Вопросы философии 1994г. 1.

Гайденко П.П. Человек и человечество в учении В.С.Соловьева// Вопросы философии. 1994г. 6.

Громов М.Н. Вечные ценности русской культуры: интерпретации отечественной философии. // Вопросы философии 1994г. 1.

Примерно с середины XIX в. философия начинает претерпевать значительные изменения. Их причинами явились социально-исторические процессы этого периода, ряд научных открытий, а также особенности философского мышления Нового времени.

В классической философии XVII – начала XIX в. господствовала рациональная парадигма. Ее важнейшая идея – это принцип разумности бытия, когда разум понимается достаточно абстрактно и широко

(не только как индивидуальный человеческий, но и как внеиндивидуальный – Мировой Разум, Божественный Разум, – а природные законы и духовная культура – как отделённые от конкретного индивида реалии).

Предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются разумными законами (божественными, природными, духовными и т.д.).

Преобладало убеждение, что эти законы познаваемы человеком (гносеологический оптимизм) с помощью разума или чувственного опыта (результаты которого осмысливает разум).

Философы не сомневались, что используя полученные знания, возможно заставить природу служить человеку, а общество и человека разумно усовершенствовать.

(Распространялся механистический материализм).

Но действительность оказалась намного сложнее и неоднозначнее.

Заметного усовершенствования общества и человека не происходило. Общественные процессы не оправдывали надежды на торжество научного просвещённого разума. Социальные напряжения нарастали. Всё это подмывало устои классической философской парадигмы.

Классический рационализм рушился. Начались поиски новых идей, подходов и концепций миропонимания. В середине 19 века появились новые философские направления, которые получили развитие в 20 веке. А некоторые продолжают развиваться и в 21 веке.

В целом в философии XIX–ХХ вв. можно выделить следующие линии развития:

– критика и отказ от классического рационализма . Эта линия проявилась в возникновении и развитии таких направлений, как экзистенциализм, философия жизни, интуитивизм . Эти направления относятся к иррациональной философии. В них на первый план выходят иррациональные феномены, такие как «воля» (Шопенгауэр, Ницше); «жизненный порыв», «интуиция» (Бергсон)» «жизнь», «страх», «вина» (Кьеркегор); «бессознательное», «инстинкты» (Фрейд).

- продолжение и развитие рационализма . Эта линия выразилась в позитивизме и марксизме . Здесь рациональная парадигма не отрицается, а подвергается критическому переосмыслению и модернизации. Так в марксизме акцент делается на материализме, диалектике и практической деятельности человека. В позитивизме провозглашается отказ от умозрительной метафизики и развитие строгого научного знания.

К направлениям, продолжающим рациональную линию также можно отнести:

- неокантианство (философское движение за возрождение учения И. Канта. Возникает в 60-е годы XIX в. развивалось на базе двух философских школ: марбургской (Наторн, Кассирер) и фрейбургской (баденской) (Виндельбанд, Риккерт);

-неогегельянство (философское движение за возрождение учения Г. Гегеля (Кронер, Лассон, Кроче, Джентиле). Возникает примерно в 60-е годы XIX в. В некотором смысле сюда примыкает «абсолютный идеализм» (Брэдли, Ройс).

- неотомизм ( переосмысленная философия Фомы Аквинского. Возникает в 70-е годы XIX в. Видные представители: Маритен, Жильсон, Марсель, Тейяр де Шарден).

- третья (синтетическая) линия развития философии (синтез классической рациональной и иррациональной философии, научных и религиозных теорий) была связана с такими идейно-философскими течениями, как:

– теософия (Блаватская), возникает в последней четверти XIX в.;

– Учение Храма (Ла Дью), возникает в первой четверти ХХ в.;

– Учение Живой Этики (Агни-Йога) (семья Рерихов), возникает в первой половине ХХ в.

Все три отмеченных учения восходят к эзотерической традиции познания. В этих учениях различные познавательные парадигмы не противопоставляются друг другу, а объединяются. Рационализм дополняется элементами иррациональной философии. Этические основы религиозных учений дополняются научным методом познания – объективным и достоверным.