Символизъм (от френски symbolisme - знак, поличба, знак) - художествено направлениев европейската и руската литература (последната третина на 19 - началото на 20 век).
Символизмът възниква във Франция през 70-те години на XIX век (като опозиция на натурализма и реализма) в творчеството на поетите П. Верлен (колекции „Галантни тържества“, „Романси без думи“, „Мъдрост“), С. Маларме (колекция „Стихотворения“ , поеми “Иродиада”, “Късметът никога няма да отмени случайността”), А. Рембо (балада “Пияният кораб”, сонет “Гласни”, сборник “Последни стихотворения”) и др.
През следващите години символизмът се развива в Белгия в произведенията на М. Метерлинк (приказни пиеси „Принцеса Малене“, „Пелеас и Мелисанда“, „Смъртта на Тентажил“), Е. Верхарен (колекции „Вечери“, „Катастрофии“ “, „Черни факли”), в Германия в текстовете на С. Георг (колекции „Седмият пръстен”, „Звезда на съюза”, „Ново царство”), в Австрия в поезията на Р. М. Рилке (колекция „ Нови стихотворения”), в Англия в творчеството на О. Уайлд (приказка “Щастливият принц”, роман “Портретът на Дориан Грей”, разкази).
Чувствайки враждебността на заобикалящата ги реална среда, страхувайки се от социална и духовна криза, чувствайки се безсилни пред грубия, жесток свят и неговите закони, символистите се стремят да избягат от реалността в друг, отвъден, друг свят или в дълбините на своето духовно, вътрешен живот.
За символистите законите на социалния живот остават неразбираеми, затова те говорят за непознаваемостта на света, което означава, че същността на поезията за тях е в неизказаното, свръхсетивното.
Символистите изхождат от факта, че истинската реалност е недостъпна за ума и се разбира само по интуитивно-екстатичен път, което се вижда в мистиката. Обръщайки се преди всичко не към разума, а към чувствата, емоциите, интуицията, те искаха да проникнат в сферата на подсъзнанието, да разберат тайните на Вселената.
За символистите интуицията и подсъзнанието са били по-важни от разума и логиката. Те обявяват тази сфера на подсъзнанието, тайната на света, тоест мистичното съдържание, за основен предмет на новото изкуство.
Основното средство за изразяване на мистично съдържание става символът. С други думи, художественият образ в изкуството се е превърнал в модел, в знак на нова реалност.
Символът имаше за цел да помогне да се проникне в същността на скритите явления. Символът свързвал земното битие с трансцеденталния свят (недостъпен за съзнанието), с дълбините на духа и душата, с вечното и бил форма на общение с Мистерията.
За разлика от реалистите, които оперират с типични образи, в които обобщението е обективно, символът записва изключително субективното отношение на художника към света.
Символът разшири значението, значението на обикновена дума, логическа дефиниция и концепция и това доведе до разширяване на художествената впечатлителност - присъствието в текста на мимолетни, неуловими подробности, впечатления, намеци.
Философските и естетическите принципи на символизма се връщат към творчеството на А. Шопенхауер с неговия универсален песимизъм, отчаяние, безсилие на разума, възглед за „света като обиталище на страданието“, Е. Хартман, който смята абсолютно несъзнаваното за основата на съществуването духовност- светът ще, Ф. Ницше, който вижда причината за упадъка на културата в духовната и физическа деградация на модерния човек, превърнал се в посредственост, стадо; Ницше издига индивидуалистичен култ към силна личност - "свръхчовек", свободен от всякакъв морал и задължения към другите, призван да командва стадото. немски философ, утвърждавайки вторичния характер на разума, подчертава неговата подчиненост на волята и инстинктите.
В Русия символизмът се появява в началото на 1890-те години в произведенията на Д. С. Мережковски (колекции „Стихотворения“, „Символи“, романи „Христос и Антихрист“, „Царството на злото“), З. Н. Гипиус („Събрани стихотворения“ , сборници на разкази “Ален меч”, “Лунни мравки”, роман “Кукла на дявола”), В. Я. Брюсов (колекции “Руски символисти”, “Третата стража”, “Към града и света”, “Венец”). , романи “ Огнен ангел“, „Олтар на победата“), К. Д. Балмонт (колекции „Под северното небе“, „В необятността“, „Тишина“, „Горящи сгради“, „Да бъдем като слънцето“, „Само любов“, „Литургия“ на красотата“ ), Ф. К. Сологуб (сборник „Огненият кръг“, романи „Малък демон“, „Легендата в процес на създаване“, сборници с разкази „Жилото на смъртта“, „Разлагащи се маски“). Тези писатели са наречени в литературната критика „старши“ символисти.
В началото на 1900 г. в литературата навлизат „по-младите“ символисти, значими представители на които са А. А. Блок („Стихове за красива дама“, сборникът „Нощни часове“, драмата „Балаганчик“, пиесата „Роза и кръст“, стихове „Възмездие”, „Нощна теменужка”, цикли „Град”, „Страшен свят”, „Мехури на земята”, „Ямб”, „Черна кръв”, „Танцът на смъртта”), Андрей Бели (колекции „Злато в лазур” “, „ Пепел”, „Урна”, стихотворения „Погребение”, „Христос воскресе”, роман „Петербург”), С. М. Соловьов (колекции „Цветя и тамян”, „Април”, „Цветната градина на принцесата”, „Завръщане” до Бащиния дом”"), В. И. Иванов (колекции „Кормчият на звездите", „Прозрачност", „Нежна тайна", стихотворения „Прометей“, „Младенство“, книгата „Ерос“). Тези художници разчитат на религиозно-мистичната философия на В. С. Соловьов, който твърди, че божествената Красота (Душата на света, Вечната женственост) ще се спусне в света на злото, което трябва да „спаси света“, като свърже небесното, божественото принцип на живот със земното, материално.
Тези две групи руски символисти, въпреки че принадлежаха към едно и също направление, представляваха различна комбинацияфилософско-естетически позиции и художествени индивидуалности. Ако например за „по-старите“ символизмът е преди всичко възможност за създаване на нови, чисто художествени ценности, то за „младите символисти“ новото изкуство трябва да стане теургия, тоест божествено действие, чудо, вид магия, с помощта на която е възможно да се промени хода на събитията, подчинявайки действията на богове и духове на неговата воля.
Теургията се възприема като духовна стъпка, водеща към хармония и установяване на Царството Божие на земята. Ако „по-старите“ символисти, които се смятаха за предвестници на нов свят, се характеризираха с песимистични, дори апокалиптични настроения - униние, страх от живота, духовна празнота, чувство на пълна загуба във враждебен свят, неверие в способността човек да промени света и да се промени към по-добро, чувства безкрайна умора и безнадеждно отчаяние, предсказание за неизбежната смърт на човечеството, поетизиране на смъртта, тогава „по-младите“ не само се смятаха за предвестници на новия свят, но и за негови свидетели : за тях нов святще се роди в момента на мистичния синтез на небето и земята, в момента на неизбежното слизане на земята на Вечната красота.
В същото време те се стремят да се слеят с природата, която вече живее в очакването на Вечната Женственост и с която символистите свързват творческото вдъхновение и познаването на истината.
В тази връзка трябва да се отбележи интересът на символистите към митологията и митотворчеството, желанието за възраждане модерен човекпсихологически преживявания на човек, принадлежащи към различни епохи - античност, средновековие и ново време. За символистите митологията е извън историята; тя е свързана не с времето, а с вечността. Митовете и легендите винаги са модерни, завладяващи и красиви.
Всички символисти се характеризират с проповядване на присъщата стойност на изкуството („изкуството за изкуството“), неговата независимост от живота, утвърждаване на чистия естетизъм, краен индивидуализъм (интерес към проблема на индивида, протестиращ срещу общество, което го обрича на смърт ).
Символистите се отличават с експерименти в областта на формата литературен текст, склонност към свободния стих, свободен стих, прозаичен стих. Сред жанровете преобладават кратките лирически стихотворения, предаващи мимолетни интимни преживявания. Музиката, основната основа на тяхното творчество, има особено значение (предимно философско) за символистите. По значимост музиката заема второ място (след символа) в естетиката на символизма.
Поетиката на условности, намеци, пропуски, алегории, произвол на асоциативни връзки, чести повторения на думи и цели редове, вариация на мотиви, сложни метафорични езикови средства, звук, ритъм, интонация на стиха бяха предназначени да заменят точното, пряко значениедуми (преобладаване на звука над смисъла); изразът на речта, който обикновено беше максимално ограничен, направи лирическото творчество свързано с музиката.
За символистите бяха важни не толкова думите, колкото музиката на думите. Стиховете обикновено се изграждаха като омагьосващ словесно-музикален поток, образът беше обвит в мистична мъгла, неговите контури и граници бяха изтрити. Поетите символисти не се стремяха да бъдат общо разбираеми, те се обръщаха към избран читател, читател-творец, читател-съавтор, искайки да събудят у него собствените му мисли и чувства, да му помогнат да разбере „свръхреалното“.
В края на първото десетилетие на 20-ти век символизмът като движение изживява дълбока вътрешна криза, всъщност се изчерпва, превръщайки се във вулгарна красота, претенциозност и фалш. Стана очевидно, че изкуството трябва да е по-близо до живота. Възникват две нови направления в модернизма – акмеизъм и футуризъм.
Въведение в литературната критика (Н.Л. Вершинина, Е.В. Волкова, А.А. Илюшин и др.) / Изд. Л.М. Крупчанов. - М, 2005
Споразумение за използване на материалите на сайта
Молим ви да използвате произведенията, публикувани на сайта, изключително за лични цели. Публикуването на материали в други сайтове е забранено.
Това произведение (и всички останали) е достъпно за изтегляне напълно безплатно. Можете мислено да благодарите на неговия автор и екипа на сайта.
Изпращането на вашата добра работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу
Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.
Подобни документи
- Идеята и сюжетът се основават на темата за смъртта (отвъдното).
- Героите и героите са или собственици на свръхестествени (психически) способности, или представители на другия свят (призраци, демони).
- Двойственият свят е комбинация от реалност и нереалност, където реалността преобладава, а нереалният свят добавя нелогична острота към познатите явления.
- Често мистериозните събития и прояви на другия свят са предназначени единствено за вярата на читателя в свръхестественото и не се обясняват по никакъв начин.
- Атмосферата на историята и детайлите на обкръжението са замесени в страха, който е „изведен“ от реални и логични неща - скърцането на дъските на пода или виенето на вятъра зад прозореца.
- героят си представи нещо странно (и предишния ден имаше странни сънища, а котката упорито съскаше на някого в ъгъла);
- героят започва да измисля обяснения от логичното до отвъдното, едно от другото по-страшни, и самият той ескалира ситуацията;
- котката упорито продължава да съска вече няколко дни и изглежда, че се случват странни неща, въпреки че тича до църквата и светената вода на всеки ъгъл;
- от страх героят става леко неадекватен, трепва при всяко шумолене, спи зле и сам търси „отвъдното“ в собствения си дом;
- пристигането на свещеника успокоява както котката, така и героя и нищо не се случва няколко дни;
- и изведнъж, една лунна нощ, когато героят спи спокойно...
Символистите и тяхната катастрофална визия за съвременната култура. Световната културна чувствителност на символистите. Символистите и тяхното религиозно и мистично разбиране на символа. Връзката между символизма и Западноевропейска литература. Метафоричност в поезията.
тест, добавен на 29.09.2011 г
Същността на модернизма, неговата основна литературни течения. Развитието на символизма, представители на по-младото поколение символисти. Появата на акмеизма в началото на 20 век. Руски футуристи: В. Хлебников, Б. Пастернак. Значението на метафората в творчеството на имажистите.
презентация, добавена на 25.10.2012 г
Представяне на феномена на житейското творчество в литературата на символизма в началото на 19-20 век. Пресъздаване на цялостна картина на мирогледа и теоретичните възгледи на символистите. Философия на творчеството на поетите символисти: Дм. Мережковски, В. Иванов, А. Блок.
дисертация, добавена на 01/11/2012
Специфика на чуждата и руската символика. Разликата между символ и художествен образ. Руски писатели символисти. Проблемът за теургичното творчество. Поезията на "сребърния век". Символистични тенденции в литературно творчествоБлок и Верлен.
курсова работа, добавена на 30.10.2015 г
Символизмът като посока в европейското и руското изкуство от 1870-1910 г. Художествено представяне на света чрез символи. Основните представители на символизма в литературата. Максимално използване на звукови и ритмични средства на поезията.
презентация, добавена на 05/07/2014
Проблемът за духовната криза на обществото на границата на ХІХ и ХХ век творческо съзнаниеРуски символисти. Утопично очакване на бъдещата трансформация на света в поезията на Александър Блок. Прилики и разлики в решаването на проблема за живота и смъртта в лириката на символистите.
курсова работа, добавена на 20.02.2015 г
Разглеждане на основните теми в творчеството на А. Пушкин. Изследване на поезията на "Сребърния век": символизъм, футуризъм и акмеизъм. Сравнение на произведенията на автора със стихове на А. Блок, А. Ахматова, М. Цветаева и Манделщам; подчертаване на общи теми.
„Сребърният век на руската поезия“ - пееха устните на Бобеоби. Акмеизъм (акме-яснота) 1910-1921. Сергей Есенин 1895 - 1925. Сега станах по-скъперник в желанията си, Моят живот? Николай Гумильов 1886 - 1921. Сякаш на розов кон яхнах в ехтящата ранна пролет. 1917. К. Балмонт. А. Блок. Декаданс -. Сребърен век Упадък Модернизъм Символизъм Акмеизъм Футуризъм Имажизъм.
„Поети от поезията на Сребърния век“ - „Офиката беше осветена с червена четка ...“. Иван Владимирович Цветаев 1847-1913. А. Ахматова 5. М. Цветаева 11. 1. И. Аненски 7. Н. Гумильов 2. К. Балмонт 8. И. Северянин 3. В. Брюсов 9. С. Кличков 4. М. Волошин 10. М. И Цветаева. Творчеството на М. И. Цветаева. „И аз бях там, минувач! „Харесвам…“. поети сребърен век.
„Творчеството на поетите от Сребърния век“ - Николай Гумильов (1886-1921). Всичко постигнах сам самостоятелна работа. Началото на 20 век - сближаване с Гипиус, Мережковски, Бели, Брюсов, Балмонт. домашна работаза празниците. Дмитрий Сергеевич Мережковски (1865-1941). Роден в провинция Олонец в селско семейство. Революцията заварва в Естония липса на поръчки за колекции и концерти.
„Поетите на 20 век” - символизъм. Няма да разкрия божествената си природа на никого. Страница от книгата на В. Хлебников „Разин“. Всички вървете към зова на звездата, Вижте, горя пред вас. Защо само поет футурист би могъл да напише ТОВА? Максимилиан Волошин или просто Макс. Намерете и прочетете стихотворения от В. Хлебников „Заклинанието на смеха“, „Бобеоби пееха устни“ и др.
"Символизъм" - Идеи на символизма. Брюсов създава свой стил - звучен, преследван, живописен. В СССР "буржоазният поет" Балмонт беше забравен дълги години. Целта на изкуството е интуитивно разбиране на света чрез символи. Д.Мережковски В.Брюсов К.Балмонт З.Гипиус Ф.Сологуб М.Кузмин. руски прозаик и поет; един от забележителните представители на по-старото поколение символисти.
"Акмеизъм" - романтика, героизъм, екзотика. Адамизъм Адам е пътешественик, конквистадор, човек със силна воля. А. Ахматова, О. Манделщам, М. Зенкевич, В. Нарбут. 1911 г. – литературно дружество „Работилница на поетите” Ръководители на „Работилницата”: Н. Гумильов и С. Городецки 1913 г. Списание „Аполо” – декларация на акмеистичната група.
Има общо 16 презентации
Мистиката е един от най-интересните и интригуващи съвременни жанрове. Неговите компоненти са странни събития и необясними явления, знаци от другия свят и смразяващи същества, които се появяват от нищото. А страхът е страх от неизвестното, свръхестественото, което не подлежи на логично обяснение.
Мистиката гъделичка нервите и очарова, което привлича вниманието на читателите. И това създава проблеми на писателите, защото не е толкова лесно да създадеш ужас и да изплашиш с думи.
Жанрови особености на мистиката
Не са много от тях. Нека се опитаме да изброим основен:
Основен характерв мистиката е страх. И не само, но и страхът на читателя, както и вашият собствен. За да напишете автентично страшна сцена, трябва да разберете как страхът влияе на човек. И вие самите трябва да се страхувате от това, за което пишете. Следователно описанията на чудовища, призраци или нощни гробища сами по себе си няма да свършат работа.
Без предчувствие за нещо ужасно, без усещане за непозната и ужасна опасност, от която не можете да се скриете или защитите по обичайните начини (със същата табуретка или пистолет), мистичното явление ще бъде просто елемент от околността - странно, но никак не страшно.
Как се изгражда сюжетът на една мистична история
IN общ контур сюжетът на почти всяка мистична история се състои отследните стъпки:
И тук започва забавлението!
Общо настроение и нарастващо напрежение в историята
В мистиката, разбира се, трябва да има много необясними и плашещо странни неща, но всички странни неща трябва да бъдат логично включени в сюжета, следователно страховете трябва да имат логическа основа.
Ако героят, например, цял живот се е страхувал от призраци, е необходима малко предистория - защо те го плашат ужасно дори в зряла възраст.
Така че, ако не се страхувате да поемете такъв труден жанр... страхувайте се! Страхувайте се във всяка сцена – за героя и неговия разум, за живота на героите. И, разбира се, страхувайте се от това, за което пишете, защото най-надеждният страх е този, който познавате от първа ръка, който сте изпитали и почувствали. И ако не се страхувате да се страхувате и не се страхувате от това, което живее във вас... Успех в писането на мистична история!
Ако искате да опитате ръката си в писането на мистерия, елате на пробния курс OPEN „Ключове към мистицизма: Как да пишем книги в мистичния жанр“(форма за абонамент най-долу).
Мистично в тесен смисъл еГръцкият мистицизъм, свързан с култовете към Деметра и Дионис. В по-широк смисъл - свръхсетивен начин за познание на съществуването, както и резултатите от това познание. „Мистично“, пише о. Сергий Булгаков, „се нарича вътрешен (мистичен) опит, който ни дава контакт с духовния, Божествен свят, както и вътрешно (а не само външно) разбиране на нашия естествен свят“. Мистичното преживяване трябва да се разграничава от просто психическо състояние, настроение, което според Булгаков е ограничено до „очевидно субективната област, психологизма“. „Напротив, подчертава философът, мистичният опит има обективен характер, включва излизане от себе си, духовно докосване или среща. Именно тази семантична специфика определя естетическото пречупване на мистиката в литературата. Мистицизмът трябва да бъде отделен от фантазията, която също може да бъде мистична по форма. Научната фантастика предполага целенасочена измислица, умишлена измислица. Мистиката се преживява от субекта като истинска реалност, макар и да приема странни форми. Формите на мистичния опит са два вида: външни и вътрешни. Външният мистичен опит се разкрива като видения, визуални репрезентации. Вътрешното преживяване се преживява като специални психофизични състояния, възприемани без визуални впечатления, като особен вид усещане. Западният християнски мистицизъм се фокусира върху първия тип опит, източният - върху втория. Най-известните мистици в западното християнство са Франциск от Асизи, който е заклеймен като проява на мистично влияние, и Игнатий от Лойола, който разработва система от медитативни упражнения, насочени специално към визуални образи. В източното християнство се развива традиция на вътрешен мистицизъм. Проведено е като опит за „умно правене“, в който централно място заема т. нар. Иисусова молитва. Най-висшият резултат от вътрешната дейност става "исихията" (мълчание), при която индивидуалният дух се съединява с Бога и влиза в пряка енергийна комуникация с Него (богословската обосновка на исихазма е дадена от Григорий Палама, 1296-1359). В някои случаи може да се реализира под формата на вербална комуникация, придружена от видимо явление духовен свят. Пример за такова мистично изкачване е историята на св. Сергий Радонежски (1314-92) и Серафим Саровски (1759-1833). Вековният опит на молитвата е събран в многотомната антология на аскетиката „Филокалия“, преведена на църковнославянски от молдовския монах Паисий Величковски (1722-94). Оригинален мистичен паметник е „Стълбата” на св. Йоан, игумен на Синайската планина (7 век). Опитът от вътрешната работа в източното, и по-специално в руското християнство, породи феномена на т. нар. старчество. Вътрешният мистицизъм на източното християнство се реализира в апофатичното богословие на Дионисий (Псевдо-Дионисий) от Ареопагита (5-ти - началото на 6-ти век, "Мистично богословие", "Божествени имена", "Небесна йерархия" и др.).
В допълнение към християнската мистика, практика и теория духовен възходразвивани в различно време и в различни култури. Най-известните от тях са: Упанишадите, спекулативна част от ведическите свещени сборници; Древен китайски мистичен текст, създаден от Лаодзъ; в древногръцката култура - учението на Хераклит, питагорейците, Емпедокъл, Платон; Юдео-елинското учение на Филон Александрийски; в египетско-елинските спекулации - така наречените „херметични книги“, свързани с името на Хермес Трисмегист; ученията на неоплатониците и гностиците; еврейски кабализъм; Суфизъм сред мюсюлманските перси. Оригинални мистични учения са разработени и от мистиците Парацелз (1493-1541), Якоб Бьоме („Аврора, или Зората във възхода“, 1612), Емануел Сведенборг („Небесни мистерии“, 1749-56), Майстер Екхарт (1260- 1327), Хайнрих Сузо (1295-1366), Йохан Таулер (1300-61). Специално място заема женският мистицизъм, където духовното преживяване понякога приема сакрални еротични форми. Това е Анджела от Фолино, Маргарет от Кортона (13 век); Тереза Велика (15 век, "Автобиография"). В Русия подобно преживяване се свързва с името на А. Н. Шмид (1851-1905), който изпита мистиката на Вечната женственост. През 20 век са широко разпространени теософията на Елена Блаватска (Тайната доктрина, 1888) и антропософията на Рудолф Щайнер, които модернизират т.нар. окултизъм. Основна фигура в руския мистицизъм е В. С. Соловьов, който създава софиологичното (С. Н. Булгаков, П. А. Флоренски) и есхатологичното (Н. А. Бердяев) направления на религиозната философия на 20 век. Уникално мистично произведение на 20 век е „Розата на света” (1958) на Даниил Андреев. Англо-американската култура от 20-ти век също е повлияна от мистицизма на индианците, описан от Карлос Кастанеда („Учението на Дон Хуан. Пътят на познанието на индианците яки“, 1968 г.).
Комплекс от усещания е свързан с мистични състояния, които могат да станат обект на художествено изразяване. На първо място, мистичното състояние е свързано с необичайно преживяване на пространствено-времеви връзки, хронотоп. В изкуството такова психофизическо състояние често предшества творчеството и се нарича вдъхновение. Всъщност вдъхновението в изкуството е мистична трансцендентност, докосване до друг свят, духовна другост. Художникът съзнателно или несъзнателно се стреми да въплъти това преживяване форми на изкуството. Можем да говорим и за устойчиви мистични мотиви. Те имат епистемологичен характер и въплъщават резултатите от богопознанието и познанието за космоса, космософията – където природните явления стават символи на най-висшата реалност. Такава е например розата на Парацелз и разнообразните космологични символи на световните митове. Единственото мистично преживяване, което дава усещане за духовното и се възприема като красота, може да бъде конкретизирано в зависимост от съдържанието на духовността. Божествената духовност се разпознава психологически като любов, а физически като светлина. Божествената духовност се противопоставя на демоничната. Тя егоцентрично поглъща заобикалящата я среда в себе си. Физически такава антибожествена духовност се преживява като тъмнина, а в нравствената сфера като зло и лъжа, които нямат собствено метафизично съдържание, а са унищожение на доброто и истината. Мистиката на красотата е формулирана най-добре от Ф. М. Достоевски, казвайки за нейната двойственост: „Тук дяволът се бие с Бога, а бойното поле са сърцата на хората“ („Братя Карамазови“). Божествената, неподправена красота има голяма теургична сила, защото пренася духовните творчески енергии в материалния свят, ражда любовта като преживяване в човешката душа. горен свят, променяйки го отвътре, а с него и околната действителност. Това е мистичният смисъл на известния афоризъм в романа на Достоевски „Идиотът“ на Достоевски: „Красотата ще спаси света“.
В историята на световната литература мистичното е разкривано в различни естетически форми. Най-старата и завършена форма на мистичното в литературата е митът. Уникалността на митологичната мистика е, че тя се разкрива в пълноценни, сетивно-физически форми на материалния свят; това е прекрасна реалност. Някои фигуративни единици и особено персонификацията и символът имат митологичен характер. В средновековната литература на Западна Европа, Византия, Древна Русмистичното беше в основата на мирогледа и естетиката. Но в литературата той е разработен само в рамките на религиозните жанрове. IN Западна ЕвропаНай-развитите жанрове на мистично-религиозната литература са мистериите, произлезли от храмовото богослужебно действие и представляващи драматизации на библейски сюжети, както и мираклиите - поетични драми със сюжет, основан на чудо, извършено от светец или Дева Мария. В мистериите и чудесата е пресъздадена ситуацията на намесата на небесните сили в земните събития, като по този начин се осъзнава мистично присъствие на друг свят. Мистичният характер разграничава тези жанрове от нравствените пиеси, където акцентът е върху самата земна ситуация и има нравствено-дидактическа насоченост.
В руската средновековна литература мистичното се разкрива в жанровете на хрониката, агиографията, учението. Хрониката не само записва събитията, но и посочва тяхната историософска перспектива. Интуитивно хрониката се основава на онези книги от Библията, които се разбират като Свещена история. Мистичното предназначение на тези съчинения е да се посочи участието на божествените сили в историческия процес, а дидактическото в тях, както и в ученията, имало есхатологичен характер. Житията съчетават мистично, етично и естетическо. Критерият за святост беше чудо, физически проявено мистично събитие. Авторът на житието е преживял духовното като красота. Религиозният фолклор, до голяма степен свободен от догматични институции, заема специално място в религиозната култура и литература. Сред жанровете религиозен фолклорОсобено мистично богати са легендите, включващи ехо от езическата митология (дракони, гоблини, водни същества), и така наречените духовни поеми - поетични произведения с мистично-космологично и агиографско, но не канонично, а апокрифно съдържание. В западната литература най-значимият паметник от този тип е „Златната легенда“ (13 век), която става основа на рицарския романс, литургичната драма, лириката и иконографията. В руската литература това е кръг от текстове, свързани с така наречената „Гълъбова книга“ (13 век).
Общоприето е, че в литературата на Ренесанса мистичното в истинския смисъл на думата е изместено на заден план. Обаче връщането към естетическото съзнание на античността с нейния култ към тялото принципно не поглъща мистичното. Древната телесност е имала митологична - духовно-физическа - природа. Показателно е, че християнското откровение за Богочовека Христос е възприето именно от елинската, а не от еврейската култура. В допълнение към мистичните нюанси, свързани с антиаскетичното отношение към тялото, мистицизмът се реализира през Ренесанса в религиозни теми и образи. Специално трябва да се спомене „ Божествена комедия"(1307-21) Данте, "Освободеният Йерусалим" (1580) Т. Тасо, "Изгубеният рай" (1667), "Върнатият рай" (1671) Дж. Милтън. Новото естетическо съзнание тук се обединява с традициите на католическата мистика и теология. Мистичното играе важна роля в поетиката на трагедиите на У. Шекспир, който по свой начин възражда традицията на древната трагедия на съдбата, където човек се оказва безсилен пред тайнствените сили на съдбата. Но мистичното се преживяваше по-скоро в подтекст и се възприемаше по-широко – като ирационално. Мистицизмът е пречупен по своеобразен начин в епохата на барока, стремеж към „обединение на несъвместимото”, което е художествено реализирано в сблъсъка на фантазия и реалност, антична митология и християнска символика. Бароковата поетика гравитира към всичко причудливо, изтънченото изображение развива изкуството на възприятието (трактат „Остроумието или изкуството на изтънчения ум“, 1642 г., Б. Грациани-Моралес). Мистичното като ирационално е изключено от рационалистичната, нормативна естетика на класицизма. Като извънрационално, мистичното отчасти се проявява в естетиката на сантиментализма. Мистичният оттенък тук е очертан от темата за смъртта и интуицията на съдбата, включени в емоционалния модел на „свещената меланхолия“. Възраждането на интереса към мистичното се случва в произведенията на романтиците. Универсалната интуиция на дуалните светове включва метафизични и мистични дуални светове. Това обяснява влечението на романтиците към народния фолклор и митологичната култура. Творчеството на Й. В. Гьоте оказва решаващо влияние върху формирането на мистичния мироглед в литературата от края на 18 и началото на 19 век. Неговата драматична поема "Фауст" (1808-31) реализира единството на мистичното и емпиричното, характерно за митологичната образност. Мистичното тук е изобразено като вид реалност. Затворен тип въображаемо мисленесе конкретизира по свой начин в произведенията на европейски и руски писатели: Новалис, Е.Т. А. Хофман, Дж. Байрон, У. Уърдсуърт, С. Т. Колридж, У. Блейк, В. А. Жуковски, Н. В. Гогол и др , В. Ф. Одоевски (разкази), М. Ю. Лермонтов (поема „Демон“, 1829-39 г.; стихотворения с мистично и религиозно съдържание). В рамките на реализма мистичното се превръща в метод за романтична дефамиляризация, средство за философски и психологически анализ на реалността и се доближава до фантазията (Гогол. Нос, 1836; И. С. Тургенев. Клара Милич, 1883; Н. А. Некрасов. ЖП, 1864; Достоевски. Двойно, 1846). Мистичното като ирационално се използва активно от Достоевски в неговите романи (Братя Карамазови, 1879-80). У Достоевски, Л.Н.Толстой, Н.С.Лесков, В.В. Мистичното като философско, психологическо и естетическо става основа на естетиката на символизма. Теоретиците на символизма развиват концепцията за мистичното на всички етапи творчески процес; потапяне в мистичния свят - гностика, анамнеза (Вяч. Иванов, А. Белий, А. Блок, М. Волошин); художествено въплъщение - символ, музиката като средство за консолидиране и предаване на мистичното; теургично ниво художествена реализация, възприятие. Някои символисти са повлияни от окултните учения на Е. Блаватска, А. Безант, Р. Щайнер (предимно А. Бели и М. Волошин). Митологичният мистицизъм на Ф. И. Тютчев и В. С. Соловьов се развива в символизма. Руските символисти от втората вълна (Бели, Блок, Волошин) художествено развиват мистични митологии: Вечна женственост, Световна душа, Родина, Бог-Човек, Бог-Земя. Митологемите на символизма се развиват в уникалния мистичен, художествен, митологичен свят на Д. Андреев - трактатът „Розата на света“, поетичният ансамбъл „Руски богове“ (1933-56). Самият Андреев определя своя тип символизъм като метареализъм. Това е мистичен, митологичен реализъм в първоначалното му разбиране.
