Koja je razlika između folklora i književnosti. Osobita obilježja folklora

Folklor je proizvod posebne vrste poezije. Najbliža veza postoji između folklora i književnosti, između folklora i književne kritike.

Književnost i folklor se prije svega preklapaju u svojim pjesničkim žanrovima. Postoje žanrovi koji su specifični samo za književnost i koji su nemogući u folkloru (na primjer, roman), a obrnuto, postoje žanrovi koji su specifični za folklor, a nemogući u književnosti (na primjer, zavjera). Mogućnost razvrstavanja u književnost i folklor po žanrovima činjenica je koja se odnosi na područje poetike.

Jedan od zadataka folkloristike jest zadatak izoliranja i proučavanja kategorije žanra i svakog žanra zasebno, a taj je zadatak književni.

Jedan od najvažnijih i najtežih zadataka folklora je proučavanje unutarnje strukture djela, ukratko proučavanje kompozicije, strukture.

Proučavanje sredstava pjesnički jezik - čisto književni zadatak. Folklor ima specifična sredstva za njega (paralelizmi, ponavljanja itd.) Ili da su uobičajena sredstva pjesničkog jezika (usporedbe, metafore, epiteti) ispunjena potpuno drugačijim sadržajem nego u literaturi. To se može utvrditi samo literarnom analizom.

Folklor ima vrlo posebnu poetiku specifičnu za njega, različitu od poetike književnih djela.

Ne postoji samo uska veza između folklora i književnosti, već je taj folklor kao takav fenomen književnog poretka. Jedna je od vrsta poezije.

Folklor je u svojim opisnim elementima književna znanost. Povezanost ovih znanosti toliko je tijesna da često stavljamo znak jednakosti između folklora i književnosti i odgovarajućih znanosti. Književna analiza može samo utvrditi fenomen i pravilnost narodne poetike, ali ih nije u stanju objasniti.

Folklor ima niz specifičnih obilježja koja ga toliko razlikuju od književnosti da metode književnoga istraživanja nisu dovoljne za rješavanje svih problema povezanih s folklorom.

Jedna od najvažnijih razlika je ta književna djela uvijek i sigurno imaju autora. Folklorna djela možda nemaju autora, a to je jedna od specifičnih karakteristika folklora.

Zastupamo stajalište da narodna umjetnost nije fikcija, već postoji upravo kao takva i da je njezino proučavanje glavni zadatak folklora kao znanosti.

Genetski, folklor treba približiti ne književnosti, već jeziku koji također nitko nije izmislio i nema autora ili autore. Nastaje i mijenja se sasvim prirodno i neovisno o volji ljudi, svugdje gdje su za to stvoreni odgovarajući uvjeti u povijesnom razvoju naroda.

Folklor u početku može činiti sastavni dio obreda. Degeneracijom ili padom obreda folklor se odvaja od njega i počinje živjeti samostalnim životom.

Ova razlika omogućuje da se folklor izdvoji kao posebna vrsta stvaralaštva, a folklor kao posebna znanost. Povjesničar književnosti, želeći proučiti podrijetlo djela, traži njegovog autora. Folkloraš, koristeći široku usporednu građu, utvrđuje uvjete koji su stvorili radnju. Književnost i folklor razlikuju se ne samo po svom podrijetlu, već i po oblicima postojanja, bića.

Književnost se širi pismeno, folklor - usmeno. Ova razlika ide u srž stvari. Književno djelo, nakon što nastane, više se ne mijenja. Djeluje u prisutnosti dvije veličine: autora, tvorca djela i čitatelja. Posrednička poveznica između njih je knjiga, rukopis ili performans. Ako je književno djelo nepromjenjivo, tada se čitatelj, naprotiv, uvijek mijenja.

Folklor također postoji u prisutnosti dvije količine, ali količine koje se razlikuju od onih koje imamo u literaturi. Ovo je izvođač i slušatelj, izravno, ili bolje rečeno, izravno suprotstavljeni.

Izvođač izvodi djelo koje nije osobno stvorio, ali ga je već čuo. Izvođača se ni na koji način ne može usporediti s pjesnikom koji čita njegovo djelo. Izvođač je lik specifičan za folklor. Izvođač ne ponavlja slovo za slovom onoga što je čuo, već unosi vlastite promjene u ono što je čuo. Činjenica promjenjivosti folklornih djela prepoznata je u usporedbi s nepromjenjivošću književnih djela.

Čitatelj književnog djela je kao da je nemoćni cenzor i kritičar, lišen svake moći, tada je svaki slušatelj folklora potencijalni budući izvođač. Folklorno djelo živi u stalnom kretanju i promjeni. Stoga se ne može u potpunosti proučiti ako je zapisan samo jednom. Mora se snimiti što više puta. Takva se snimka naziva varijantom, a te su inačice potpuno drugačija pojava od, primjerice, izdanja književnog djela koje je stvorila ista osoba.

Folklorna djela se mijenjaju, mijenjaju se cijelo vrijeme, a ta privlačnost i promjenjivost jedna su od specifičnih karakteristika folklora. Književna djela također se mogu uvući u orbitu ove folklorne privlačnosti. Ako se, recimo, recitira napamet bez ikakvih promjena u odnosu na original, tada se ovaj slučaj bitno razlikuje od izvedbe na pozornici ili bilo gdje drugdje. Ali čim se takve pjesme počnu mijenjati, pjevati na različite načine, stvaraju verzije, one već postaju folklor, a postupak njihova mijenjanja podložan je proučavanju folkloraša.

Značajna je razlika između folklora prve vrste i pjesama pjesnika koji se slobodno izvode i prenose dalje od uha. U prvom slučaju imamo čisti folklor, odnosno folklor kako podrijetlom, tako i trčanjem i prometom. U drugom slučaju imamo folklor književno podrijetlo, uključujući samo jednu od njegovih značajki, naime, folklor samo podmetanjem, ali književnost podrijetlom.

Tu razliku uvijek treba imati na umu prilikom proučavanja folklora.

Postoje dva ekstremna slučaja autorstva u folkloru: prvi je folklor, koji nitko nije pojedinačno stvarao, a koji je nastao u pretpovijesno doba u sustavu bilo kojeg obreda ili na neki drugi način i preživio u usmenoj predaji do naših dana, drugi slučaj je očito individualno djelo modernog doba, koje kruži poput folklora. Između ove dvije krajnosti mogući su svi oblici prijelaza kroz razvoj folklora i književnosti.

Takva se pitanja, međutim, rješavaju ne opisno, već u njihovom razvoju. Genetsko proučavanje folklora samo je dio njegova povijesnog proučavanja, to nas dovodi do pitanja folklora kao fenomena ne samo književnog, već i povijesnog poretka, te folklora kao povijesne, a ne samo književne discipline.

Razlika između folklora i književnosti

Svrha PP: - konsolidacija teorijskog znanja tijekom usporedna analiza folklorni i književni tekstovi.

Oprema lekcije: tekstovi:

Glavni sadržaj lekcije:

« Karakteristike folklor i književnost "

Praktična lekcija # 2.

Analiza folklornih djela. Određivanje roda, žanra, žanrovske sorte

Svrha PP : - formiranje vještina za određivanje vrste, žanra, žanrovske raznolikosti folklornih djela, njihova podjela povijesnom periodizacijom.

Oprema lekcije : tekstovi:

1.Ruski usmeni folklor: Čitanka: udžbenik. priručnik. za sveučilišta. / comp. V.P.Anikin. - M., 2006.

2.Ruska usmena narodna umjetnost: Čitateljica - radionica: udžbenik. priručnik. za sveučilišta. / ur. S. A. Dzhanumova. - M.: Akademija, 2007. (monografija).

dijagram (prilog br. 1)

Glavni sadržaj lekcije :

Zadatak broj 1.Utvrditi povijesno razdoblje nastanka djela u sferi bića, njegovu vrstu, žanr, žanrovsku raznolikost folklornog djela koje je predložio učitelj, koristeći shemu " Žanrovska raznolikost usmeno narodna umjetnost"(Prilog br. 1). Ispunite tablicu "Analiza folklornih tekstova".

"Analiza folklornih tekstova"

Praktična lekcija №3.

Analiza narodne priče

Svrha PP : - formiranje vještina u analizi folklornih tekstova bajki.

Oprema lekcije : tekstovi:

1.Ruski usmeni folklor: Čitanka: udžbenik. priručnik. za sveučilišta. / comp. V.P.Anikin. - M., 2006.

2.Ruska usmena narodna umjetnost: Čitateljica - radionica: udžbenik. priručnik. za sveučilišta. / ur. S. A. Dzhanumova. - M.: Akademija, 2007. (monografija).

Glavni sadržaj lekcije:

Zadatak broj 1... Pročitajte tekst koji je predložio učitelj, ispunite tablicu "Žanrovska raznolikost ruskih narodnih priča". Odredite žanrovsku raznolikost priče prema prevladavajućim obilježjima. Ako nema znaka, u stupac "Dostupnost" stavite (-) ako postoji (+).

"Žanrovska raznolikost ruskih narodnih priča"

Zadatak broj 2. Sastavite bajku, držeći se tradicionalnog oblika, značajki žanrovskih sorti bajki, koristeći motiv i likove jednog od zadataka u nastavku.

№1 MOTIV: kršenje zabrane, ispitivanje snom, zatvaranje u tamnicu, uspon junaka na prijestolje, sastanak.

LIKOVI: Smrtna glava, kći, pokćerka, Ivan Carevič.

№2 MOTIV: oteta djeca, prelazak mosta, dobivanje čarobnih predmeta.

LIKOVI: Alyonushka, Ivanushka, Sea Car, Baba Yaga.

№3 MOTIVNO: čudovište upija junaka, stjecanje čarobnih pomagača, rezanje i oživljavanje.

LIKOVI: Zmija Gorynych, Sivi vuk, Elena lijepa.

№4 MOTIV: šivanje kože, odlazak u drugo kraljevstvo, otmica, 3 pokušaja.

LIKOVI: Morski car, Aljonuška, Marija Morevna.

№5 MOTIV: oteta djeca, suđenje zagonetkama, čarobni dar, u službi Yage.

LIKOVI: Carevič i Careva, Kašej, Sedam Semionov, Vertogor.

№6 MOTIV: iznuda Zmije, zatvor, bitka na mostu Kalinov, 3 zadatka, nasljedstvo.

LIKOVI: Vatrena zmija, Princeza labudova, Baba Yaga.

Zadatak broj 3.Da biste bajku složili na listove A4 u tiskanoj verziji, pročitajte je u lekciji za analizu.

Praktična lekcija №4.

Pregled materijala

Uvod

Život svake osobe započinje folklorom. Folklor je svijet u koji čovjek uranja od prvih dana svog života. Narod je stvorio ogromnu usmenu književnost: mudre poslovice i lukave zagonetke, smiješne i tužne pjesme, svečane epove o slavnim junačkim podvizima, koji su skandirani uz zvuk gudača, kao i herojske, čarobne, svakodnevne i smiješne priče. Uzalud se misli da je ta literatura bila samo plod slobodnog vremena ljudi. Bila je dostojanstvo i inteligencija ljudi. Ona je oblikovala i ojačala njegovu moralnu sliku, bila njegovo povijesno sjećanje, svečana odjeća njegove duše i ispunila dubokim sadržajem čitav njegov odmjereni život, tečeći prema običajima i ritualima povezanim s njegovim radom, prirodom i štovanjem očeva i djedova. Uz folklorne oblike, mi ranih godina upoznajemo se s takvim žanrom kao što su bajke.

I djeca i odrasli vole čitati i slušati bajke. Mnoge su bajke dobre jer su vrlo male, brzo se čitaju i stoga se bolje percipiraju. Nećete imati vremena izgubiti nit, ali shvatite značenje u hodu, često su moralni i svi zaključci odmah jasni.

Počevši studirati u niži razredi Engleski, njemački, djeca su uronjena u fascinantan i nepoznat svijet folklora različite nacije, upoznavanje neobičnih likova pjesama, pjesama, priča i bajki. I proučavajući književnost, naučite puno zanimljivih stvari: na primjer, ta djela imaju vlastitu strukturu, koja se pokorava određenim zakonitostima, prisutnost zajedničkih crta radnje, slične slike heroja itd. u bajkama različitih naroda čine njihovu percepciju još fascinantnijom.

Radeći na satu književnosti s lutajućom pričom o mrtvoj princezi, pitao sam se postoje li uobičajene priče u pričama o ruskim i drugim neslavenskim narodima. Dakle, javila se ideja za analizu islandskog folklora, budući da je slabo proučen i zanimljiv.

Cilj: usporedba ruskih i islandskih bajki.

Zadaci:

1. Proučite dostupnu literaturu o ovoj temi.

2. Izvršiti usporednu analizu bajki, rezultate rasporediti u obliku tablice.

3. Utvrditi sličnosti i razlike između ruskog i islandskog folklora.

4. Sažeti proučeno gradivo i izvući zaključke.

U moderno društvo zanimanje tinejdžera za povijest i kulturu uvelike se povećalo različite zemlje... Izvorne ruske tradicije toliko su usko povezane s običajima drugih naroda da je ponekad teško odvojiti jednu od druge. Granice država ostaju postupno samo na karti. Sasvim je prirodno da mlađa generacija nastoji naučiti što više o životu svojih stranih vršnjaka, o njihovim interesima i kulturi svog naroda, uključujući književnost. To je relevantnost moje teme.

Hipoteza: unatoč pripadnosti različitim povijesnim i jezičnim skupinama, ruski i islandski folklor (narodne priče) su slični.

Predmet proučavanja: narodni Rusi i islandski bajke

Metode istraživanja:

Studij književnosti,

Analiza,

Usporedba,

Generalizacija.

Dakle, prije nego što započnete usporednu analizu, morate se upoznati s osnovama islandske kulture.

Glavni dio

SORTE BAJKI

Nitko drugi književna vrsta nema tako duboke korijene na Islandu kao narodna priča. Ali kao i sve na Islandu, islandska narodna priča vrlo je osebujna. Prije svega, ako je bajka priča o događajima za koje se ne tvrdi da su autentične, tada većina islandskih narodnih priča nisu bajke, budući da tvrde da su autentične, govori im se kao da pripovjedač vjeruje da su istinite, i prije su zapravo svi u to vjerovali. Činjenica je da su većina islandskih narodnih priča takozvane bajke ili bajke

Biličke se shvaćaju kao priče čiji su protagonisti goblin, sirene itd., Tj. demonska bića koja svoje nadnaravne moći očituju na čovjeku - dobru ili zlu; priče o sastancima s takvim stvorenjima čine sadržaj prošlosti (na primjer, goblin vodi staricu k sebi i drži je u dadiljama). Tema ovih priča može biti sama osoba, ali ne živa, ne fizička osoba, već mrtvac, duh, ghoul, vukodlak itd. To može biti i priroda, ali ne priroda s kojom se osoba bavi u svakodnevnom životu i nad kojom dominira, već priroda, kojom upravljaju nepoznate sile, pred kojom je nemoćna, ali koju pokušava svladati posebnim čarobnjačkim sredstvima.

U bajkama, nasuprot, na primjer, iz bajki, kao šablona nije radnja, ni slijed motiva, već samo svojstva lika iz bajke o kojima se govori.

Budući da bajke iz prošlosti tvrde da su autentične, islandske bajke ove vrste ne govore o bićima koja su očito fantastična - životinjama koje govore, patuljcima, zmajevima, braunima, goblinima. Čak i u islandskim bajkama, sva ta stvorenja, u pravilu, nisu.

POGLAVLJE 1. ISLANDSKE BAJKE

Prva stalna naselja na Islandu osnovala su krajem 9. stoljeća Skandinavci, koji su zajedno sjezik sa sobom donio bogatu mitologiju, njihovu nacionalne ideje i folklor. ...

Stanovnici Islanda sačuvali su bogatu skandinavsku mitologiju, a čak i nakon što je najstariji parlament na svijetu, Althingi, 1000. godine usvojio kršćanstvo kao državnu religiju, poganski mitovi nisu zaboravljeni, jer su neki od njih pretvoreni u bajke i sage. Ali s druge strane u islandski folklor pojavili su se novi junaci - anđeli, apostoli, Djevica Marija - koji su dijelom istisnuli stare.

U ranom srednjem vijeku bajke postaju glavni žanr usmenog folklora.

1.1. Značajke islandskih priča

Većina folkloraša vjeruje da islandske priče, kao žanr usmene narodne umjetnosti, postoje od kraja 9. stoljeća, odnosno puno prije islandskog prihvaćanja kršćanstva. No budući da su prije kristijanizacije Islanda, osim bajki, postojali i mitovi, javlja se problem utvrđivanja razlika između bajki i mitova. Glavna razlika je u tome što su mitovi u bajkama legende o bogovima i herojima, o podrijetlu svijeta i prirodnim fenomenima. središnji lik je ili osoba ili životinja ili neživi objekt s ljudskim svojstvima, a mitološki likovi koji se nalaze u nekim bajkama pomoćni su junaci bajki.

Zbog odsječenosti Islanda od kontinentalne Europe, islandski se folklor razvio bez puno utjecaja na njega od skandinavskih i drugih naroda koji su naseljavali Europu, što objašnjava originalnost i jedinstvenost islandskih priča.

Jedno od glavnih obilježja islandskih bajki je nepredvidljivost od početka do kraja. Vrlo često se čak i glavni lik nekoliko puta mijenja tijekom priče i događaju se neočekivani događaji, koji međutim često nadilaze crtu priče i nepotrebni su.

U islandskim bajkama, za razliku od bajki drugih naroda, ne govori se uvijek o borbi između dobra i zla, a čak i da jest, zlo često pobjeđuje, a u velikom broju islandskih priča glavni lik na kraju umire. Većina islandskih priča nema dublje značenje. Islandske su priče prilično priče o zanimljivim događajima koji su se događali u prošlosti i prenosili su se kao usmene priče s koljena na koljeno.

Iako postoji sustav klasifikacije folklora, međutim, folkloristi, filolozi i znanstvenici koji proučavaju islandske narodne bajke suočavaju se s poteškoćama povezanim s klasifikacijom islandskih priča, što je prije svega posljedica činjenice da u islandskom folkloru nema nekih vrsta bajki, a neke se priče ne mogu pripisati ni na jednu od vrsta iz kataloga u kojima su narodne priče klasificirane i sistematizirane. Poznati njemački povjesničar Konrad von Maurer (1823. - 1902.), koji se zanimao za kulturu i povijest Islanda, predložio je sljedeću klasifikaciju islandskih narodnih priča:

I. skupina - mitološke priče

II. Skupina - priče o duhovima i duhovima

III grupa - bajke o vračarstvu

IV. Skupina - priče o prirodnim pojavama

V grupa - bajke povezane s religijom

VI grupa - povijesne priče

VII grupa - bajke

VIII. Skupina - šaljive priče.

Jedna od najuzornijih je klasifikacija islandskih priča Karla von Sidova. Predložio je sljedeću klasifikaciju:

Upphovss'agner (etiološke priče), koji govori kako se nešto dogodilo ili naziv nečega (na primjer: kako se ta ili ona planina pojavila zbog činjenice da su grizze uhvatile prve zrake sunca; ili kako se lišaji pojavio na kamenju , nakon što su seljaci pali sa stuba, uz koje su se popeli do Djevice Marije);

Minness'gner - priče o onome što je određena osoba vidjela ili doživjela u životu;

Vittness'gner - bajke na čijoj se radnji temelji izmišljena priča (fantazija).

1.2. Likovi islandskih priča

Ruševine i štreberi

Tretly i skess jedan su od rijetkih likova u islandskim pričama naslijeđenim iz drevnih islandskih poganskih mitova.

Ruševine su ogromna, humanoidna bića s velikim nosom. U većini bajki predstavljene su kao svirepe, zle i podmukle. Unatoč činjenici da su gume pohlepna, zla i osvetoljubiva stvorenja, neke priče opisuju kako postaju odani prijatelji ako im se pruži neka vrsta usluge. Tretles obično žive sami u špiljama ili liticama, a neki od njih su sami po sebi litice ili brežuljci, dok se tretleti u zoru pretvaraju u kamen.

· Scess (ženske gume)

· Huldufoulk ("skriveni stanovnici")

"Skriveni stanovnici" (ostrv. huldufólk, huldufoulk) su jedan od glavni likovi Islandske narodne priče. "Skriveni stanovnici" nekad su se zvali "aulwami", što je etimološki isto što i "vilenjaci"

"Skriveni stanovnici" često traže pomoć od ljudi, a ako im ljudi pomognu, tada učine nešto dobro za njih ili im nešto daju, a ako ne pomognu, onda im se osvete.

· Utilegumadury ("ljudi izvan zakona")

Postoji veliki broj Islandske priče o ljudima koji navodno žive u nenaseljenim zemljama. Sage i priče o utilumadurima govore o ljudima koji su se skrivali od potrage za svojim neprijateljima u nenaseljenim područjima Islanda, a koji su bili zabranjeni. Komunalne službe uglavnom su lopovi i drugi prekršitelji zakona

Seljaci

U mnogim bajkama seljaci su glavni likovi, i premda njihov način života nije detaljno opisan u bajkama, iz bajki se može naučiti, na primjer, u kojim su kućama živjeli Islanđani, koje su običaje imali, kada i gdje su pasli stoku, čime su zimi hranili životinje. kako ste provodili vrijeme, kako ste slavili blagdane itd.

Većina bajki u kojima figuriraju seljaci pričaju se o susretima s huldufoulkom ili gumama, o tome kako seljaci dobivaju nagradu za hrabrost, lukavost ili ljubaznost, ali neke islandske priče završavaju smrću seljaka. U bajkama seljaci umiru kao posljedica sudara s gumama ili skesom, zbog ljubavi prema huldufoulku ili zbog smiješnih nesreća.

Čarobnjaci

Prije islandskog prihvaćanja kršćanstva, čarobnjaštvo je igralo manju ulogu u islandskom folkloru. U pretkršćanskim legendama bogovi, aulve i jotuni posjedovali su magična svojstva, a obični ljudi - junaci saga - vrlo su rijetko koristili magiju. Nakon reformacije, zajedno s kršćanstvom, na Island je došao i velik broj legendi i bajki, u kojima su glavni likovi bili čarobnjaci i čarobnjaci. Prema crkvenim vođama, ljudi koji su sklopili ugovor s Đavlom postali su čarobnjaci i čarobnjaci. Unatoč aktivnoj propagandi crkve, u islandskim bajkama postoji osjećaj suosjećanja s čarobnjacima koji su uvijek okretniji i sretniji od vraga i uvijek ga poraze

1.3. Publikacije islandskih bajki

Islandske su priče stoljećima bile žanr usmenog folklora i prvi pokušaji njihovog prikupljanja i bilježenja bili su u 16. stoljeću. Razmatra se jedno od prvih djela u kojem su sakupljene islandske narodne priče "Qualiscunque descriptio Islandiae", napisao ga je 1588. godine, vjerojatno biskup Skulholta Oddur Einarsson. I na poslu "Rerum Danicarum Fragmenta"napisao 1596. Arngrimur Jounsson (1568.-1648.)

Ovdje će se proučavati žanr bajke koji započinje nanošenjem bilo kakve štete ili štete (otmica, progonstvo itd.) Ili željom da se nešto dobije (kralj pošalje svog sina po žar-pticu) i razvija se slanjem junaka od kuće, sastankom s darovateljem koji mu daje čarobni lijek ili pomoćnikom uz pomoć kojeg se pronalazi predmet pretrage. U budućnosti se u priči vodi dvoboj s neprijateljem (najvažniji oblik je borba zmija), povratak i potjera. Često ovaj sastav dovodi do komplikacija. Junak se već vraća kući, braća ga bacaju u ponor. Kasnije ponovno dolazi, testira se na teškim zadacima i vlada i vjenčava se ili u svom kraljevstvu ili u kraljevstvu svog tasta. Ovo je kratka, shematska prezentacija kompozicijske jezgre koja je u osnovi toliko mnogobrojnih i raznolikih zapleta. Bajke koje odražavaju ovu shemu ovdje će se zvati magijom i one su predmet našeg istraživanja.

POGLAVLJE 2. RUSKA NARODNA BAJKA

Trenutno postoji podjela bajki na tri žanrovske varijante - bajke o životinjama, svakodnevne životne priče i bajke. Svaka od ovih sorti ima svoje radnje, likove, poetiku, stil. Istraživači narodne bajke (V. P. Anikin, V. A. Bahtina, R. M. Volkov, V. Ya Propp i drugi) nazivaju njezin čarobni i fantastični početak obilježjem bajke. Znanstvena fantastika zahtijeva nevjerojatnu reprodukciju životnih pojava i semantički je povezana s popularnim idealima

U folkloru postoje tri tematske skupine bajke:

1. Magično-herojski, zmijski borbeni tip ("Borba na mostu Viburnum", "Tri kraljevstva").

2. Magično-herojski, gdje junaci izvode teške zadatke ("Sivka-burka", "Podmlađivanje jabuka").

Z. Priče s obiteljskim sukobom ("Guske-labudovi", "Sestra Alyonushka i brat Ivanushka").

Problem ideje bajke povezan je s njezinim moralnim idealom, sustavom moralnih vrijednosti utjelovljenim u slikama heroja. Pozitivan junak bajka, bez obzira na društveni status i vrstu aktivnosti (čovjek, vojnik, princ itd.), nositelj je idealnih ljudskih svojstava, uzor.

Bajka ima posebne tehnike za isticanje izvanrednog junaka: čudesno rođenje, postepeno sužavanje itd. Slika junaka bajke je "gotov lik" i ne mijenja se tijekom rada, već samo dobiva detaljniji opis, prikazan je u njegovim unutarnjim kvalitetama. Slika glavnog junaka središte je djela, oko njega su grupirani ostatak likova. Odnosi glumci izraženi su u različitim kompozicijskim oblicima (povezivanje, uparivanje, usporedba, suprotstavljanje). Magični karakter likova u bajci stvara se zahvaljujući posebnim tehnikama: hiperbola (pretjerano pretjerivanje svojstava prikazanog predmeta), aglutinacija (kombinacija različitih vanjskih obilježja u jednom liku), personifikacija prirodni fenomen i elementi (asimilacija za animiranje objekata), prekrasna promjena u volumenu. Slika stvarnog svijeta, u kojem živi glavni lik, suprotstavljena je fantastičnom svijetu, čiji su stanovnici njegovi protivnici (Baba Yaga, Besmrtni Koschey, Serpent-Gorynych, Likho Jednooki, itd.). Pored fantastičnih bića, ljudi (starija braća ili sestre) mogu djelovati kao antagonisti. Uvođenje ovih likova naglašava visoke moralne osobine glavnog junaka.

Kako je V.Ya. Propp, likovi iz bajke sa njihovim atributima može se zamisliti sedam glumaca: antagonist, donator, pomagač, princeza ili njezin otac, pošiljatelj, junak i lažni heroj, od kojih svaki ima svoj raspon radnji, odnosno jednu ili više funkcija. Ovaj skup uloga, prema autoru, nepromijenjen je za sve bajke.

V. Ya Propp uspostavlja sedam glavnih likova u bajci: štetnik (šteti junaku, njegovoj obitelji, bori se s njim, progoni ga), donator (daje junaku čarobno sredstvo), pomoćnik (pomiče junaka, pomaže mu u borbi protiv štetočine) , kraljica (željeni lik), pošiljatelj (šalje junaka), heroj, lažni junak.

Slijed funkcija likova dovodi do ujednačene konstrukcije bajki, a stabilnost funkcija dovodi do ujednačenosti vilinskih slika.

Jedinstvo djela prvenstveno je povezano s njegovom kompozicijom. Bajka je pripovijest u kojoj se slijed priče temelji na prenošenju događaja i radnji likova u razvoju. Redoslijed razvoja događaja izvodi se u jednom retku u skladu s njihovim "raspoređivanjem u vremenu i kretanjem u prostoru". U bajci možete razlikovati pripovijedanje (priču o događajima) i dijaloge - scene. Njihova izmjena određuje sastav usmenog "teksta".

GI Vlasova razlikuje tri strukturna dijela bajke: test - reakcija - nagrada / kazna junaka, što odgovara prirodi moralnog razvoja djece. Ova osnovno-semantička jezgra pripovijedanja bajke određuje izvornost radnje-kompozicijske strukture: jednostavnost, kratkoća, stabilnost, ponavljanje. sastavni dijelovi, prevladavanje dijaloga.

Jedno od sredstava koja djelu cjelovitosti i jedinstva daju, uz sliku junaka i kompoziciju, je radnja. Glavni elementi radnje su radnja, razvoj radnje s klimaksom i rasplet.

Radnja u bajci prilično je monotona i tradicionalna. Prema R.M. Volkov, cijela nevjerojatna zavjera može se svesti na mali broj opcija koje odgovaraju približnom broju nevjerojatnih zavjera.

Razvoj radnje je jedna linija događaji koji su međusobno povezani i vremenski se dosljedno razvijaju u uzročno-posljedičnoj vezi. Kao što je primijetio N.I. Kravtsov, razvoj radnje u bajci promatra ne samo vremenski slijed radnji, već i njihovo jedinstvo, što dovodi do snažne povezanosti epizoda bajke.

Kraj priče iscrpljuje sukob i rješava proturječnosti. Rasplet mogu predstaviti sljedeće mogućnosti: opis dobrobiti junaka, kažnjavanje (moguće okrutno) negativnih likova, opis velikodušnosti junaka (oprost). Priča pokriva puno događaja; ovi se događaji dinamički zamjenjuju, dolazi do brzog prijelaza iz očaja u nadu, iz tuge u radost, osjećaji straha i trijumfa zamjenjuju jedni druge. Često se za produljenje pripovijedanja bajke koristi tehnika trostrukog ponavljanja istog motiva s različitim opcijama. U bajci su uvijek vrlo jasno naznačeni početak i kraj priče. Ideja bajke je uvijek jasna, događaji su izvanredni, pobjeda dobrog početka nad zlim je konačna.

Svijet čudesnih predmeta raznolik je u bajci, a obični predmeti seljačke upotrebe mogu postati čarobni: ručnik, klupko konca, češalj, tepih, čizme, stolnjak, tanjurić itd. magični predmeti genetski su povezani s primitivnom magijom i istodobno odražavaju u bajci san o poboljšanju proizvodnih alata, tehničkih mogućnosti čovjeka.

Sljedeći, obvezan element priče je početak. Pokazuje na mjesto na kojem će se odvijati radnja, vrijeme kada će se odvijati određuje glavne likove priče. Osobitost početka je da priča nikad ne ukazuje na određeno mjesto. Kad imenuje glavne junake, bajka ih nikada ne opisuje (junaci su tipični za razne bajke).

Tijekom mnogih godina postojanja bajke razvijen je bogat set tradicionalnih formula i stabilnih fraza, a pripovjedači ih koriste u sličnim situacijama raznih zapleta. "Uskoro će bajka ispričati sama sebe, ali to neće biti uskoro učinjeno", kažu pripovjedači kako bi naglasili trajanje događaja; prilazeći šumskoj kolibi, bajkoviti junak u bilo kojoj bajci izgovara magičnu formulu zavjere: „Okreni se, kolibo, preda mnom i natrag u šumu!“ Formule ukrašavaju bajku, daju posebnu dimenziju, razlikuju je od svakodnevnog govora.

Dinamika bajke zahtijeva intelektualnu napetost, uspoređivanje činjenica i događaja u asimilaciji semantičke linije radnje, tj. potiče kognitivnu aktivnost. Stanje promatranja prirode i života, koje su ljudi uložili u sadržaj priče, obogaćuje dječje iskustvo. Bajka je izvrsno sredstvo za razvoj govora. Lakonizam i izražajnost jezika bajke omogućuje nam da o njemu govorimo kao o izvoru obogaćivanja dječjeg govora. Priroda bajke s više događaja s krutom formalnom organizacijom pripovijesti olakšava verbalnu kreativnost djece.

Praktični dio

Usporedna analiza ruskog i islandskog folklora

Kad se uspoređuje klasifikacija islandskih i ruskih narodnih priča, razlike u tematske skupine... Dakle, islandske se priče dijele na mitološke, priče o duhovima i duhovima, priče o vračarstvu; i Rusi - magija, bajke o životinjama, svakodnevne. No, unatoč tim razlikama, djela jesu zajednička obilježja: u pričama, vrstama likova i strukturi.

Rečeno je da je islandski folklor u islandskom folkloru apsorbirao obilježja skandinavske kulture i bajke povezane s europskim, ali, prvo, njihov je broj malen, a drugo, očito su posuđeni. (Dakle, u većini bajki među likovima postoji kralj i kraljica, unatoč činjenici da na Islandu nije postojala kraljevska moć; opisani su krajolici kojih očito nema na Islandu: guste šume, vrtovi i veliki gradovi; egzotične vrste životinja i ptica pojavljuju se na polarnim geografskim širinama. ) Čak je i riječ za bajke na islandskom niskonjemačko posuđivanje "ævintýri", dok su tekstovi o "domaćim" alfovima, trolovima i duhovima označeni riječju "saga", što znači bilo koje djelo narativnog žanra na modernom islandskom jeziku.

Sve islandske priče jedan su od najvažnijih izvora informacija o životu Islanđana. Opisuje njihovu kulturu, tradiciju i život u antici. U svakodnevnim ruskim bajkama, a i u čarobnim, možemo se upoznati i sa životom, kulturom, običajima naših ljudi.

Junaci djela su slični. U našim i islandskim pričama seljaci su glavni likovi, i premda njihov način života nije detaljno opisan u bajkama, međutim, iz priča možete, primjerice, saznati u kojim su kućama živjeli Islanđani, koje su običaje imali, kada i gdje su pasli stoku, čime su hranili životinje zimi, kako su provodili vrijeme, kako su slavili praznike itd.

U bajkama vještice / vradžbine obično posjeduju žene. (Na primjer, ovdje su to Vasilisa Mudra, Elena Lijepa, Baba Yaga itd., A u islandskim pričama seljačke kćeri, rođakinja Toura (stara vještica) itd.)

Goblin i tretl (trol) također su slični.

Leshy- duh čuvara šume. Leshy je u stanju promijeniti svoj izgled po volji, pa je teško reći kakav je njegov istinski izgled, ali najčešće mu se pripisuje lik starca s dugom bradom. Ima sivozelenu kosu, uvijek zamršenu, u kojoj vire lišće i grane. U ovom je obliku goblin sličan osobi, ali od potonje ga razlikuje sivkasta koža, odsutnost obrva i trepavica, kao i velike zelene oči koje svijetle. Goblin je također sposoban promijeniti svoj rast: u šumi može doći glavom do vrhova najviših stabala, a nakon trenutka, zakoračivši na livadu, može postati niži od trave.

Leshy su besmrtna stvorenja, ne stare i ne umiru, ali ponekad neki pojedinci odluče "otići", zatim otmu ljudsko dijete i pripreme sebi zamjenu, a sami se pretvore u drvo i ostaju stajati na taj način, odvojeni od ostatka svijeta.

Goblin se može pretvoriti u razne šumske životinje, pretvoriti u biljke i potpuno postati nevidljiv. Također, sve šumske životinje i biljke slušaju leshaka, on zna kako s njima razgovarati i zacjeljivati \u200b\u200brane. Druga sposobnost duha je "kontrola šume", on zna kako ubrzati i preokrenuti rast drveća.

Tretly (trolovi) žive u planinama ili u blizini, gdje čuvaju svoje blago. Oni su ružni, moćni, ali glupi. U pravilu naštete ljudima, ukradu im stoku i ispadnu kanibali. Na sunčevoj svjetlosti umiru pretvarajući se u kamen.Trolovi po prirodi su bili toliko zlobni da su mogli ubiti osobu jednostavno iz hira, iz navike.

Danju su se noćni trolovi skrivali u špiljama. Ali čim je posljednja zraka svjetlosti nestala, popeli su se k sebi u mraku borove šume i u fjordovima u potrazi za ljudskim žrtvama. Dugonaoružani i snažni, posipani su zemljom i prekriveni mahovinom.
Oči su ispupčene, širom otvorena usta, natečeni nosovi-bombe neprestano se kreću, njuškaju u potrazi za ljudskim mirisom. Trolovi su hladna stvorenja i samo ih je toplina ljudske krvi mogla ugrijati.

Trolovi su posjedovali snagu koja je bila višestruko veća od snage običnih smrtnika.
Ali, bili su glavni trolovi. Mala djeca ovo vijeće posebno dobro znaju: ako postavite trolu zagonetku, on će je biti dužan riješiti, neće se moći oduprijeti zagonetki. Ako trol ne može riješiti zagonetku, tada će umrijeti, ali ako to učini, tada će odgovoriti svoje, a ako ovaj put vi sami ne možete riješiti zagonetku, trol će vas rastrgati. Ako ste uspjeli riješiti zagonetku, tada trebate truda zaokupiti ovim pitanjima do zore, jer će se s prvim zrakama sunca trol odmah pretvoriti u kamen i to će biti spas osobe.

Vjera u mitološka bića očita je i u kasnijim radovima. Na primjer, prisjetimo se Gospodarice Bakrene planine u Bažovljevim pričama, što je sasvim u skladu s vilenjačkom princezom s Planine. Do danas rudari poštuju Gospodaricu s poštovanjem. I Ognevushka-Poskakushka (opet iz uralskih priča koje je predstavio Bazhov) - tko je ona, ako ne i jedan od predstavnika Vatrenih ljudi. Napokon, vodeni duhovi - duhovi bunara, rijeka, jezera - nisu li to Ljudi voda? A goblini nisu Ljudi šume? Pa, i na kraju, sirene koje sjede na granama (i to često u perju, a ne s ribljim repovima).

Postoji još jedno najvažnije obilježje ruskih i islandskih bajki - u njima se, kao i u svim bajkama, preziru i ismijavaju loše osobine osobe: pohlepa, pohlepa, ljutnja, lijenost i druge. I odobravaju dobrotu, brigu, velikodušnost, velikodušnost, marljivost i tako dalje.

Ovo će djelo pokazati sličnost između islandskog i ruskog folklora na temelju usporedne analize tri skupine bajke: grupa 1 - "Priča o Grishilduru Magnanimu" i "Pastirska kći"; 2. skupina - "Priča o kraljici Klinik i Turovoj seljačkoj kćeri" i "Pero Finiste čisto je od sokola"; Skupina 3 - "Braća i list" i "Lovac i supruga". Grupe su na ovaj način istaknute prema nekim sličnim pričama, vrstama junaka itd.

"Priča o Grieshilduru Magnanimu" i "Pastirska kći"

Ove su priče zajedničke radnje: junak se oženio lijepom, ljubaznom, inteligentnom djevojkom, ali kad se pojave djeca, junak naredi da ih se riješi, a zatim izbaci suprugu. Nakon nekog vremena razmišlja o drugom vjenčanju, na koje poziva prvu suprugu kao pomoćnicu: ona mora počistiti sobe, pripremiti svadbenu gozbu i cijeniti novu ženu. Nadalje, glavni lik priznaje da je sve ovo bio test: njihova se kći pretvarala da je mladenka, a sin je pozvan. Junakinja oprašta suprugu i oni žive sretno do kraja života.

Ne samo da je radnja slična, već i drugi elementi. Dakle, glavni lik u oba slučaja je kralj / kralj, u pravilu svojevoljan, oštar, smišlja okrutnu kaznu za svoju suprugu.

Glavni lik (poput glavnog junaka, bez imena) je djevojka iz seljačke obitelji, ima visoke moralne moralne osobine: ljubazna je, ljubazna, velikodušna, poštovana i brižna prema roditeljima, skromna i poslušna sa suprugom. Udaje se protiv svoje volje: kralj ju je izabrao tijekom šetnje i roditeljima djevojčice postavio uvjet da će biti jako loši ako ne daju njegovu kćer za njega. U ruskoj bajci car postavlja uvjet da mu supruga ni u čemu ne proturječi. Djevojčica se bespogovorno slaže, iako njezin otac upozorava da će je sramotno izbaciti iz dvorca.

Sličan je i takav element kompozicije kao odvajanje, karakterističan za narodne priče: kad se pojave djeca, kralj naredi da ih se riješi, ne objašnjava ništa svojoj ženi. Ali majka ne pita za djecu, ne traži ih pronaći, već to uzima zdravo za gotovo. Tada je i kralj izbacuje, naređuje joj da se ne pojavljuje u njegovim očima, a supruga se vraća svom bivšem seljačkom životu.

Kao razliku možete odrediti manji broj vizualnih medija. Općenito, uporaba tropa nije tipična za islandske bajke, jer pripovijedanje mora biti realno (usprkos prisutnosti junaci iz bajke). Rezultati usporedne analize predstavljeni su u nastavku u tablici 1.

stol 1