Pojava Pravoslavne Crkve u Americi povezana je s misionarskom djelatnošću Ruske Crkve. Krajem 18. stoljeća ruski misionari - monasi Valaamskog i Konjevskog samostana - došli su propovijedati riječ Božju u Rusku Ameriku, tada zabačeni dio vlastite Otadžbine. Istodobno, nisu si postavili cilj rusificirati lokalno stanovništvo - jedan od njihovih prvih zadataka bio je prijevod Svetoga pisma i liturgijskih knjiga na jezike lokalnih naroda. I sjeme vjere Hristove, posijano ovdje, dalo je obilan plod, a sveti German Aljaski i sveti Inocent (Veniaminov) proslavljeni su kao sveci. Krajem šezdesetih godina prošlog stoljeća započeli su pregovori između predstavnika Američke metropolije i Ruske pravoslavne crkve, na temelju kojih je u travnju 1970. Pravoslavna crkva u Americi dobila autokefalnost.
POVIJEST AMERIČKE PRAVOSLAVNE CRKVE
Ogromna područja Sjeverne Amerike, posebice njezinih najudaljenijih sjevernih dijelova, uglavnom su otkrili i istražili neustrašivi ruski istraživači. “Stotine ruskih imena na golemom području, od najzapadnijeg dijela Aleutskih otoka gotovo do zaljeva San Francisco, od najjužnije točke Aljaske do najsjevernije, svjedoče o izvanrednom podvigu našeg naroda.” “Još u 18. stoljeću, istražujući područje do tada nepoznato Europljanima, Rusi su ovamo donijeli prve klice ruskog pravoslavlja među Aleutima i stanovnicima Aljaske, ime građanina grada Rylsk, Kursk gubernija,. trgovac Grigorij Ivanovič Šelihov (1748. -1795.) - utemeljitelj te zemlje prvih stalnih ruskih naselja, uspostavljajući mirnu trgovinu s lokalnim stanovništvom, podučavajući ih zanatima, pismenosti, računanju, ..., pripremajući prevoditelje, obrtnike i mornare iz lokalnog stanovništva, Shelikhov im je istodobno nastojao usaditi temeljne pojmove pravoslavne vjere u Trojedinog Boga, u Krista Spasitelja, učio ih početnim molitvama, ponekad ih krstio, budući da isprva među industrijalcima nije bilo svećenika , postavio je velike drvene križeve na raznim mjestima kao simbole činjenice da čast prvog posjeta i razvoja ovih mjesta pripada ruskom pravoslavnom narodu" (Adamov A. Shelikhov). G.I. - M., 1952. S. 3. .).
Prema prijedlogu Grigorija Ivanoviča i njemu bliske osobe, također trgovca, stanovnika grada Irkutska, Ivana Larionoviča Golikova, Sveti sinod imenovao je 1793. godine prvu pravoslavnu misiju na Aljasci, sastavljenu uglavnom od Valaamskih monaha predvođenih Arhimandrit Joasaf (Bolotov) . Prema “Uputama” koje je šef misije primio od petrogradskog mitropolita Gavrila, glavni cilj misije bio je širenje Kristovog svjetla među lokalnim američkim stanovništvom i stvaranje Pravoslavne Crkve u stranoj zemlji.
U rujnu 1794. godine, nakon dugog desetomjesečnog putovanja, poslanstvo je stiglo na odredište – na otok. Kodiak. Ovdje su se misionari suočili s teškim uvjetima: negostoljubivom klimom, stranim običajima i hranom od koje su redovnici bili bolesni. Težak je zadatak stajao pred ljudima koji su dugo živjeli u tami poganstva i obožavanju prirodnih sila do spoznaje pravoga Boga.
Po dolasku misionari su odmah sagradili hram, pokrstili i obrazovali domoroce. Do kraja 1796. broj kršćana u Sjevernoj Americi dosegnuo je 12 tisuća. Uspjeh misije bio je uvelike otežan okrutnim i nepravednim odnosom ruskih industrijalaca prema lokalnom stanovništvu, o čemu je voditelj misije arhimandrit Joasaf više puta slao izvješća u Rusiju. Ne dobivši odgovor, on sam i još dva redovnika 1798. godine odlaze u Sibir kako bi riješili ovo važno pitanje. Ovdje je arhimandrit. Odlukom Svetog Sinoda Joasaf je posvećen za episkopa Kodiaka, vikara Irkutske biskupije, kako bi, imajući ovlast biskupa, mogao prevladati prepreke uspjehu misionarskog rada na Aljasci. Ali na povratku je brod na kojem se nalazio novoposvećeni biskup potonuo, a svi su umrli.
Naravno, to je bio veliki gubitak, ali providnošću Božjom najistaknutiji misionar postao je monah Herman Aljaski, jedini redovnik u misiji koji nije bio zaređen. Svojim propovijedanjem i djelima kršćanskog milosrđa i ljubavi privukao je mnoge domorodce u krilo Pravoslavne Crkve.
Godine 1811., zbog zaoštravanja sukoba s čelnikom poduzeća ruskih industrijalaca, Sveti je sinod bio prisiljen zatvoriti američku biskupijsku stolicu i prenijeti poslove misije na Irkutsku biskupiju.
Godine 1823. na otoku. Svećenik Ivan Veniaminov (kasnije mitropolit Moskve i Kolomne) stigao je u Unalaska. Teško je precijeniti njegov doprinos obrazovanju Amerike. Posjedujući istinski apostolski žar i veliko znanje na području etnografije i lingvistike, vlč. Ivan je dobro proučio jezik i običaje svoga stada. Na otoku Unalaska otvorena je škola za dječake, gdje je i sam poučavao. Otac Ivan je čak stvorio pisani jezik kod Aleuta, koji prije nisu imali, te preveo mnoge biblijske liturgijske i poučne tekstove.
Nakon smrti supruge fra. Jovan (1849. godine), s blagoslovom svog ispovjednika Svetog Filareta (Drozdova), primio je monaški postrig s imenom Inokentije, a ubrzo je posvećen za episkopa kamčatskog, kurilskog i aleutskog. Dolaskom na odjel u Novoarhangelsk (središte tadašnjih ruskih posjeda), svetac je među lokalnim stanovništvom osnovao Svekolonijalnu školu za obuku mornara, kartografa, liječnika itd.
Godine 1867. Aljaska je prodana Americi, au Ruskoj Crkvi se govorilo o ukidanju misije, ali je episkop Inocentije u tome vidio Promisao Božju koja sve uređuje na dobro. U to vrijeme je napisao da za širenje pravoslavne vjere diljem Sjedinjenih Država, pastore treba posebno obučiti kako bi dobro vladali engleskim jezikom, i tako bi se pravoslavlje moglo proširiti diljem Amerike.
Godine 1872. biskupska je stolica premještena iz Novoarhangelska u San Francisco; U isto vrijeme engleski je uveden u crkvene službe.
Krajem 19. stoljeća masa emigranata, ukrajinskih seljaka bezemljaša, stigla je iz Rusije u Kanadu u potrazi za boljim životom. Pravoslavni Ukrajinci postali su jedni od prvih nositelja kršćanske vjere u ovoj zemlji. Ujedinjavali su se u župne zajednice, podizali crkve i pozivali svećenstvo.
Svoje domovine napustili su i Karpatski Rusi bivše Austro-Ugarske. Zbog socijalne potrebe otišli su iz rodnih Karpata u Ameriku. Mnogi od njih pripadali su unijatskom raskolu, ali Gospod je ubrzo iz njihove sredine podigao dobre pastire koji su mnoge priveli u stado pravoslavlja. Među tim dobrim radnicima na njivi Kristovoj posebno se podvizavao protojerej Aleksije Tovt. Kasnije (1916.) čak je otvorena Pittsburška biskupija, čiji su župljani uglavnom bili Amerikanci karpatskog podrijetla. Ukupno se u razdoblju od 1891. do Prvog svjetskog rata oko 120 unijatskih karpatskih parohija ponovno ujedinilo s Ruskom pravoslavnom crkvom u Americi.
Godine 1905. biskupijsko središte Aleutske i sjevernoameričke biskupije premješteno je u New York zbog porasta broja župa na zapadu Sjedinjenih Država. Na zahtjev sve veće pravoslavne zajednice u New Yorku, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve dodijelio je 20 tisuća dolara, a 1904. godine podignut je velebni hram u ime svetog Nikole. Nastojanjem nadbiskupa Tihona misionarska škola koja je postojala u Minneapolisu pretvorena je u sjemenište, osnovana je teološka škola u Clevelandu, otvoren je muški samostan u Pennsylvaniji, a liturgijske su knjige prevedene i na engleski.
Do 1918. američka je biskupija imala četiri vikarijata – Aljaski, Brooklyn, Pittsburgh i Kanadu; sastojao se od tri misije (albanske, sirijske, srpske), 271 crkve, 51 kapele, 31 dekanata, 257 klera, oko 60 bratovština; imao je samostan svetog Tihona u Južnom Kanaanu, sirotište pri samostanu, bogosloviju i crkvene škole; brojala do 300 tisuća vjernika. Sjevernoamerička misija imala je i vlastita tiskana izdanja, među kojima je službeni bio American Orthodox Herald. Izlazio je i pravoslavni narodni list Svet, koji je imao za cilj održavanje duha naroda, sjećanje na domovinu i obranu pravoslavlja u američkoj pastvi.
Punina ruskog pravoslavnog crkvenog života u Americi već početkom stoljeća navela je ruske crkvene poglavare u Sjedinjenim Državama na razmišljanje o samostalnosti Crkve. Godine 1906. arhiepiskop Tihon je u svom izvještaju Predsaborskoj komisiji u Rusiji preporučio da se Američkoj eparhiji da široka autonomija. Isto je 1916. godine ponovio arhiepiskop Evdokim (Meščerski). Međutim, snu nadbiskupa Tihona i njegovih nasljednika tada nije bilo suđeno da se ostvari.
Revolucija 1917. u Rusiji imala je vrlo bolan utjecaj na pravoslavni život u Americi. Uoči revolucije, sjevernoamerički nadbiskup Evdokim (Meščerski) i nekoliko svećenika otišli su na Moskovski sabor 1917.–1918. Zbog događaja koji su se odvijali u Rusiji, nadbiskup Evdokim se nije mogao vratiti u Ameriku, te je ubrzo postao renovator. Redoviti odnosi između Crkve u Americi i Crkve u Rusiji postali su nemogući. Štoviše, odmah je prestala svaka duhovna i financijska potpora koju je Ruska crkva pružala u odnosu na Američku pravoslavnu crkvu. Američka se Crkva našla u vrlo teškoj situaciji, koja je izazvala pojavu mnogih i vrlo kritičnih problema.
Kako bi se ovi problemi riješili u američkoj Crkvi, odlučeno je sazvati Sabor, drugi po redu, koji je i održan 1919. godine. Odlučeno je da se izabere novi dijecezanski biskup. Nakon odlaska arhiepiskopa Evdokima, američkom Crkvom je upravljao njegov stariji vikar, episkop Aleksandar (Nemolovski). Gotovo jednoglasno ga je Drugi sveamerički sabor izabrao za arhiepiskopa Sjevernoameričkog, a taj izbor potvrdio je Njegova Svetost Patrijarh Tihon.
Ali nije dugo držao ovu dužnost. Susrevši se s teškoćama vladanja u uvjetima prisilnog odvajanja od Majke Crkve, nije želio ne samo ostati na katedri, nego čak ni nastaviti svoj boravak u Americi. Čim je iz Rusije u Ameriku stigao mitropolit hersonski i odeski Platon (Roždestvenski), koji je prije toga bio na sjevernoameričkoj stolici od 1907. do 1914., Njegovo Preosveštenstvo Aleksandar prenio je na njega sve poslove upravljanja eparhijom (1922.), a i sam je otišao u Europu.
Položaj mitropolita Platona kao vladajućeg biskupa u Americi određen je na Američkom vijeću 1922., a 1923. poslana mu je službena obavijest o njegovom imenovanju na Sjevernoameričku stolicu.
Prije ruske revolucije 1917. godine, pravoslavlje u Americi bilo je strukturno ujedinjeno, pod vlašću ruskog episkopa. Ali kada je došlo do Oktobarske revolucije, došlo je do rasparčavanja: Grci su osnovali svoju eparhiju, Srbi - svoju, Arapi - svoju itd. Tako je nastalo, sasvim suprotno normalnom kanonskom poretku, postojanje paralelnih jurisdikcija na jednom teritoriju. Veliki problem bilo je i postojanje raskolnika iz Žive Crkve.
Godine 1924., Četvrti sveamerički koncil, s obzirom na potrebu za snažnom lokalnom upravom Crkve, proglasio je privremenu samoupravu Crkve u Americi, koja bi trebala postojati do trenutka dok se ne uspostave normalni odnosi. s Crkvom u Rusiji. Sabor je također ponovno potvrdio izbor mitropolita Platona i odlučio započeti s razvojem trajne, cjelovite povelje za Američku pravoslavnu crkvu, ali zbog raznih problema i poteškoća u organizaciji, Crkvom su upravljali razne privremene povelje sljedećih trideset godina do konačno je došlo do odobrenja trajnog.
Mitropolit Platon umro je 1934. Ponovno je sazvan Sabor koji se opet borio s problemom različitih jurisdikcija, s problemom žive crkve itd. S tim u vezi ponovno je potvrđena privremena samouprava američke Crkve, a za njezina poglavara izabran je nadbiskup Teofil (Paškovski). Postao je mitropolit cijele Amerike i Kanade.
Neki crkveni povjesničari imaju malo drugačiji pogled na uzroke i posljedice prelaska američke Crkve na samoupravu. Konkretno, prof. K. E. Skurat u svojoj knjizi o povijesti Pomjesnih Crkava piše: “Život Pravoslavne Crkve u Americi nedvojbeno bi se vratio u normalu da je mitropolit Platon izvukao ispravne zaključke iz događaja koji su se dogodili u Rusiji, i, zadržavši sinovsku poslušnosti najvišoj crkvenoj vlasti, usmjerila sve svoje duhovne snage na izgradnju mjesnog crkvenog života, američka Crkva ne bi doživjela tešku unutarnju krizu u koju se ubrzo našla, osobito nakon dolaska iz Moskve „živih. crkvenjak” - oženjeni biskup Ivan Kedrovski, koji se uspio predstaviti pred američkim sudom u svojstvu “pravog” predstavnika najviše crkvene vlasti u Rusiji i oduzeti katedralu u New Yorku sa svojom rezidencijom mitropolitu Platonu. “Inozemni arhijerejski sinod” je ubrzo počeo zahtijevati priznanje svoje vlasti nad njim od mitropolita Platona, mitropolit Platon iz svega toga nije izvukao pravi zaključak: potvrditi jedinstvo pravoslavne američke pastve s Majkom Crkvom. to na putu otuđenja. Ponekad je počeo koristiti crkvenu propovjedaonicu za političke govore usmjerene protiv Majke Crkve i Rusije.
U uvjetima odvojenosti od Majke Crkve, Grkokatolička crkva u Sjevernoj Americi nastupila je sama ispred dobro organiziranih i svrhovito djelujućih katoličkih i protestantskih misija. Čelnici Pravoslavne Crkve u Americi nisu morali razmišljati o širenju pravoslavlja na američkom kontinentu, koje je bilo svojstveno njihovim slavnim prethodnicima, već su se više brinuli o očuvanju svoje pastve. Prije svega, Vatikan nije propustio iskoristiti tešku situaciju biskupije, koja je počela privlačiti k sebi, temeljem unije, pravoslavne parohije koje su bile izbačene iz kolotečine. Protestanti su također pokušavali držati korak s njim. Potonji su počeli privlačiti nevoljnu pravoslavnu crkvu na svoju stranu, pružajući joj materijalnu pomoć. Tako su mitropolitu Platonu dodijelili mjesečnu „plaću“, a dodijelili su i potrebna sredstva za sazivanje Sabora u Detroitu 1924. godine, koji je usvojio prvu protukanonsku rezoluciju o privremenoj autonomiji Ruske pravoslavne crkve u Americi bez prethodne najave. konzultacija i suglasnost Majke Crkve, iako je istaknuo potrebu reguliranja odnosa s Ruskom Crkvom u budućnosti.
Kada je Njegova Svetost Patrijarh Tihon saznao za nekanonsku djelatnost mitropolita Platona, odmah ga je u siječnju 1924. posebnim dekretom razriješio uprave sjevernoameričkom eparhijom. Mitropolit Platon nije prihvatio patrijaršijski dekret i dosljedno je vodio američku pastvu prema potpunom odvajanju od Majke Crkve. Situaciju je dodatno zakomplicirala činjenica da je 7. travnja 1925. patrijarh Tihon umro. Nakon smrti Njegove Svetosti Patrijarha ponovno su oživjeli unutarnji crkveni raskoli u Ruskoj Pravoslavnoj Crkvi i, naravno, glavna pažnja najviše crkvene uprave sada je usmjerena na uređenje unutarnjeg života. Tek u ožujku 1933. godine, odlukom Zamjenika patrijaršijskog mjestobljustitelja mitropolita Sergija (Stragorodskog) i Svetog sinoda, nastojatelj Metoha Sveta Tri Jerarha je poslan u Ameriku da razjasni trenutnu situaciju na američkom kontinentu, kao i da upoznati sa stvarnim odnosom mitropolita Platona prema Majci Crkvi i domovini koju je ostavio u Parizu, arhiepiskop Venijamin (Fedčenkov).
U vezi s izjavom mitropolita Platona o prekidu kanonskih odnosa i njegovom povlačenju iz podređenosti Majci Crkvi, odlukom patrijaršijskog mjestobljustitelja mitropolita Sergija i Svetog sinoda 1933. godine, Venijamin (Fedčenkov) imenovan je vladajućim episkopom g. sjevernoameričku eparhiju s naslovom arhiepiskopa aleutskog i sjevernoameričkog, u naslovu egzarha Moskovske patrijaršije. Tako je osnovan Egzarhat Moskovske patrijaršije u Sjevernoj i Južnoj Americi, koji je ujedinio parohije vjerne Majci Crkvi i postojao do 10. travnja 1970., kada je, u vezi s davanjem autokefalnosti Pravoslavnoj Crkvi u Americi, ukinut. .
U 40-ima je Crkva u Rusiji dobila određenu slobodu i izbor patrijarha je održan (1943.). Crkva u Americi radovala se tome i tražila pomirenje s Majkom Crkvom. S tim u vezi, na 7. Sveameričkom saboru (1946.) odlučeno je da se od Ruske Majke Crkve zatraži autonomija. Tada su pregovori bili neuspješni.
Na 13. Sveameričkom saboru (1967.) postavljeno je pitanje službene promjene imena Crkve, koje je tada zvučalo: Ruska pravoslavna grkokatolička crkva u Americi. Biskup je zabranio Saboru da donese odluku o ovom pitanju, smatrajući ga preuranjenim. Nakon poduže rasprave o tom pitanju, biskupi su ipak dopustili neformalno glasovanje. Glasovanje je održano, a ogromna većina bila je za preimenovanje “Pravoslavne crkve u Americi”.
Krajem 1960-ih ponovno su započeli pregovori između predstavnika Američke metropolije i Ruske pravoslavne crkve, na temelju kojih je u travnju 1970. Pravoslavna crkva u Americi dobila autokefalnost. Taj novi status Crkve prihvaćen je i potvrđen u listopadu 1970. na Četrnaestom sveameričkom saboru, koji je postao prvi sabor Mjesne autokefalne pravoslavne crkve u Americi. U to je vrijeme poglavar Crkve bio Irenej, metropolit cijele Amerike i Kanade.
Petnaesta u diptihu u velikoj obitelji autokefalnih Pravoslavnih Crkava, Pomjesna Pravoslavna Crkva u Americi ima sve potrebno za svoje samostalno postojanje. Ima 16 biskupija, ima više od 500 župa (u SAD-u, Kanadi, Argentini, Brazilu, Peruu, Venezueli) i broji oko milijun pastve.
Godine 1971. albanska eparhija u SAD primljena je u Pravoslavnu Crkvu u Americi prema svom zahtjevu. Iste godine, Pravoslavna crkva u Americi je organizirala misiju u Australiji, na čelu sa administratorom u činu arhimandrita. Aktivnosti misije dale su pozitivne rezultate - 1974. nekoliko pravoslavnih ruskih zajednica "Karlovaca" dobilo je kanonski status pod jurisdikcijom Pravoslavne crkve u Americi.
U proljeće 1972. više od 20 svećenika i oko 20 tisuća laika Meksičke nacionalne starokatoličke crkve (nastale 20-ih godina prošlog stoljeća) pristupilo je Pravoslavnoj crkvi u Americi. U tom smislu formiran je Meksički egzarhat.
Čak i prije proglašenja autokefalnosti Pravoslavne Crkve u Americi, dio pravoslavnih Rumunja zajedno sa svećenicima - oko 40 parohija u SAD-u i Kanadi, odvojio se 1951. od Crkve u Americi Rumunjske Patrijaršije. Potonji je odvojio pridružene župe u autonomnu biskupiju nazvanu "Rumunjska pravoslavna biskupija Amerike" i dodijelio svom biskupu naslov "Detroit i Michigan".
Trenutno Pravoslavna Crkva u Americi ima muške i ženske samostane, tri Bogoslovije i Akademiju. Postoje i tečajevi za obuku đakona. U pravilu, tečajevi su prihvaćeni za ljude zrele dobi koji već imaju civilnu specijalnost. Gotovo svaka župa ima nedjeljne škole. Programe i materijale za njih priprema i izdaje Odbor za vjeronauk Crkve.
Raširena je i izdavačka djelatnost: svake godine izlazi crkveni kalendar, brojni časopisi i novine na različitim jezicima. Osim toga, postoje i druge publikacije na engleskom i ruskom od raznih organizacija povezanih s Crkvom - Federacija ruskih pravoslavnih klubova (koja uključuje pravoslavce rođene u Americi), Sveamerička organizacija pravoslavnih žena, organizacije za uzajamnu pomoć, bratstvo i sestrinstvo i sl.
Pošaljite svoju prijavu s naznakom teme odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.
Članak iz enciklopedije "Stablo": web stranica
Pravoslavlje u Americi- predstavljen nizom jurisdikcija mjesnih Crkava koje se prvenstveno brinu za svoju povijesnu dijasporu, kao i više misionarskog usmjerenja. Pitanje ujedinjenja brojnih paralelnih jurisdikcija u Americi jedan je od najvažnijih problema pravoslavne dijaspore.
Priča
Preduvjeti
Jačanje pravoslavlja i razvoj Aljaske doveli su do osnivanja samostalne Kamčatske eparhije sa središtem na Aljasci, u Novoarhangelsku (danas Sitka). Nakon što je stolica preseljena na euroazijski kontinent, osnovana je vikarna Novoarhangelska stolica za brigu o američkim posjedima, koja je postala samostalna biskupija nakon prodaje Ruske Amerike Sjedinjenim Državama godine. Sljedećih godina, unatoč gubitku potpore vlade i aktivnom protivljenju protestantskih propovjednika, Aljaska biskupija (vidi detalje) poduprla je pravoslavlje na Aljasci, koja je postala neka vrsta svete zemlje za pravoslavce u Americi.
Prvi val useljenika i vizija svetog Tihona
Sve veće širenje paralelnih jurisdikcija i raskola uvijek je prepoznato kao nepoželjan i, u načelu, neprihvatljiv uvjet za Pravoslavnu crkvu u Americi. Uz neke istaknute zagovornike crkvenog ujedinjenja svih pravoslavnih kršćana pod jednom jurisdikcijom, generacijska sukcesija i obraćenje različitih Amerikanaca na pravoslavlje postupno je stvorilo tlo za sveameričku pravoslavnu zajednicu. Već u Drugom svjetskom ratu, zajednički napori pravoslavnih jurisdikcija doveli su do državnog priznanja pravoslavlja kao jedinstvene religije od strane sekularnih vlasti SAD-a kako bi se stvorila služba pravoslavnih vojnih kapelana. Šezdesetih godina prošlog stoljeća stvorena je Stalna konferencija kanonskih pravoslavnih biskupa u Americi (SCOBA), koja je na konzultativnoj osnovi okupila primate većine pravoslavnih jurisdikcija u Americi.
Kao rezultat pregovora između “Američke metropolije” i Moskovske patrijaršije, poduzeta je transformacija kako bi se postiglo jurisdikcijsko jedinstvo - godine kada je Patrijaršija dodijelila “metropoliji” autokefalnost unutar Sjeverne Amerike pod nazivom potonja “Pravoslavna crkva” u Americi”. Novoosnovana neovisna Crkva bila je pozvana ujediniti sve jurisdikcije i postati uključiva američka Crkva s misionarskim fokusom. Podrška Ruske Crkve osigurala je priznanje nove autokefalnosti od strane Gruzijske, Bugarske, Poljske i Čehoslovačke Pomjesne Crkve, obećavajući pothvat podržali su u Americi brojni Rumunji, Bugari i Albanci koji su se pridružili Pravoslavnoj Crkvi u Americi kao posebne nacionalne eparhije. Međutim, jednostrano dodjeljivanje autokefalnosti od strane Moskovske patrijaršije naišlo je na oštar otpor grčkih Crkava, posebice Carigradske patrijaršije, koja je inzistirala na svojim isključivim prerogativima u dijaspori. Novu autokefalnost nisu priznale ni najznačajnije ne-grčke Crkve – Rumunjska, Antiohijska, Srpska, koje su radije zadržale vlastite biskupije u dijaspori.
Statistika
Trenutno stanje
Nakon pada ateističkih režima u bivšem socijalističkom lageru počele su zacjeljivati podjele uzrokovane uplitanjem bezbožnih vlasti u život Crkve. Posljednje i najvažnije od tih pomirenja bila je obnova kanonskog zajedništva između Moskovske patrijaršije i Ruske inozemne crkve godine. Novi val iseljenika iz tradicionalno pravoslavnih zemalja, uglavnom iz zemalja bivšeg socijalističkog lagera, ponovno je počeo mijenjati sastav pravoslavne crkve na američkim kontinentima.
Danas na američkim kontinentima postoje sljedeće kanonske podjele:
- Američka (grčka) nadbiskupija koja uključuje niz metropola
O tome koje su specifične razlike između Pravoslavlja na američkom tlu i sa kakvim izazovima se sada suočava, nastavak razgovora sa protojerejem Petrom Perekrestovim, ključarom Sabornog hrama u čast ikone Majke Božje „Radost svih žalosnih“ u San Franciscu.
U Americi ne postoji koncept "odlaska u hram"
– Oče Petre, kako je sada biti pravoslavac u Americi? Je li u posljednje vrijeme postalo teže ispovijedati pravoslavnu vjeru ili se ništa suštinski nije promijenilo?
– Mnogi ne znaju, ali pravoslavlje je danas u Americi u usponu. Mnogi Amerikanci prelaze na pravoslavlje. Dat ću vam barem ovaj primjer: na jugu Sjedinjenih Država bio je vrlo cijenjeni američki episkop Pravoslavne Crkve u Americi, arhiepiskop Dimitrije (Royster), koji je tijekom 30 godina otvorio oko 60 potpuno novih pravoslavnih američkih parohija u južne države. Episkop Dimitrije doista se smatra "apostolom" južnih država SAD-a.
Južne države - Mississippi, Utah, Alabama, Louisiana, Južna Karolina, Tennessee, Arkansas, Georgia, Sjeverna Karolina i Oklahoma - nisu Hollywood ili Amerika velikih gradova. Oni tvore takozvani "Biblijski pojas", koji se uglavnom sastoji od baptista. Baptisti su, u pravilu, ljudi koji iskreno vole (makar na svoj način i izvan prave Crkve) Krista i Sveto pismo, au tom “Biblijskom pojasu” krije se ogroman potencijal za pravoslavlje. Kad se ovi baptisti obrate na pravoslavlje, zadržavaju istu ljubav prema Kristu, isto poznavanje Svetoga pisma koje je bilo prije, ali sada stječu pravu Crkvu, sabornu i apostolsku, otkriva im se punina Crkve, uključujući svijet svetih otaca . Ovi baptistički obraćenici aktivno propovijedaju pravoslavlje, govore o vjeri svojim prijateljima i kolegama na poslu, susjedima. Osim toga, ako su prije davali desetinu baptistima, oni će sigurno dati desetinu svojih prihoda svojoj novoj pravoslavnoj parohiji. Ova materijalna potpora omogućuje razvoj misionarskog rada.
Drugi primjer. U San Franciscu voditelj slavenskog zbora na ranoj liturgiji nije rođeni Rus i nije potomak starih emigranata, nego čistokrvni Amerikanac John. I sam je učio crkvenoslavenski jezik i crkvena pravila, a sada vodi crkveni zbor koji pjeva na crkvenoslavenskom. Za 6-7 godina vođenja zbora nikada nije izostajao sa Liturgije (osim kada je bio na odmoru) i nije kasnio na nju. Oženjen je pravoslavnom udovicom, također Amerikankom, i imaju troje djece.
Jednom riječju, u Americi apsolutno nevjerojatni ljudi prelaze na pravoslavlje, svaki ima jedinstveni put, jedinstvenu priču. Iznenađen sam koliko su oni u pravilu inteligentni i koliko su svjesno donijeli odluku o prelasku na pravoslavlje. Uostalom, za njih pravoslavlje nije tradicija, nije dio njihove, američke kulture; ponekad se susreću s nerazumijevanjem svojih bližnjih, u obitelji, ponekad ih članovi obitelji čak i napuste...
U našoj biskupiji pola klera su Amerikanci
Naše službe u katedrali uglavnom su na crkvenoslavenskom jeziku. Čini se, zašto ovi pravoslavni Amerikanci trebaju takvu "glavobolju": duge službe, svi stoje, jezik je nerazumljiv. Ali ovi pravoslavni Amerikanci imaju nevjerojatnu ljubav prema ruskom pravoslavlju, a kroz pravoslavlje i prema Rusiji! . On je čistokrvni Amerikanac, došao je za stalno u Rusiju, ima osmero djece. Napravio je novu nevjerojatno zanimljivu web stranicu na engleskom za Amerikance - o pravoslavlju, stranica se zove "Ruska vjera".
Još prije 25 godina govorili su da je pravoslavlje u Americi najveća tajna! I sada u gotovo svakom manje-više velikom gradu postoje pravoslavne crkve. U našoj biskupiji pola klera su Amerikanci, ljudi iz Katoličke ili Anglikanske crkve. Dijelom zahvaljujući Internetu, mnoge se stvari mogu lako naučiti i vidjeti.
– Koji je razlog tome što je toliko Amerikanaca počelo prelaziti na pravoslavlje?
– Amerikanci su općenito religiozni ljudi. Znate, u Americi, na primjer, ne postoji koncept "odlaska u hram". Odnosno, osoba ne dolazi u crkvu zapaliti svijeću ili sjediti na klupi, nego dolazi posebno na bogoslužje. Prema službenoj statistici, u Sjedinjenim Američkim Državama oko 40% Amerikanaca tjedno ide (ne „svraća“) na bogoslužja (u Engleskoj, na primjer, 1% stanovništva to čini!), i prisutni su na bogoslužju. od početka do kraja.
– Zašto ljudi i dalje prelaze na pravoslavlje? Ili, u principu, isto toliko prelazi na katoličanstvo?
– Želim pojasniti: kada kažu da mnogi prelaze na pravoslavlje, misle na „mnogi“ ne u kvantitativnom smislu, nego u postotku.
Prijatelj sam s pravoslavnim svećenikom u Salt Lake Cityju, ove godine na Veliku subotu krstio je 28 ljudi odjednom, svi odrasli koji su prošli katehezu. Još jedan svećenik kojeg znam, iz grada Riversidea (blizu Los Angelesa), vrlo je hrabar čovjek; ima 10 djece, sva su se školovala kod kuće, a katekizam – priprava za krštenje – traje cijelu godinu: 12 mjeseci. Ako netko ne želi proći katekizam, ovaj svećenik takve ne krsti, nego kaže: „Idite u drugu crkvu“. Njegovi katekumeni moraju svake srijede tijekom godine pohađati katehetske razgovore, a svake nedjelje moraju dolaziti na liturgiju. A krsti i odrasle jednom godišnje – na Veliku subotu. Nije imao 50 ljudi više, ali 40 ljudi u jednoj godini dogodilo se više puta. Zamislite: 40 ljudi godišnje - to je 400 ljudi u 10 godina, i to svjesnih i aktivnih vjernika!
Ljudi ne mogu ostati u crkvi koja prilagođava Sveto pismo sebi, a potraga za Istinom vodi u Pravoslavlje
Zašto prelaze na pravoslavlje? S vremena na vrijeme neke katoličke ili protestantske zajednice odstupaju od tradicionalnih načela, posebno kada je riječ o braku i rodnim pitanjima. A za neke župljane to je jednostavno smrtonosno. Oni više ne mogu ostati u crkvi koja iskrivljuje Sveto pismo kako joj odgovara. I tada ti ljudi započinju određenu krizu i istovremeno potragu, uslijed koje mogu doći u pravoslavlje.
Imamo individualan pristup svakoj osobi koja dolazi u crkvu. Pravoslavna Crkva ne daje političke izjave niti se bavi moraliziranjem. Tradicija Crkve je Kristov nauk i Pravoslavna Crkva nastoji biti vjerna toj Tradiciji. Istina, u Americi postoje različite pravoslavne jurisdikcije, uključujući i one liberalnije, a neki predstavnici istih čine ustupke. Prilično je žalosno kada se s usta pravoslavnih svećenika čuju neočekivani pozivi koji se mogu protumačiti kao ustupci po pitanju braka i spola. Tako je nedavno mitropolit Kalist (Ware) napisao predgovor sljedećem broju časopisa The Wheel, u kojem se govorilo o problemu istospolnih “brakova”. Velika je šteta što je u ovom tekstu govorio dosta dvosmisleno i zavodljivo. Možda je razlog tome što dolazi iz akademske sredine. Vrlo je važno da ljudi koji predaju ili su studirali na renomiranim institucijama budu prepoznati u toj sredini. Toliki su pritisci i presingi da im se jako teško oduprijeti: ili moraš šutjeti, ili ako progovoriš, onda raditi kompromise.
Čak se i događa. Ponekad ljudi dođu k nama u San Francisco i plačući opisuju što se događa u njihovoj župi, koga oni (primjerice, “registrirani” istospolni parovi) smiju pričestiti... Tim posjetiteljima je vrlo neugodno zbog te pojave. Hvala Bogu da je ovo za sada izuzetak za pravoslavne, kako vjerujem.
Sada u bilo kojoj gradskoj crkvi (i ne samo) sin ili kćer župljana mogu izjaviti svoju, kako kažu, "netradicionalnu orijentaciju". Što ako među župljanima već ima nekoliko takve djece? Što učiniti ovdje? Kako ih ne odgurnuti od Crkve, što bi svećenici trebali činiti, kako ne pristajati na kompromise, kako pronaći prave riječi i pristup da ljudima daju priliku da ostanu u Crkvi i spase se?..
– Dakle, oni koji su za sebe izabrali tu “netradicionalnu orijentaciju”, sami su izašli iz Crkve! Što se događa kada im se dopusti pričest?
– Jao, u nekim slučajevima to već dopuštaju. Čak i ljudi koji otvoreno žive u suživotu sa svojim "partnerom". Ovo još nije snažan pokret, ali se odvija u nekim liberalnim jurisdikcijama Mjesnih pravoslavnih crkava. Ovo je veliki izazov i moramo pronaći jezik kojim ćemo dostojno progovoriti o ovoj temi, a istovremeno pronaći put do srca ljudi kako bi prionuli uz Kristov nauk. Gospodin nije došao spasiti pravednike, nego grešnike; Gospodin ne poziva na žrtvu, nego na milosrđe. A Krist uvijek upućuje grešnike: "Idi i ne griješi više!"
Što je pravoslavlje? To je nepromjenjiva Kristova vjera u svijetu koji se mijenja. I u svakom trenutku Crkva i njezini predstavnici moraju pronaći primjeren jezik za komunikaciju s ljudima, moraju pronaći pristup, s jedne strane beskompromisan, as druge strane onaj koji dira u srca i zapaljuje željom da se živi u Evanđelje.
Brak nije dozvola za seksualnu popustljivost
– Ali svatko tko se počne pridržavati “netradicionalne orijentacije” već se povlači od Kristova nauka.
- Jao, to u principu radi svaka osoba koja se bludniči ili jednostavno bludniči. Uostalom, blud za kršćanina je netradicionalna orijentacija u Evanđelju, nama strana. U principu, i blud i “netradicionalna orijentacija” su iz iste kategorije – kategorije tjelesne strasti, iako, naravno, postoji razlika. Ali je li blud prirodan čin za kršćanina?
Po meni, sve počinje razaranjem institucije obitelji, gdje imamo pravi propust. Razvodimo se, ne stvaramo domaću Crkvu, varamo, postajemo ovisni o pornografiji... Čini mi se da je ključna točka u našem odnosu prema obitelji i rodnom pitanju problem čistoće. Ovo je glavno pitanje. Kada dobijemo odgovor upravo na ovo pitanje: “Koje je mjesto čistoće u Kristovom učenju, u životu kršćana?”, sve dolazi na svoje mjesto.
Također treba uzeti u obzir da ponekad u našim pravoslavnim obiteljima postoje izopačenosti u intimnom životu supružnika. O tome se šuti, i ne govorimo s propovjedaonice, ne možemo... Ima izopačenosti, nakon kojih se, po pravilima Nikodima Svetogorca, ne možete šest godina pričešćivati! A naši pravoslavci za to ne znaju, a možda i ne slute! Ili kažu: "I meni / mom mužu se sviđa!" Suvremeni filmovi često prikazuju tu izopačenost. Ako je ranije u filmovima ljubavna scena počinjala poljupcem, sada počinje nečim drugim...
Kad se ljudi žene, molimo se da Gospodin očuva njihovu postelju neokaljanom. Brak nije dozvola za seksualnu popustljivost. Kad mi sami pervertiramo tu intimu u obiteljskom životu, nije čudno da perverzija prodire sve dalje i dovodi do još većih perverzija, uključujući i perverziju u “istospolnom” smislu.
– Dakle, kriza identiteta počinje u obitelji?
U tijeku je proces feminizacije muškaraca: oni su neodgovorni i prestali su biti vođe u obitelji
– Čudi me kako moderna osoba ne zna tko je – muškarac ili žena! Kako smo došli do ove točke? Dok sam odrastala uopće se nije postavljalo pitanje tko sam ja - muškarac ili žena? Već dugi niz godina na Zapadu traje proces feminizacije muškaraca: muškarci postaju neodgovorni, neodlučni, prestali su biti vođe u obitelji. Poznajem odrasle koji su na visokim položajima, primaju dobre plaće, ali igraju video igrice i gledaju pornografiju. Kako na takvom čovjeku graditi obitelj i društvo? I to je ruski problem, iako su spolja muškarci "muževni", ali u smislu odlučnosti, odgovornosti, vodstva, uzora u apstinenciji i umjerenosti, postoji potpuna kriza.
I obrnuto, mnoge su žene sada postale muževne. Ne u smislu askeze, u smislu podviga, kao u liturgijskim tekstovima, nego agresivne, one su prestale biti blage, krotke, idu po svome, zanovijetaju svojim muževima i tako dalje. Istina, zbog činjenice da su muškarci “odustali” od svojih pozicija vođa, primjera, čuvara, žene su neminovno morale igrati ne samo ulogu majke, već i ulogu oca! I tako djeca žive u društvu u kojem slab, ženstven muškarac, svladan strastima, a majka donosi sve odluke. Možda je prisiljena na to, ali ispada nered, razara se struktura obitelji kao domaće Crkve. I đavo iskorištava ovaj nered. Otud, posebice, suvremena kriza identiteta.
Da bi čovjek shvatio svoje mjesto u svijetu, potrebno mu je polazište, a to je Bog
Danas je tema identiteta praktički tema broj 1 na Zapadu: tko sam ja? Budući da je čovjek otišao od Boga, on traži: tko sam ja - muškarac, ili žena, ili nešto treće? gdje je moje mjesto na ovom svijetu? Moderna osoba, ako negdje krene bez telefona, zbunjena je: bez navigatora odmah se izgubi, ne zna gdje je, kamo treba ići i kada će tamo stići. Ali naš pravi “navigator” kroz život je, naravno, Gospodin Bog. I dok nam je Gospodin Bog bio Navigator, ljudi su znali tko su, gdje su, znali su svoje mjesto, znali su kamo idu i kako tamo stići. Da bi čovjek u potpunosti shvatio svoju ljudskost i svoje mjesto u ovome svijetu, potrebno mu je polazište – a to je, naravno, Bog. I sada je značajan dio čovječanstva napustio ovaj Navigator!
– Općenito, u Americi još nema toga da odbijanje gay brakova i slično na neki način utječe na sposobnost držanja vjere i odlaska u crkvu?
– Apsolutno se ne može ići u crkvu. San Francisco je prilično liberalan grad. Jednom sam pomislio: što bih odgovorio osobi koja je došla k nama i rekla da si toliko nazadan i da ti treba zatvoriti hram? Ono što bih vjerojatno rekao je: “Prije svega, budite malo tolerantniji. Ako kažete da naš hram treba ukloniti, onda nemate tolerancije. Ako stvarno želite različitost u našem gradu, ne zatvarajte naš hram, inače će svi ljudi biti isti i grad će prestati biti „tolerantan“. I ja tim ljudima ponekad znam reći: “Budi malo širih pogleda!” I to ih, naravno, ljuti. Njima se čini da su oni najširokudni, a mi uski retrogradni.
U Ruskoj Zagraničnoj Crkvi naše pravoslavno sveštenstvo po pravilu uvek ide ulicom u sutanijama. Ne mogu govoriti o cijeloj Americi, samo o Kaliforniji, ali odnos prema meni kao svećeniku je vrlo prijateljski. Istina, u San Franciscu me ponekad doživljavaju kao... starog hipija. Ja sam “cool” jer imam dugu kosu, a zanimljiv je i ovaj “ogrtač”. Volimo zanimljive, raznolike i šarolike ljude.
Gospodin nas je stavio u ovu situaciju i moramo pronaći izlaz
– Ali to je različitost u strogo utvrđenim granicama, a ta tolerancija, čini mi se, ima svoje jasne granice, iza kojih se pretvara u svoju suprotnost – u netoleranciju prema onome što je iza njih. Odnosno, radi se o vrlo lukavoj ideologiji: raznolikosti bez prave raznolikosti.
– Da, ali Gospodin nas je stavio u ovu situaciju i moramo nekako pronaći izlaz. Nemamo izbora. U Rusiji je veći izbor. Ako uzmete Moskvu, ona ima tisuće crkava i veliku raznolikost. Svećenici su vrlo različiti, ponekad i sasvim polarnih stavova.
I sama sam u San Franciscu završila ne zahvaljujući svjesnom izboru, već voljom sudbine. A budući da me Gospodin postavio ovdje, onda moram ostvariti svoje spasenje u ovim uvjetima i, ako je moguće, pomoći drugim ljudima u tome. Među onima koji dolaze u našu katedralu (uključujući i goste iz Rusije) ima i ljudi “netradicionalne orijentacije”. Moramo ih saslušati i utvrditi imaju li želju živjeti u čistoći i slijediti Riječ Božju, ima li pokajanja i žeđi za novim životom, i ako ima, onda im pomoći na tom putu. Međutim, jeste li znali da je Eugene Rose - budući jeromonah Serafim - prije obraćenja na pravoslavlje patio i podlegao "nekonvencionalnim" ovisnostima?
- Ne, nisam znao.
– O tome piše u svojim pismima koja su objavljena. Međutim, kada je Eugene Rose prešao na pravoslavlje, on je, naravno, potpuno napustio te ovisnosti i ostao u čistoći. Nije na meni da znam da li je nastavio unutarnju borbu s tom strašću i grešnim mislima ili nije. Ali ni o mnogim svecima koje vidimo na zidovima hrama ne znamo koja im je bila glavna strast, s čime su se borili. Otac Serafim je pobedio svoje strasti, odrekao se "starog čoveka" i postao verni revnitelj Pravoslavlja i misionar, dostigavši prave visine duhovnog života.
Naravno, danas društvo, posebno u velikim gradovima, gura ljude prema ovakvom načinu života. Među djevojkama je moderno imati “onog” muškog prijatelja jer im on nije prijetnja. Osim toga, djevojkama otkriva tajne muškog svijeta, što je djevojkama posebno zanimljivo. Ali ako možemo reći mladima koji su podlegli ovoj privlačnosti, toj strasti, da je takav revnitelj pobožnosti kao što je otac Serafim (Rose) također patio od toga u mladosti, da je i on, kao i vi, imao slična iskušenja, ali je zatajio prevladaju uz Božju pomoć, to će mladima biti velika pomoć i dati nadu. Takvi ljudi također trebaju heroje koji su pobijedili svoje strasti.
Mnogi Amerikanci iznutra osjećaju da se njihova zemlja radikalno mijenja, a ponekad se već promijenila, da se nešto loše događa, i pokušavaju se oduprijeti toj lošoj stvari.
Riječ "edukacija" dolazi od riječi "image". Što smo bliži slici Božjoj, to smo OBRAZOVANIJI
– A možete li se oduprijeti tim štetnim promjenama? Kako?
– Recimo, u Americi sada postoji vrlo snažan pokret za školovanje djece kod kuće. Službeno se više od 2 milijuna djece školuje kod kuće. To ukazuje da razina obrazovanja pada, a ponekad se obuka pretvara u indoktrinaciju. To govori i o želji roditelja da obrazovanje i odgoj djece preuzmu u svoje ruke, a ne slijepo vjeruju sustavu. Za nas kršćane, riječ "obrazovanje" dolazi od riječi "slika". Što smo bliži slici Božjoj, to smo OBRAZOVANIJI.
Imamo župu u zapadnoameričkoj biskupiji koja se sastoji uglavnom od bivših protestanata. Parohija je otvorila punu privatnu parohijsku školu (nešto poput pravoslavnih gimnazija u Rusiji) u svojoj regiji, a ima dosta agnostika i ljudi ili ravnodušnih prema vjeri ili zainteresiranih za New Age pokret. I odjednom je lokalno stanovništvo počelo pokazivati aktivan interes za ovu školu, au njoj je tada studiralo oko 30-40 djece. Svećenik i uprava škole imali su pitanje: treba li primati nepravoslavnu djecu u parohijsku školu? Odlučili smo prihvatiti. Sada postoji lista čekanja za ovu školu, upis, gradi se druga zgrada, ima toliko ljudi koji žele tamo studirati. A već su četiri nevjerničke obitelji koje su svoju djecu dale u ovu školu prešle na pravoslavlje.
A problem “netradicionalne orijentacije”, o kojemu smo sada puno govorili, nije relevantan za našu župu. U ovoj fazi to je prije problem modernog društva s kojim se naše obitelji i naša djeca moraju suočiti.
– Oprostite, postavit ću ovo, možda ne baš ugodno pitanje: što ako situacija dođe do točke da morate pobjeći i napustiti Ameriku? Je li moguće da je pritisak dosegao ekstremnu razinu?
– Radije ne razmišljam previše o budućnosti, unaprijed. Više volim postupati na evanđeoski način: „Tražite najprije Kraljevstvo Božje i njegovu pravednost, a sve će vam se ovo dodati. Ne brinite se, dakle, za sutra, jer sutra će se brinuti za svoje: svakom je danu dosta njegova briga” (Matej 6:33-34).
Općenito ne volim uspoređivati gdje je bolje, a gdje lošije. Nakon 55 godina života, čini mi se da posvuda ide na bolje. Za mene je dovoljno živjeti danas; ja se moram pripremiti za smrt. Volim Kaliforniju, volim Rusiju, volim Svetu zemlju i Atos - svugdje je dobro i svugdje se nešto nauči. A ako dođu teška vremena (ne živi li svijet stalno u krizama i teškim vremenima?), onda ću se nadati da će nam Gospodin Bog pokazati što da radimo i što da govorimo. Ali imajte na umu da vojnik ne može pobjeći sa svog položaja, a obiteljski čovjek ne može napustiti svoju djecu.
Neki dan mi je poznanik rekao: “U Kaliforniji imate potrese. Zar se ne bojiš? Odgovorio sam mu: „Bojim se - ne bojim se... ali ako me je Gospod postavio ovde, kako da bacim mošti Vladike Jovana? Hoću li pobjeći, a svi župljani i duhovna djeca će pomrijeti? Ovo nekako nije baš dobro za pastora, nije evanđeoski.”
U Americi je pravoslavlje novo kao beba
– Koje su još specifičnosti ili problemi karakteristični za pravoslavlje u Americi?
– Američko pravoslavlje je vrlo raznoliko. U Rusiji je, moglo bi se reći, pravoslavlje zrelo, povijesno, staro je već više od tisuću godina. U Rusiji postoje drevni samostani, brojne relikvije; Ruska je zemlja natopljena krvlju novih mučenika - to je nešto nevjerojatno. Ali u isto vrijeme, ovdje je Crkva vrlo snažno povezana s državom. Ova pojava je neizbježna; to je norma u pravoslavnim zemljama, kao, na primjer, u Grčkoj ili na Cipru. Ali u Americi je pravoslavlje novo kao beba. Da, djeca puno griješe, ali u isto vrijeme imaju neku vrstu spontanosti, otvorenosti i lakovjernosti. Pokojni mitropolit Filip (Saliba) rekao je jednom prilikom na kongresu svoje Antiohijske američke nadbiskupije: „Bio sam na mnogim slavljima i mnogim svečanim službama, gdje je bilo na tisuće vjernika, bio sam u Libanonu, u Trojice-Sergijevoj lavri i raznim mjesta, ali dinamičniju nisam vidio pravoslavnu crkvu kao u Americi.”
Svaka pomjesna pravoslavna crkva ima svoje lice i svoj "rukopis". Prisnopamjatni Arhiepiskop naš Antonije (Medvedev) volio je ponavljati riječi arhimandrita Kiprijana (Kerna) da svaka Pomjesna Crkva daje svoj doprinos Vaseljenskoj: Grci su vaseljenskom Pravoslavlju dali teologiju, Rusi - pobožnost, a Srbi su branitelji pravoslavlja: Srbi ne mogu ići u crkvu, ali će položiti svoje živote za svoju pravoslavnu crkvu. I američko pravoslavlje ima nešto za ponuditi ovom univerzalnom buketu - svježinu i dinamiku.
Mislim i vjerujem da će se rast pravoslavlja u Americi nastaviti iu budućnosti. Prerano je odustati od Amerike ili Kanade - uz Božju pomoć sve je moguće na ovom svijetu.
Općenito, moje raspoloženje nije nimalo pesimističko: oko sebe vidim puno pozitivnih stvari, a ljudi me ponekad stvarno iznenade. Možda sam naivan... Ali znate reči starca Pajsija da pčela, leteći iznad njive nađe cvet, za razliku od muve koja nađe đubrivo među njivom cveća. Tako sam u određenom trenutku svog života odlučio da želim biti pčela.
Apostol Pavao kaže: Radujte se radošću neizrecivom, a prokimen Uskrsa kaže: Radujmo se i veselimo se ovome danu što ga stvori Gospodin. “Ovaj” dan – bez zadrške, bio on dobar, loš ili opasan. Gospodin je stvorio ovaj dan, dao nam je život na ovaj dan, a mi se moramo, u ovim okolnostima u kojima se nalazimo, spasiti postavljajući si pitanje: Što Gospodin Bog hoće od mene danas? Amen.
Pravoslavna Crkva u Americi je petnaesti diptih u obitelji autokefalnih Pomjesnih Pravoslavnih Crkava. Osim u SAD-u i Kanadi, parohije Pravoslavne Crkve u Americi postoje iu Meksiku, Argentini, Brazilu, Peruu, Venezueli i Australiji.
Veliki dijelovi Sjeverne Amerike, prvenstveno Aljaska i Aleutski otoci, otkriveni su i proučavani djelima mnogih Rusa, zbog čega su s pravom nazvani “Ruska Amerika”. Još u 18. stoljeću, istražujući područje tada Europljanima nepoznato, Rusi su ovamo donijeli prve klice pravoslavlja. Među Aleutima i stanovnicima Aljaske posebno je zapamćeno ime trgovca Grigorija Ivanoviča Šelihova (1748.-1795.), utemeljitelja prvih stalnih ruskih naselja na ovoj zemlji. Uspostavljajući trgovinu s lokalnim stanovništvom, podučavajući ih trgovini, pismenosti, računanju, obučavajući domaće stanovnike za prevoditelje, obrtnike i mornare, Shelikhov im je istodobno nastojao usaditi osnovne pojmove pravoslavne vjere, a ponekad ih je i krstio, budući da su u početku među doseljenicima nije bilo svećenika.
Na prijedlog Shelikhova i njegova suputnika Ivana Golikova, Sveti sinod imenovao je 1793. godine prvu pravoslavnu misiju na Aljasci, sastavljenu od Valaamskih monaha na čelu s arhimandritom Joasafom (Bolotovom). Misija je stigla na svoje odredište - otok Kodiak - u rujnu 1794. godine. Stanovnici ovog otoka, kao i drugih sjevernoameričkih zemalja, bili su pogani. Valaamski su monasi s apostolskom revnošću vršili povjereno im poslušanje. Jedan od njih, jeromonah Juvenalije, zapečatio je svoje svjedočanstvo o Hristu svojom mučeničkom smrću 1795. godine. Drugi, starac Herman, uspješno je nastavio svoj misionarski rad u Americi četrdeset godina i sada je slavljen kao svetac. Do kraja 1796. broj prosvijećenih ljudi u Americi dosegnuo je dvanaest tisuća. Valaamski asketi nisu se ograničili samo na obraćanje domorodaca na kršćansku vjeru, već su ih poučavali i vrtlarstvu, vrtlarstvu, poljoprivredi i drugim potrebnim poslovima.
U svibnju 1796. Sveti Sinod je, uzimajući u obzir važnost američke misije, imenovao arhimandrita Joasafa za episkopa Kodiaka, vikara Irkutske eparhije. 10. travnja 1799. u Irkutsku je obavljeno njegovo posvećenje. Ali više nije imao priliku vidjeti svoje stado - brod "Phoenix", na kojem se novoposvećeni biskup Kodiaka sa suputnicima vraćao u Kodiak, potonuo je nedaleko od američkih obala.
Odnosi između misionara i uprave rusko-američke ribarske tvrtke bili su nepovoljni, pa je 1811. Sveti sinod bio prisiljen zatvoriti američku biskupsku stolicu i prenijeti sve misijske poslove na Irkutsku biskupiju.
Godine 1824. na otoku. Svećenik Ivan Veniaminov (kasnije mitropolit moskovski i kolomenski Inokentije, proslavljen u činu svetitelja), koji se s pravom naziva apostolom "Ruske Amerike", stigao je u Unalašku. Bio je ne samo revni misionar, nego i izvanredan etnograf i jezikoslovac. Da bi osigurao uspjeh kršćanske propovijedi među Aleutima, otac Ivan je proučavao aleutski jezik i na njega preveo Sveto pismo i liturgijske knjige. Nekoliko je puta posjetio američko kopno, gdje je pokrstio mnoge domorodce. U Unalaski je otac Ivan otvorio školu za dječake, gdje je i sam poučavao. Godine 1840. obnovljena je biskupska stolica u Americi – u gradu Novoarhangelsku, administrativnom središtu ruskih posjeda, a otac Inocent posvećen je za episkopa kamčatskog, kurilskog i aleutskog.
Godine 1867. Aljasku je carska vlada prodala Sjedinjenim Američkim Državama. Sveti Inocent je inzistirao da se u kupoprodajni ugovor uključi klauzula prema kojoj sve crkve i zemljišna zemljišta koja pripadaju Ruskoj pravoslavnoj crkvi u Americi ostaju u vlasništvu Ruske crkve, kojoj je zajamčena potpuna sloboda djelovanja. No nakon 1867. više nisu postojali prijašnji, relativno povoljni uvjeti za misionarski rad. Svojim je naredbama američka administracija često kršila interese pravoslavnog ruskog svećenstva i pravoslavnog stanovništva. Unatoč tome, ruski misionari nisu stali pred poteškoćama koje su se pojavile i s apostolskom revnošću služili su cilju spašavanja domaćeg stanovništva.
Godine 1870. osnovana je Aleutska i Aljaska eparhija, a 1872. središte biskupije premješteno je u San Francisco zbog porasta broja pravoslavnih parohija u zapadnim državama Sjedinjenih Država. Od 1905. biskupijsko središte Aleutske i Sjevernoameričke biskupije (ime je biskupija dobila 1900.) nalazi se u New Yorku. Godine 1907., pod predsjedanjem arhiepiskopa Tihona, budućeg patrijarha cijele Rusije, održan je prvi Crkveni sabor eparhije, koji je odlučio da se ova eparhija u Americi nazove „Ruska pravoslavna grko-katolička crkva u Sjevernoj Americi pod jurisdikcijom hijerarhije Ruske crkve.”
Krajem 19. stoljeća počelo je masovno iseljavanje ukrajinskih seljaka iz Rusije u Kanadu. Pravoslavni Ukrajinci postali su jedni od prvih nositelja pravoslavne vjere Kristove u ovoj zemlji. Ujedinili su se u župne zajednice, podigli svoje crkve i pozvali svećenstvo. Prva Božanska liturgija u Kanadi služena je 1897. godine u selu Vostok (Alberta), u kući jednog od ukrajinskih doseljenika.
Svoje domovine napustili su i Karpatski Rusi bivše Austro-Ugarske. Godine 1891. grkokatolički svećenik Alexy Toth (kanoniziran od strane Pravoslavne crkve u Americi) i parohijani unijatske župe u Minneapolisu pristupili su pravoslavlju. Time je započeo povratak karpatskih unijata Pravoslavnoj crkvi. U razdoblju od 1891. do Prvog svjetskog rata, oko 120 unijatskih karpatskih župa ponovno se ujedinilo s Ruskom pravoslavnom crkvom u Americi.
Do 1918. Američka biskupija, koja je do tada okupljala do 300 tisuća vjernika. imao četiri vikarijata – Aljasku, Brooklyn, Pittsburgh i Kanadu; sastojao se od tri misije (albanske, sirijske, srpske), 271 crkve, 51 kapele, 31 dekanata, 257 klera, oko 60 bratovština; imao je samostan svetog Tihona u South Canaanu, Pennsylvania, sirotište pri samostanu, teološko sjemenište i crkvene škole; imao svoje tiskane publikacije.
Već početkom 20. stoljeća punoća pravoslavnog crkvenog života u Americi dovela je ruske crkvene vođe u Sjedinjenim Državama do ideje da Crkvi u Americi daju samostalan status. Godine 1906. arhiepiskop Tihon je u svom izvještaju Predsaborskoj komisiji u Rusiji preporučio da se Američkoj eparhiji da široka autonomija. Nadbiskup Evdokim (Meščerski) ponovio je istu stvar 1916. godine. Međutim, snu svetog Tihona i njegovih nasljednika tada nije bilo suđeno da se ostvari.
Od 1794. godine - vremena dolaska prvih misionara iz Rusije u Ameriku - Ruska Pravoslavna Crkva u Sjevernoj Americi ujedinjuje sve pravoslavne kršćane u Americi, bez obzira na njihovu nacionalnost, što su sve Pomjesne Crkve priznale kao legitimno. Događaji Prvog svjetskog rata prekinuli su veze između Ruske pravoslavne grkokatoličke crkve u Americi i Majke Ruske pravoslavne crkve. Godine 1921., bez znanja ili kanonskog pristanka Ruske pravoslavne crkve u Americi, osnovana je Grčka nadbiskupija; tada su se počele pojavljivati druge etničke pravoslavne jurisdikcije.
Godine 1924. Detroitski sabor, kojim je predsjedao mitropolit Platon (Roždestvenski), protivno kanonima, jednostrano je proglasio privremenu autonomiju Ruske pravoslavne crkve u Americi. Kao odgovor na to, Njegova Svetost Patrijarh Tihon odmah je oslobodio mitropolita Platona od uprave sjevernoameričke eparhije, ali ovaj nije prihvatio Patrijarhov dekret i dosljedno je vodio američku pastvu do potpunog odvajanja od Majke Crkve.
Godine 1933. zamjenik patrijaršijskog mjestosinjora mitropolit Sergije i Sveti sinod priznali su postupke mitropolita Platona kao grubo kršenje crkvene stege i odlučili ga izvesti pred arhijerejski sud sa zabranom svešteničke službe dok se ne pokaje. Sveti Sinod predložio je svim članovima Sjevernoameričke eparhije - svećenstvu i laicima - da prekinu komunikaciju s mitropolitom Platonom i njegovim sljedbenicima i ostanu pod kanonskom vlašću Moskovske patrijaršije.
Budući da mitropolit Platon nije poslušao ovaj dekret, odlukom Ruske pravoslavne crkve od 22. studenoga 1933. arhiepiskop Veniamin (Fedčenkov) postavljen je na Sjevernoameričku stolicu, dobivši naslov arhiepiskopa aleutskog i sjevernoameričkog i status egzarha. Tako je osnovan Egzarhat Moskovske patrijaršije u Sjevernoj i Južnoj Americi, koji je ujedinio parohije vjerne Majci Crkvi i postojao do 10. travnja 1970., kada je, u vezi s davanjem autokefalnosti Pravoslavnoj Crkvi u Americi, ukinut. .
Godine 1934. mitropolit Platon umire ne pokajavši se za raskol koji je izazvao. Njegov nasljednik, mitropolit Teofil (Paškovski), zauzeo je isti stav neposluha prema kanonskom autoritetu Ruske pravoslavne crkve. Na Sveameričkom saboru u New Yorku 1937. godine mitropolit Teofil inzistirao je na proglašenju autonomije Ruske pravoslavne crkve u Americi i donošenju "Privremene uredbe" o upravljanju Mitropolitskim okrugom neovisno o Majci Crkvi.
Međutim, američka pastva i dio klera žudjeli su za gubitkom jedinstva s Ruskom Crkvom i nastojali su ga obnoviti. Ta se želja posebno pojačala tijekom Velikog domovinskog rata, kada je veliki dio ruskog stanovništva Amerike počeo pokazivati osjećaje simpatije prema herojskoj borbi Sovjetskog Saveza protiv nacizma. Pravoslavni kršćani u Americi radosno su primili vijest o izboru mitropolita Sergija na patrijaršijski tron, pa je mitropolit Teofil morao dati upute da se u svim crkvama mitropolitskog okruga obilježava spomen Njegove Svetosti patrijarha Sergija.
U studenome 1946. na Sveameričkom saboru u Clevelandu velikom većinom glasova odlučeno je da se od Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Aleksija I. zatraži da primi Rusku pravoslavnu grkokatoličku crkvu u Sjevernoj Americi u krilo Majku Crkvu i biti njezin duhovni poglavar, pod uvjetom da zadrži svoju punu autonomiju.
Njegova Svetost Patrijarh Aleksije pozdravio je odluku Sabora u Clevelandu i izjavio da nema temeljnih prigovora na autonomiju Pravoslavne Crkve u Americi. Međutim, mitropolit Filotej je kasnije odbio sastati se s arhijerejima Ruske pravoslavne crkve, unatoč punoj simpatiji pastve i većine svećenstva mitropolitskog okruga za stvar ponovnog ujedinjenja s Majkom Crkvom.
Neslužbena veza između predstavnika Majke Crkve i Metropolitanskog okruga uspostavljena je tek 1961. godine tijekom opće skupštine Svjetskog vijeća crkava u Delhiju. Godine 1963., predsjedavajući Odjela za vanjske crkvene odnose Moskovske patrijaršije, mitropolit lenjingradski i novgorodski Nikodim, susreo se s poglavarom mitropolitskog okruga, mitropolitom Leontijem (Turkevičem), ali potonja bolest i ubrzo uslijedila smrt je privremeno prekinula daljnje pokušaje poboljšanja odnosa.
Situacija se počela mijenjati izborom mitropolita Ireneja (Bekisha) 1965. za poglavara Mitropolitskog okruga. Od prvih dana 1969. počeli su službeni pregovori o obnovi kanonskih odnosa Ruske pravoslavne grkokatoličke crkve u Americi s majkom - Ruskom pravoslavnom crkvom. Dana 31. ožujka 1970. u Sjedinjenim Američkim Državama mitropolit Nikodim, u ime Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Aleksija i Svetog Sinoda Ruske Pravoslavne Crkve, i Arhiepiskop New Yorka, Mitropolit sve Amerike i Kanade Irenej, potpisali završni sporazum. Istovremeno je mitropolit Irinej, odlukom Velikog sabora i episkopa američke metropolije, predao mitropolitu Nikodimu molbu upućenu Njegovoj Svetosti Patrijarhu Aleksiju da Matica Ruska Pravoslavna Crkva da autokefalnost Pravoslavnoj Grkokatoličkoj Crkvi u Amerika.
Dana 10. travnja 1970. Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve na proširenoj sjednici donio je odluku o dodjeli autokefalnosti Ruskoj pravoslavnoj grkokatoličkoj crkvi u Americi. Istoga dana potpisan je Patrijaršijski i sinodalni Tomos o autokefalnosti Ruske pravoslavne grkokatoličke crkve u Americi.
Prema Tomosu, Moskovska Patrijaršija je zadržala Katedralu Svetog Nikole u New Yorku (kao službeno predstavništvo), kao i župe i svećenstvo u SAD-u i Kanadi, koji su željeli ostati pod jurisdikcijom Njegove Svetosti Patrijarha G. Moskva.
Godine 1971. albanska eparhija u SAD-u primljena je u Pravoslavnu Crkvu u Americi. Iste godine Pravoslavna crkva u Americi organizirala je misiju u Australiji.
U proljeće 1972. preko 20 svećenika i oko 20 tisuća laika Meksičke nacionalne starokatoličke crkve pristupilo je Pravoslavnoj crkvi u Americi. U tom smislu formiran je Meksički egzarhat.
Još prije proglašenja autokefalnosti Pravoslavne Crkve u Americi, 1960., dio pravoslavnih Rumunja zajedno sa svećenicima pridružio se Ruskoj pravoslavnoj grkokatoličkoj crkvi u Sjevernoj Americi - oko 40 parohija u SAD-u i Kanadi, koje su se 1951. odvojile od Rumunjska patrijaršija. Rumunjske župe dodijeljene su autonomnoj biskupiji OCA.
Trenutno Pravoslavna crkva u Americi ima oko 500 parohija i milijun vjernika u nekoliko zemalja. U Američkoj Crkvi postoje četiri samostana (Sv. Tihona, Sv. Mučenika Eugena, Svetog Uskrsnuća, Svetog Uzašašća) i dva ženska samostana (Sv. Uspenja i Sv. Marije), Bogoslovija Svetog Vladimira u Crestwoodu, New York, St. -Tihonovo sjemenište u South Canaanu, Pennsylvania, i sjemenište St. Herman na Aljasci.
Od 12. studenoga 2008. Predstojatelj Pravoslavne Crkve u Americi je Njegovo Blaženstvo Jona, Arhiepiskop Washingtona i New Yorka, Mitropolit cijele Amerike i Kanade.
Na temelju materijala iz djela: Skurat K.E. Istorija pomesnih pravoslavnih crkava: udžbenik. U 2 toma - M.: Ruska svjetla, 1994.
http://www.patriarchia.ru/db/text/632237.html
Mnogi se ljudi dive tome kako su stare europske crkve lijepe i veličanstvene. No, i Amerika ima što pokazati. Uostalom, samo zato što je crkva mlada ne znači da je nužno i ružna. Možda ćete se iznenaditi prizorima koji će vam se otvoriti pred očima ako odlučite posjetiti neke od najljepših i najimpresivnijih crkava u Sjedinjenim Državama.
Katedrala Svetog Ivana Božanskog
Ova katedrala nalazi se 20 minuta od Times Squarea u New Yorku, zauzima cijeli blok i također je nevjerojatno visoka. Zapravo, to je jedina crkva na svijetu koja je veća od Bazilike svetog Petra u Vatikanu. Struktura vapnenca i granita toliko je impresivna da se može mjeriti s bilo kojom europskom crkvom.
Washingtonska katedrala
U Washingtonu ne nedostaje crkava, ali nijedna nije značajnija od katedrale u Washingtonu. Ova je katedrala postala mjesto gdje se održavaju sahrane svih velikih ljudi - ovdje je pokopan 21 predsjednik i druge značajne ličnosti za zemlju. Njegov izgled također je upečatljiv i može biti konkurencija europskim crkvama. Vrijedi istaknuti i vrlo ekscentričan detalj - nedavno je na jednom od tornjeva postavljen kip Dartha Vadera kao moderni simbol zla.
Katedrala Svete Marije
Nevjerojatno je i nevjerojatno da ova katedrala još postoji. Sagrađena je 1899. godine i ubrzo je postala župna škola. Zgrada je obnovljena 1920. godine, iako je zbog posljedica Prvog svjetskog rata vladala velika oskudica sredstava. Do 1960. mnogi su stanovnici pobjegli iz regije, a 1988. katedrala je bila pripremljena za rušenje, ali je u posljednji trenutak izdvojen novac za velike popravke i spašavanje 26 kipova anđela od devet stopa.
Katedralna bazilika Svetog Luja
Nadbiskupi St. Louisa početkom dvadesetog stoljeća bili su nevjerojatno ustrajni u želji da izgrade katedralu bazilike St. Čak ih ni razorni tornado nije mogao spriječiti da prikupe milijun dolara za izgradnju katedrale u bizantskom i romaničkom stilu. Godine 1908. položen je kamen temeljac i katedrala je posvećena Kristu i kralju Luju IX.
Katedrala Svetog Pavla
Katedrala svetog Pavla sagrađena je 1907. godine kada je lokalni nadbiskup primijetio sve veću potrebu za većim mjestom bogoslužja za lokalno stanovništvo. Sama katedrala izgrađena je u bozarskom stilu. Godine 2012. Vatikan je objavio da katedrala ima "duhovnu vezu" s Bazilikom svetog Petra, što znači da ako duhovno hodočastite u ovu katedralu, to je jednako hodočašću izravno u Vatikan.
Kapela Trnove krune
Ova kapelica nalazi se duboko u planinama Ozark i izgrađena je na stotinama tona stijena, što joj omogućuje da se gotovo potpuno uklopi u okolno područje. Ova građevina je visoka 48 stopa i ima 425 prozora koji pružaju prekrasan pogled na okolnu šumu. Stanovnik Arkansasa Jim Reed jednom je kupio ovo zemljište kako bi ovdje izgradio svoj dom za umirovljenike, ali je umjesto toga odlučio stvoriti mirno mjesto gdje se putnici mogu moliti bez prekida.
Katedrala St Mary's High Hill
Postoji nekoliko crkava jarkih boja u ovom živopisnom njemačko-češkom području između Houstona i San Antonija, ali ova je poznata kao kraljica svih njih. Crkva je sagrađena 1906. godine i ima 18 vitraja koji prikazuju biblijske scene. U Njemačkoj su ih kupili lokalni stanovnici i darovali ih katedrali. Unutra ćete također pronaći izrezbarene kipove, zidne slike i još mnogo toga.
Memorijalna prezbiterijanska crkva
Ova crkva je najstarija prezbiterijanska crkva na Floridi. Sagradio ju je Henry Flagler u spomen na svoju kćer koja je umrla zbog komplikacija pri porodu. Njegov dizajn inspiriran je venecijanskim renesansnim stilom (točnije bazilikom sv. Marka). Crkva ima kupolu od 150 stopa s grčkim križem od 20 stopa na vrhu.
Bazilika Svetog Luja, francuskog kralja
S pogledom na poznati Jackson Square, bazilika St. Louisa je najstarija crkva u stalnoj uporabi u Sjedinjenim Državama. Bazilika je sagrađena 1720. godine i posvećena francuskom kralju Luju IX., tada su u njoj kršteni i kolonisti i robovi. Nažalost, prvotna crkva je 1788. godine izgorjela do temelja, a obnovljena je 1794. godine.
Katedrala Grace
Katedrala Grace u San Franciscu izgrađena je po uzoru na katedralu Notre Dame u Francuskoj. Zamršeni vitraji koji ukrašavaju crkvu inspirirani su raznim biblijskim prizorima. Ovi vitraji izrađeni su u srednjovjekovnom stilu, priča se odozdo prema gore, kao da se uzdiže do Boga.
Hodočasnička kapela
Hodočasnička kapela nalazi se otprilike 45 minuta od Los Angelesa i savršena je kombinacija prirode i arhitektonskog genija. Ovu kapelu nazivaju još i "staklenom kapelom", jer je gotovo u potpunosti napravljena od stakla, tako da se iznutra pruža prekrasan pogled na okolne šume. Stvorio ga je Lloyd Wright, sin poznatog arhitekta Franka Lloyda Wrighta.
Katedrala svetog Andrije
Ova katedrala nalazi se u povijesnoj četvrti Honolulua i služi kao podsjetnik na dugu povijest anglikanskog episkopata na Havajima. Ova prva gotička katedrala na Havajima izgrađena je na inicijativu britanske kraljevske obitelji, koja je čak donirala dio svojih kraljevskih vrtova za postavljanje na okućnicu katedrale. Gradnja je dovršena 1886. godine.
