Moderne tradicije ruskog naroda. ruske tradicije

Naša je zemlja ogromna, u njoj žive mnogi različiti ljudi, koji se međusobno mogu razlikovati po visini i tjelesnoj građi, obliku očiju i boji kože, tradiciji i folkloru. Čak i prosječni školarac može dati primjere naroda Rusije, a to ne čudi, budući da se domovina proučava u svim obrazovnim ustanovama Ruske Federacije.

Ovaj članak ima za cilj otkriti najnepoznatije, au isto vrijeme vrlo zanimljive podatke o običajima i tradicijama naroda Rusije. Čitatelj će dobiti puno korisnih činjenica, zahvaljujući kojima će mu kasnije postati lakše razumjeti one koji se, poput njega, nazivaju Rusima.

Zapravo, karakteristike naroda Rusije (barem nekih od njih, na primjer, onih koji žive dalje Krajnji sjever) ne može ne iznenaditi čak ni najsofisticiranije i najiskusnije putnike. O ovome i još mnogo toga ćemo govoriti u ovom članku.

Etnički sastav naroda Rusije. Opće informacije

Koliko je naša zemlja velika i prostrana, toliko je raznoliko i moćno stanovništvo koje u njoj živi. Nije ni čudo u vremenima Sovjetski Savez Putovnice su imale red "nacionalnost". Sindikat se raspao, a ipak Ruska Federacija još uvijek ostaje višenacionalna država, u kojoj pod jednim nebom živi više od stotinu naroda.

Prema redovito provedenim popisima stanovništva, može se ustvrditi da autohtoni ruski narodi čine oko 90% stanovništva, od čega su 81% Rusi. Koliko naroda živi u Rusiji? Etnografski znanstvenici tvrde da je nemoguće jednoznačno odgovoriti na ovo pitanje, au svojim izvješćima u pravilu ujedinjuju autohtone narode zemlje u skupine čija je blizina izražena ne samo geografski, već i kulturno i povijesno. Ukupno u zemlji ima više od 180 povijesnih zajednica. Vjeroispovijesti naroda Rusije također se uzimaju u obzir prilikom odabira.

S takvim obiljem predstavnika etničke skupine ogromne zemlje, ne može se ne obratiti pozornost na vrlo male narode, čija su kultura i način života često na rubu izumiranja. Neumoljive činjenice u većini slučajeva govore upravo o tome da se broj nacionalnosti za koje većina nas nije niti čula postupno smanjuje. Zato je vlada naše zemlje donijela sasvim logičnu odluku da mlađoj generaciji ispriča o običajima i tradiciji naroda Rusije od osnovne razrede srednje škole. U početku je sve to predstavljeno u obliku bajki i legendi, a nešto kasnije, od 7-8 razreda, učenici se bolje upoznaju sa životom i kulturom.

Malo poznati stanovnici ogromne zemlje

Postoje predstavnici naroda Rusije za koje nikada niste ni čuli. Ne vjeruješ mi? I uzalud. Iako se mora reći da ih je u stvarnosti malo. Posebnu pozornost zaslužuju opisi naroda Rusije koji su uspjeli sačuvati svoju kulturu, tradiciju i, što je najvažnije, vjeru i način života.

Vodlozery

Ne znaju svi da danas u Kareliji žive jezerski ljudi ili takozvani vodlozeri. Istina, do danas je preživjelo samo pet sela u kojima živi ne više od 550 stanovnika. Njihovi preci bili su doseljenici iz Moskve i Novgoroda. Unatoč tome, u Vodlozerju se još uvijek poštuju slavenski običaji. Na primjer, staza u šumu je zabranjena ako prethodno ne umirite njezinog vlasnika, vraga. Svaki lovac mora dati žrtvu: uzeti ubijenu životinju na dar.

Semeyskie

Primjeri naroda Rusije bili bi nepotpuni bez spomena naroda Semeja. Svojim načinom života kao da personificiraju život predpetrovskog doba. Ovi predstavnici naroda Rusije smatraju se starovjercima koji su nekoć naselili Transbaikaliju. Naziv nacionalnosti dolazi od riječi "obitelj". Prema popisu stanovništva iz 2010. godine broji 2500 stanovnika. Njihova jedinstvena kultura još uvijek je netaknuta, odnosno malo se promijenilo od vremena njihovih predaka. Svake godine znanstvenici sa svih strana dolaze na ova mjesta globus u cilju proučavanja zanata naroda Rusije. Usput, ne znaju svi da su seoske obiteljske kuće danas stare više od 250 godina.

Russkoustyintsy

Nacionalnost duguje svoj izgled migrantima iz Kozaka i Pomora koji su ovdje nekada stvorili svoju subetničku skupinu. Unatoč teškim životnim uvjetima, oni su, iako djelomično, uspjeli sačuvati svoju kulturu i jezik.

Chaldons

Upravo su tako Sibirci nazivali prve ruske doseljenike iz 16. stoljeća. Njihovi potomci nose isto ime. Danas je način života Chaldonaca vrlo sličan životu Slavena prije uspostave kneževske vlasti. Njihova se posebnost očituje iu tome što se jezikom, izgledom i kulturom potpuno razlikuju ni od slavenske ni od mongoloidne. Nažalost, Chaldonci, kao i drugi mali narodi, postupno izumiru.

Seljaci iz tundre

Smatraju se potomcima istočnih Pomora. To su vrlo prijateljski raspoloženi ljudi koji aktivno komuniciraju s drugima. Odlikuje ih jedinstvena kultura, vjera i tradicija. Istina, 2010. godine samo se 8 ljudi klasificiralo kao seljaci tundre.

Nestajući narodi zemlje: Hanti i Mansi

Srodni narodi, Hanti i Mansi, nekad su bili najveći lovci. Slava o njihovoj hrabrosti i hrabrosti stigla je sve do Moskve. Danas oba naroda predstavljaju stanovnici Hanti-Mansijskog okruga. U početku je područje u blizini sliva rijeke Ob pripadalo Hantima. Plemena Mansi počela su ga naseljavati tek u potkraj XIX stoljeća, nakon čega počinje aktivno napredovanje naroda u sjevernim i istočnim dijelovima regije. Nije slučajno da su njihova vjera, kultura i način života izgrađeni na temelju jedinstva s prirodom, jer su Khanty i Mansi vodili pretežno tajga stil života.

Ovi predstavnici naroda Rusije nisu imali jasnu razliku između životinja i ljudi. Priroda i životinje uvijek su bile na prvom mjestu. Tako je narodima bilo zabranjeno naseljavanje u blizini mjesta nastanjenih životinjama, a u ribolovu se nisu koristile preuske mreže.

Gotovo svaka životinja bila je štovana. Dakle, prema njihovom vjerovanju, medvjed je rodio prvu ženu, a Veliki medvjed je dao vatru; los je simbol prosperiteta i snage; a dabru duguju što su Hanti zahvaljujući njemu došli do izvora rijeke Vasyugan. Danas su znanstvenici zabrinuti da bi razvoj nafte mogao na negativan način utjecati ne samo na populaciju dabra, već i na način života cijelog naroda.

Eskimi su ponosni stanovnici sjevera

Eskimi su se čvrsto naselili na području Čukotke autonomni okrug. Ovo je možda najviše istočni ljudi naše zemlje, čije je podrijetlo i dan danas kontroverzno. Lov na životinje bio je glavna djelatnost. Sve do sredine 19. stoljeća koplje s vrhom i rotirajući harpun od kosti bili su glavni alati za lov.

Navodeći primjere naroda Rusije, treba napomenuti da Eskimi gotovo nisu bili pogođeni kršćanstvom. Vjerovali su u duhove, promjene u ljudskom stanju i prirodne pojave. Sil'a se smatrao kreatorom svijeta - stvoriteljem i gospodarom, održavajući red i poštujući obrede svojih predaka. Sedna je poslala plijen Eskimima. Duhovi koji donose nesreću i bolest prikazivani su kao patuljci ili, obrnuto, divovi. Gotovo u svakom naselju živio je šaman. Kao posrednik između čovjeka i zlih duhova, sklapao je miroljubive saveze, te su neko vrijeme Eskimi živjeli u miru i miru.

Kad god je ribolov bio uspješan, održavale su se ribarske fešte. Organizirane su i svečanosti povodom početka ili završetka lovne sezone. Bogat folklor i izuzetna arktička kultura (rezbarenje i graviranje kostiju) još jednom dokazuju jedinstvenost Eskima. Imovina naroda Rusije, uključujući i njih, može se vidjeti u etnografskim muzejima glavnog grada.

Poznati stočari sobova Rusije - Korjaci

Govoreći o tome koliko naroda živi u Rusiji u trenutku, ne možemo ne spomenuti Korjake koji žive na Kamčatki i ovaj narod još uvijek pokazuje značajke ohotske kulture koja je postojala u prvom tisućljeću novo doba. Sve se radikalno promijenilo u 17. stoljeću, kada je počelo formiranje korjačko-ruskih veza. Kolektivizam je osnova života ovog naroda.

Njihov svjetonazor povezan je s animizmom. To znači da su dosta dugo animirali sve oko sebe: kamenje, biljke, Svemir. Šamanizam je imao mjesta i u njihovim običajima. Štovanje svetih mjesta, žrtve, kultni predmeti - sve je to temelj kulture Korjaka.

Svi korjački praznici bili su i ostali sezonski. U proljeće stočari sobova slave festival rogova (Kilvey), au jesen - dan klanja losova. U obiteljima u kojima su rođeni blizanci održavao se festival vukova, jer su se novorođenčad smatrala rođacima ovih grabežljivaca. U svim događajima jasno je vidljivo aktivno oponašanje životinja: u plesu i pjevanju. U posljednjih godina vodi se politika očuvanja baštine i baštine jedinstvenog naroda Koryaka.

Tofalari - ugroženi narod Irkutske oblasti

Opis naroda Rusije nemoguć je bez Tofalara, etničke skupine od više od 700 ljudi koji su stacionirani u regiji Irkutsk. Unatoč činjenici da je većina Tofalara pravoslavaca, šamanizam se nastavlja do danas.

Glavna djelatnost ovih ljudi je lov i uzgoj sobova. Nekada je omiljeno piće bilo losovo mlijeko koje se pilo kuhano ili dodavano u čaj. Sve dok Tofalari nisu postali ustaljeni narod, njihov dom bio je stožasti šator. U u posljednje vrijeme gubi se čistoća naroda. Međutim, kultura drevnih Tofalara preživjela je do danas.

Originalni i ponosni ljudi - Archin ljudi

Danas su Arčinci mala etnička skupina koja je u popisu iz 1959. svrstana u Avare. Usprkos ovu činjenicu Izvornost i konzervativan način života ovog naroda omogućili su mu da sačuva svoj jezik. Moderni stanovnici Arche poštuju svoju kulturu, mnogi od njih jesu visoko obrazovanje. Međutim, u školama se nastava izvodi samo na avarskom jeziku.

Činjenica da Arčinci govore avarskim jezikom još jednom dokazuje da pripadaju velikom, društveno značajnom narodu. Život ljudi nije podložan globalnim promjenama. Mladi ne žele otići iz sela, a mješoviti brakovi vrlo su rijetki. Iako, naravno, dolazi do postupnog gubitka tradicije.

U Rusiji ima toliko naroda, toliko tradicija. Primjerice, kada slave praznik, stanovnici Arčina ne kite božićno drvce, već navlače bunde i kape od ovčje kože i počinju plesati lezginku uz pratnju zurne, bubnja i kumuza.

Posljednji od naroda Voda

Nastavimo davati primjere naroda Rusije. Vodičani imaju jedva 100 stanovnika. Žive na području moderne Lenjingradske regije.

Vod – pravoslavac. No, unatoč tome, ostaci poganstva još uvijek postoje: primjerice, početkom 20. stoljeća bio je vidljiv animalizam – štovanje drveća i kamenja. Obredi su se izvodili prema kalendarski dani. Uoči blagdana Ivana Kupale palili su se krijesovi, a djevojke su počele gatati. Održavale su se zajedničke gozbe i obredni ribolov. Prvu ulovljenu ribu ispekli smo i vratili u vodu. Izbor partnera za vožnju u potpunosti je pao na mlade. Svatovi su se, za razliku od današnjih, dijelili u dvije etape: samo provod, kada su svatovi izmjenjivali zaloge, i duvanjski, kada su svatovi pušili duhan i jeli pite.

Tijekom priprema za vjenčanje često su se mogle čuti obredne jadikovke. Zanima me što se sprema na vjenčanju XIX stoljeće bila “dvostrana”: nakon vjenčanja mladoženja je otišao slaviti sa svojim gostima, a zapravo je to učinila i mladenka. I do sredine 19. stoljeća, tijekom ceremonije vjenčanja, mladenkina je kosa bila obrijana na glavi, kao da simbolizira prijelaz na nova pozornica- faza bračnog života.

Nivkhs - stanovnici Habarovskog teritorija

Nivkhi su narod koji se nalazi na teritoriji. Njihov broj je više od 4.500 ljudi. Čini se da to nije tako puno, ako uzmete u obzir koliko naroda trenutno živi u Rusiji, međutim, sve se, kako kažu, zna u usporedbi, na primjer, s ljudima iz Voda. Nivci govore i nivški i ruski jezik. Vjeruje se da su oni potomci drevnog stanovništva na Sahalinu.

Tradicionalne industrije uključuju ribolov, lov i sakupljanje. Osim toga, uzgoj pasa bio je jedno od glavnih zanimanja Nivkha. Nisu samo koristili pse kao vozilo, ali su ih i jeli, a od psećih koža pravili su sebi odjeću.

Službena vjera je pravoslavlje. Ipak, do sredine 20. stoljeća zadržala su se tradicionalna vjerovanja. Na primjer, kult medvjeda. Festival medvjeda bio je popraćen klanjem životinje uzgojene u kavezu. Brižan stav prirodi, racionalno korištenje njezinih darova je u krvi Nivkha. Bogat folklor, primijenjene umjetnosti, sihir se još uvijek prenosi od usta do usta.

Autohtoni narodi Yamalo-Nenetskog autonomnog okruga

Manji broj ljudi od Selkupa ne može se naći na cijelom Sjeveru. Prema posljednjem popisu, njihov broj je samo 1700 ljudi. Ime ovog naroda dolazi izravno iz etničke skupine i prevodi se kao "šumski čovjek". Selkupi se tradicionalno bave ribolovom i lovom, kao i uzgojem sobova. Sve do 17. stoljeća, odnosno dok ruski trgovci nisu ovladali prodajom, aktivno se razvijao ručni rad i tkanje.


Tradicija, običaj, ritual stoljetna su veza, svojevrsni most između prošlosti i sadašnjosti. Neki običaji vuku korijene iz daleke prošlosti; vremenom su se promijenili i izgubili sveto značenje, ali se i danas čuvaju, prenose s baka i djedova na unuke i praunuke kao uspomenu na svoje pretke. U ruralnim područjima tradicije se poštuju šire nego u gradovima, gdje ljudi žive odvojeno jedni od drugih. Ali mnogi rituali toliko su se ustalili u našim životima da ih izvodimo čak i ne razmišljajući o njihovom značenju.

Tradicije mogu biti kalendarske, vezane uz rad u polju, obiteljske, pretkršćanske, najstarije, religiozne, koje su u naše živote ušle s prihvaćanjem kršćanstva, a neki poganski obredi pomiješani su s pravoslavnim vjerovanjima i donekle su modificirani.

Kalendarski obredi

Slaveni su bili stočari i zemljoradnici. U pretkršćanskom razdoblju panteon slavenskih bogova uključivao je nekoliko tisuća idola. Vrhovni bogovi bili su Svarožiči, preci svih živih bića. Jedan od njih bio je Veles, zaštitnik stočarstva i zemljoradnje. Slaveni su mu prinosili žrtve prije sjetve i žetve. Prvog dana sjetve svi su seljani izlazili u polje u novim čistim košuljama s cvijećem i vijencima. Najstariji i najmanji stanovnik sela započeli su sjetvu, te su prvo zrno bacili u zemlju.

Praznik je bila i žetva. Svi, pa i stari i bolesni, seljaci su se okupljali na međi polja, Velesu se prinosio kurban, najčešće veliki ovan, zatim najjači i zgodni muškarci i mladi momci s kosama u rukama i istovremeno hodali prvom trakom. Zatim su djevojke i mlade žene, uvijek brze i zdrave, vezivale snopove i stavljale novac. Nakon uspješnog čišćenja, postavljen je bogati stol za sve stanovnike sela, a na čelo stola postavljen je veliki snop okićen vrpcama i cvijećem, koji se također smatrao žrtvom bogu Velesu.

Maslenica također spada u kalendarske obrede, iako se danas već smatra polureligijskim blagdanom. U davnim vremenima ovaj je ritual zazivao Yarilo, boga sunca i topline, o kojem je izravno ovisila žetva. Zato je nastao običaj da se na ovaj dan peku palačinke, masne, rumene, vruće kao sunce. Svi su plesali u krugovima, koji su ujedno i simbol sunca, pjevali pjesme koje veličaju snagu i ljepotu sunca, palili su sliku Maslenice.

Danas je Maslenica napustila svoje pogansko značenje i smatra se gotovo vjerskim praznikom. Svaki dan Tjedan Maslenice ima svoju svrhu. A najvažniji dan je nedjelja opraštanja, kada treba zamoliti sve svoje ukućane i rodbinu za oprost za nenamjerne uvrede. Nedjelja je na redu Velika korizma, najstroža i najduža, kada se vjernici sedam tjedana odriču mesne i mliječne hrane.

Božićni rituali

Kad se kršćanstvo čvrsto ustalilo u Rusiji, pojavili su se novi crkveni praznici. A neki praznici koji imaju vjersku osnovu postali su doista popularni. Upravo to treba sadržavati božićne svečanosti koje se održavaju od 7. siječnja (Božić) do 19. siječnja (Bogojavljenje).

Na Badnje vrijeme mladi su išli od kuće do kuće uz nastupe, druge grupe momaka i djevojaka su pjevale kolede, djevojke i djevojke su navečer gatale. Svi stanovnici sela bili su dužni sudjelovati u pripremama za blagdane. Klali su stoku i pripremali posebna jela. Na Badnjak, 6. siječnja, večer uoči Božića, kuhao se uzvar, slatki kompot s rižom, pripremale sirnice i pite, sočevo, posebno jelo od zelja sa žitom.

Mladi su pjevali posebne šaljive pjesme, tražili poslastice i šaljivo prijetili:

"Ako mi ne daš malo pite, uhvatit ćemo kravu za rogove."

Ako nisu davali poslastice, mogli su se našaliti: zatvoriti dimnjak, uništiti hrpu drva za ogrjev, zalediti vrata. Ali to se događalo rijetko. Vjerovalo se, a i danas se vjeruje, da velikodušni darovi, pjesme sa željama za sreću i blagostanje i žito koje u kuću donose gosti donose sreću cijeloj kući. Nova godina, ublažavaju bolesti i nesreće. Stoga su se svi trudili počastiti one koji su došli i dati im velikodušne darove.

Mlade djevojke su se najčešće pitale za svoju sudbinu, za svoje udvarače. Najhrabriji su gatali u kupalištu s ogledalom uz svijeće, iako se to smatralo vrlo opasnim, jer su u kupalištu skidali križ sa sebe. Djevojke su donosile naramke drva u kuću, po broju cjepanica, parnih ili neparnih, moglo se znati hoće li se ove godine udati. Hranili su kokoš zrnom za brojanje, topili vosak i gledali što im predviđa.

Obiteljski rituali

Možda je najviše rituala i tradicija povezano s obiteljskim životom. Provod, vjenčanje, krštenje - sve je to zahtijevalo poštivanje drevnih rituala koji su došli od baka i prabaka, a njihovo strogo pridržavanje obećavalo je sretnu sreću. obiteljski život, zdravu djecu i unuke.

Slaveni su živjeli u velikim obiteljima, gdje su odrasla djeca, koja su već imala svoje obitelji, živjela sa svojim roditeljima. U takvim obiteljima mogle su se uočiti tri ili četiri generacije; obitelji su uključivale do dvadeset ljudi. Starješina tako velike obitelji obično je bio otac ili stariji brat, a njegova žena glava žena. Njihove su naredbe izvršavane bespogovorno, zajedno sa zakonima vlade.

Vjenčanja su se obično slavila nakon žetve ili nakon Bogojavljenja. Kasnije je najuspješnije vrijeme za vjenčanja bilo "Crveno brdo" - tjedan nakon Uskrsa. Sama ceremonija vjenčanja trajala je prilično dugo i uključivala je nekoliko faza, a samim time i veliki broj rituala.

Mladoženjini roditelji dolazili su se udvarati zajedno s kumovima, a rjeđe i druga bliža rodbina. Razgovor je trebao početi alegorijski:

“Vi imate robu, mi imamo trgovca” ili “Nije li vam junica utrčala u dvorište, došli smo po nju.”

Ako se mladenkini roditelji slažu, trebalo bi se organizirati gledanje na kojem bi se mladenci upoznali. Tada će doći do dogovaranja ili rukovanja. Ovdje se novi rođaci dogovaraju o danu vjenčanja, mirazu i darovima koje će mladoženja donijeti nevjesti.

Kad se o svemu razgovaralo, njezine su se djevojke svake večeri okupljale u mladenkinoj kući i pomagale u pripremi miraza: tkale su, šivale, plele čipku, vezle darove za mladoženju. Sva djevojačka druženja pratila su tužne pjesme, jer nitko nije znao kakva će biti sudbina djevojke. U muževoj kući ženu je očekivao naporan rad i potpuna podložnost volji muža. Prvog dana svadbe pjesme su zvučale uglavnom lirske, veličanstvene, oproštajne tužaljke. Po dolasku iz crkve, mladence su na trijemu dočekali roditelji s kruhom i solju, a svekrva je novopečenoj snahi morala staviti žlicu meda u usta.

Drugi dan je sasvim druga stvar. Na današnji dan, prema običaju, zet i njegovi prijatelji otišli su "kod svekrve na palačinke". Nakon dobre gozbe, gosti su se dotjerali, prekrili lica zavojima ili platnom i vozili se po selu, obilazeći sve svoje nove rođake. Taj je običaj i danas sačuvan u mnogim selima, gdje se drugi dan svadbe sami kostimirani gosti upregnu u kola i voze ulicama nove svatove.

I, naravno, kada govorimo o običajima, ne smije se zaobići obred krštenja dojenčadi. Djeca su se krstila odmah nakon rođenja. Da bi obavili obred, dugo su se savjetovali, birali kumove. Oni će biti drugi roditelji za dijete i, jednako s njima, odgovorni su za život, zdravlje i odgoj djeteta. Kumovi postaju kumovi i održavaju međusobne prijateljske odnose kroz cijeli život.

Kad je dijete napunilo godinu dana, kuma Posjela ga je na bundu od ovčje kože okrenutu naopačke i škarama mu pažljivo urezala križ u kosi na tjemenu. To je učinjeno kako bi se zli duhovi nije imao uvid u njegove misli i daljnje postupke.

Odraslo kumče je svake godine na Badnjak uvijek donosilo kumu kutiju i druge poslastice, a kum mu je zauzvrat darivao slatkiše.

Mješoviti obredi

Kao što smo već rekli, neki rituali nastali su u pretkršćanskom razdoblju, ali nastavljaju živjeti do danas, malo mijenjajući svoj izgled. Tako je bilo i s Maslenicom. Nadaleko poznati ritual je proslava noći Ivana Kupale. Vjerovalo se da samo tog dana u godini cvjeta paprat. Tko god pronađe ovaj cvijet koji se ne može predati, moći će vidjeti blago pod zemljom, a sve tajne će mu biti otkrivene. Ali samo osoba koja je čista srca, bezgrešna, može ga pronaći.

Navečer su se palile goleme vatre preko kojih su mladi preskakali u parovima. Vjerovalo se da ako vas dvoje, držeći se za ruke, preskočite vatru, ljubav vas neće napustiti cijeli život. Plesali su u krugu i pjevali pjesme. Djevojke su plele vijence i nosile ih po vodi. Vjerovali su da će, ako vijenac doplovi do obale, djevojka ostati sama još godinu dana, ako se utopi, umrijet će ove godine, a ako dopliva uz tok, uskoro će se udati.

Još u vrijeme poganstva stari Rusi imali su božanstvo Kupala, koje je personificiralo ljetnu plodnost. Njemu u čast navečer su se pjevale pjesme i preskakala vatra. Ova ritualna radnja pretvorila se u godišnju proslavu ljetnog solsticija, miješajući poganske i kršćanske tradicije. Božanstvo Kupala počelo se nazivati ​​Ivan nakon krštenja Rusije, kada ga je zamijenio nitko drugi do Ivan Krstitelj (točnije njegov narodna slika), koji je krstio samog Krista i čije se rođenje slavilo 24. lipnja.

Karneval

U stara vremena Maslenica se smatrala praznikom sjećanja na mrtve. Dakle, paljenje Maslenice je njen sprovod, a palačinke su pogrebna poslastica. Ali vrijeme je prolazilo, a ruski narod, pohlepan za zabavom i opuštanjem, pretvorio je tužan praznik u odvažnu Maslenicu. No ostala je tradicija pečenja palačinki - okruglih, žutih i vrućih kao sunce, a tome su pridodane vožnje zapregama i saonicama s ledenih planina, šakanja i svekrvinska druženja. Obredi Maslenice vrlo su neobični i zanimljivi jer spajaju kraj razdoblja zimskih blagdanskih obreda i početak novog, proljetnog razdoblja blagdana i obreda koji su trebali pridonijeti bogatoj žetvi.

Vjenčanje

Uz ostale ruske tradicije, od velikog su interesa i običaji vjenčanja koji se prenose s koljena na koljeno.

Nacionalne tradicije su nacionalno pamćenje naroda, ono što razlikuje određeni narod od drugih, štiti osobu od depersonalizacije, omogućuje mu da osjeti povezanost vremena i generacija, dobije duhovnu podršku i podršku u životu.

I s kalendarom i s ljudskim životom povezani su narodni običaji, kao i crkveni sakramenti, obredi i blagdani. U Rusiji se kalendar zvao mjesečni kalendar. Mjesečnik je pokrivao cijelu godinu seljačkog života, "opisivao" dan po dan, mjesec za mjesecom, gdje je svaki dan imao svoje praznike ili radne dane, običaje i praznovjerja, tradiciju i obrede, prirodne znakove i pojave.

Narodni kalendar bio je poljoprivredni kalendar, što se ogledalo u nazivima mjeseci, narodni znakovi, rituali i običaji. Čak je i određivanje vremena i trajanja godišnjih doba povezano sa stvarnim klimatskim uvjetima. Otuda i neslaganje u nazivima mjeseci u različitim područjima. Na primjer, i listopad i studeni mogu se nazvati opadanjem lišća. Narodni kalendar je svojevrsna enciklopedija seljačkog života sa svojim praznicima i svakodnevnim životom. Uključuje znanje o prirodi, poljoprivredno iskustvo, rituale i norme društvenog života.

Narodni kalendar je spoj poganskih i kršćanskih načela, pučkog pravoslavlja. Uspostavom kršćanstva poganski su blagdani zabranjeni, dobili su novo tumačenje ili su pomaknuti iz svog vremena. Uz one pripisane određenim datumima u kalendaru, pojavili su se i pokretni praznici uskrsnog ciklusa.
Obredi posvećeni velikim blagdanima uključivali su veliki broj različitih djela narodna umjetnost: pjesme, rečenice, kola, igre, plesovi, dramski prizori, maske, narodne nošnje, unikatni rekviziti.

Kalendarski i obredni praznici Rusa

Ruski ljudi su znali raditi, znali su i opustiti se. Slijedeći načelo: "Ima vremena za posao, sat za zabavu", seljaci su se odmarali uglavnom u praznici. Što je praznik? Ruska riječ“praznik” dolazi od staroslavenskog “prazd”, što znači “odmor, besposlica”. Koji su praznici bili štovani u Rusiji? Sela su dugo živjela po tri kalendara. Prvi je prirodni, poljoprivredni, povezan s promjenom godišnjih doba. Drugo - pogansko, pretkršćansko doba, baš kao i poljoprivredna, bilo je u korelaciji s prirodnim pojavama. Treći, najnoviji kalendar je kršćanski, pravoslavni, u kojem ima samo dvanaest velikih praznika, ne računajući Uskrs.

U davna vremena Božić se smatrao glavnim zimskim praznikom. Blagdan Božić došao je u Rusiju zajedno s kršćanstvom u 10. stoljeću. i stopio se sa staroslavenskim zimskim blagdanom - božićnim blagdanom ili koledom.

Karneval



Uskrsni kršćanin

Što ste radili na Maslenicu? Značajan dio običaja za Maslenicu, na ovaj ili onaj način, bio je povezan s temom obiteljskih i bračnih odnosa: na Maslenici se odavalo počast mladencima koji su se vjenčali tijekom protekle godine. Mladima je u selu priređena vrsta zabave za gledanje: postavljali su ih na stupove vrata i tjerali da se ljube pred svima, „zakopavali“ su ih u snijeg ili su ih na Maslenicu zasipali snijegom. Bili su podvrgnuti i drugim kušnjama: kad su se mladi vozili na saonicama kroz selo, zaustavljali su ih i gađali starim cipelama ili slamom, a ponekad im je priređivana “ljubačka zabava” ili “ljubanska zabava” - kada sumještani su mogli doći u kuću mladih i poljubiti mladu ženu. Mladenci su se vozili po selu, ali ako su primili
loš tretman, mogli su mladence provozati ne u saonicama, nego na drljači.
Tjedan Maslenice protekao je iu međusobnom posjetu dviju nedavno vjenčanih obitelji.

Božić

Božić nije samo svijetli praznik pravoslavlja. Božić je praznik koji se vratio, preporodio. Običaji ovog blagdana, punog istinske ljudskosti i dobrote, visokih moralnih ideala, ovih se dana ponovno otkrivaju i shvaćaju.

Agraphens Kupaći kostim i Ivan Kupala

Ljetni solsticij jedna je od značajnih prekretnica u godini. Od davnina su svi narodi Zemlje slavili vrhunac ljeta krajem lipnja. Kod nas je takav praznik Ivan Kupala. Međutim, ovaj praznik nije bio svojstven samo ruskom narodu. U Litvi je poznat kao Lado, u Poljskoj - kao Sobotki, u Ukrajini - Kupalo ili Kupaylo. Naši davni preci imali su božanstvo Kupala koje je personificiralo ljetnu plodnost. Njemu u čast navečer su se pjevale pjesme i preskakala vatra. Ova ritualna radnja pretvorila se u godišnju proslavu ljetnog solsticija, miješajući poganske i kršćanske tradicije. Božanstvo Kupala počelo se nazivati ​​Ivanom nakon krštenja Rusa, kada ga je zamijenio nitko drugi nego Ivan Krstitelj (točnije njegova pučka slika), čiji se Božić slavio 24. lipnja.

Vjenčanje

U životu svih naroda vjenčanje- ovo je jedan od najvažnijih i najživopisnijih događaja. Svaki čovjek treba imati svoju obitelj i djecu. A da se ne bi dogodilo da netko dugo ostane “u curama” ili “u mladoženjama”, u pomoć su priskočili provodadžije. Provoditeljice su bile živahne, pričljive žene koje su poznavale svadbene običaje. Kada bi provodadžija došao da ženi mladu, ona bi, nakon molitve, sjela ili stala na mjesto koje, kako se vjerovalo, može donijeti sreću u provodadžisanju. Započela je razgovor alegorijskim frazama uobičajenim u ovom slučaju, po kojima su mladenkini roditelji odmah pogodili kakvi su im gosti došli. Na primjer, provodadžija je rekao: "Vi imate proizvod (mlada), a mi imamo trgovca (mladoženja)" ili "Vi imate bistru ženu (nevjesta), a mi imamo pastira (mladoženja)." Ako su obje strane bile zadovoljne uvjetima braka, onda su se dogovorili o vjenčanju.

Nacionalna kultura je ono što čini pamćenje cijelih naroda, kao i ono po čemu se ovaj narod razlikuje od drugih. Zahvaljujući tradiciji, ljudi osjećaju povezanost generacija kroz vrijeme i osjećaju kontinuitet generacija. Ljudi imaju duhovnu potporu.

Važno!!!

Svaki dan u kalendaru ima svoj obred ili praznik, pa čak i crkveni sakrament. Kalendar u Rusiji imao je poseban naziv - mjeseci. Kalendar je također bio dizajniran za godinu dana i svaki dan je bio zakazan - tradicije, rituali, fenomeni, znakovi, praznovjerja itd.

Narodni kalendar bio je posvećen poljoprivredi, pa su nazivi mjeseci imali slične nazive, kao i znakove i običaje. Zanimljiva činjenica da je duljina sezone povezana upravo s klimatskim pojavama. Zbog toga se imena u različitim područjima nisu podudarala. Padanje lišća može se dogoditi iu listopadu i u studenom. Ako pogledate kalendar, možete ga čitati kao enciklopediju koja govori o životu seljaka, o praznicima i običnim danima. U kalendaru su se mogle pronaći informacije o raznim životnim pitanjima. Narodni kalendar bio je mješavina poganstva i kršćanstva. Uostalom, s dolaskom kršćanstva, poganstvo se počelo mijenjati, a poganski praznici su zabranjeni. No ti su blagdani dobivali nova tumačenja i pomicali se kroz vrijeme. Osim onih blagdana koji su imali određene dane, postojali su i blagdani uskrsnog tipa, koji nisu bili određeni za određeni dan, već su postali pokretni.


Ako govorimo o ritualima koji su se održavali na velikim praznicima, onda narodna umjetnost ovdje zauzima veliko mjesto:

  • Pjesme
  • Okrugli plesovi
  • Plesanje
  • Scene

Kalendarski i obredni praznici Rusa

Seljaci su teško radili, pa su se voljeli odmarati. Glavni odmor odvijao se na praznicima.


Kako se prevodi riječ "praznik" i odakle dolazi?

Ova riječ dolazi od riječi “prazd” (staroslavenski). Ova riječ znači besposlica, odmor.

Bilo je mnogo slavlja u Rusu. Dugo vremena fokus nije bio na jednom kalendaru, već na tri:

  • Prirodno (promjena godišnjih doba)
  • Pagan (kao i prvi, bio je vezan uz prirodu)
  • Kršćanski (određeni su praznici; ako govorimo o najvećima, tada ih je bilo samo 12).

Božić i Božić

Glavni i omiljeni praznik antike bio je Božić. U Rusiji se Božić počeo slaviti nakon uvođenja kršćanstva. Božić je bio spojen sa staroslavenskim badnjakom.


Važnost Božića

Ovaj je praznik bio najvažniji za Slavene. Zimski radovi su privedeni kraju i počele su pripreme za proljeće. I ljudi su uživali u odmoru, jer... čekali su ga jako dugo. Priroda je bila pogodna za odmor, jer je sjalo jarko sunce, dani su postali duži. 25. prosinca u starom se kalendaru nazivao danom "Spiridonova solsticija". U davna vremena se vjerovalo da kada se rodi novo sunce, preci dolaze na zemlju i nazivaju se svecima - tako se pojavio naziv "Božićni dan".


Badnjak se slavio dosta dugo - od kraja prosinca do prvog tjedna siječnja. Na ovaj višednevni blagdan nije se smjelo spominjati smrt i svađati, psovati i činiti djela za osudu. Bilo je to vrijeme kada su jedni drugima mogli pružiti samo radost i ugodne emocije.


Večer uoči Božića zvala se Badnjak. Poštivanje obreda bila je priprema za Božić. Prema pravilima, na ovaj dan se postilo do prve zvijezde. I tek nakon što se pojavila večernja zora, bilo je moguće sjesti za stol. Na Badnjak su kumci išli u posjet kumovima i majkama. Donijeli su im kutiju i pite. Kumovi su trebali počastiti kumče i zauzvrat im dati novac. Badnjak je bio prilično miran i skroman blagdan, ugodan i obiteljski.


Što dolazi nakon Badnjaka?

I ujutro sljedeći dan zabava je počela. Praznik je započeo šetnjom djece od jedne kuće do druge, držeći zvijezdu i jaslice. Pjevali su stihove koji su slavili Krista. Zvijezda je napravljena od papira, obojana i unutra stavljena upaljena svijeća. U pravilu, dječaci su nosili zvijezdu - za njih je to bilo vrlo časno.

Važno!!!

Jaslice su bile kutija na dva kata. U jaslicama su drvene figure prikazivale prizore. Općenito, cijeli ovaj sastav s djecom može se opisati kao podsjetnik na Betlehemsku zvijezdu, a jaslice su lutkarsko kazalište.


Rudari su za svoj doprinos dobili prigodne darove. Bile su to ili pite ili novac. Za prikupljanje pite jedno od djece nosilo je tijelo, a za prikupljanje novca nosili su tanjur. Oko podneva odrasli su počeli klanjati. Ranije su u tome sudjelovali apsolutno svi ljudi, bez obzira na klasu.


Savjet

Niti jedan Badnjak nije prošao bez kumera. Kumeri su se zezali, prikazivali razne nastupe, ulazili u kolibe. Svojevrsna zabava za budale.

Također među ritualima može se istaknuti koledanje. Bilo je to sasvim uobičajeno. Ovo je daleki podsjetnik na drevnu Kolyadu. Carols su božićne pjesme koje imaju za cilj veličati vlasnika kuće, želeći mu radost, blagostanje, blagostanje za njega i njegovu obitelj. Domaćini su ponudili ukusne nagrade za kolendavanje. Ako se vlasnik pokazao škrtim i nije ničim počastio koledare, onda je vrlo dobro mogao čuti neugodne želje.



Božić i praznici u Rusiji

Proricanje sudbine bila je omiljena božićna aktivnost. Proricanje sudbine proizašlo je iz nezasitne želje da se sazna što je pred nama i, možda, čak i utječe na budućnost. U pogansko doba proricanje sudbine koristilo se isključivo u ekonomske svrhe – usjevi, stoka, zdravlje najmilijih. Na Badnjak bi u kolibu donijeli naramak sijena, a potom bi zubima izvukli slamku i vlat trave. Ako je klas bio pun, onda je vlasnika čekala bogata žetva, ako je bila duga vlat trave, onda dobra kosilica. S vremenom je proricanje sudbine počelo biti popularno isključivo među mladima, uglavnom među djevojkama. Sve što je bilo pogansko u ovom ritualu odavno je izgubljeno, ostaje samo zabava praznika.


Ali zašto je potrebno pogađati baš u ovom trenutku?

Preporuča se pogađati u ovom trenutku, jer... prema staroj legendi, zli duhovi se pojavljuju u to vrijeme, što može reći o buduća sudbina. Glavna svrha proricanja sudbine za djevojke je saznati hoće li se ove godine udati. U gluho doba noći, kad su svi kod kuće već odavno zaspali, djevojke pustiše pijetla u kuću. Ako je pijetao pobjegao iz kolibe, djevojka ne obećava brak u narednoj godini, ali ako je pijetao prišao stolu, djevojka će se udati.

Ptica u proricanju sudbine

Postojala je i druga vrsta proricanja sudbine. Djevojke su u mraku ušle u guščjinik i uhvatile pticu. Ako je bilo žensko, onda i dalje ide kao djevojka, a ako je bilo muško, onda dolazi brak.

Samac ili udovac?

Takvih je pitanja bilo i kod proricanja sudbine. Djevojka je krišom izašla iz kuće i prišla tinu, odnosno ogradi. Zgrabila ju je objema rukama i jednom rukom dodirnula svaku tininku. Pritom je bilo potrebno izgovoriti riječi "neoženjen, udovac, samac, udovac". S kojom god riječju tyn završi, za nju će se i udati.


Savjet

Da bi saznale s koje strane čekati svog vjerenika, djevojke su bacile cipelu iza kapije. Kamo je pokazivao kraj cipele, u tom je smjeru stanovao suženi. Možete eksperimentirati.

Vosak za sudbinu

Da bi saznali kakva je sudbina, palili su vosak. Dobivene brojke govorile su o tome što djevojku čeka. Ako je obris voska nalikovao crkvi, djevojku je čekalo vjenčanje; ako je špilja, onda smrt.


Gatanje uz jelo

Najpopularnije proricanje sudbine bilo je podvrsta. Djevojke su stavljale svoje prstenje u posudu i pokrivale ih rupcem. Pjevali su pjesme, a nakon pjesme tresli su jelo. Gatara je izvukla jedan prsten. Čiji je prsten izvučen, pjesma, odnosno njen sadržaj, odnosio se na tu djevojku. Ovo je predviđanje sudbine.


Ogledalo i svijeće

Najuzbudljivije i najstrašnije proricanje sudbine bilo je gatanje uz ogledalo i svijeću. Trebalo se pogledati u ogledalo kroz plamen svijeće. Moglo se vidjeti nešto u ovom odrazu.


Važno!!!

Gatanje je bilo dopušteno u vrijeme Božića, tj. do 19. siječnja (kada se slavilo Bogojavljenje). Ovaj praznik ustanovio je prorok Ivan Krstitelj u spomen na krštenje Isusa Krista.

Uoči proljeća svi su čekali sretan praznik- Maslenica. Ovaj blagdan potječe još iz poganskih vremena - slavi se doček proljeća, ali i ispraćaj zime. Ime praznika pojavilo se s razlogom. Posljednji tjedan prije korizme takav je da se više ne može jesti meso, ali se mogu jesti mliječni proizvodi, a na Maslenicu se jedu palačinke s mliječnim proizvodima, u koje spada i maslac. Tako se zahvaljujući glavnom blagdanskom jelu pojavio naziv ovog praznika. I ranije se Maslenica nazivala "prazno meso" - također znakovit naziv. Baš kao i Uskrs, Maslenica nije vezana za određeni dan i slavi se u tjednu prije korizme. Kršćani su čekali ovaj događaj jako dugo.


Ime po danu

Svaki dan Maslenice imao je svoje ime i svaki dan je imao radnje koje su bile zabranjene. Takve radnje uključivale su neke rituale i pravila ponašanja. Ponedjeljak je sastanak. Utorak se zvao ašikovanje, a srijeda poslastica. Četvrtak je bio nered. Petak je bio poznat po svekrvinim zabavama. U subotu smo organizirali druženja za šogorice, au nedjelju smo imali ispraćaj i ispraćaj.


Važno!!!

Osim službenih naziva vezanih za dane, postojali su i nazivi za cijeli tjedan koji su se koristili u narodu - poštena, široka, vesela i druga, gospođa Maslenica.

Uoči Maslenice

U nedjelju, uoči Maslenice, otac mlade žene otišao je posjetiti svatove s poslasticom (obično pite) i zamolio da dopusti svom zetu i njegovoj ženi da odu u posjet. Pozvani su i provodadžije, cijela obitelj. Kao i obično, mladenci su stigli u petak, čemu se veselilo cijelo selo. Svekrva je morala čuvati zeta, pekla palačinke i drugo ukusna jela. Iz tih običaja je da se petak na Maslenicu naziva svekrvinom večeri. Sljedeći dan pripao je šogorici (muževa sestra), sada je na nju došao red da čuva goste.


Među glavnim događajima Maslenice su susret i oproštaj. Do četvrtka je napravljena lutka od slame. Odjeća za ovu lutku ili je kupljena zajedno ili odjevena u odljeve. Nosili su ovu plišanku cijelim selom, pjevali pjesme i šale, smijali se i veselili.


Paljenje vatre

Najčešći način ispraćaja Maslenice bilo je paljenje krijesova. U nedjelju na Maslenicu u večernjim satima bila je procesija za zimu, a tamo je i spaljena slika na lomači. Mogli ste vidjeti apsolutno sve oko vatre. Ljudi su pjevali pjesme, šalili se i pjevali šale. Bacali su još slame u vatru i ispraćali Maslenicu te zazivali iduću godinu.


Mladenci s brda

Omiljeni običaj za vrijeme Maslenice bilo je klizanje uz ledena planina mladenci Za ovo klizanje mladi su obukli svoje najbolje ruho. Dužnost je svakog muža bila odvesti svoju ženu niz planinu. Klizanje je bilo popraćeno naklonima i poljupcima. Razdragano mnoštvo znalo je zaustaviti sanjke, a potom su se mladenci morali odužiti javnim poljupcima.


Savjet

Ne propustite priliku za vožnju. Klizanje niz brdo u principu se smatra jednom od omiljenih zabava. Toboganima se od ponedjeljka voze i djeca i odrasli. Tobogani su bili ukrašeni lampionima, božićnim drvcima i ledenim kipovima.

Zabava za Maslenicu

U četvrtak smo umjesto klizanja niz brda prešli na jahanje. Trojke sa zvonima bile su na visokoj cijeni. Vozili smo se i za utrku i za zabavu. Bilo je i oštrih zabava. Takve zabave uključuju tučnjave šakama. Borili su se svi jedan na jedan, bilo je i borbi zid na zid. U pravilu su se borili na ledu zaleđenih rijeka. Borbe su bile strastvene, nemilosrdne, svi su se borili punom snagom. Neke bitke završile su ne samo ranjavanjem, već i smrću.


Zauzimanje snježnog grada

Još jedna zabava u tjednu Maslenice je odlazak u snježni grad. Tjedan dana prije početka Maslenice mala su djeca izgradila grad od snijega. Momci su dali sve od sebe, stvarajući remek-djela. Zatim je izabran gradonačelnik čije su dužnosti uključivale zaštitu grada od napada Maslenice. Grad je zauzet zadnjeg dana Maslenice. Svrha zauzimanja grada je uhvatiti zastavu na gradu, a također i gradonačelnika.


Posljednjeg dana slavlja bilo je Nedjelja proštenja. Na ovaj dan je bio običaj tražiti oprost i od živih i od mrtvih. Navečer je bio običaj da se ide u kupalište, gdje se svi čiste i ulaze u korizmu.


Korizma je bila obilježena slavljem Blagovijesti. Crkvena predaja kaže da se 7. travnja Djevici Mariji ukazao arkanđeo koji je rekao da će roditi dijete koje će biti čudesno začeto. Vjeruje se da je na današnji dan blagoslovljeno sve živo na zemlji. Unatoč činjenici da se blagdan održava u korizmi, na ovaj dan bilo je dopušteno jesti ribu.



Svečanosti Maslenice

Svake godine u proljeće kršćani slave Uskrs. Ovo je jedno od najstarijih slavlja. Među glavnim uskršnjim obredima su pečenje uskrsnih kolača i bojanje jaja. No nije to jedino što vjerniku obilježava Uskrs. Poznat je i po cjelonoćnom bdijenju, procesiji križa i slavlju Krista. Ovo posljednje je pozdrav s poljupcima na ovom svijetlom danu. Na "Krist je uskrsnuo" uobičajeno je odgovoriti "Uistinu je uskrsnuo".


Zašto je ovaj praznik toliko cijenjen među ruskim narodom?

Ovaj praznik je najvažniji i nevjerojatno svečan, jer... Ovo je proslava uskrsnuća Isusa Krista koji je mučenički podnio. Kako se dan proslave Uskrsa pomiče, svake se godine mijenja i tok događaja koji se vežu uz ovaj blagdanski ciklus. Tako se mijenjaju datumi korizme i trojstva.

Tjedan dana prije Uskrsa slavi se Cvjetnica. U crkvi se ovim blagdanom obilježava uspomena na Kristov ulazak u Jeruzalem. I u to vrijeme ljudi su ga gađali palminim granama. Upravo je vrba simbol ovih grana. Običaj je bio blagoslov grančica u crkvi.


Tjedan koji slijedi nakon Cvjetnice zvao se Veliki. Ovaj tjedan je tjedan pripreme za Uskrs. Išlo se u kupalište, počistilo sve u kući, očistilo i dovelo u svečani izgled i, naravno, pekle uskrsne pogače i farbala jaja.


Trojstvo

Pedeseti dan nakon Uskrsa slavilo se Trojstvo. Ovaj praznik vuče korijene iz drevnih slavenskih vremena. Tada se sličan praznik zvao Semika i bio je običaj da se provodi u šumi. Glavna pozornost toga dana bila je usmjerena na brezu. Na brezu su obješene vrpce i cvijeće. Oko breze su se izvodili plesovi s pjesmama. Breza je s razlogom odabrana za ove svrhe. Uostalom, breza je bila jedna od prvih koja je nakon zime stavila svoju smaragdnu krunu. Otuda i vjerovanje da breza ima moć rasta i da se svakako mora koristiti. Grane breze koristile su se kao ukras doma - vješale su se na prozore i vrata, na hramove, dvorišta, jer... želio dobiti njegovu ljekovitu moć. A na nedjelju Trojice bio je običaj da se pokapa breza, t.j. utopiti se u vodi da padne kiša.

Vrijedno je napomenuti da je Kupala poganska i da nije imala nikakvo ime. I dobio je svoje ime kada se ovaj praznik poklopio s kršćanskim blagdanom - Rođenjem Ivana Krstitelja.

Drugo ime

Ovaj dan nazivali su i danom Ivana Travnika. Postoji uvjerenje da ljekovito bilje, koji se prikupljaju u ovo vrijeme, čudesni su. Na Kupalu, moj cijenjeni san bio je pronaći paprat - vidjeti kako cvjeta. Bilo je to u takvo vrijeme kada su zelena blaga izlazila iz zemlje i gorjela smaragdnim svjetlima.


Važno!!!

Svi su htjeli vidjeti i travnati jaz. Vjerovalo se da jedan kontakt s ovom biljkom može uništiti metal i otvoriti sva vrata.

Savjet

Slaveni su vjerovali da je razdoblje divljeg rasta trava razdoblje divljanja zlih duhova. Da bi se oslobodili zlih duhova, ložila se vatra na starinski način, palile su se vatre i preskakali parovi okrunjeni cvijećem. Postojao je znak na kojem je pisalo da što više preskočiš vatru, to će biti bolja žetva žita. U vatru su bacane i stare stvari i odjeća bolesnika.

Navečer, nakon posjeta kupalištu, svi su otišli brčkati se u rijeku. Vjerovalo se da u to vrijeme ne samo vatra ima čudotvornu moć, već i voda. pravoslavna crkva nije prihvatio ovaj praznik, smatrajući ga poganskim i opscenim. Ovaj praznik je bio proganjan od strane vlasti, a nakon 19. stoljeća gotovo se prestao slaviti u Rusiji.


Zaključak:

Rusi narodni praznici– to su živopisne svečanosti, pune zabave i zanimljivih događanja. Vrlo su raznoliki, iako se, nažalost, neki od njih već dugo nisu slavili. Ali malo je nade da će izgubljena kultura ponovno početi oživljavati i prenositi se generacijama. Rusija je zemlja bogata tradicijama i običajima. Velika količina praznici su dokaz za to. Ove tradicije ispunjavale su živote naših predaka radošću i zanimljivim događajima. Te tradicije treba oživjeti i prenijeti potomcima.


Ivan Kupala - kako se slavi