მართლმადიდებელი ამერიკა რუსი სტუდენტის თვალით. მართლმადიდებელი ეკლესია ამერიკაში: ინფორმაცია მართლმადიდებლური ეკლესია ამერიკის ისტორიაში

ამერიკაში მართლმადიდებლური ეკლესიის გაჩენა რუსეთის ეკლესიის მისიონერულ საქმიანობას უკავშირდება. მე -18 საუკუნის ბოლოს რუსი მისიონერები - ვალამის და კონევსკის მონასტრების ბერები - მოვიდნენ ღვთის სიტყვის საქადაგებლად რუსულ ამერიკაში, მაშინდელი საკუთარი სამშობლოს შორეულ ნაწილში. ამავდროულად, მათ არ დაუსახეს ადგილობრივი მოსახლეობის რუსიფიკაციის მიზანი - მათი ერთ-ერთი პირველი ამოცანა იყო წმინდა წერილებისა და ლიტურგიკული წიგნების თარგმნა ადგილობრივი ხალხების ენებზე. ხოლო აქ დათესილმა ქრისტეს სარწმუნოების თესლმა უხვი ნაყოფი გამოიღო და წმინდა ჰერმან ალასკელმა და წმიდა ინოკენტიმ (ვენიამინოვი) განადიდეს წმინდანად. 1960-იანი წლების ბოლოს დაიწყო მოლაპარაკებები ამერიკის მიტროპოლიის და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წარმომადგენლებს შორის, რის შედეგადაც 1970 წლის აპრილში ამერიკაში მართლმადიდებელ ეკლესიას ავტოკეფალია მიენიჭა.

ამერიკის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორია

ჩრდილოეთ ამერიკის უზარმაზარი ტერიტორიები, განსაკუთრებით მისი ყველაზე შორეული ჩრდილოეთი ნაწილები, ძირითადად აღმოჩენილი და გამოკვლეული იყო თავხედი რუსი მკვლევარების მიერ. ასობით რუსული სახელი უზარმაზარ ტერიტორიაზე, ალეუტიის კუნძულების ყველაზე დასავლეთიდან, თითქმის სან-ფრანცისკოს ყურემდე, ალასკას სამხრეთი წერტილიდან ჩრდილოეთით, მოწმობს ჩვენი ხალხის ღირსშესანიშნავ ბედზე. ”მე-18 საუკუნეში, ევროპელებისთვის უცნობი რეგიონის გამოკვლევისას, რუსმა ხალხმა აქ მოიტანა რუსული მართლმადიდებლობის პირველი თესლი ალასკის მაცხოვრებლებსა და კურსკის პროვინციის ქალაქ რილსკის მოქალაქის გვარს. ვაჭარი გრიგორი ივანოვიჩ შელიხოვი (1748-1795) - პირველი მუდმივი რუსული დასახლებების იმ მიწის დამაარსებელი, ადგილობრივ მოსახლეობასთან მშვიდობიანი ვაჭრობის დამყარება, ხელოსნობის, წიგნიერების, რიცხოვნობის სწავლება, მთარგმნელების, ხელოსნებისა და მეზღვაურების მომზადება. ადგილობრივი მაცხოვრებლები, შელიხოვი ამავე დროს ცდილობდა მათში ჩაენერგა მართლმადიდებლური რწმენის ძირითადი ცნებები სამების ღმერთში, ქრისტე მაცხოვრის მიმართ, ასწავლიდა მათ თავდაპირველ ლოცვებს, ზოგჯერ ნათლავდა მათ, რადგან თავდაპირველად მრეწველებს შორის მღვდელი არ იყო. მან სხვადასხვა ადგილას დაამონტაჟა დიდი ხის ჯვრები, როგორც სიმბოლო იმისა, რომ ამ ადგილების პირველი ვიზიტისა და განვითარების პატივი ეკუთვნის რუს მართლმადიდებლებს“ (ადამოვ ა. შელიხოვი). გ.ი. - მ., 1952 წ. გვ. 3. .).

გრიგორი ივანოვიჩისა და მასთან დაახლოებული პირის, ასევე ვაჭრის, ქალაქ ირკუტსკის მკვიდრის, ივან ლარიონოვიჩ გოლიკოვის წინადადებით, წმინდა სინოდმა 1793 წელს დანიშნა პირველი მართლმადიდებლური მისია ალასკაზე, რომელიც ძირითადად ვალამის ბერებისგან შედგებოდა. არქიმანდრიტი იოასაფი (ბოლოტოვი). მისიის მეთაურის მიერ პეტერბურგის მიტროპოლიტ გაბრიელისგან მიღებული „ინსტრუქციის“ თანახმად, მისი მთავარი მიზანი იყო ქრისტეს სინათლის გავრცელება ამერიკის ადგილობრივ მოსახლეობაში და მართლმადიდებლური ეკლესიის შექმნა უცხო ქვეყანაში.

1794 წლის სექტემბერში, ხანგრძლივი ათთვიანი მოგზაურობის შემდეგ, მისია მივიდა დანიშნულების ადგილზე - კუნძულზე. კოდიაკი. აქ მისიონერებს მძიმე პირობები შეექმნათ: არასასიამოვნო კლიმატი, უცხო ადათ-წესები და საკვები, რომელიც ბერებს აავადებდა. რთული ამოცანა ელოდა ჭეშმარიტი ღმერთის შეცნობამდე ადამიანების მიყვანას, რომლებიც დიდხანს ცხოვრობდნენ წარმართობის სიბნელეში და კერპებად აქცევდნენ ბუნების ძალებს.

ჩასვლისთანავე მისიონერებმა მაშინვე ააშენეს ტაძარი, მონათლეს და განათლეს ადგილობრივები. 1796 წლის ბოლოსთვის ჩრდილოეთ ამერიკაში ქრისტიანთა რიცხვმა 12 ათასს მიაღწია. მისიის წარმატებას დიდად აფერხებდა რუსი მრეწველების სასტიკმა და უსამართლო დამოკიდებულებამ ადგილობრივი მოსახლეობის მიმართ, რის შესახებაც მისიის ხელმძღვანელმა არქიმანდრიტმა იოასაფმა არაერთხელ გაუგზავნა მოხსენებები რუსეთს. პასუხი რომ არ მიუღია, თვითონ და კიდევ ორი ​​ბერი 1798 წელს წავიდნენ ციმბირში ამ მნიშვნელოვანი საკითხის მოსაგვარებლად. აქ არის არქიმანდრიტი. წმიდა სინოდის გადაწყვეტილებით, იოასაფი აკურთხეს კოდიაკის ეპისკოპოსად, ირკუტსკის ეპარქიის ვიკარად, რათა ეპისკოპოსის უფლებამოსილების მქონემ შეძლო ალასკაში მისიონერული მოღვაწეობის წარმატებისთვის დაბრკოლებების გადალახვა. მაგრამ უკანა გზაზე გემი, რომელზედაც ახლად კურთხეული ეპისკოპოსი იმყოფებოდა, ჩაიძირა და ყველა დაიღუპა.

რა თქმა უნდა, ეს იყო დიდი დანაკარგი, მაგრამ ღვთის განგებით ყველაზე გამოჩენილი მისიონერი გახდა ბერი ჰერმანი ალასკელი, ერთადერთი ბერი მისიაში, რომელიც არ იყო ხელდასხმული. თავისი ქადაგებითა და ქრისტიანული ქველმოქმედებითა და სიყვარულით მან მრავალი მკვიდრი მიიზიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის წრეში.

1811 წელს, რუსი მრეწველების კომპანიის ხელმძღვანელთან გამწვავებული კონფლიქტის გამო, წმინდა სინოდი იძულებული გახდა დაეხურა ამერიკის ეპარქიის საყდარი და მისიის საქმეები გადაეცა ირკუტსკის ეპარქიაში.

1823 წელს კუნძულზე. უნალასკაში ჩავიდა მღვდელი იოანე ვენიამინოვი (მოგვიანებით მოსკოვისა და კოლომნის მიტროპოლიტი). ძნელია გადაჭარბებულად შეაფასო მისი წვლილი ამერიკის განათლებაში. ჭეშმარიტად სამოციქულო მონდომებითა და ეთნოგრაფიისა და ენათმეცნიერების სფეროში ვრცელი ცოდნის მქონე ფრ. იოანემ კარგად შეისწავლა თავისი სამწყსოს ენა და წეს-ჩვეულებები. კუნძულ უნალასკაზე გაიხსნა ვაჟთა სკოლა, სადაც თავად ასწავლიდა. მამა იოანემ ალეუტებში წერილობითი ენაც კი შექმნა, რაც აქამდე არ ჰქონდათ და თარგმნა მრავალი ბიბლიური ლიტურგიკული და სასწავლო ტექსტი.

მეუღლის გარდაცვალების შემდეგ ფრ. იოანემ (1849 წელს), თავისი აღმსარებლის, წმინდა ფილარეტის (დროზდოვის) ლოცვა-კურთხევით, აიღო სამონასტრო ტაძარი ინოკენტიის სახელით და მალე აკურთხეს კამჩატკის, კურილისა და ალეუტის ეპისკოპოსად. ნოვოარხანგელსკში (იმდროინდელი რუსული საკუთრების ცენტრი) განყოფილებაში მისვლისას წმინდანმა დააარსა სრულკოლონიალური სკოლა ადგილობრივ მოსახლეობაში მეზღვაურების, კარტოგრაფების, ექიმების და ა.შ.

1867 წელს ალასკა ამერიკას მიჰყიდეს და რუსეთის ეკლესიაში იყო საუბარი მისიის გაუქმებაზე, მაგრამ ეპისკოპოსმა ინოკენტიმ დაინახა ამაში ღვთის განგებულება, რომელიც აწყობდა ყველაფერს სასიკეთოდ. ამ დროს ის წერდა, რომ მართლმადიდებლური სარწმუნოების მთელ შეერთებულ შტატებში გასავრცელებლად, მწყემსები უნდა იყვნენ სპეციალურად მომზადებული, რათა მათ კარგად იცოდნენ ინგლისური ენა და ამით მართლმადიდებლობა გავრცელდეს მთელ ამერიკაში.

1872 წელს საეპისკოპოსო კათედრა ნოვოარხანგელსკიდან სან-ფრანცისკოში გადაიყვანეს; პარალელურად საეკლესიო მსახურებაში ინგლისურიც შემოვიდა.

XIX საუკუნის ბოლოს რუსეთიდან კანადაში უკეთესი ცხოვრების საძიებლად ემიგრანტების დიდი მასა, უკრაინელი უმიწო გლეხები ჩავიდა. მართლმადიდებელი უკრაინელები ამ ქვეყანაში ქრისტიანული სარწმუნოების ერთ-ერთი პირველი მატარებლები გახდნენ. ისინი გაერთიანდნენ სამრევლო თემებად, აღმართეს ეკლესიები და მოიწვიეს სასულიერო პირები.

მშობლიური მიწები დატოვეს ყოფილი ავსტრია-უნგრეთის კარპათო-რუსებმაც. სოციალური საჭიროების გამო, მათ მშობლიური კარპატები ამერიკაში დატოვეს. ბევრი მათგანი ეკუთვნოდა უნიატურ სქიზმას, მაგრამ უფალმა მალევე აღადგინა მათ შორის კარგი მწყემსები, რომლებმაც ბევრი მიიყვანეს მართლმადიდებლობის ფარეხში. ქრისტეს სფეროში ამ კარგ მუშაკებს შორის განსაკუთრებით მუშაობდა დეკანოზი ალექსი ტოვტი. მოგვიანებით (1916 წელს) გაიხსნა კიდეც პიტსბურგის ეპარქია, რომლის მრევლი ძირითადად კარპატების წარმოშობის ამერიკელები იყვნენ. საერთო ჯამში, 1891 წლიდან პირველ მსოფლიო ომამდე პერიოდში, დაახლოებით 120 უნიატური კარპატების სამრევლო გაერთიანდა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან ამერიკაში.

1905 წელს ალეუტისა და ჩრდილოეთ ამერიკის ეპარქიის ეპარქიის ცენტრი გადატანილ იქნა ნიუ-იორკში დასავლეთ შეერთებულ შტატებში სამრევლოების რაოდენობის გაზრდის გამო. ნიუ-იორკში მზარდი მართლმადიდებლური საზოგადოების თხოვნით, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდა სინოდმა გამოყო 20 ათასი დოლარი და 1904 წელს წმინდა ნიკოლოზის სახელზე ბრწყინვალე ტაძარი ააგეს. არქიეპისკოპოსის ტიხონის ძალისხმევით მინეაპოლისში არსებული მისიონერული სკოლა გადაკეთდა სემინარიად, დაარსდა სასულიერო სკოლა კლივლენდში, გაიხსნა მამაკაცთა მონასტერი პენსილვანიაში, ასევე ითარგმნა ლიტურგიული წიგნები ინგლისურად.

1918 წლისთვის ამერიკის ეპარქიას ჰყავდა ოთხი ვიკარიატი - ალასკა, ბრუკლინი, პიტსბურგი და კანადა; შედგებოდა სამი მისიისაგან (ალბანური, სირიული, სერბული), 271 ეკლესია, 51 სამლოცველო, 31 დეკანოზი, 257 სასულიერო პირი, 60-მდე საძმო; ჰქონდა სამხრეთ ქანაანის წმინდა ტიხონის მონასტერი, მონასტრის ბავშვთა სახლი, სასულიერო სემინარია და საეკლესიო სკოლები; ირიცხებოდა 300 ათასამდე მორწმუნე. ჩრდილოეთ ამერიკის მისიას ჰქონდა საკუთარი ბეჭდური გამოცემები, რომელთა შორის ოფიციალური იყო American Orthodox Herald. ასევე გამოიცა მართლმადიდებლური ხალხური გაზეთი „სვეტი“, რომელიც მიზნად ისახავდა ხალხის სულისკვეთებას, სამშობლოს ხსოვნას და ამერიკულ სამწყსოს მართლმადიდებლობის დაცვას.

რუსეთის მართლმადიდებლური საეკლესიო ცხოვრების სისრულე ამერიკაში უკვე საუკუნის დასაწყისში აიძულა შეერთებულ შტატებში რუსეთის ეკლესიის ლიდერები ეკლესიის დამოუკიდებლობაზე ეფიქრათ. 1906 წელს არქიეპისკოპოსი ტიხონი თავის მოხსენებაში რუსეთის წინასაკონსილიერო კომისიაში რეკომენდაციას უწევდა ამერიკის ეპარქიას მიეცა ფართო ავტონომია. იგივე გაიმეორა 1916 წელს მთავარეპისკოპოსმა ევდოკიმმა (მეშჩერსკიმ). თუმცა, მეუფე ტიხონისა და მისი მემკვიდრეების ოცნება მაშინ არ იყო განზრახული.

1917 წლის რევოლუციამ რუსეთში ძალიან მტკივნეული გავლენა იქონია ამერიკაში მართლმადიდებლურ ცხოვრებაზე. რევოლუციის წინა დღეს ჩრდილოეთ ამერიკის მთავარეპისკოპოსი ევდოკიმი (მეშჩერსკი) და რამდენიმე მღვდელი გაემგზავრნენ 1917-1918 წლების მოსკოვის საბჭოში. რუსეთში განვითარებული მოვლენების გამო მეუფე ევდოკიმ ვერ შეძლო ამერიკაში დაბრუნება და მალევე გახდა რემონტისტი. შეუძლებელი გახდა ამერიკის ეკლესიასა და რუსეთის ეკლესიას შორის რეგულარული ურთიერთობა. უფრო მეტიც, რუსეთის ეკლესიის მიერ ამერიკის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან მიმართებაში ყოველგვარი სულიერი და ფინანსური მხარდაჭერა მაშინვე შეწყდა. ამერიკის ეკლესია აღმოჩნდა ძალიან მძიმე მდგომარეობაში, რამაც გამოიწვია მრავალი და ძალიან კრიტიკული პრობლემის გაჩენა.

ამ პრობლემების გადასაჭრელად ამერიკულ ეკლესიაში გადაწყდა კრების მოწვევა, რიგით მეორე, რომელიც ჩატარდა 1919 წელს. გადაწყდა ახალი ეპარქიის ეპისკოპოსის არჩევა. არქიეპისკოპოსის ევდოკიმის წასვლის შემდეგ ამერიკულ ეკლესიას განაგებდა მისი უფროსი ვიკარი, ეპისკოპოსი ალექსანდრე (ნემოლოვსკი). თითქმის ერთხმად მეორე სრულიად ამერიკულმა საბჭომ აირჩია იგი ჩრდილოეთ ამერიკის მთავარეპისკოპოსად და ეს არჩევნები დაადასტურა უწმიდესმა პატრიარქმა ტიხონმა.

მაგრამ მას ეს პოსტი დიდხანს არ ეკავა. დედაეკლესიიდან იძულებითი განშორების პირობებში მმართველობის სირთულეებს წააწყდა, მას არ სურდა არა მხოლოდ განყოფილებაში დარჩენა, არამედ ამერიკაში ყოფნის გაგრძელებაც. როგორც კი ხერსონისა და ოდესის მიტროპოლიტი პლატონი (როჟდესტვენსკი), რომელიც ადრე ეპყრა ჩრდილოეთ ამერიკის საყდარს 1907 წლიდან 1914 წლამდე, რუსეთიდან ამერიკაში ჩავიდა, მისმა უწმინდესობამ ალექსანდრემ მას გადასცა ეპარქიის მართვის ყველა საქმე (1922 წ.) თვითონ ევროპაში გაემგზავრა.

მიტროპოლიტ პლატონის თანამდებობა, როგორც ამერიკაში მმართველი ეპისკოპოსი, განისაზღვრა 1922 წლის ამერიკულ საბჭოზე და 1923 წელს მას გაეგზავნა ოფიციალური შეტყობინება ჩრდილოეთ ამერიკის საყდარში მისი დანიშვნის შესახებ.

1917 წლის რუსეთის რევოლუციამდე ამერიკაში მართლმადიდებლობა სტრუქტურულად ერთიანი იყო რუსი ეპისკოპოსის ხელმძღვანელობით. მაგრამ როდესაც ოქტომბრის რევოლუცია მოხდა, მოხდა ფრაგმენტაცია: ბერძნებმა დააარსეს საკუთარი ეპარქია, სერბებმა - მათი, არაბებმა - მათი და ა.შ. ასე წარმოიშვა, სრულიად ეწინააღმდეგება ნორმალურ კანონიკურ წესრიგს, პარალელური იურისდიქციის არსებობა ერთ ტერიტორიაზე. დიდ პრობლემას წარმოადგენდა ცოცხალი ეკლესიის სქიზმატიკოსების არსებობაც.

1924 წელს მეოთხე სრულიად ამერიკულმა საბჭომ, ეკლესიის ძლიერი ადგილობრივი ხელისუფლების აუცილებლობის გათვალისწინებით, გამოაცხადა ამერიკის ეკლესიის დროებითი თვითმმართველობა, რომელიც უნდა არსებობდეს მანამ, სანამ შესაძლებელი იქნებოდა ნორმალური ურთიერთობების აღდგენა. ეკლესიასთან რუსეთში. საბჭომ ასევე დაადასტურა მიტროპოლიტი პლატონის არჩევა და გადაწყვიტა დაეწყო ამერიკული მართლმადიდებლური ეკლესიის მუდმივი, სრული წესდების შემუშავება, მაგრამ ორგანიზაციაში არსებული სხვადასხვა პრობლემებისა და სირთულეების გამო, ეკლესია იმართებოდა სხვადასხვა დროებითი წესდებით მომდევნო ოცდაათი წლის განმავლობაში. საბოლოოდ მოვიდა მუდმივი მოწონება.

მიტროპოლიტი პლატონი გარდაიცვალა 1934 წელს. კვლავ მოიწვიეს საბჭო, რომელიც კვლავ ებრძოდა სხვადასხვა იურისდიქციის პრობლემას, ცოცხალი ეკლესიის პრობლემას და ა.შ. ამასთან დაკავშირებით, კიდევ ერთხელ დადასტურდა ამერიკის ეკლესიის დროებითი თვითმმართველობა და მის წინამძღვრად აირჩიეს მთავარეპისკოპოსი თეოფილე (პაშკოვსკი). იგი გახდა სრულიად ამერიკისა და კანადის მიტროპოლიტი.

ეკლესიის ზოგიერთ ისტორიკოსს ოდნავ განსხვავებული შეხედულება აქვს ამერიკული ეკლესიის თვითმმართველობაზე გადასვლის მიზეზებსა და შედეგებზე. კერძოდ, პროფ. კ.ე.სკურატი თავის წიგნში ადგილობრივი ეკლესიების ისტორიის შესახებ წერს: „ამერიკაში მართლმადიდებლური ეკლესიის ცხოვრება უდავოდ ნორმალურად დაბრუნდებოდა, თუ მიტროპოლიტი პლატონი სწორ დასკვნებს გამოიტანდა რუსეთში მომხდარი მოვლენებიდან და უმაღლესი საეკლესიო ავტორიტეტისადმი შვილობილი მორჩილების შენარჩუნება, მთელ თავის სულიერ ძალებს მიმართავდა ადგილობრივი საეკლესიო ცხოვრების ასაშენებლად "ცოცხალი საეკლესიო მსახური" - დაქორწინებული ეპისკოპოსი ჯონ კედროვსკი, რომელმაც მოახერხა საკუთარი თავის წარდგენა ამერიკულ სასამართლოს წინაშე რუსეთის უმაღლესი საეკლესიო ხელისუფლების "ნამდვილი" წარმომადგენლისგან და მიტროპოლიტ პლატონს წაართვა საკათედრო ტაძარი. სამწუხაროდ, „უცხო ეპისკოპოსთა სინოდმა“ მალევე დაიწყო მიტროპოლიტ პლატონისგან მასზე უფლებამოსილების აღიარების მოთხოვნა, მიტროპოლიტმა პლატონმა ამ ყველაფრისგან სათანადო დასკვნა არ გამოიტანა: დაემტკიცებინა მართლმადიდებლური სამწყსოს დედა ეკლესიასთან. მაგრამ გაუცხოების გზაზე წაიყვანა. ხანდახან იწყებდა ეკლესიის ამბიონის გამოყენებას დედაეკლესიისა და რუსეთის წინააღმდეგ მიმართული პოლიტიკური გამოსვლებისთვის.

დედაეკლესიიდან გამოყოფის პირობებში ბერძნული კათოლიკური ეკლესია ჩრდილოეთ ამერიკაში მარტო გამოჩნდა კარგად ორგანიზებული და მიზანმიმართულად მოქმედი კათოლიკური და პროტესტანტული მისიების წინაშე. ამერიკის მართლმადიდებლური ეკლესიის წინამძღოლებს არ უნდა ეფიქრათ ამერიკის კონტინენტზე მართლმადიდებლობის გავრცელებაზე, რაც თანდაყოლილი იყო მათი დიდებული წინამორბედებისთვის, არამედ უფრო მეტად ზრუნავდნენ თავიანთი სამწყსოს შენარჩუნებაზე. უპირველეს ყოვლისა, ვატიკანმა არ ისარგებლა ეპარქიის მძიმე მდგომარეობით, რომელმაც საკუთარი თავისკენ დაიწყო გაერთიანების საფუძველზე მოზიდული მართლმადიდებლური სამრევლოები, რომლებიც ამოვარდნენ. პროტესტანტებიც ცდილობდნენ მის გვერდის ავლას. ამ უკანასკნელებმა დაიწყეს გაჭირვებული მართლმადიდებლური ეკლესიის მიზიდვა თავის მხარეზე და მას მატერიალური დახმარება გაუწიეს. ამრიგად, მათ მიტროპოლიტ პლატონს მიანიჭეს ყოველთვიური „ხელფასი“ და ასევე გამოყო საჭირო სახსრები 1924 წელს დეტროიტის საბჭოს მოწვევისთვის, რომელმაც მიიღო პირველი ანტიკანონიკური რეზოლუცია ამერიკაში რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის დროებით ავტონომიის შესახებ. კონსულტაცია და თანხმობა დედაეკლესიიდან, თუმცა აღნიშნა, რომ მომავალში აუცილებელია რუსეთის ეკლესიასთან ურთიერთობის დარეგულირება.

როდესაც უწმიდესმა პატრიარქმა ტიხონმა შეიტყო მიტროპოლიტ პლატონის არაკანონიკური მოღვაწეობის შესახებ, მან დაუყოვნებლივ 1924 წლის იანვარში სპეციალური განკარგულებით გაათავისუფლა იგი ჩრდილოეთ ამერიკის ეპარქიის ადმინისტრაციისგან. მიტროპოლიტმა პლატონმა არ მიიღო საპატრიარქო განკარგულება და თანმიმდევრულად ხელმძღვანელობდა ამერიკულ სამწყსოს დედაეკლესიისგან მისი სრული განცალკევებისკენ. ვითარებას კიდევ უფრო ართულებდა ის ფაქტი, რომ 1925 წლის 7 აპრილს პატრიარქი ტიხონი გარდაიცვალა. უწმიდესის პატრიარქის გარდაცვალების შემდეგ, რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში შიდა საეკლესიო განხეთქილება აღორძინდა და, ბუნებრივია, ეკლესიის უმაღლესი ადმინისტრაციის მთავარი ყურადღება ახლა შიდა ცხოვრების გამარტივებაზე იყო მიმართული. მხოლოდ 1933 წლის მარტში, პატრიარქის მოადგილის, მიტროპოლიტის სერგიუს (სტრაგოროდსკის) და წმინდა სინოდის გადაწყვეტილებით, სამი იერარქის კომპლექსის რექტორი გაგზავნეს ამერიკაში, რათა განემარტა ვითარება ამერიკის კონტინენტზე და ასევე გამხდარიყო. იცნობს მიტროპოლიტ პლატონის ფაქტობრივ დამოკიდებულებას დედაეკლესიისა და სამშობლოსადმი, რომელიც მან დატოვა პარიზში, არქიეპისკოპოსი ვენიამინი (ფედჩენკოვი).

მიტროპოლიტ პლატონის განცხადებასთან დაკავშირებით კანონიკური ურთიერთობების გაწყვეტისა და დედაეკლესიის დაქვემდებარებაში გასვლის შესახებ, 1933 წელს პატრიარქის პატრიარქის მიტროპოლიტ სერგიუსისა და წმინდა სინოდის გადაწყვეტილებით, ვენიამინი (ფედჩენკოვი) დაინიშნა მმართველ ეპისკოპოსად. ჩრდილოეთ ამერიკის ეპარქია ალეუტისა და ჩრდილოეთ ამერიკის მთავარეპისკოპოსის წოდებით, მოსკოვის საპატრიარქოს ეგზარქოსის წოდებით. ამგვარად, შეიქმნა მოსკოვის საპატრიარქოს ეგზარქოსი ჩრდილოეთ და სამხრეთ ამერიკაში, რომელიც აერთიანებდა დედაეკლესიის ერთგულ მრევლებს და არსებობდა 1970 წლის 10 აპრილამდე, როდესაც ამერიკაში მართლმადიდებელი ეკლესიისთვის ავტოკეფალიის მინიჭებასთან დაკავშირებით იგი გაუქმდა. .

40-იან წლებში რუსეთში ეკლესიამ მოიპოვა გარკვეული თავისუფლება და მოხდა პატრიარქის არჩევა (1943). ამერიკაში ეკლესია ამით გაიხარა და დედა ეკლესიასთან შერიგებას ცდილობდა. ამასთან დაკავშირებით მე-7 სრულიად ამერიკულ კრებაზე (1946 წ.) გადაწყდა რუსეთის დედაეკლესიისთვის ავტონომიის მოთხოვნა. იმ დროს მოლაპარაკებები წარუმატებელი აღმოჩნდა.

მე-13 სრულიად ამერიკულ კრებაზე (1967) დაისვა საკითხი ეკლესიის სახელის ოფიციალურად შეცვლის შესახებ, რომელიც მაშინ ჟღერდა: რუსეთის მართლმადიდებლური ბერძნულ-კათოლიკური ეკლესია ამერიკაში. ეპისკოპოსმა აუკრძალა საბჭოს ამ საკითხზე გადაწყვეტილების მიღება, რადგან იგი ნაადრევად მიიჩნია. ამ საკითხზე ხანგრძლივი დებატების შემდეგ, ეპისკოპოსებმა მაინც დაუშვეს არაფორმალური კენჭისყრა. კენჭისყრა გაიმართა და აბსოლუტური უმრავლესობა მომხრე იყო „ამერიკაში მართლმადიდებლური ეკლესიის“ სახელის გადარქმევის მომხრე.

1960-იანი წლების ბოლოს კვლავ დაიწყო მოლაპარაკებები ამერიკის მეტროპოლიის და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წარმომადგენლებს შორის, რის შედეგადაც 1970 წლის აპრილში ამერიკაში მართლმადიდებელ ეკლესიას ავტოკეფალია მიენიჭა. ეკლესიის ეს ახალი სტატუსი მიღებულ იქნა და დადასტურდა 1970 წლის ოქტომბერში მეთოთხმეტე სრულიად ამერიკულ საბჭოზე, რომელიც გახდა ადგილობრივი ავტოკეფალური მართლმადიდებლური ეკლესიის პირველი საბჭო ამერიკაში. ამ დროს ეკლესიის წინამძღვარი იყო ირინეუსი, სრულიად ამერიკისა და კანადის მიტროპოლიტი.

მეთხუთმეტე დიპტიქში ავტოკეფალური მართლმადიდებლური ეკლესიების დიდ ოჯახში, ადგილობრივ მართლმადიდებლურ ეკლესიას ამერიკაში აქვს ყველაფერი რაც საჭიროა მისი დამოუკიდებელი არსებობისთვის. მას აქვს 16 ეპარქია, აქვს 500-ზე მეტი სამრევლო (აშშ-ში, კანადაში, არგენტინაში, ბრაზილიაში, პერუში, ვენესუელაში) და ჰყავს დაახლოებით მილიონი სამწყსო.

1971 წელს აშშ-ში ალბანეთის ეპარქია მისი თხოვნით მიიღეს ამერიკის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. იმავე წელს ამერიკის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მოაწყო მისია ავსტრალიაში, რომელსაც ხელმძღვანელობდა არქიმანდრიტის წოდების მქონე ადმინისტრატორი. მისიის საქმიანობამ დადებითი შედეგი გამოიღო - 1974 წელს "კარლოვიტების" რამდენიმე მართლმადიდებელმა რუსულმა თემმა მიიღო კანონიკური სტატუსი ამერიკის მართლმადიდებელი ეკლესიის იურისდიქციის ქვეშ.

1972 წლის გაზაფხულზე მექსიკის ეროვნული ძველი კათოლიკური ეკლესიის 20-ზე მეტი მღვდელი და დაახლოებით 20 ათასი მრევლი შეუერთდა ამერიკის მართლმადიდებლურ ეკლესიას. ამასთან დაკავშირებით შეიქმნა მექსიკის ეგზარქოსი.

ჯერ კიდევ ამერიკაში მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალიის გამოცხადებამდე, მართლმადიდებელი რუმინელების ნაწილი მღვდლებთან ერთად - დაახლოებით 40 სამრევლო აშშ-სა და კანადაში, 1951 წელს გამოეყო რუმინეთის საპატრიარქოს ამერიკაში არსებულ ეკლესიას. ამ უკანასკნელმა გამოყო შვილობილი სამრევლოები ავტონომიურ ეპარქიად, სახელწოდებით "ამერიკის რუმინეთის მართლმადიდებლური ეპისკოპოსი" და მიანიჭა ეპისკოპოსს ტიტული "დეტროიტი და მიჩიგანი".

ამჟამად ამერიკაში მართლმადიდებლურ ეკლესიას აქვს მამაკაცთა და ქალთა მონასტრები, სამი სასულიერო სემინარია და აკადემია. ასევე ტარდება კურსები დიაკვნების მომზადებისთვის. როგორც წესი, კურსები მიიღება სრულწლოვანთათვის, რომლებსაც უკვე აქვთ სამოქალაქო სპეციალობა. თითქმის ყველა მრევლს აქვს საკვირაო სკოლები. მათთვის პროგრამებსა და მასალებს ამზადებს და აქვეყნებს ეკლესიის რელიგიური განათლების კომიტეტი.

გავრცელებულია საგამომცემლო საქმიანობაც: ყოველწლიურად გამოდის საეკლესიო კალენდარი, ასევე მრავალი ჟურნალი და გაზეთი სხვადასხვა ენაზე. გარდა ამისა, არსებობს სხვა პუბლიკაციები, როგორც ინგლისურ, ასევე რუსულ ენაზე, ეკლესიასთან დაკავშირებული სხვადასხვა ორგანიზაციიდან - რუსეთის მართლმადიდებლური კლუბების ფედერაცია (რომელიც მოიცავს ამერიკაში დაბადებულ მართლმადიდებლებს), მართლმადიდებელ ქალთა სრულიად ამერიკული ორგანიზაცია, ურთიერთდახმარების ორგანიზაციები, საძმო და და-ძმა და სხვ.

გაგზავნეთ თქვენი განაცხადი თემის მითითებით ახლავე, რათა გაიგოთ კონსულტაციის მიღების შესაძლებლობის შესახებ.

სტატია ენციკლოპედიიდან "ხე": ვებგვერდი

მართლმადიდებლობა ამერიკაში- წარმოდგენილია ადგილობრივი ეკლესიების მთელი რიგი იურისდიქციებით, რომლებიც ძირითადად ზრუნავენ თავიანთ ისტორიულ დიასპორაზე, ასევე უფრო მისიონერული ორიენტირებით. ამერიკაში მრავალი პარალელური იურისდიქციის გაერთიანების საკითხი მართლმადიდებლური დიასპორის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი პრობლემაა.

ამბავი

წინაპირობები

მართლმადიდებლობის გაძლიერებამ და ალასკის განვითარებამ გამოიწვია დამოუკიდებელი კამჩატკის ეპარქიის დაარსება, რომლის ცენტრი იყო ალასკაში, ნოვოარხანგელსკში (ახლანდელი სიტკა). მას შემდეგ, რაც საყდარი გადავიდა ევრაზიის კონტინენტზე, ნოვოარხანგელსკის ვიკარი დაარსდა ამერიკის საკუთრებაზე ზრუნვის მიზნით, რომელიც გახდა დამოუკიდებელი ეპარქია რუსეთის ამერიკის შეერთებული შტატებისთვის გაყიდვის შემდეგ. შემდგომ წლებში, მიუხედავად ხელისუფლების მხარდაჭერის დაკარგვისა და პროტესტანტი მქადაგებლების აქტიური წინააღმდეგობისა, ალასკანის ეპარქიამ (იხ. დეტალები) მხარი დაუჭირა მართლმადიდებლობას ალასკაში, რომელიც გახდა ერთგვარი წმინდა მიწა ამერიკაში მართლმადიდებლებისთვის.

ემიგრანტების პირველი ტალღა და წმინდა ტიხონის ხილვა

პარალელური იურისდიქციისა და განხეთქილების მზარდი გავრცელება უცვლელად იქნა აღიარებული, როგორც არასასურველი და, პრინციპში, მიუღებელი პირობა ამერიკის მართლმადიდებელი ეკლესიისთვის. ეკლესიის მიერ ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანის ერთიანი იურისდიქციის ქვეშ გაერთიანების ზოგიერთი გამოჩენილი დამცველის გარდა, თაობათა მემკვიდრეობამ და სხვადასხვა ამერიკელების მართლმადიდებლობაზე მოქცევამ თანდათან შექმნა საფუძველი სრულიად ამერიკული მართლმადიდებლური საზოგადოებისთვის. ჯერ კიდევ მეორე მსოფლიო ომში, მართლმადიდებლური იურისდიქციების ერთობლივი ძალისხმევით, აშშ-ის საერო ხელისუფლების მიერ მართლმადიდებლობის ერთიან რელიგიად აღიარება გამოიწვია, რათა შეექმნათ მართლმადიდებლური სამხედრო კაპელანების სამსახური. 1960-იან წლებში შეიქმნა ამერიკაში კანონიკური მართლმადიდებლური ეპისკოპოსების მუდმივი კონფერენცია (SCOBA), რომელიც აერთიანებს ამერიკის უმეტეს მართლმადიდებლური იურისდიქციის პირველყოფილებს საკონსულტაციო საფუძველზე.

„ამერიკის მიტროპოლიასა“ და მოსკოვის საპატრიარქოს შორის მოლაპარაკების შედეგად განხორციელდა ტრანსფორმაცია იურისდიქციული ერთიანობის მისაღწევად - წელს საპატრიარქომ მიანიჭა „მეტროპოლიას“ ავტოკეფალია ჩრდილოეთ ამერიკაში ამ უკანასკნელის „მართლმადიდებლური ეკლესიის“ სახელით. ამერიკაში“. ახლად ჩამოყალიბებულ დამოუკიდებელ ეკლესიას მოუწოდეს გაეერთიანებინა ყველა იურისდიქცია და გამხდარიყო ინკლუზიური ამერიკული ეკლესია მისიონერული ფოკუსით. რუსეთის ეკლესიის მხარდაჭერამ უზრუნველყო ახალი ავტოკეფალიის აღიარება საქართველოს, ბულგარეთის, პოლონეთისა და ჩეხოსლოვაკიის ადგილობრივი ეკლესიების მიერ. პერსპექტიულ წამოწყებას მხარს უჭერდნენ ამერიკაში მრავალი რუმინელი, ბულგარელი და ალბანელი, რომლებიც შეუერთდნენ ამერიკის მართლმადიდებელ ეკლესიას, როგორც სპეციალური ეროვნული ეპარქიები. თუმცა, მოსკოვის საპატრიარქოს მიერ ავტოკეფალიის ცალმხრივად მინიჭებამ მკვეთრი წინააღმდეგობა მიიღო ბერძნული ეკლესიების, განსაკუთრებით კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოსგან, რომელიც დაჟინებით მოითხოვდა თავის ექსკლუზიურ პრეროგატივებს დიასპორაში. ახალ ავტოკეფალიას არც ყველაზე მნიშვნელოვანი არაბერძნული ეკლესიები - რუმინული, ანტიოქიური, სერბული - აღიარებდნენ და დიასპორაში საკუთარი ეპარქიების შენარჩუნებას ამჯობინეს.

სტატისტიკა

დღევანდელი მდგომარეობა

ყოფილ სოციალისტურ ბანაკში ათეისტური რეჟიმების დაცემის შემდეგ, ეკლესიის ცხოვრებაში უღმერთო ხელისუფლების ჩარევით გამოწვეული განხეთქილება დაიწყო განკურნება. ამ შერიგებებიდან უკანასკნელი და ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო კანონიკური ზიარების აღდგენა მოსკოვის საპატრიარქოსა და საზღვარგარეთის რუსეთის ეკლესიას შორის წელს. ემიგრანტების ახალმა ტალღამ ტრადიციულად მართლმადიდებლური მიწებიდან, ძირითადად ყოფილი სოციალისტური ბანაკის ქვეყნებიდან, კვლავ დაიწყო მართლმადიდებლური ეკლესიის შემადგენლობის გარდაქმნა ამერიკის კონტინენტებზე.

დღესდღეობით ამერიკის კონტინენტებზე არსებობს შემდეგი კანონიკური განყოფილებები:

• ამერიკის (ბერძნული) არქიეპისკოპოსი, რომელიც მოიცავს რამდენიმე მეტროპოლიას

იმის შესახებ, თუ რა არის კონკრეტული განსხვავებები მართლმადიდებლობას შორის ამერიკულ მიწაზე და რა გამოწვევების წინაშე დგას იგი, არის საუბრის გაგრძელება დეკანოზ პეტრე პეკრესტოვთან, საკათედრო ტაძრის მთავარმმართველთან, ღვთისმშობლის ხატის პატივსაცემად "სიხარული ყველა მწუხარებისა". სან ფრანცისკოში.

ამერიკაში არ არსებობს "ტაძარში წასვლის" კონცეფცია.

– მამა პეტრე, როგორია ახლა მართლმადიდებლობა ამერიკაში? ბოლო დროს გართულდა თუ არა მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღიარება, თუ ძირეულად არაფერი შეცვლილა?

- ბევრმა არ იცის, მაგრამ მართლმადიდებლობა ამერიკაში დღეს მზარდია. ბევრი ამერიკელი იღებს მართლმადიდებლობას. ნება მომეცით მოგიყვანოთ მინიმუმ ეს მაგალითი: სამხრეთ შეერთებულ შტატებში იყო ამერიკაში მართლმადიდებლური ეკლესიის ძალიან პატივსაცემი ამერიკელი ეპისკოპოსი, არქიეპისკოპოსი დემეტრე (როისტერი), რომელმაც 30 წლის განმავლობაში გახსნა დაახლოებით 60 სრულიად ახალი მართლმადიდებლური ამერიკული სამრევლო. სამხრეთ შტატები. ეპისკოპოსი დემეტრე მართლაც ითვლება აშშ-ს სამხრეთ შტატებში "მოციქულად".

სამხრეთის შტატები - მისისიპი, იუტა, ალაბამა, ლუიზიანა, სამხრეთ კაროლინა, ტენესი, არკანზასი, ჯორჯია, ჩრდილოეთ კაროლინა და ოკლაჰომა - არ არის ჰოლივუდი ან დიდი ქალაქი ამერიკა. ისინი ქმნიან ეგრეთ წოდებულ „ბიბლიურ სარტყელს“, რომელიც ძირითადად ბაპტისტებისაგან შედგება. ბაპტისტები, როგორც წესი, არიან ადამიანები, რომლებსაც გულწრფელად უყვართ (თუნდაც საკუთარი გზით და ჭეშმარიტი ეკლესიის მიღმა) ქრისტე და წმინდა წერილები და ამ „ბიბლიურ სარტყელში“ არის მართლმადიდებლობის უზარმაზარი პოტენციალი. როდესაც ეს ბაპტისტები მართლმადიდებლობაზე გადადიან, ისინი ინარჩუნებენ იგივე სიყვარულს ქრისტეს მიმართ, იგივე ცოდნას წმიდა წერილების შესახებ, რაც ადრე იყო, მაგრამ ახლა ისინი იძენენ ჭეშმარიტ ეკლესიას, სამოციქულო და სამოციქულო, ეკლესიის სისავსე ევლინება მათ, მათ შორის წმინდა მამათა სამყარო. ეს ბაპტისტი მოქცეულები აქტიურად ქადაგებენ მართლმადიდებლობას, ესაუბრებიან რწმენის შესახებ თავიანთ მეგობრებსა და კოლეგებს სამსახურში და მეზობლებთან. გარდა ამისა, თუ ადრე ისინი აძლევდნენ მეათედს ბაპტისტებს, ისინი აუცილებლად გადასცემენ თავიანთი შემოსავლის მეათედს ახალ მართლმადიდებლურ მრევლს. ეს მატერიალური მხარდაჭერა საშუალებას აძლევს მისიონერულ საქმიანობას გაიზარდოს.

კიდევ ერთი მაგალითი. სან-ფრანცისკოში ადრეულ ლიტურგიაზე სლავური გუნდის დირექტორი არ არის რუსეთის მკვიდრი და არა ძველი ემიგრანტების შთამომავალი, არამედ სუფთა ჯიშის ამერიკელი ჯონი. ის თავად სწავლობდა საეკლესიო სლავურ ენას და საეკლესიო წესებს და ახლა მართავს საეკლესიო გუნდს, რომელიც მღერის საეკლესიო სლავურად. გუნდის ხელმძღვანელობის 6-7 წლის განმავლობაში იგი არასოდეს აცდენდა ლიტურგიას (გარდა შვებულებაში იყო) და არც აგვიანებდა. დაქორწინებულია მართლმადიდებელ ქვრივზე, ასევე ამერიკელზე და ჰყავთ სამი შვილი.

ერთი სიტყვით, ამერიკაში აბსოლუტურად საოცარი ხალხი გადადის მართლმადიდებლობაზე, თითოეულს აქვს უნიკალური გზა, უნიკალური ისტორია. მიკვირს, როგორც წესი, რამდენად ჭკვიანები არიან და რამდენად შეგნებულად მიიღეს გადაწყვეტილება მართლმადიდებლობაზე მოქცევის შესახებ. ბოლოს და ბოლოს, მათთვის მართლმადიდებლობა არ არის ტრადიცია, არ არის მათი ამერიკული კულტურის ნაწილი; ხანდახან აწყდებიან გაუგებრობას საყვარელი ადამიანების მხრიდან, ოჯახებში, ხან ოჯახის წევრებიც კი ტოვებენ მათ...

ჩვენს ეპარქიაში სასულიერო პირების ნახევარი ამერიკელია

ჩვენი მსახურება ტაძარში ძირითადად საეკლესიო სლავურ ენაზეა. როგორც ჩანს, რატომ სჭირდებათ ამ მართლმადიდებელ ამერიკელებს ასეთი "თავის ტკივილი": ხანგრძლივი მსახურება, ყველა დგას, ენა გაუგებარია. მაგრამ ამ მართლმადიდებელ ამერიკელებს საოცარი სიყვარული აქვთ რუსული მართლმადიდებლობისა და მართლმადიდებლობის მეშვეობით რუსეთის მიმართ! . ის სუფთა ჯიშის ამერიკელია, სამუდამოდ ჩამოვიდა რუსეთში საცხოვრებლად, ჰყავს რვა შვილი. მან შექმნა ახალი საოცრად საინტერესო ვებგვერდი ინგლისურად ამერიკელებისთვის - მართლმადიდებლობის შესახებ, საიტს ჰქვია "რუსული რწმენა".

ჯერ კიდევ 25 წლის წინ ამბობდნენ, რომ ამერიკაში მართლმადიდებლობა ყველაზე დიდი საიდუმლოა! ახლა კი თითქმის ყველა მეტ-ნაკლებად დიდ ქალაქში არის მართლმადიდებლური ეკლესიები. ჩვენს ეპარქიაში სასულიერო პირების ნახევარი ამერიკელია, კათოლიკური თუ ანგლიკანური ეკლესიების ხალხი. ნაწილობრივ ინტერნეტის წყალობით, ბევრი რამის სწავლა და დანახვა მარტივად შეიძლება.

– რა არის იმის მიზეზი, რომ ამდენმა ამერიკელმა დაიწყო მართლმადიდებლობაზე გადასვლა?

– ამერიკელები ზოგადად რელიგიური ხალხია. მოგეხსენებათ, ამერიკაში, მაგალითად, არ არსებობს ცნება „ტაძარში წასვლა“. ანუ ადამიანი ეკლესიაში არ მოდის სანთლის დასანთებლად ან სკამზე დასაჯდომად, არამედ სპეციალურად მოდის თაყვანისცემაზე. ოფიციალური სტატისტიკის მიხედვით, შეერთებულ შტატებში, ამერიკელების დაახლოებით 40% მიდის (არ „ჩაბარდება“) ღვთისმსახურებაზე ყოველკვირეულად (მაგალითად, ინგლისში ამას აკეთებს მოსახლეობის 1%!) და ესწრება მსახურებას. თავიდან ბოლომდე.

– რატომ იღებენ ადამიანები კვლავ მართლმადიდებლობას? ან, პრინციპში, ისევე როგორც ბევრი იღებს კათოლიციზმს?

– მინდა განვმარტო: როცა ამბობენ, რომ ბევრი იღებს მართლმადიდებლობას, „ბევრს“ გულისხმობენ არა რაოდენობრივად, არამედ პროცენტულად.

მე ვმეგობრობ მართლმადიდებელ მღვდელთან სოლტ ლეიკ სიტიში, წელს დიდ შაბათს მან მონათლა ერთდროულად 28 ადამიანი, ყველა ზრდასრული, ვინც გაიარა კატექეზია. კიდევ ერთი მღვდელი, რომელსაც ვიცნობ, ქალაქ რივერსაიდიდან (ლოს ანჯელესთან ახლოს), ძალიან მამაცი კაცია; ჰყავს 10 შვილი, ყველამ განათლება მიიღო სახლში და მისი კატეხიზმო – ნათლობისთვის მზადება – მთელი წელი გრძელდება: 12 თვე. თუ ვინმეს არ უნდა კატეხიზმოზე გავლა, ეს მღვდელი არ ნათლავს ასეთებს, ამბობს: „წადი სხვა ეკლესიაში“. მისი კატეხიმენები მთელი წლის განმავლობაში ყოველ ოთხშაბათს უნდა დაესწრონ კატეხიკურ საუბრებს და ყოველ კვირას უნდა მოვიდნენ ლიტურგიაზე. და ის ასევე ნათლავს მოზარდებს წელიწადში ერთხელ - დიდ შაბათს. მას 50 მეტი ადამიანი არ ჰყავდა, მაგრამ ერთ წელიწადში 40 ადამიანი არაერთხელ მოხდა. წარმოიდგინეთ: 40 ადამიანი წელიწადში - ეს არის 400 ადამიანი 10 წელიწადში და შეგნებული და აქტიური მორწმუნე!

ადამიანები ვერ დარჩებიან ეკლესიაში, რომელიც წმინდა წერილს აწყობს თავისთვის, ხოლო ჭეშმარიტების ძიებას მივყავართ მართლმადიდებლობამდე.

რატომ იღებენ ისინი მართლმადიდებლობას? ხანდახან, ზოგიერთი კათოლიკური ან პროტესტანტული თემი გადაუხვევს ტრადიციულ პრინციპებს, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც საქმე ეხება ქორწინებას და გენდერულ საკითხებს. და ზოგიერთი მრევლისთვის ეს უბრალოდ სასიკვდილოა. მათ აღარ შეუძლიათ დარჩნენ ეკლესიაში, რომელიც აქცევს წმინდა წერილს თავისთვის. შემდეგ კი ეს ადამიანები იწყებენ გარკვეულ კრიზისს და ამავე დროს ძიებას, რის შედეგადაც შეუძლიათ მართლმადიდებლობამდე მისვლა.

ჩვენ გვაქვს ინდივიდუალური მიდგომა ეკლესიაში მოსული თითოეული ადამიანის მიმართ. მართლმადიდებელი ეკლესია არ აკეთებს პოლიტიკურ განცხადებებს და არ ეწევა მორალიზაციას. ეკლესიის ტრადიცია არის ქრისტეს სწავლება და მართლმადიდებელი ეკლესია ცდილობს ამ ტრადიციის ერთგული იყოს. მართალია, ამერიკაში არის სხვადასხვა მართლმადიდებლური იურისდიქცია, მათ შორის უფრო ლიბერალური და მათი ზოგიერთი წარმომადგენელი მიდის დათმობებზე. საკმაოდ სამწუხაროა, როცა მართლმადიდებელი მღვდლების ტუჩებიდან მოულოდნელი მოწოდებები ისმის, რაც შეიძლება განიმარტოს, როგორც დათმობა ქორწინებისა და სქესის საკითხებში. ამგვარად, ახლახან მიტროპოლიტმა კალისტუსმა (ვერე) დაწერა წინასიტყვაობა ჟურნალ The Wheel-ის მომდევნო ნომრისთვის, რომელშიც განხილული იყო ერთსქესიანთა „ქორწინების“ საკითხი. ძალიან სამწუხაროა, რომ ამ ტექსტში მან საკმაოდ ორაზროვნად და მაცდურად ისაუბრა. ალბათ მიზეზი ის არის, რომ ის აკადემიური წარმოშობისაა. ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ ადამიანები, რომლებიც ასწავლიან ან სწავლობდნენ ცნობილ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში, იყვნენ აღიარებული ამ გარემოში. არის ისეთი ზეწოლა და ზეწოლა, რომ ძალიან რთულია მათ წინააღმდეგობის გაწევა: ან უნდა გაჩუმდე, ან თუ ხმამაღლა იტყვი, მერე წახვიდე კომპრომისებზე.

ხდება კიდეც. ხანდახან სან-ფრანცისკოში ჩვენთან მოდიან და ტირიან, აღწერენ რა ხდება მათ მრევლს, ვისი უფლება აქვთ (მაგალითად, „რეგისტრირებულ“ ერთსქესიან წყვილებს) მიიღონ ზიარება... ამ მნახველებს ძალიან უხერხულნი არიან ეს ფენომენი. მადლობა ღმერთს, რომ მართლმადიდებლებისთვის ეს ჯერჯერობით გამონაკლისია, როგორც მე მჯერა.

ახლა ნებისმიერ საქალაქო ეკლესიაში (და არა მხოლოდ) მრევლის ვაჟს ან ქალიშვილს შეუძლიათ განაცხადონ თავიანთი, როგორც ამბობენ, "არატრადიციული ორიენტაცია". რა მოხდება, თუ მრევლს შორის უკვე რამდენიმე ასეთი ბავშვია? რა უნდა გააკეთოს აქ? როგორ არ დავაშოროთ ისინი ეკლესიას, რა უნდა გააკეთონ მღვდლებმა, როგორ არ წავიდნენ კომპრომისზე, როგორ იპოვონ სწორი სიტყვები და მიდგომა, რათა ხალხს მიეცეს საშუალება დარჩეს ეკლესიაში და გადარჩეს?..

– ასე რომ, ვინც აირჩია ეს „არატრადიციული ორიენტაცია“ თავად დატოვა ეკლესია! რა მოხდება, როდესაც მათ ზიარების მიღების უფლებას აძლევენ?

- ვაი, ზოგ შემთხვევაში უკვე უშვებენ. ადამიანებიც კი, რომლებიც ღიად თანაცხოვრობენ თავიანთ "პარტნიორთან". ეს ჯერ კიდევ არ არის ძლიერი მოძრაობა, მაგრამ ის ხდება ადგილობრივი მართლმადიდებლური ეკლესიების ზოგიერთ ლიბერალურ იურისდიქციაში. ეს ისეთი გამოწვევაა და ჩვენ უნდა ვიპოვოთ ენა, რომ ღირსეულად ვისაუბროთ ამ თემაზე და ამავდროულად მოვძებნოთ გზა ადამიანების გულებისკენ, რათა ისინი დაიცვან ქრისტეს სწავლება. უფალი მართალთა გადასარჩენად კი არ მოვიდა, არამედ ცოდვილთა; უფალი მოუწოდებს არა მსხვერპლს, არამედ წყალობას. და ქრისტე ყოველთვის ავალებს ცოდვილებს: „წადით და ნუ შესცოდავთ!“

რა არის მართლმადიდებლობა? ეს არის ქრისტეს უცვლელი რწმენა ცვალებად სამყაროში. და ყოველთვის ეკლესიამ და მისმა წარმომადგენლებმა უნდა იპოვონ შესაფერისი ენა ხალხთან კომუნიკაციისთვის, უნდა იპოვონ მიდგომა, ერთის მხრივ, უკომპრომისო, მეორე მხრივ, ისეთი, რომელიც გულებს აწვება და აინთებს ცხოვრების სურვილს. სახარება.

ქორწინება არ არის ლიცენზია სექსუალური ნებაყოფლობით

– მაგრამ ვინც იწყებს „არატრადიციული ორიენტაციის“ ერთგულებას, უკვე უკან იხევს ქრისტეს სწავლებებს.

- ვაი, ამას ძირითადად აკეთებს ყოველი ადამიანი, ვინც მეძავს ან უბრალოდ სჩადის გარყვნილ ცოდვას. ქრისტიანისთვის სიძვა ხომ ჩვენთვის უცხო არატრადიციული ორიენტაციაა სახარებაში. პრინციპში, სიძვაც და „არატრადიციული ორიენტაციაც“ ერთი კატეგორიიდანაა - ხორციელი ვნების კატეგორიიდან, თუმცა, რა თქმა უნდა, არის განსხვავება. მაგრამ არის თუ არა სიძვა ქრისტიანისთვის ბუნებრივი მოქმედება?

ჩემი აზრით, ყველაფერი იწყება ოჯახის ინსტიტუტის დანგრევით, სადაც რეალური მარცხი გვაქვს. ჩვენ ვშორდებით, არ ვქმნით საშინაო ეკლესიას, ვღალატობთ, ვეჩვევით პორნოგრაფიას... მეჩვენება, რომ ოჯახისადმი და გენდერული საკითხისადმი ჩვენი დამოკიდებულების მთავარი პუნქტი უბიწოების პრობლემაა. ეს არის მთავარი კითხვა. როდესაც ვიღებთ პასუხს ამ კონკრეტულ კითხვაზე: „რა ადგილი უკავია უბიწოებას ქრისტეს სწავლებებში, ქრისტიანთა ცხოვრებაში?“, ყველაფერი თავის ადგილზე დგება.

გასათვალისწინებელია ისიც, რომ ზოგჯერ ჩვენს მართლმადიდებლურ ოჯახებში ხდება გარყვნილება მეუღლეთა ინტიმურ ცხოვრებაში. ამაზე ჩუმად არის და ამ ამბიონიდან არ ვლაპარაკობთ, არ შეგვიძლია... არის გარყვნილები, რის შემდეგაც, ნიკოდიმოს წმიდა მთის წესებით, ექვსი წელი ვერ მიიღებ ზიარებას! ჩვენმა მართლმადიდებლებმა კი ამის შესახებ არ იციან და იქნებ არც ეჭვობენ! ან ისინი ამბობენ: "და მე / ჩემს ქმარს მოსწონს ეს!" თანამედროვე ფილმები ხშირად აჩვენებენ ამ გარყვნილებას. თუ ადრე ფილმებში სასიყვარულო სცენა კოცნით იწყებოდა, ახლა სხვა რამით იწყება...

როდესაც ადამიანები ქორწინდებიან, ჩვენ ვლოცულობთ, რომ უფალმა დატოვოს მათი საწოლი უბიწო. ქორწინება არ არის ლიცენზია სექსუალურად ნებადართული იყოს. როდესაც ჩვენ თვითონ ვაქცევთ ამ ინტიმურ ურთიერთობას ოჯახურ ცხოვრებაში, გასაკვირი არ არის, რომ გარყვნილება სულ უფრო და უფრო აღწევს და იწვევს კიდევ უფრო დიდ გარყვნილებას, მათ შორის გარყვნილებას „ერთსქესიანი“ გაგებით.

– ანუ იდენტობის კრიზისი ოჯახიდან იწყება?

კაცების ფემინიზაციის პროცესი მიმდინარეობს: ისინი უპასუხისმგებლოები არიან და აღარ არიან ოჯახში ლიდერები.

– მიკვირს, როგორ არ იცის თანამედროვე ადამიანმა ვინ არის – კაცი თუ ქალი! როგორ მივედით აქამდე? როცა გავიზარდე, ეს კითხვა საერთოდ არ დამისვა: ვინ ვარ მე - კაცი თუ ქალი? უკვე მრავალი წელია, დასავლეთში მიმდინარეობს მამაკაცის ფემინიზაციის პროცესი: კაცები ხდებიან უპასუხისმგებლოები, გადამწყვეტები, ისინი წყვეტენ ლიდერობას ოჯახში. მე ვიცნობ უფროსებს, რომლებიც იკავებენ მაღალ თანამდებობებს, იღებენ კარგ ხელფასს, მაგრამ თამაშობენ ვიდეო თამაშებს და უყურებენ პორნოგრაფიას. როგორ შეიძლება ასეთ კაცზე ოჯახი და საზოგადოება ააშენო? ესეც რუსული პრობლემაა, თუმცა გარეგნულად კაცები "მამაკაციანები" არიან, მაგრამ განსაზღვრულობის, პასუხისმგებლობის, ლიდერობის, თავშეკავებისა და ზომიერების მაგალითში სრული კრიზისია.

და, პირიქით, ახლა ბევრი ქალი გახდა მამაკაცური. არა ასკეტიზმის თვალსაზრისით, არც ღვაწლის თვალსაზრისით, როგორც ლიტურგიკულ ტექსტებში, არამედ აგრესიულები, შეწყვიტეს თვინიერება, თვინიერება, გზას ადგამენ, აწუწუნებენ ქმრებს და ა.შ. მართალია, იმის გამო, რომ კაცებმა „დათმეს“ ლიდერის, მაგალითის, მეურვის პოზიციები, ქალებს აუცილებლად უნდა ეთამაშათ არა მხოლოდ დედის, არამედ მამის როლიც! ასე რომ, ბავშვები ცხოვრობენ საზოგადოებაში, სადაც სუსტი, ქალური მამაკაცი, ვნებებით დაპყრობილი და დედა იღებს ყველა გადაწყვეტილებას. შეიძლება იძულებული იყოს ამის გაკეთება, მაგრამ არეულობა აღმოჩნდება, დანგრეულია ოჯახის, როგორც სახლის ეკლესიის სტრუქტურა. და ეშმაკი სარგებლობს ამ არეულობით. აქედან, კერძოდ, თანამედროვე იდენტობის კრიზისი.

იმისათვის, რომ ადამიანმა გაიგოს თავისი ადგილი სამყაროში, მას სჭირდება საწყისი წერტილი და ეს წერტილი არის ღმერთი

დღეს იდენტობის თემა დასავლეთში პრაქტიკულად No1 თემაა: ვინ ვარ მე? რაკი ადამიანი ღმერთს წავიდა, ის ეძებს: ვინ ვარ მე - კაცი, ქალი თუ სხვა? სად არის ჩემი ადგილი ამ სამყაროში? თანამედროვე ადამიანი, თუ სადმე ტელეფონის გარეშე მიდის, იბნევა: ნავიგატორის გარეშე, მაშინვე კარგავს გზას, არ იცის სად არის, სად უნდა წავიდეს და როდის მივა. მაგრამ ჩვენი ნამდვილი „ნავიგატორი“ ცხოვრებაში, რა თქმა უნდა, უფალი ღმერთია. და სანამ უფალი ღმერთი იყო ჩვენი ნავიგატორი, ადამიანებმა იცოდნენ ვინ იყვნენ ისინი, სად იყვნენ, იცოდნენ თავიანთი ადგილი, იცოდნენ სად მიდიოდნენ და როგორ მივიდნენ იქ. იმისათვის, რომ ადამიანმა სრულად გაიგოს თავისი ადამიანობა და თავისი ადგილი ამ სამყაროში, მას სჭირდება საწყისი წერტილი – და ეს წერტილი, რა თქმა უნდა, ღმერთია. ახლა კი კაცობრიობის მნიშვნელოვანმა ნაწილმა მიატოვა ეს ნავიგატორი!

– ზოგადად, ამერიკაში ჯერ არ არსებობს ისეთი რამ, რომ გეი ქორწინებაზე და მსგავსებაზე უარი რატომღაც აისახება რწმენის დაცვაზე და ეკლესიაში სიარულის უნარზე?

- ეკლესიაში წასასვლელი აბსოლუტურად არ არსებობს. სან-ფრანცისკო საკმაოდ ლიბერალური ქალაქია. ერთხელ ვიფიქრე: რა ვუპასუხო ადამიანს, ვინც ჩვენთან მოვიდა და თქვა, რომ ასე და ასე ჩამორჩენილი ხარ და შენი ტაძარი უნდა დაიხუროს? მე ალბათ ვიტყოდი: „პირველ რიგში, იყავით ცოტა უფრო ტოლერანტული. თუ ამბობ, რომ ჩვენი ტაძარი უნდა მოიხსნას, მაშინ ტოლერანტობა არ გაქვს. თუ ძალიან გინდათ მრავალფეროვნება ჩვენს ქალაქში, არ დახუროთ ჩვენი ტაძარი, თორემ ყველა ადამიანი ერთნაირი იქნება და ქალაქი შეწყვეტს „ტოლერანტობას“. მე ასევე შემიძლია ხანდახან ვუთხრა ამ ხალხს: "იყავი ცოტა უფრო ფართო გონება!" და ეს, რა თქმა უნდა, აღიზიანებს მათ. მათ ეჩვენებათ, რომ ისინი ყველაზე ფართო მოაზროვნეები არიან, ჩვენ კი ვიწრო რეტროგრადები.

საზღვარგარეთის რუსულ ეკლესიაში ჩვენი მართლმადიდებელი სასულიერო პირები, როგორც წესი, ქუჩაში მუდამ კაჟებით დადიან. მთელ ამერიკაზე ვერ ვისაუბრებ, მხოლოდ კალიფორნიაზე, მაგრამ ჩემი, როგორც მღვდლის მიმართ დამოკიდებულება ძალიან მეგობრულია. მართალია, სან-ფრანცისკოში ხანდახან მე აღმიქვამდნენ, როგორც... ძველ ჰიპს. "მაგარი" ვარ, რადგან გრძელი თმა მაქვს და ეს "ხალათიც" საინტერესოა. ჩვენ გვიყვარს საინტერესო, მრავალფეროვანი და ფერადი ხალხი.

უფალმა ამ მდგომარეობაში დაგვაყენა და გამოსავალი უნდა ვიპოვოთ

– მაგრამ ეს არის მრავალფეროვნება მკაცრად დადგენილ საზღვრებში და ამ შემწყნარებლობას, მეჩვენება, აქვს თავისი მკაფიო საზღვრები, რომლის მიღმაც ის იქცევა თავის საპირისპიროდ - შეუწყნარებლობაში იმის მიმართ, რაც მათ მიღმაა. ანუ ეს არის ძალიან მზაკვრული იდეოლოგია: მრავალფეროვნება რეალური მრავალფეროვნების გარეშე.

– დიახ, მაგრამ უფალმა ამ მდგომარეობაში ჩაგვიყვანა და როგორმე გამოსავალი უნდა ვიპოვოთ. არჩევანი არ გვაქვს. რუსეთში მეტი არჩევანია. თუ მოსკოვს აიღებთ, მას აქვს ათასობით ეკლესია და დიდი მრავალფეროვნება. ძალიან განსხვავებული მღვდლები არიან, ზოგჯერ სრულიად პოლარული ხედებით.

მე თვითონ აღმოვჩნდი სან-ფრანცისკოში არა შეგნებული არჩევანის წყალობით, არამედ ბედის ნებით. და რადგან უფალმა აქ დამაყენა, მაშინ ამ პირობებში უნდა აღვასრულო ჩემი ხსნა და, თუ ეს შესაძლებელია, დავეხმარო სხვა ადამიანებს ამაში. ჩვენს საკათედრო ტაძარში მოსულთა შორის (მათ შორის სტუმრები რუსეთიდან) ასევე არიან „არატრადიციული ორიენტაციის“ მქონე ადამიანები. ჩვენ უნდა მოვუსმინოთ მათ და განვსაზღვროთ, აქვთ თუ არა სურვილი, იცხოვრონ სიწმინდეში და მიჰყვნენ ღვთის სიტყვას, არის თუ არა მონანიება და ახალი ცხოვრების წყურვილი და თუ ასეა, მაშინ დავეხმაროთ მათ ამ გზაზე. თუმცა, იცოდით, რომ მართლმადიდებლობაზე მოქცევამდე ევგენი როუზი - მომავალი იერონონი სერაფიმე - განიცადა და დაემორჩილა "არატრადიციულ" დამოკიდებულებებს?

- არა, არ ვიცოდი.

– ამის შესახებ ის თავის წერილებში წერს, რომლებიც ქვეყნდება. თუმცა, როდესაც ევგენი როუზი მართლმადიდებლობაზე გადავიდა, მან, ბუნებრივია, მთლიანად მიატოვა ეს დამოკიდებულებები და დარჩა სიწმინდეში. განაგრძო თუ არა მას შინაგანი ბრძოლა ამ ვნებასთან და ცოდვილ ფიქრებთან, საეჭვოა, ეს არ არის ჩემი ცოდნა. მაგრამ ბევრი წმინდანის შესახებაც კი, რომლებსაც ტაძრის კედლებზე ვხედავთ, არ ვიცით, რა იყო მათი მთავარი ვნება, რა ებრძოდნენ. მამა სერაფიმემ გადალახა ვნებები, უარყო „მოხუცი“ და გახდა მართლმადიდებლობის ერთგული მოშურნე და მისიონერი, მიაღწია სულიერი ცხოვრების რეალურ სიმაღლეებს.

რა თქმა უნდა, დღეს საზოგადოება, განსაკუთრებით დიდ ქალაქებში, უბიძგებს ადამიანებს ამ ცხოვრების წესისკენ. გოგონებს შორის მოდურია "ის" მეგობარი მამაკაცი, რადგან ის მათთვის საფრთხეს არ წარმოადგენს. გარდა ამისა, ის გოგოებს უხსნის მამრობითი სამყაროს საიდუმლოებებს, რაც განსაკუთრებით საინტერესოა გოგონებისთვის. მაგრამ თუ ჩვენ შეგვიძლია ვუთხრათ ახალგაზრდებს, რომლებიც დაემორჩილნენ ამ მიზიდულობას, ამ ვნებას, რომ ღვთისმოსაობის ისეთი მოშურნე, როგორიც მამა სერაფიმე (ვარდი) იყო, ასევე განიცდიდა ამას ახალგაზრდობაში, რომ მასაც, ისევე როგორც თქვენ, ჰქონდა მსგავსი ცდუნება, მაგრამ მან თავი შეიკავა. ისინი დაძლიონ ღვთის შეწევნით, ეს იქნება ახალგაზრდებისთვის დიდი დახმარება და იმედის მომცემი. ასეთ ადამიანებს ვნებებს გადალახული გმირებიც სჭირდებათ.

ბევრი ამერიკელი შინაგანად გრძნობს, რომ მათი ქვეყანა რადიკალურად იცვლება და ზოგჯერ უკვე შეიცვალა, რომ რაღაც ცუდი ხდება და ისინი ცდილობენ წინააღმდეგობა გაუწიონ ამ ცუდს.

სიტყვა "განათლება" მომდინარეობს სიტყვიდან "იმიჯი". რაც უფრო ახლოს ვართ ღვთის ხატებასთან, მით უფრო განათლებულები ვართ

– და შეგიძლია წინააღმდეგობა გაუწიო ამ მავნე ცვლილებებს? როგორ?

– მაგალითად, ამერიკაში ახლა არის ძალიან ძლიერი მოძრაობა ბავშვების საშინაო სწავლებისთვის. ოფიციალურად, 2 მილიონზე მეტი ბავშვი სწავლობს სახლში. ეს მიუთითებს იმაზე, რომ განათლების დონე ეცემა და ზოგჯერ ტრენინგი ინდოქტრინაციად იქცევა. ეს ასევე საუბრობს მშობლების სურვილზე, რომ შვილების ჩამოყალიბება და აღზრდა საკუთარ ხელში აიღონ და სისტემას ბრმად არ ენდონ. ჩვენთვის, ქრისტიანებისთვის, სიტყვა "განათლება" მომდინარეობს სიტყვიდან "იმიჯი". რაც უფრო ახლოს ვართ ღვთის ხატებასთან, მით უფრო განათლებულები ვართ.

ჩვენ გვაქვს მრევლი დასავლეთ ამერიკის ეპარქიაში, რომელიც ძირითადად ყოფილი პროტესტანტებისგან შედგება. მრევლმა თავის რეგიონში გახსნა სრულფასოვანი კერძო სამრევლო სკოლა (რუსეთის მართლმადიდებლური გიმნაზიების მსგავსი) და საკმაოდ ბევრი აგნოსტიკოსი და ადამიანია, რომლებიც გულგრილები არიან რელიგიის მიმართ ან დაინტერესებულნი არიან ახალი ეპოქის მოძრაობით. და უცებ ადგილობრივმა მოსახლეობამ დაიწყო აქტიური ინტერესი ამ სკოლის მიმართ და იქ იმ დროს 30-40-მდე ბავშვი სწავლობდა. მღვდელს და სკოლის ადმინისტრაციას გაუჩნდათ კითხვა: უნდა თუ არა არამართლმადიდებელი ბავშვების მიღება სამრევლო სკოლაში? ჩვენ გადავწყვიტეთ მიღება. ახლა ამ სკოლის მოლოდინშია, რეგისტრაცია, მეორე კორპუსი შენდება, იმდენი მსურველია იქ სწავლა. და უკვე ოთხმა ურწმუნო ოჯახმა, რომლებმაც შვილები ამ სკოლაში გაგზავნეს, მართლმადიდებლობა მიიღო.

ხოლო „არატრადიციული ორიენტაციის“ პრობლემა, რაზეც ახლა ბევრი ვისაუბრეთ, ჩვენი მრევლისთვის აქტუალური არ არის. ამ ეტაპზე, ეს უფრო თანამედროვე საზოგადოების პრობლემაა, რომელსაც ჩვენი ოჯახები და ჩვენი შვილები აწყდებიან.

– მაპატიეთ, ამას დავსვავ, ალბათ არცთუ სასიამოვნო კითხვას: რა მოხდება, თუ სიტუაცია იქამდე მივა, რომ მოგიწევს გაქცევა და ამერიკის დატოვება? შეიძლება თუ არა, რომ წნევამ მიაღწია უკიდურეს დონეს?

- მირჩევნია, მომავალზე წინასწარ ბევრი არ ვიფიქრო. მე მირჩევნია ვიმოქმედო სახარების მიხედვით: „უპირველეს ყოვლისა ეძიეთ ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს შეგემატებათ. ასე რომ, ხვალინდელი დღისთვის ნუ იდარდებთ, რადგან ხვალინდელი დღე თავისზე იზრუნებს: მისი საზრუნავი საკმარისია ყოველი დღისთვის“ (მათე 6:33-34).

საერთოდ არ მიყვარს შედარება სად არის უკეთესი და სად უარესი. 55 წლის ცხოვრების შემდეგ, მეჩვენება, რომ ყველაფერი უკეთესობისკენ მიდის. ჩემთვის დღეს ცხოვრება საკმარისია, მე თვითონ უნდა მოვემზადო სიკვდილისთვის. მე მიყვარს კალიფორნია, მე მიყვარს რუსეთი, მე მიყვარს წმინდა მიწა და ათონი - ყველგან კარგია და ყველგან შეგიძლია რაღაცის სწავლა. და თუ დადგება რთული დრო (მსოფლიო მუდმივად არ ცხოვრობს კრიზისებში და რთულ დროში?), მაშინ ვიმედოვნებ, რომ უფალი ღმერთი გვაჩვენებს რა უნდა გავაკეთოთ და რა ვთქვათ. მაგრამ გაითვალისწინეთ, რომ სამხედრო კაცი თანამდებობას ვერ გაექცევა და ოჯახის კაცი ვერ მიატოვებს შვილებს.

მეორე დღეს ერთმა ნაცნობმა მითხრა: „კალიფორნიაში მიწისძვრები გაქვს. არ გეშინია? მე ვუპასუხე: „მეშინია - არ მეშინია... მაგრამ თუ უფალმა აქ დამაყენა, როგორ გადავყარო ვლადიკა იოანეს ნეშტი? გაქცევას ვაპირებ და ყველა მრევლი და სულიერი შვილი დაიღუპება? ეს რატომღაც არც თუ ისე კარგია პასტორისთვის, ეს არ არის ევანგელურობა. ”

ამერიკაში მართლმადიდებლობა ისეთივე ახალია, როგორც ბავშვი

– კიდევ რა სპეციფიკური თავისებურებები ან პრობლემები ახასიათებს ამერიკაში მართლმადიდებლობას?

– ამერიკული მართლმადიდებლობა ძალიან მრავალფეროვანია. რუსეთში, შეიძლება ითქვას, მართლმადიდებლობა მომწიფებულია, ისტორიული, ის უკვე ათას წელზე მეტია. რუსეთში არის უძველესი მონასტრები, უამრავი სიწმინდე; რუსული მიწა ახალმოწამეების სისხლით არის გაჟღენთილი - ეს რაღაც საოცარია. მაგრამ ამავე დროს, აქ ეკლესია ძალიან მჭიდროდ არის დაკავშირებული სახელმწიფოსთან. ეს ფენომენი გარდაუვალია მართლმადიდებლურ ქვეყნებში, მაგალითად, საბერძნეთში ან კვიპროსში. მაგრამ ამერიკაში მართლმადიდებლობა ისეთივე ახალია, როგორც ბავშვი. დიახ, ბავშვები ბევრ შეცდომას უშვებენ, მაგრამ ამავდროულად მათ აქვთ ერთგვარი სპონტანურობა, გახსნილობა და ნდობა. გარდაცვლილმა მიტროპოლიტმა ფილიპემ (სალიბა) ერთხელ თქვა თავისი ანტიოქიის ამერიკის მთავარეპისკოპოსის კონგრესზე: „მე ვიყავი ბევრ დღესასწაულზე და ბევრ საზეიმო წირვაზე, სადაც ათასობით მორწმუნე იყო, ვიყავი ლიბანში, სამების-სერგიუს ლავრაში. და სხვადასხვა ადგილას, მაგრამ უფრო დინამიური, მე არასოდეს მინახავს ამერიკისგან განსხვავებული მართლმადიდებლური ეკლესია.

თითოეულ ადგილობრივ მართლმადიდებლურ ეკლესიას აქვს საკუთარი სახე და საკუთარი „ხელწერა“. ჩვენს მუდამ დასამახსოვრებელ მთავარეპისკოპოს ანტონს (მედვედევს) უყვარდა არქიმანდრიტ კვიპრიანეს (კერნის) სიტყვების გამეორება, რომ თითოეულ ადგილობრივ ეკლესიას თავისი წვლილი მიუძღვის მსოფლიო მართლმადიდებლობაში: ბერძნებმა ღვთისმეტყველება მისცეს საყოველთაო მართლმადიდებლობას, რუსებმა - ღვთისმოსაობა, ხოლო სერბები არიან. მართლმადიდებლობის დამცველები: სერბები შეიძლება არ დადიან ეკლესიაში, მაგრამ სიცოცხლეს გაწირავენ თავიანთი მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის. ამ უნივერსალურ თაიგულს ამერიკულ მართლმადიდებლობასაც შესთავაზებს - სიახლე და დინამიზმი.

ვფიქრობ და მჯერა, რომ ამერიკაში მართლმადიდებლობის ზრდა მომავალშიც გაგრძელდება. ამერიკასა და კანადაზე უარის თქმა ნაადრევია - ღვთის შეწევნით, ამ სამყაროში ყველაფერი შესაძლებელია.

ზოგადად, ჩემი განწყობა სულაც არ არის პესიმისტური: ჩემს ირგვლივ ბევრ პოზიტიურს ვხედავ და ადამიანები ხანდახან მართლა მაკვირვებენ. შეიძლება გულუბრყვილო ვარ... მაგრამ თქვენ იცით უფროსი პაისიუსის სიტყვები, რომ ფუტკარი, რომელიც დაფრინავს სასუქის მინდორზე, პოულობს ყვავილს, განსხვავებით ბუზისაგან, რომელიც ყვავილებს შორის ნაკელს პოულობს. ასე რომ, ჩემი ცხოვრების გარკვეულ მომენტში გადავწყვიტე, რომ მინდოდა ფუტკარი ვყოფილიყავი.

პავლე მოციქული ამბობს: „გიხაროდენ უთქმელად სიხარულით“, ხოლო სააღდგომო სიტყვა ამბობს: „ეს დღე, რომელიც შექმნა უფალმა, ვიხაროთ და ვიხაროთ“. "ეს" დღე - დათქმის გარეშე, იქნება ეს კარგი, ცუდი თუ საშიში. უფალმა შექმნა ეს დღე, მოგვცა სიცოცხლე სწორედ ამ დღეს და ჩვენ უნდა გადავარჩინოთ იმ ვითარებაში, რომელშიც აღმოვჩნდებით, საკუთარ თავს დაუსვით კითხვა: „რა სურს დღეს უფალ ღმერთს ჩემგან? ამინ.

მართლმადიდებლური ეკლესია ამერიკაში მეთხუთმეტე დიპტიქია ავტოკეფალური ადგილობრივი მართლმადიდებლური ეკლესიების ოჯახში. აშშ-სა და კანადის გარდა, მართლმადიდებლური ეკლესიის სამრევლოებია ამერიკაში მექსიკაში, არგენტინაში, ბრაზილიაში, პერუში, ვენესუელასა და ავსტრალიაში.

ჩრდილოეთ ამერიკის დიდი ნაწილი, უპირველეს ყოვლისა, ალასკა და ალეუტის კუნძულები, მრავალი რუსი ადამიანის ნაშრომებით იქნა აღმოჩენილი და შესწავლილი, რის გამოც მათ სამართლიანად უწოდეს "რუსული ამერიკა". ჯერ კიდევ მე-18 საუკუნეში, იმდროინდელი ევროპელებისთვის უცნობი რეგიონის შესწავლისას, რუსმა ხალხმა აქ მართლმადიდებლობის პირველი თესლი ჩამოიტანა. ალასკას ალეუტებსა და მაცხოვრებლებს შორის განსაკუთრებით დასამახსოვრებელია ამ მიწაზე პირველი მუდმივი რუსული დასახლებების დამაარსებლის ვაჭარი გრიგორი ივანოვიჩ შელიხოვი (1748-1795). ადგილობრივ მაცხოვრებლებთან ვაჭრობის დამყარებით, ვაჭრობის, წიგნიერების, რიცხოვნობის სწავლებით, ადგილობრივი მაცხოვრებლების მთარგმნელებად, ხელოსნად და მეზღვაურებად მომზადებაში, შელიხოვი ამავე დროს ცდილობდა მათში ჩაენერგა მართლმადიდებლური სარწმუნოების ძირითადი ცნებები და ზოგჯერ ნათლავდა მათ, რადგან თავიდან დასახლებულებს შორის მღვდელი არ იყო.

შელიხოვისა და მისი თანამგზავრის ივანე გოლიკოვის წინადადებით, წმიდა სინოდმა 1793 წელს დანიშნა პირველი მართლმადიდებლური მისია ალასკაზე, რომელიც შედგებოდა ვალაამი ბერებისგან არქიმანდრიტ იოასაფის (ბოლოტოვი) მეთაურობით. მისია დანიშნულების ადგილზე - კოდიაკის კუნძულზე - 1794 წლის სექტემბერში ჩავიდა. ამ კუნძულის მკვიდრნი, ისევე როგორც სხვა ჩრდილოეთ ამერიკის მიწები, წარმართები იყვნენ. ვალაამ ბერებმა მათზე მინდობილი მორჩილება სამოციქულო გულმოდგინებით აღასრულეს. ერთ-ერთმა მათგანმა, იერონონქ იუვენალიმ, დაბეჭდა თავისი ჩვენება ქრისტეს შესახებ მოწამეობრივი სიკვდილით 1795 წელს. მეორემ, უხუცესმა ჰერმანმა, წარმატებით განაგრძო მისიონერული მოღვაწეობა ამერიკაში ორმოცი წლის განმავლობაში და ახლა განდიდებულია, როგორც წმინდანი. 1796 წლის ბოლოსთვის ამერიკაში განმანათლებელთა რიცხვმა თორმეტ ათასს მიაღწია. ვალამ ასკეტები არ შემოიფარგლებოდნენ მხოლოდ ადგილობრივების ქრისტიანულ სარწმუნოებაზე მოქცევით, არამედ ასწავლიდნენ მათ მებაღეობას, მებაღეობას, სოფლის მეურნეობას და სხვა საჭირო საქმიანობას.

1796 წლის მაისში წმინდა სინოდმა, ამერიკული მისიის მნიშვნელობის გათვალისწინებით, ირკუტსკის ეპარქიის ვიკარად კოდიაკის ეპისკოპოსად დანიშნა არქიმანდრიტი იოასაფი. 1799 წლის 10 აპრილს მისი კურთხევა შედგა ირკუტსკში. მაგრამ მას არ ჰქონია შანსი, კვლავ ენახა თავისი სამწყსო - გემი „ფენიქსი“, რომელზედაც კოდიაკის ახლად აკურთხებული ეპისკოპოსი და მისი თანმხლები კოდიაკში ბრუნდებოდნენ, ამერიკის ნაპირებიდან არც თუ ისე შორს ჩაიძირა.

მისიონერებსა და რუსულ-ამერიკული მეთევზეობის კომპანიის ადმინისტრაციას შორის ურთიერთობა არასახარბიელო იყო და 1811 წელს წმინდა სინოდი იძულებული გახდა დაეხურა ამერიკის საეპისკოპოსო კათედრა და ყველა მისიის საქმე გადაეცა ირკუტსკის ეპარქიას.

1824 წელს კუნძულზე. უნალასკაში ჩავიდა მღვდელი იოანე ვენიამინოვი (მოგვიანებით მოსკოვისა და კოლომნას მიტროპოლიტი ინოკენტი, განდიდებული წმინდანის წოდებით), რომელსაც სამართლიანად უწოდებენ "რუსული ამერიკის" მოციქულს. ის იყო არა მხოლოდ გულმოდგინე მისიონერი, არამედ გამოჩენილი ეთნოგრაფი და ენათმეცნიერი. ალეუტებში ქრისტიანული ქადაგების წარმატების უზრუნველსაყოფად მამა იოანე სწავლობდა ალეუტურ ენას და თარგმნიდა მასში წმინდა წერილებს და ლიტურგიკულ წიგნებს. მან რამდენჯერმე მოინახულა ამერიკის კონტინენტი, სადაც მონათლა მრავალი მკვიდრი. უნალასკაში მამა იოანემ გახსნა ვაჟთა სკოლა, სადაც თავად ასწავლიდა. 1840 წელს საეპისკოპოსო კათედრა აღადგინეს ამერიკაში - ქალაქ ნოვოარხანგელსკში, რუსეთის საკუთრების ადმინისტრაციულ ცენტრში და მამა ინოკენტი აკურთხეს კამჩატკის, კურილისა და ალეუტის ეპისკოპოსად.

1867 წელს ალასკა ცარისტულმა მთავრობამ მიყიდა ამერიკის შეერთებულ შტატებს. წმინდა ინოკენტი დაჟინებით მოითხოვდა გაყიდვის ხელშეკრულებაში პუნქტის შეტანას, რომლის მიხედვითაც, ამერიკაში რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის კუთვნილი ყველა ეკლესია და მიწის ნაკვეთი უნდა დარჩენილიყო რუსეთის ეკლესიის საკუთრებაში, რომელსაც გარანტირებული ჰქონდა საქმიანობის სრული თავისუფლება. მაგრამ 1867 წლის შემდეგ მისიონერული მოღვაწეობის წინა, შედარებით ხელსაყრელი პირობები აღარ არსებობდა. ამერიკის ადმინისტრაცია თავისი ბრძანებებით ხშირად არღვევდა რუსი მართლმადიდებელი სამღვდელოებისა და მართლმადიდებელი მოსახლეობის ინტერესებს. მიუხედავად ამისა, რუსი მისიონერები არ ჩერდებოდნენ წარმოშობილი სიძნელეების წინაშე და სამოციქულო მონდომებით ემსახურებოდნენ ძირძველი მოსახლეობის გადარჩენას.

1870 წელს დაარსდა ალეუტისა და ალასკანის ეპარქია, ხოლო 1872 წელს ეპარქიის ცენტრი გადავიდა სან-ფრანცისკოში, შეერთებული შტატების დასავლეთ შტატებში მართლმადიდებლური სამრევლოების რაოდენობის გაზრდის გამო. 1905 წლიდან ნიუ-იორკში მდებარეობდა ალეუტისა და ჩრდილოეთ ამერიკის ეპარქიის ეპარქიის ცენტრი (ეს სახელი ერქვა ეპარქიას 1900 წელს). 1907 წელს, სრულიად რუსეთის მომავალი პატრიარქის, მთავარეპისკოპოსის ტიხონის თავმჯდომარეობით, გაიმართა ეპარქიის პირველი საეკლესიო კრება, რომელმაც გადაწყვიტა დაერქვა ამ ეპარქიას ამერიკაში „რუსეთის მართლმადიდებლური ბერძნულ-კათოლიკური ეკლესია ჩრდილოეთ ამერიკაში იურისდიქციის ქვეშ. რუსეთის ეკლესიის იერარქიისა“.

XIX საუკუნის ბოლოს დაიწყო უკრაინელი გლეხების მასობრივი ემიგრაცია რუსეთიდან კანადაში. მართლმადიდებელი უკრაინელები ქრისტეს მართლმადიდებლური სარწმუნოების ერთ-ერთი პირველი მატარებლები გახდნენ ამ ქვეყანაში. ისინი გაერთიანდნენ სამრევლო თემებად, ააშენეს საკუთარი ეკლესიები და მოიწვიეს სასულიერო პირები. პირველი საღმრთო ლიტურგია კანადაში 1897 წელს აღევლინა სოფელ ვოსტოკში (ალბერტა), ერთ-ერთი უკრაინელი დასახლებულის სახლში.

მშობლიური მიწები დატოვეს ყოფილი ავსტრია-უნგრეთის კარპათო-რუსებმაც. 1891 წელს მართლმადიდებლობას შეუერთდნენ ბერძენი კათოლიკე მღვდელი ალექსი ტოტი (ამერიკაში მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ წმინდანად შერაცხული) და მინეაპოლისის უნიატური მრევლის მრევლი. ამით დაიწყო კარპატების უნიატთა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში დაბრუნება. 1891 წლიდან პირველ მსოფლიო ომამდე პერიოდში დაახლოებით 120 უნიატური კარპატების სამრევლო გაერთიანდა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან ამერიკაში.

1918 წლისთვის ამერიკის ეპარქია, რომელიც იმ დროისთვის აერთიანებდა 300 ათასამდე მორწმუნეს. ჰყავდა ოთხი ვიკარიატი - ალასკა, ბრუკლინი, პიტსბურგი და კანადა; შედგებოდა სამი მისიისაგან (ალბანური, სირიული, სერბული), 271 ეკლესია, 51 სამლოცველო, 31 დეკანოზი, 257 სასულიერო პირი, 60-მდე საძმო; ჰქონდა წმინდა ტიხონის მონასტერი სამხრეთ ქანაანში, პენსილვანია, მონასტრის ბავშვთა სახლი, სასულიერო სემინარია და საეკლესიო სკოლები; ჰქონდა საკუთარი ბეჭდური გამოცემები.

უკვე მე-20 საუკუნის დასაწყისში, ამერიკაში მართლმადიდებლური საეკლესიო ცხოვრების სისრულემ აიძულა შეერთებულ შტატებში რუსეთის ეკლესიის ლიდერები ეფიქრათ ამერიკაში ეკლესიისთვის დამოუკიდებელი სტატუსის მინიჭებაზე. 1906 წელს არქიეპისკოპოსი ტიხონი თავის მოხსენებაში რუსეთის წინასაკონსილიერო კომისიაში რეკომენდაციას უწევდა ამერიკის ეპარქიას მიეცა ფართო ავტონომია. მეუფე ევდოკიმ (მეშჩერსკიმ) იგივე გაიმეორა 1916 წელს. თუმცა წმინდა ტიხონისა და მისი მემკვიდრეების ოცნება მაშინ არ იყო განზრახული.

1794 წლიდან - რუსეთიდან ამერიკაში პირველი მისიონერების ჩასვლის დროიდან - ჩრდილოეთ ამერიკაში რუსეთის მართლმადიდებელმა ეკლესიამ გააერთიანა ამერიკის ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანი, მიუხედავად მათი ეროვნებისა, რაც ლეგიტიმურად იქნა აღიარებული ყველა ადგილობრივი ეკლესიის მიერ. პირველი მსოფლიო ომის მოვლენებმა დაარღვია კავშირები ამერიკაში რუსეთის მართლმადიდებლურ ბერძნულ კათოლიკურ ეკლესიასა და დედა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას შორის. 1921 წელს ამერიკაში რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ცოდნისა თუ კანონიკური თანხმობის გარეშე დაარსდა საბერძნეთის არქიეპისკოპოსი; შემდეგ დაიწყო სხვა ეთნიკური მართლმადიდებლური იურისდიქციების გამოჩენა.

1924 წელს დეტროიტის საბჭომ, რომელსაც თავმჯდომარეობდა მიტროპოლიტი პლატონი (როჟდესტვენსკი), კანონების საწინააღმდეგოდ, ცალმხრივად გამოაცხადა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის დროებითი ავტონომია ამერიკაში. ამის საპასუხოდ, უწმიდესმა პატრიარქმა ტიხონმა მაშინვე გაათავისუფლა მიტროპოლიტი პლატონი ჩრდილოეთ ამერიკის ეპარქიის ადმინისტრაციისგან, მაგრამ ამ უკანასკნელმა არ მიიღო საპატრიარქოს განკარგულება და თანმიმდევრულად მიიყვანა ამერიკული სამწყსო დედაეკლესიისგან სრულ განცალკევებამდე.

1933 წელს პატრიარქის მოადგილემ, მიტროპოლიტმა სერგიუსმა და წმიდა სინოდმა მიტროპოლიტ პლატონის ქმედება აღიარეს, როგორც საეკლესიო დისციპლინის უხეში დარღვევა და გადაწყვიტეს გამოეყვანათ იგი ეპისკოპოსთა სასამართლოში სამღვდელო მსახურების აკრძალვით, სანამ არ მოინანიებდა. წმინდა სინოდმა შესთავაზა ჩრდილოეთ ამერიკის ეპარქიის ყველა წევრს - სასულიერო პირებს და საეროებს - შეწყვიტოს ურთიერთობა მიტროპოლიტ პლატონთან და მის მიმდევრებთან და დარჩეს მოსკოვის საპატრიარქოს კანონიკური ხელისუფლების ქვეშ.

ვინაიდან მიტროპოლიტი პლატონი არ დაემორჩილა ამ განკარგულებას, 1933 წლის 22 ნოემბრის რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის გადაწყვეტილებით, მთავარეპისკოპოსი ვენიამინი (ფედჩენკოვი) დაინიშნა ჩრდილოეთ ამერიკის საყდარში, მიიღო ალეუტისა და ჩრდილოეთ ამერიკის მთავარეპისკოპოსის წოდება და სტატუსი. ეგზარქოსის. ამგვარად, შეიქმნა მოსკოვის საპატრიარქოს ეგზარქოსი ჩრდილოეთ და სამხრეთ ამერიკაში, რომელიც აერთიანებდა დედაეკლესიის ერთგულ მრევლებს და არსებობდა 1970 წლის 10 აპრილამდე, როდესაც ამერიკაში მართლმადიდებელი ეკლესიისთვის ავტოკეფალიის მინიჭებასთან დაკავშირებით იგი გაუქმდა. .

1934 წელს მიტროპოლიტი პლატონი გარდაიცვალა მის მიერ გამოწვეული განხეთქილების მონანიების გარეშე. რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის კანონიკური ხელისუფლებისადმი დაუმორჩილებლობის იგივე პოზიცია დაიკავა მისმა მემკვიდრემ, მიტროპოლიტმა თეოფილემ (პაშკოვსკი). 1937 წელს ნიუ-იორკში, სრულიად ამერიკულ კრებაზე, მიტროპოლიტმა თეოფილემ დაჟინებით მოითხოვა ამერიკაში რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტონომიის გამოცხადება და „დროებითი რეგულაციის“ მიღება მიტროპოლიტის ოლქის დედაეკლესიისგან დამოუკიდებლად მართვის შესახებ.

თუმცა, ამერიკული სამწყსო და სასულიერო პირების ნაწილი სურდა რუსეთის ეკლესიასთან ერთიანობის დაკარგვას და მის აღდგენას ცდილობდა. ეს სურვილი განსაკუთრებით გაძლიერდა დიდი სამამულო ომის დროს, როდესაც ამერიკის რუსეთის მოსახლეობის დიდმა ნაწილმა დაიწყო თანაგრძნობის გამოხატვა საბჭოთა კავშირის გმირული ბრძოლის მიმართ ნაციზმის წინააღმდეგ. ამერიკაში მართლმადიდებელმა ქრისტიანებმა სიხარულით მიიღეს ამბავი საპატრიარქო ტახტზე მიტროპოლიტი სერგიუსის არჩევის შესახებ და ამიტომ მიტროპოლიტ თეოფილეს უნდა მიეცეს მითითებები უწმიდესი პატრიარქის სერგიუსის ხსენების შესახებ მიტროპოლიტის ოლქის ყველა ეკლესიაში.

1946 წლის ნოემბერში, კლივლენდში, სრულიად ამერიკულ საბჭოზე, ხმათა აბსოლუტური უმრავლესობამ მიიღო გადაწყვეტილება მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის უწმინდესობის პატრიარქ ალექსი I-ის თხოვნით, მიეღო ჩრდილოეთ ამერიკის მართლმადიდებლური ბერძნულ-კათოლიკური ეკლესია. დედა ეკლესია და იყოს მისი სულიერი წინამძღოლი, იმ პირობით, რომ იგი შეინარჩუნებს სრულ ავტონომიას.

უწმიდესი პატრიარქი ალექსი მიესალმა კლივლენდის საბჭოს გადაწყვეტილებას და განაცხადა, რომ ამერიკაში მართლმადიდებლური ეკლესიის ავტონომიის მიმართ ფუნდამენტური წინააღმდეგობები არ არსებობს. თუმცა, მიტროპოლიტმა ფილოთეოსმა შემდგომში უარი თქვა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის იერარქებთან შეხვედრაზე, მიუხედავად სამწყსოსა და მიტროპოლიტის ოლქის სასულიერო პირების უმრავლესობის სრული სიმპათიისა დედა ეკლესიასთან გაერთიანების მიზნით.

არაოფიციალური კავშირი დედაეკლესიისა და მეტროპოლიტენის ოლქის წარმომადგენლებს შორის დამყარდა მხოლოდ 1961 წელს დელიში ეკლესიათა მსოფლიო საბჭოს გენერალური ასამბლეის დროს. 1963 წელს მოსკოვის საპატრიარქოს საგარეო საეკლესიო ურთიერთობის განყოფილების თავმჯდომარე, ლენინგრადისა და ნოვგოროდის მიტროპოლიტი ნიკოდიმი შეხვდა მიტროპოლიტის ოლქის უფროსს, მიტროპოლიტ ლეონტს (თურკევიჩს), მაგრამ ამ უკანასკნელის ავადმყოფობა და შემდგომი სიკვდილმა დროებით შეაჩერა ურთიერთობების გაუმჯობესების შემდგომი მცდელობები.

ვითარება შეიცვალა 1965 წელს მიტროპოლიტ ირინეოსის (ბეკიში) მიტროპოლიტის ოლქის ხელმძღვანელად არჩევით. 1969 წლის პირველივე დღეებიდან დაიწყო ოფიციალური მოლაპარაკებები ამერიკაში რუსეთის მართლმადიდებლური ბერძნული კათოლიკური ეკლესიის კანონიკური ურთიერთობების აღსადგენად დედასთან - რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. 1970 წლის 31 მარტს შეერთებულ შტატებში მიტროპოლიტი ნიკოდიმი, რომელიც მოქმედებდა მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის უწმიდესი პატრიარქის ალექსისა და რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდა სინოდის და ნიუ-იორკის მთავარეპისკოპოსის, სრულიად ამერიკისა და კანადის მიტროპოლიტის სახელით. ირინეოსმა ხელი მოაწერა საბოლოო შეთანხმებას. ამავდროულად, მიტროპოლიტმა ირინეოსმა, დიდი საბჭოსა და ამერიკის მიტროპოლიის ეპისკოპოსების გადაწყვეტილებით, მიტროპოლიტ ნიკოდიმოსს წარუდგინა პეტიცია უწმიდესი პატრიარქ ალექსის მიმართ, რომ დედა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესია ავტოკეფალიას მიანიჭებდა მართლმადიდებელ ბერძნულ კათოლიკურ ეკლესიას. ამერიკა.

1970 წლის 10 აპრილს რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის წმიდა სინოდმა გაფართოებულ სხდომაზე მიიღო გადაწყვეტილება ამერიკაში რუსეთის მართლმადიდებლური ბერძნული კათოლიკური ეკლესიისთვის ავტოკეფალიის მინიჭების შესახებ. იმავე დღეს ხელი მოეწერა საპატრიარქო და სინოდალურ ტომოსს ამერიკაში რუსეთის მართლმადიდებელი ბერძნული კათოლიკური ეკლესიის ავტოკეფალიის შესახებ.

ტომოსის თანახმად, მოსკოვის საპატრიარქომ შეინარჩუნა ნიუ-იორკში წმინდა ნიკოლოზის საკათედრო ტაძარი (როგორც ოფიციალური წარმომადგენლობა), ასევე სამრევლოები და სასულიერო პირები აშშ-სა და კანადაში, რომლებსაც სურდათ დარჩენილიყვნენ უწმინდესის პატრიარქის იურისდიქციის ქვეშ. მოსკოვი.

1971 წელს ალბანეთის ეპარქია აშშ-ში მიიღეს ამერიკის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. იმავე წელს ამერიკის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ მოაწყო მისია ავსტრალიაში.

1972 წლის გაზაფხულზე, 20-ზე მეტი მღვდელი და მექსიკის ეროვნული ძველი კათოლიკური ეკლესიის დაახლოებით 20 ათასი მრევლი შეუერთდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას ამერიკაში. ამასთან დაკავშირებით შეიქმნა მექსიკის ეგზარქოსი.

ჯერ კიდევ ამერიკაში მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალიის გამოცხადებამდე, 1960 წელს, მართლმადიდებელი რუმინელების ნაწილი მღვდლებთან ერთად შეუერთდა რუსეთის მართლმადიდებლურ ბერძნულ კათოლიკურ ეკლესიას ჩრდილოეთ ამერიკაში - დაახლოებით 40 სამრევლო აშშ-სა და კანადაში, რომლებიც გამოეყო 1951 წელს. რუმინეთის საპატრიარქო. რუმინული სამრევლოები გადაეცა OCA-ს ავტონომიურ ეპარქიას.

ამჟამად ამერიკის მართლმადიდებლურ ეკლესიას რამდენიმე ქვეყანაში 500-მდე სამრევლო და მილიონი მორწმუნე ჰყავს. ამერიკულ ეკლესიაში არის ოთხი მონასტერი (წმინდა ტიხონის, წმ. მოწამე ევგენი, წმიდა აღდგომა, წმიდა ამაღლება) და ორი ქალთა მონასტერი (წმინდა მიძინება და წმინდა მარიამის), წმინდა ვლადიმირის სასულიერო სემინარია კრესტვუდში, ნიუ-იორკში, წმ. -ტიხონის სემინარია სამხრეთ ქანაანში, პენსილვანია და წმინდა ჰერმანის სემინარია ალასკაში.

2008 წლის 12 ნოემბრიდან ამერიკაში მართლმადიდებელი ეკლესიის წინამძღვარი იყო უნეტარესი იონა, ვაშინგტონისა და ნიუ-იორკის მთავარეპისკოპოსი, სრულიად ამერიკისა და კანადის მიტროპოლიტი.

ნაწარმოების მასალებზე დაყრდნობით: Skurat K.E. ადგილობრივი მართლმადიდებლური ეკლესიების ისტორია: სახელმძღვანელო. 2 ტომად - M.: Russian Lights, 1994 წ.

http://www.patriarchia.ru/db/text/632237.html

ბევრი ადამიანი აღფრთოვანებულია, თუ რამდენად ლამაზი და დიდებული უძველესი ევროპული ეკლესიებია. თუმცა ამერიკასაც აქვს რაღაც საჩვენებელი. ბოლოს და ბოლოს, მხოლოდ იმიტომ, რომ ეკლესია ახალგაზრდაა, არ ნიშნავს იმას, რომ ის აუცილებლად მახინჯია. შეიძლება გაგიკვირდეთ პეიზაჟებით, რომელიც თქვენს თვალწინ გაიშლება, თუ გადაწყვეტთ ეწვიოთ შეერთებული შტატების ულამაზეს და შთამბეჭდავ ეკლესიას.

წმინდა იოანეს საკათედრო ტაძარი

ეს ტაძარი მდებარეობს ნიუ-იორკში თაიმს სკვერიდან 20 წუთის სავალზე, ის მთელ ბლოკს იკავებს და ასევე წარმოუდგენლად მაღალია. სინამდვილეში, ეს არის მსოფლიოში ერთადერთი ეკლესია, რომელიც აღემატება წმინდა პეტრეს ბაზილიკას ვატიკანში. კირქვისა და გრანიტის სტრუქტურა იმდენად შთამბეჭდავია, რომ კონკურენციას უწევს ნებისმიერ ევროპულ ეკლესიას.

ვაშინგტონის საკათედრო ტაძარი

ვაშინგტონში ეკლესიების დეფიციტი არ არის, მაგრამ არცერთი არ არის უფრო აღსანიშნავი, ვიდრე ვაშინგტონის საკათედრო ტაძარი. ეს ტაძარი იქცა ადგილად, სადაც ყველა დიდი ადამიანის დაკრძალვა იმართება - აქ დაკრძალეს 21 პრეზიდენტი და ქვეყნისთვის სხვა მნიშვნელოვანი მოღვაწე. მისი გარეგნობა ასევე გასაოცარია და შეუძლია კონკურენცია გაუწიოს ევროპულ ეკლესიებს. ასევე აღსანიშნავია ძალიან ექსცენტრიული დეტალი - ახლახან ერთ-ერთ კოშკზე დართ ვეიდერის ქანდაკება დაიდგა, როგორც ბოროტების თანამედროვე სიმბოლო.

წმინდა მარიამის ტაძარი

საოცარი და გასაოცარია, რომ ეს ტაძარი ჯერ კიდევ არსებობს. ის პირველად 1899 წელს აშენდა და მალე სამრევლო სკოლად იქცა. შენობა აღადგინეს 1920 წელს, თუმცა პირველი მსოფლიო ომის შედეგების გამო რესურსების მწვავე დეფიციტი იყო. 1960 წლისთვის ბევრმა მაცხოვრებელმა გაიქცა რეგიონი, ხოლო 1988 წელს საკათედრო ტაძარი მოემზადა დანგრევისთვის, მაგრამ სახსრები ბოლო წუთს გამოიყო ძირითადი რემონტისთვის და 26 ცხრა ფუტიანი ანგელოზის ქანდაკების გადასარჩენად.

წმინდა ლუის საკათედრო ბაზილიკა

მეოცე საუკუნის დასაწყისში ქ. დამანგრეველმა ტორნადომაც კი ვერ შეაჩერა მათ ერთი მილიონი დოლარის შეგროვება ბიზანტიური და რომაული სტილის საკათედრო ტაძრის ასაშენებლად. 1908 წელს ქვაკუთხედი ჩაეყარა და ტაძარი მიეძღვნა ქრისტეს და მეფე ლუი IX-ს.

წმინდა პავლეს ტაძარი

წმინდა პავლეს საკათედრო ტაძარი აშენდა 1907 წელს, როდესაც ადგილობრივმა არქიეპისკოპოსმა შენიშნა ადგილობრივი მოსახლეობისთვის უფრო დიდი სალოცავი ადგილის მზარდი საჭიროება. თავად ტაძარი შეიქმნა ბოზარის სტილში. 2012 წელს ვატიკანმა გამოაცხადა, რომ საკათედრო ტაძარს აქვს „სულიერი კავშირი“ წმინდა პეტრეს ბაზილიკასთან, რაც იმას ნიშნავს, რომ თუ ამ ტაძარში სულიერ მომლოცველობას აპირებთ, ეს უდრის პილიგრიმობას პირდაპირ ვატიკანში.

ეკლის გვირგვინის სამლოცველო

ეს სამლოცველო მდებარეობს ოზარკის მთებში და აგებულია ასობით ტონა კლდეზე, რაც საშუალებას აძლევს მას თითქმის მთლიანად შეერწყას მიმდებარე ტერიტორიას. ეს სტრუქტურა არის 48 ფუტი სიმაღლისა და აქვს 425 ფანჯარა, რომელიც გთავაზობთ მიმდებარე ტყის შესანიშნავ ხედებს. არკანზასის მკვიდრმა ჯიმ რიდმა ერთხელ იყიდა ეს მიწა, რათა აქ აეშენებინა თავისი მოხუცთა სახლი, მაგრამ სამაგიეროდ გადაწყვიტა შეექმნა მშვიდობიანი ადგილი, სადაც მოგზაურებს შეეძლოთ ლოცვა შეუფერხებლად.

წმინდა მარიამის მაღალი გორაკის საკათედრო ტაძარი

ჰიუსტონსა და სან ანტონიოს შორის არის რამდენიმე კაშკაშა ფერის ეკლესია, მაგრამ ეს არის ყველა მათგანის დედოფალი. ეკლესია აშენდა 1906 წელს და აქვს 18 ვიტრაჟი, რომლებიც ასახავს ბიბლიურ სცენებს. ისინი გერმანიაში ადგილობრივმა მოსახლეობამ იყიდა და საკათედრო ტაძარს შესწირა. შიგნით ასევე ნახავთ მოჩუქურთმებული ქანდაკებები, ფრესკები და სხვა.

მემორიალური პრესვიტერიანული ეკლესია

ეს ეკლესია არის უძველესი პრესვიტერიანული ეკლესია ფლორიდაში. ის ჰენრი ფლაგლერმა ააგო თავისი ქალიშვილის ხსოვნას, რომელიც გარდაიცვალა მშობიარობის დროს გართულებების გამო. მისი დიზაინი შთაგონებულია ვენეციური რენესანსის სტილით (კერძოდ, წმინდა მარკოზის ბაზილიკა). ეკლესიას აქვს 150 ფუტი გუმბათი, თავზე 20 ფუტი ბერძნული ჯვარია.

საფრანგეთის მეფის წმინდა ლუის ბაზილიკა

წმინდა ლუის ბაზილიკა, რომელიც გადაჰყურებს ცნობილ ჯექსონის მოედანს, არის უძველესი ეკლესია, რომელიც უწყვეტად გამოიყენება შეერთებულ შტატებში. ბაზილიკა აშენდა 1720 წელს და მიეძღვნა საფრანგეთის მეფე ლუი IX-ს, იმ დროს იქ მოინათლნენ კოლონისტებიც და მონებიც. სამწუხაროდ, თავდაპირველი ეკლესია 1788 წელს დაიწვა და 1794 წელს აღადგინეს.

მადლის ტაძარი

გრეისის ტაძარი სან-ფრანცისკოში აშენდა საფრანგეთის ღვთისმშობლის ტაძრის გამოსახულებით. რთული ვიტრაჟები, რომლებიც ამშვენებს ეკლესიას, შთაგონებულია სხვადასხვა ბიბლიური სცენებით. ეს ვიტრაჟები შუასაუკუნეების სტილშია გაკეთებული, სიუჟეტი ქვემოდან ზემოდან არის მოთხრობილი, თითქოს ღმერთამდე ავიდა.

მომლოცველთა სამლოცველო

ლოს ანჯელესიდან დაახლოებით 45 წუთის სავალზე, პილიგრიმის სამლოცველო არის ბუნებისა და არქიტექტურული გენიოსის შესანიშნავი კომბინაცია. ამ სამლოცველოს ასევე უწოდებენ "მინის სამლოცველოს", რადგან იგი თითქმის მთლიანად მინისგანაა დამზადებული, ისე რომ შიგნიდან იშლება განსაცვიფრებელი ხედი მიმდებარე ტყეებზე. იგი შეიქმნა ცნობილი არქიტექტორის ფრენკ ლოიდ რაიტის ვაჟის, ლოიდ რაიტის მიერ.

ანდრიას ტაძარი

ეს ტაძარი მდებარეობს ჰონოლულუს ისტორიულ უბანში და ემსახურება ჰავაის ხანგრძლივი ანგლიკანური საეპისკოპოსო ისტორიის შეხსენებას. ეს პირველი გოთური ტაძარი ჰავაიზე აშენდა ბრიტანეთის სამეფო ოჯახის ინიციატივით, რომელმაც თავისი სამეფო ბაღების ნაწილიც კი შესწირა ტაძრის ტერიტორიაზე განთავსებას. მშენებლობა დასრულდა 1886 წელს.