Spārnotais grifs ir pasakains dzīvnieks, kas simbolizē Saules dominēšanu pār diviem elementiem - zemi un debesīm. Grifu attēlo ar karaliskā lauvas ķermeni, ērgļa - putnu ķēniņa - galvu un spārniem un ar čūsku asti, un čūskas, kā jūs zināt, ir pazemes valdnieki. Simboliski spārnotais grifs- tas ir zemes spēka un dievišķā, debesu prāta iemiesojums.

Zirga nomocīšana ar grifu palīdzību. Karaļa krūšu fragments - 4. gadsimts pirms mūsu ēras Bieza kapa

PAR Skitu grifi, kas sargā zeltu, senie grieķi mācījās no stāstiem par Hērodotu (grieķu Ἡρόδοτος, lat. Herodotus) no Halikarnasa (484. - 425. g. pirms mūsu ēras), kurš ceļoja pa Pontus Euxine (Melnā jūra) ziemeļu zemēm. Herodots savā monumentālajā darbā "Vēsture" runā par skītiem un hiperboreju " virs Issedoniem dzīvo vienaci vīrieši - Arimasps. Dzīvo virs tiem grifi, kas sargā zeltu un virs šiem - "(IV, 13.)

Leģendā par grifiem, kas sargā skitu zeltu, Herodots piebilst: "Tātad ir informācija par viņiem, bet par to, kas atrodas virs viņiem, Issedoni saka - irvienas acis cilvēki un grifi, kas sargā zeltu.Pārņēmuši no Issedoniem, skiti to saka: un mēs aizņēmāmies no skifiem, citi, un zvaniet tos skitu valodā Arimaspami; jo vārds "arima" skiti nozīmē "viens", un vārds "spu" - "acs"... (IV, 27.)

Tautas leģendās stāsti ir saglabājušies par grifīniem, kuri dzīvoja senajā Skitijā, uz ziemeļiem no Melnās jūras, apgabalā, kas bagāts ar zeltu un dārgakmeņiem. Grifi ar nagiem izraka dārgumus un izlika ar tiem ligzdas. Ar vienu aci Arimasps sapņoja atņemt šo bagātību un pastāvīgi karoja ar grifiem.

Arimaps ar vienu aci tika izsaukts, jo viņi nekad negulēja un negulēja "acs pusē" un vienmēr bija modri, tēmēja ar aizvērtām acīm un vienmēr bija gatavi šaut no priekšgala. Arimaspi brauca ātros zirgos, bet grifīni viņiem uzbruka un mocīja viņu zirgus ar spēcīgiem un asiem, kā dunci, nagiem.

Hērodots to saka no skitu karaļa Skila «… borysthenītu pilsētā - milzīgu izmēru un bagātīgi iekārtota māja, kuru es pieminēju neilgi pirms tam. Stāvēja ap viņu sfinksas un baltā akmens grifi » ... (IV, 78; 2)

Spārnu grifu tēls ļoti bieži atrodams skitu mākslas darbos. Spārnotajam grifam ir garas ausis un asas acis, neaktīvas modrības simbols un nagainas ērgļa ķepas, kas spēj iznīcināt visus ienaidniekus.

Karaliskās varas simboli visās zināmajās senajās kultūrās bija lauva un ērglis, kā arī tas, kurš apvienoja šos attēlus - spārnotais grifs, pats Saules iemiesojums.

Herodots raksta, ka grifīni ar lauvas ķermeņiem un ērgļa spārniem un nagiem, ieslodzītie , viņi ir sargājiet Ripean Mountains (Urālu kalni) zeltu un dārgumus no vienacainā Arimaspa. (Herodots, IV.13.) Vēdu sanskritā, kas ir Rig Veda dzimtā valoda, vārds ripa nozīmē kalnus - Ripean kalnus. Tieši no šejienes, no Ripas virsotnes, ērglis Indrai atnesa nemirstības dzērienu - Soma, par ko liecina senie Indijas mīti.

Varbūt daudz agrāk nekā senās Grieķijas mītos, spārnotais grifs parādījās senajās Hiperborejas tautu leģendās tā kā tas ir zināms Grieķu dievi, kā vēsta leģenda, paši bija hiperboreji... Viens no pirmajiem grieķu dieviem Apollo hiperboreietis saskaņā ar grieķu leģendām ar spārnotu lauvu-grifu aizlidoja uz savu tālo ziemeļu dzimteni - Hiperboreju, kur dzīvo laime, kur un snieg.

Ir zināms, ka kopā ar citiem pasakainiem dzīvniekiem Grifins saskaņā ar leģendu apsargāja Indijas zelts , valsts, kas senajā vēsturē saistīta ar Hiperborieši. Flavius ​​Philostratus to teica grifīni faktiski dzīvo Indijā, viņi tiek izmantoti līdz saules rati.

Spārnotais grifs kā karaliskās varas simbols , bija aizbildnis karaļa Mithridāta, Bosporas karalistes galvaspilsētas Panticapaeum (tagad Kerčas), patrona dārgumi. Un šodien spārnotā grifa spēcīgajos ērgļu nagos tiek glabāta Kerčas pilsētas bagātības, labklājības un labklājības atslēga. Spārnotais grifs ir attēlots arī mūsdienu Krimas ģerbonī.

Spārnotā grifona attēli - uzticams aizbildnis tronis var redzēt uz svinīgo zāļu freskām ... Ir zināms, ka Minoas civilizācija, kas parādījās Krētas salā (XVII-XVI gs. Pirms mūsu ēras), pirmā rakstiskā civilizācija Eiropā, kļuva par sengrieķu kultūras priekšteci.

Pasakains spārnotais grifs, karaliskās varas patrons un dārgumu sargs Minosas karaļa pils, kļuva slavena un Spartā (VIII-VII gadsimts pirms mūsu ēras).

Spārnotais grifs personificēja modrās sardzes gudro un modro spēku, kas sargāja karaļa dārgumus vai kādas slepenas dievišķas zināšanas par karaļa varu.

Senie grieķu autori tam ticēja grifīna ķermenis bija lielāks par astoņiem lauvām, un ka viņš ir stiprāks par simts ērgļiem. Aisils traģēdijā " Prometejs pieķēdēts "(Nākamais 803) nosauc grifus « Zeva suņiem, no kuriem rēķina putni, un tie neraizējas».

Simboliski spārnotais grifs, kas saistīts ar saules tēlu , jo gan lauva, gan ērglis mītos vienmēr ir nesaraujami saistīti ar šo debesu ķermeni.
Senajā Grieķijā grifus atrodam skulptūrās, rotājumos, amforās un freskās.

Grifs attēlo sauli, spēks, modrība, ātra atmaksa, ne velti grifīni tiek izmantoti spārnotās atlīdzības dievietes Nemesis ratiem(sengrieķu valoda Νέμεσις), soda cilvēku par grēkiem, par sociālo un morālo normu pārkāpšanu.

Grifs ir sastopams arī Ēģiptes mitoloģijā. visā Ēģiptes civilizācijas pastāvēšanas laikā. Ēģiptes simbolikā lauva iemieso ķēniņa tēlu un piekūns ir augstākā dieva Horusa simbols.

Seno šumeru grifu mitoloģijā pasniegts kā milzīgs putni - Anzuds ar lauvas galvu, kurš medīja briežus Lugalband mītā. Putns Anzuds šumeru mitoloģijā, tāpat kā Mino grifs, tas bija starpnieks starp zemes un debesu pasauli, starp cilvēkiem un dieviem.

Seviļas Izidors savieno Grifu ar Kristus tēlu un to saka Kristus ir lauva - saule , kas pārvalda un valda visā pasaulē, un ērglis - jo pēc viņa nāves Kristus uzkāpa debesīs.

Dante attēlo grifu, kas tiek izmantots baznīcas triumfa ratiem. Zelta ērgļa un baltā lauvas kombinācija Grifina attēlā pauž dievišķā un cilvēciskā principa vienotību.

Pēc Herodota teiktā, Melnās jūras ziemeļu reģiona stepju daļas pirmsskitu populācija bija.

Homērs savā “Odisejā” piemin arī kimmeriešus: “ Ir valsts un pilsēta, kurā dzīvo Kimmerijas vīri. Tur vienmēr ir krēsla un migla. " Asīrijas arhīvā 714.g.pmē. Kimmerieši tiek saukti par " gimirri", Un Bībelē kimmerieši tiek saukti" homers».

Rietumeiropā kimmerieši parādījās 1. gadsimtā pirms mūsu ēras sāka sevi saukt kimry - Cymru, kas nozīmē "tautieši". Pašvārds senie Velsas cilvēki Ķeltu velsiešu - Kimri . Skitu pašvārds - šķeldots - skolots vai skolots, viegli pārveidojams.

Tas ir zināms karalis, tas ir, Kimroms , kas nozīmē kimmeriešu cilts pēcnācēju. Bruņinieks Artūrs, tāpat kā viņa tēvs, tika izsaukts Pendragon- "pirmais" vai mūsdienu Velsā attēlots skitu spārnotais grifs.

Skitiem bija unikāla materiālā kultūra, tās ietekmes pēdas ir atrodamas krievu kultūrā, kā arī lielākās daļas mūsdienu Eiropas tautu kultūrā.

Grifs ir mistisks dzīvnieks ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu, spārniem, nagiem. Grifs ir simbols uzvarai pār diviem zemes elementiem - lauvu un debesīm - ērgli. Grifins pats par sevi tiek pozicionēts kā pozitīvs radījums, jo ir divu Saules radību iemiesojums - ērglis un lauva. Grifs personificē Sauli, spēku, modrību, izrēķināšanos.

Grifs ir atrodams dažādu tautu mītos un leģendās, un ļoti bieži viņš darbojas kā sargs, kuru sargā dārgumi vai slepenas zināšanas.

Pirmo reizi mistisko radību grifu aprakstīja Herodots (5. gadsimts pirms mūsu ēras). Viņš raksta, ka tie ir monstri ar lauvas ķermeņiem un ērgļa spārniem un nagiem, kas dzīvo Āzijas tālākajos ziemeļos un sargā zelta nogulsnes no vienacainā Arimaspa (pasakainajiem ziemeļu iedzīvotājiem). Aischylus grifīnus sauc par "Zeva suņiem, kas nomaina putnus, kuri nerok". Grieķi uzskatīja, ka grifi sargā skitu zelta raktuves. Nākotnē autori grifu aprakstam pievieno daudz detaļu: tie ir spēcīgākie no dzīvniekiem (izņemot lauvas un ziloņus), viņi ligzdas būvē no zelta, neiesaistās konfliktos ar varoņiem un dieviem. .

Vēlāk senajiem grieķiem grifs kļuva par varas simbolu, būtni, kas ir pārliecināta par savu spēku, bet tajā pašā laikā ir gudra un modra. Varbūt tāpēc grifus izmantoja atriebības dievietes Nemēzes ratiem, kas simbolizēja ātru grēku samaksu. Dažreiz Apollo tika attēlots braucam ar grifu.

Grifu attēlu var atrast aizvēsturiskās Krētas mākslas pieminekļos (XVII-XVI gs. Pirms mūsu ēras) un pēc tam Spartā (VIII-VII gs. Pirms mūsu ēras).

IN Senā Ēģipte grifs bija simbols uzvarošam valdniekam, kurš staigā pa savu ienaidnieku plandošajiem ķermeņiem, tajā pašā laikā viņš bija saules dieva Horusa simbols. Tika uzskatīts, ka grifona attēls vedīs karavīru uz uzvaru. Vēlāk grifs kļūst par piešķirtā taisnīguma simbolu, bieži dievi Horus un Ra tika attēloti grifu formā.

Skitu kultūrā ir dažādi attēli ar grifu piedalīšanos, piemēram, cīņas aina starp tīģeri un grifu (VII gs. P.m.ē.). Viena no zirgu galvassegām no pirmā Pazirika pilskalna attēlo grifu, kurš cīnās ar tīģeri. Līdzīga aina ir attēlota arī uz zelta rotaslietām ar "Sarmatu dzīvnieka stilu": grifs un vēl viena fantastiska būtne uzbrūk pantērai.

IN viduslaiku Kristīgajā baznīcas mākslā grifs kļūst par plaši izplatītu tēlu, un tomēr viņš ir divējāds varonis. No vienas puses, tas simbolizē Glābēju un, no otras puses, tos, kas nomāca un vajāja kristiešus, jo tas ir plēsīga ērgļa un sīva lauva apvienojums. Dante dievišķajā komēdijā grifu pasniedz kā Kristus duālās dabas simbolu - dievišķo (putns) un cilvēku (dzīvnieks), pateicoties viņa valdīšanai uz zemes un debesīs. Abu grifu veidojošo dzīvnieku Saules simbolika pastiprina šo pozitīvo interpretāciju. Grifu uzskata par čūskas un baziliska - dēmonisku radību uzvarētāju.

Vēlāk viduslaiku heraldikā grifs ir visbiežāk izmantotais varonis. Bēklers (1688) grifu atšifrē šādi: "Grifīni tiek attēloti ar lauvas ķermeni, ērgļa galvu, garām ausīm un nagainām ērgļu ķepām, kam vajadzētu nozīmēt prāta un spēka apvienojumu."

http://taina-simvola.ru/

Grifina attēla simbols

Grifs ir fantastiska, mītiska būtne, pus ērglis un puslauva, ar garu serpentīna asti. Tas simbolizē dominēšanu pār divām būtnes sfērām: zemi (lauvu) un gaisu (ērgli). Grifona attēls apvienoja ērgļa (ātruma) un lauvas (spēka, drosmes) simboliku. Divu galveno saules dzīvnieku kombinācija norāda uz radības vispārējo labvēlīgo raksturu - grifs personificē Sauli, spēku, modrību, izrēķināšanos.

Dažādu tradīciju mītos un leģendās grifs darbojas kā sargs. Viņš, tāpat kā pūķis, sargā pestīšanas ceļu, kas atrodas blakus Dzīvības kokam vai citam līdzīgam simbolam. Viņš sargā dārgumus vai slepenas, slepenas zināšanas. "Čūskas, pūķi, grifi, kas sargā dārgumus," raksta M. Eliade, "vienmēr sargā ceļu uz nemirstību, jo zelts, dimanti un pērles ir simboli, kas iemieso svēto principu un dod spēku, dzīvību un viszinību."

Grifu attēlam ir sena austrumu izcelsme, kur kopā ar citiem fantastiskiem dzīvniekiem tika uzskatīts, ka tas sargā Indijas zeltu. Šumeru un akadiešu mitoloģijā (mīts par Lugalbandu) bija redzams milzīga putna Anzuda attēls - ērglis ar lauvas galvu (bieži tika attēlots nags ar diviem briežiem vai citiem dzīvniekiem). Anzudas putns bija apveltīts ar starpniecības funkciju starp debesīm un zemi, cilvēkiem un dieviem; šajā statusā tā tika uzskatīta par ambivalentu būtni, kas vienlaikus iemieso gan ļaunu, gan labu principu.

Pēc Flavius ​​Philostratus (3. gadsimts) domām, "grifīni patiešām dzīvo Indijā un tiek godināti kā veltīti Saulei - tāpēc Indijas tēlnieki attēlo četru grifu zīmēto Saules ratu". Senajā ēģiptiešu tradīcijā grifs apvienojās savā lauvas tēlā, personificējot karali un piekūnu, kas bija debesu dieva Horusa simbols. Vecās valstības laikmetā grifs bija simbols uzvarošam valdniekam, kurš staigā pa ienaidnieku trīcošajiem ķermeņiem. Grifs parādās arī Vidusvalstī: viņa attēls, kas piekārts vagona priekšā, ved karavīru uz uzvaru. Vēlākajā periodā grifu uzskata par "spēcīgu dzīvnieku" un sniegtā taisnīguma simbolu; Ptolemeja un Romas laikmetā dievi Horus un Ra tika attēloti grifu formā.

Grieķijā grifs simbolizēja spēku, pārliecināts par savu spēku, bet tajā pašā laikā asprātīgs un modrs. Grifs parādās kā dzīvnieks, kura jātnieks ir Apollo.

Šie zvērīgie ātri putni tika izmantoti arī atlīdzības dievietes Nemēzes ratiem, kas simbolizē grēku atlīdzināšanas ātrumu. Kā Nemesis iemiesojums viņi pagrieza likteņa riteni. Senās Grieķijas kultūrā grifu attēli ir atrodami aizvēsturiskās Krētas mākslas pieminekļos (XVII-XVI gs. Pirms mūsu ēras) un pēc tam Spartā (VIII-VII gs. Pirms mūsu ēras). Pirmais saglabājies griffu pieminējums pieder Herodotam (5. gadsimts pirms mūsu ēras). Viņš raksta, ka tie ir monstri ar lauvu ķermeņiem un ērgļa spārniem un nagiem, kas dzīvo tālu Āzijas ziemeļos un sargā zelta nogulsnes no vienacainā Arimaspa (pasakainajiem ziemeļu iedzīvotājiem). Aischylus sauc griffins par "Zeva suņiem, kas nomaina putnus, kuri nerok". Grieķi uzskatīja, ka grifi bija skitu zelta kopiju sargi. Vēlākie autori grifu aprakstam pievieno daudz detaļu: tie ir spēcīgākie no dzīvniekiem (izņemot lauvas un ziloņus), viņi ligzdas būvē no zelta, neuzņemas konfliktus ar varoņiem un dieviem.

Grifona attēls ir atrodams arī kristīgajā tradīcijā. Viduslaiku kristīgajā simbolikā grifs ir saistīts ar Kristu; saskaņā ar Seviljas Izidoru: “Kristus ir lauva, jo viņš valda un viņam ir vara; un ērglis, jo pēc augšāmcelšanās viņš uzkāpa debesīs. " Dante apraksta baznīcas uzvaras ratu, ko uzzīmējis grifs; tā ērgļa daļa ir zeltaina (dievības krāsa), lauvas daļa ir sarkana ar baltu (iespējams, cilvēka miesas krāsu), tādējādi tiek pārraidītas abas Kristus dabas. Saskaņā ar citiem komentāriem Dantes grifs simbolizē pāvestu (kurš pēc pavēlēm uzkāpj Kunga tronī un pārvalda zemi). Viduslaiku baznīcas mākslā grifs ir ļoti izplatīts varonis, taču tā simbolika parasti ir pretrunīga: tas tiek attēlots gan kā dēmons, gan kā Kristus. Vēlāk to interpretē kā modrības un kareivības simbolu (īpaši heraldikā) un kā starpnieku starp debesīm un zemi (saskaņā ar tās dzīvnieku sastāvdaļām).

Arī dualitātes dēļ tas tika uzskatīts par pāvesta garīgās un laicīgās varas apvienošanas simbolu. Viduslaiku baznīcas mākslā grifs kļūst par ļoti izplatītu varoni, un, būdams ambivalentā rakstura attēls, no vienas puses, tas simbolizē Pestītāju, no otras puses, tos, kas nomāca un vajāja kristiešus, jo tas ir plēsīgais ērglis un sīva lauva. Sākotnēji prezentēts kā dvēseļu velns-zādzējs, jau kopā ar Danti grifs kļūst par Kristus divkāršās dabas simbolu - dievišķo (putnu) un cilvēku (dzīvnieku), pateicoties viņa valdīšanai uz zemes un debesīs. Abu grifu veidojošo dzīvnieku Saules simbolika pastiprina šo pozitīvo interpretāciju. Tāpēc grifu uzskata par čūskas un baziliska uzvarētāju, kas iemieso velnišķās jēgas dēmonus. Pats Jēzus Kristus debesīs pacelšanās ir simboliski saistīta ar grifiem.

Viduslaikos grifs kļuva par iecienītāko heraldisko zvēru, kur tas simbolizē ērgļa un lauvas apvienotās īpašības - modrību un drosmi. Boeckler (1688) grifu atšifrē šādi: "Grifīni tiek attēloti ar lauvas ķermeni, ērgļa galvu, garām ausīm un nagainām ērgļu ķepām, kam vajadzētu nozīmēt prāta un spēka kombināciju."

XXI gadsimta sākums ir jaunās tūkstošgades sākums. Mēs dzīvojam grūtā pārejas laikā, kad daudzi aspekti sāk aizmiglot. Vai mums tas patīk vai nepatīk, smalkās enerģijas iekļūst mūsos un tām ir noteikta ietekme, tāpat kā radioviļņi, radioaktīvais un kosmiskais starojums. Visas pasaules reliģijas un nozīmīgākās filozofiskās mācības liecina par divu pasaulju mijiedarbības realitāti - redzamu materiālo un neredzamo, sauktu par garīgu, smalku utt. Viens no galvenajiem deviņpadsmitā un divdesmitā gadsimta zinātniskajiem sasniegumiem bija neredzamās pasaules pakāpeniska atzīšana un izpēte, ārkārtīgi sarežģīta, kurai ir daudz ietekmes sfēru un zonu, kā arī reālajā pasaulē, kurā mēs dzīvojam. Neredzamās pasaules atzīšana ir viens no obligātajiem ticības apliecības punktiem visiem kristiešiem.

Tāpat kā visur Kosmosā ap mums, neredzamajā pasaulē ir bipolāri veidojumi - pozitīvas un negatīvas sfēras. Iespējams, vienu no neredzamās pasaules pozitīvajām sfērām, kas ir ciešā mijiedarbībā ar mūsdienu reālo pasauli, V.I.Vernadskis nosauca - noosfēru, apziņas un saprāta sfēru.

Ne tikai uz materiālo, bet, neapšaubāmi, uz neredzamo pasauli, izplatās viena no spēcīgākajiem anti-dieviem, kas pārņēma savā īpašumā galvenās pasaules zelta, vērtspapīru un naudas rezerves, ietekme. Šis "slēptais menedžeris" A.I.Subetto (2002, 35. lpp.) Savā monogrāfijā "Capitalocracy" ar nosaukumu "Anti-God - Capital-God". Tāpat kā lielākajai daļai dievu, arī "Kapitālajam Dievam" ir savi "tempļi" - bankas, tā kalpi un dārgumu glabātāji.

Zelta kulta, Bībeles "zelta teļa", saknes ir tūkstošgades dziļumos. Kādreiz zeltu vērtēja ne vairāk kā citus metālus, bet pamazām tas kļuva par bagātības un spēka ekvivalentu. Senie grieķi atstāja mums atmiņā “zeltu sargājošos grifus” - grifus, kas dzīvo pašā reālās pasaules malā.

Grifu attēls iet cauri gadsimtiem un gadu tūkstošiem, ir sastopams dažādās kultūrās, kuras dažkārt nesaskārās. Daži no pirmajiem viņa attēliem parādās Seno Austrumu teritorijā 3. tūkstošgadē pirms mūsu ēras. un ir sastopami dažādās kultūrās līdz mūsdienām. Varbūt grifs nav tikai seno priesteru, mākslinieku, dzejnieku izgudrojums, kas it kā to apvienoja no dažādiem reāliem attēliem - ērgļa galvas un spārniem, lauvas ķermeņa un citām detaļām. Sākumā grifu uztver kā noslēpumainu, noslēpumainu, spēcīgu zvēru - lauvas un ērgļa krustojumu, kas ir daudz spēcīgāks nekā visi īstie dzīvnieki, kas dzīvo uz zemes. Ja lauva ir zvēru karalis, ērglis ir putni, tad domājams, ka grifs valda pār viņiem. Bet ne tikai īsts lauva, bet arī šādi himēriski dzīvnieki ir bīstami cilvēkiem. Arī LN Gumiļevs uzskatīja, ka himēriskie veidojumi ir ļoti kaitīgi cilvēkiem un etniskajām grupām kopumā (1990, 312.-315. Lpp.).

Itālijas zinātnieki ir izdarījuši interesantu pieņēmumu par grifīna izcelsmi no viena no dinozauru laikmeta dzīvniekiem. Tad šī filiāle nomira uz zemes, bet daļa informācijas par to palika “smalkajā plānā”. Iespējams, ka tagad tas ir tumšās pazemes mirušās astrālās pasaules zvērs. Grifu bieži sajauc ar īstu putnu, grifu vai shematizētu mītiskā grifu ērgļa attēlu. Īstā grifs, kas pēc nosaukuma ir tuvu grifam, dod priekšroku arī carrion kā pārtikai.

Grifona attēla, tā funkciju un "pēdu" analīze pēdējo 5 tūkstošu gadu laikā ļauj mums iepriekš rekonstruēt galvenos tā izskata un pazušanas modeļus.

Grifu mērķis ir izkļūt no "aizmirstības" (no zemes), sasniegt patiesas zemes varas augstumus, iznīcināt valdnieku un valsti, paņemt zeltu un pēc iespējas vairāk cilvēku dzīvības pazemē. Līdzekļi, ko grifs izmanto savu mērķu sasniegšanai, ir prāta un acu aklināšana ar zelta mirdzumu, kukuļošanu, meliem, skaudību, narkotikām, indīgām vielām, karu, vardarbīgu nāvi utt.

Ir divi galvenie "grifu gājiena" posmi, no kuriem katrs aptver apmēram 60 gadu periodu un sastāv no vairākiem periodiem:

Pirmais posms (60 gadi): 1. periods - parādīties "smalkajā plānā", likt "likmi" uz dažiem cilvēkiem uz Zemes, kuri viņam palīdzēs nākotnē; 2 - aizbēgt no zemes, apžilbinot zelta spožumu un tā "noslēpumu"; 3 - "legalizēt" uz Zemes; 4 - ieinteresēt valdnieku un iegūt pārliecību par viņu; 5 - parādiet savu nozīmi valdnieka dzīvē (saites uz tālu leģendāro pagātni, kur domājams, ka grifs vienmēr atradās blakus valdniekam).

Otrais posms (60 gadi): 1 - nostiprināties varas virsotnē (Augstākā iestāde pieņem grifu kā ģerboņa attēlu vai vienu no galvenajiem valdnieka apstiprinātajiem un apstiprinātajiem simboliem); 2 - sākt iznīcināt valdnieku un viņa pēctečus, lai sagrautu valsti; 3 - aiznest uzkrāto bagātību un cilvēku dzīvības pazemē; 4 - "zelta rezervju glabāšana" pazemē; 5 - izmantojot daļu zelta, lai atkal izkļūtu no aizmirstības, sāciet jaunu pacelšanās pakāpi uz varu uz Zemes virsmas, ievērojami palieliniet savus "dārgumus" un atkal nēsājiet tos pazemē utt., Līdz pat zemes virsmai. zeme un atkal ar zeltu uz leju.

Augstākais valdnieks, karalis, var uzvarēt grifu, jo grifs galvenokārt "sazinās" ar valdnieku un caur viņu ietekmē cilvēkus. Varonis var uzvarēt arī grifu, kurš iesaistīsies cīņā ar viņu (leģendas par Džordža Uzvarētāja cīņu ar pūķi, par Iļju Muromecu utt.).

Ja valdnieks uzskata, ka grifs ir viņa “draugs un aizsargs”, tad grifs, “flirtējot” ar viņu, viņu nogalina, valsts sabrūk, un zelta rezerves pazūd. Ja valdnieks vai varonis uzskata, ka grifs ir kaitīgs viņam un cilvēkiem, tad viņi cīnās ar grifu (1.-7. Att.; Atcerieties krievu un austrumu tuvās leģendas un pasakas par varoņiem un karaļiem, kas cīnās ar dažādiem ļaunajiem gariem). Tāpēc ir nepieciešams laiks, lai grifu iedzītu viņa cietumā, kamēr viņam pašam, nogalinot valdnieku, nav laika atņemt bagātību viņam un cilvēkiem.

Iepriekšminēto teorētisko pamatojumu var pamatot ar daudziem reāliem faktiem gan no Krievijas vēstures, gan pasaules vēstures (piemēri: Krētas-Mikēnu dinastija Grieķijā, Asīrijas valsts Mazāzijā, Paziriku valsts Altajajā, Romanovu dinastija Krievijā utt.). Apsveriet ilustratīvus piemērus, kas ir maz zināmi pat speciālistiem.

Romanovu karaliskās dinastijas nozīme Krievijas vēsturē izaicina nepārprotamu vērtējumu. To var izdarīt tikai liela dažādu zinātņu un virzienu zinātnieku un politiķu komanda, taču tas pats, katram cilvēkam būs savs viedoklis. Grifu loma šīs dinastijas dzīvē un nāvē līdz šim ir maz pētīta.

Viens no pirmajiem grifona attēliem parādījās Krievijā imperatora Pāvila I īsā valdīšanas laikā (1796-1801). Viņa pilī Pavlovskā ir daudz grifu attēlu uz zāles griestiem un sienām, dekoratīvi priekšmeti. Visi labi zina par šī imperatora nežēlīgo nāves slepkavību.

1826. gadā Krievijas imperators Nikolajs I oficiāli izveidoja Romanovu ģimenes ģerboni - sarkanu grifu sudraba laukā, zelta zobenu, darvu (apaļo vairogu), melno ērgli; uz melnās malas ir četras zelta un četras sudraba lauvu galvas. Ģerboņa pamatā bija grifs, kas, iespējams, tika uzlikts uz carova Ivana Briesmīgā un Livonijas kara dalībnieka Romanova priekšteča, vojevoda Nikita Romanova karoga.

Grifona attēls šajā laikā ļoti bieži tika atrasts zelta priekšmetos no skitu un bosporāņu karaļu, seno valdnieku, kas dzīvoja Krievijas dienvidos, kapiem. Skifu valdnieku grandiozo apbedījumu uzrakumi vienmēr ir bijuši Krievijas imperatoru un viņu kontrolētās Imperiālās arheoloģijas komisijas īpašā patronāžā.

Kopš seniem laikiem valdnieki savu spēku cilvēku dzīvē bieži ir identificējuši ar lauvas lomu dzīvnieku vidū vai ērgļa putnu vidū, uzskatot tos par savu patronu un karaliskās varas simboliem.

Nikolaja I valdīšanas beigās barons B.V.Kene, kurš pēc tam vadīja Heraldikas departamentu, mēģināja piešķirt ģerbonim Rietumeiropas heraldikas iezīmes. Viņa projekti tika īstenoti jau imperatora Aleksandra II laikā, pēc tam, kad neveiksmīgā Krimas kara laikā Nikolass I tika saindēts.

1857. gada 11. aprīlī Aleksandrs II apstiprināja Krievijas impērijas valsts ģerboņus un jaunus Romanovu ģimenes ģerboņus. Ar Senāta 1857. gada 31. maija dekrētu tika publicēts jauno ģerboņu apraksts un to izmantošanas gadījumi (1.-2. Att.).

Grifam, kurš sasniedza oficiālās varas augstumu, lai iznīcinātu Romanovu dinastiju, bija vajadzīgs tikai viens 60 gadu cikls (1857. – 1917. Gads): 1881. gads - Aleksandrs II tika nogalināts; 1894. gads - Aleksandra III noslēpumainā nāve (saindēta?); 1917. gads - atteikšanās no Nikolaja II (un viņa un viņa ģimenes nāve 1918. gadā). Vai Romanovu ģimenes ģerbonī nav noplēstas zelta un sudraba lauvu galvas, tie ir neveikli vai speciāli izvēlēti simboli (norauta lauvas galva joprojām ir mirusi galva), tas ir viens no galvenajiem valdošās nāves cēloņiem. dinastija, imperatori un viņu tuvākie radinieki?

Viņi joprojām meklē cariskās Krievijas "zelta rezervi", kas bez pēdām pazuda brāļu slepkavības pilsoņu kara laikā, pazūdot kopā ar impērijas grifu ģerboni.

Pēc revolūcijas grifu taka kādu laiku pazūd no augstās politikas. Bet drīz viņa jaunais materializācijas un pacelšanās varas augstumos posms sākas vienā no Krievijas nomalēm - Altajajā. 1924. gadā arheologi atklāja lielu Pazirika kapu pilskalnu grupu, un 1929. gadā sāka savus izrakumus, turpināja 1947.-49. Simtiem lielu un mazu grifu attēlu parādījās no pazemes, pēc tam zinātniskās publikācijās (1.-3. Att.), Un pēc tam nonāca plašākas sabiedrības īpašumā. Sākās pakāpenisks grifu “gājiens” uz varas augstumiem. Tur parādījās zinātnieku publikācijas, kas nepamatoti identificēja "zeltu sargājošos grifus" ar senajiem cilvēkiem, kuri dzīvoja Altajajā. Zinātnieki, rakstnieki, mākslinieki, lasītāji un politiķi atkal ir iepūtuši grifā dzīvību.

1993. gadā oficiāli tika pieņemts un apstiprināts Altaja Republikas ģerbonis ar grifona attēlu (1.-1. Attēls). Grifam vairs nebija vajadzīgi arheologi, un, lai neļautu viņiem izlaupīt tā pazemes bagātības, izrakumi Altajajā tika oficiāli aizliegti. Drīz pēc tam, 1997. gadā, pēkšņi nomira pirmais Altaja Republikas vadītājs VI Čaptiņovs, zem kura tika pieņemts ģerbonis ar grifu. Laikrakstā "Altaja zvaigzne", kur tika publicēti daži no pirmajiem nekrologiem par viņa nāvi, tajā pašā lappusē viena rinda zemāk ir virsraksts "Altaja Republika. Zelts ”, izsludinot konkursu par zelta ieguvi. Traģiski gāja bojā arī mākslinieka-ģerboņa autora jaunais dēls ar grifu. Pats mākslinieks ir dzimis Pazirikam tuvākajā ciematā, kur tika atrasti daudzi grifu attēli.

Nav šaubu, ka centrālā attēla prototips uz Altaja Republikas ģerboņa bija Altaja Pazyryk kultūras grifona attēls (VI-IV gadsimts pirms mūsu ēras).

Kur Altaja paziriku ciltis uzzināja par grifu? Nezinot viņu agrāk, viņi redzēja šo tēlu Rietumāzijas valstīs, nežēlīgas, tirāniskas Asīrijas valsts īpašumā, kas gāja bojā kaimiņvalstu un klejotāju cilšu triecienos. No Rietumāzijas klejotāji uz Altajam atveda grifu tēlu. Bet zināmā mērā viņi saprata, ka tas nebūt nav miermīlīgs tēls, bet gan mirušo pazemes kungs. Starp desmitiem tūkstošu dzīvnieku attēlu uz Sayano-Altaja klintīm grifu attēls nekad nav ticis sasniegts, lai gan tas ir sastopams desmitiem reižu kapos un galvenokārt muižnieku un vadītāju apbedījumos. Grifam 5. gadsimtā pirms mūsu ēras bija nepieciešami tikai 50-60 gadi, lai Altaja Pazyryk vadītāju dinastija beigtu pastāvēt. Šajos pilskalnos tika atrasti arī tāda veida "norautu lauvu galvu" attēli, kas attēloti uz Romanovu dinastijas ģerboņa.

Pazirika 2. pilskalnā, kur tiek parādīts liels skaits "klasisko" grifu attēlu, tika atrasti arī "seškājainie ar plīvuru" un vīraka dedzinātāji, lai narkotiski ieelpotu sasildītos kaņepju tvaikus. Narkotiskā "intoksikācijas" stāvoklī vai "transā" ar īpašu paņēmienu palīdzību gribot negribot, indivīdi varēja iekļūt plānajā, astrālajā (parastajam redzamībai neredzamajā) pasaulē un no turienes šādus attēlus "izvilkt". .

Uz Pazirikā-2 apglabātā un, iespējams, arī priestera vai šamaņa funkciju pildošā līdera ķermeņa tika uztetovēti ne tikai “fantastiski attēli”, bet, iespējams, transā redzami astrālās pasaules dzīvnieki. Šī cilvēka liktenis bija bēdīgs. Līderis, neskatoties uz spēcīgo fizisko attīstību, tika nogalināts ar streiku galvā, tika noņemta galvas āda utt.

Visos Pazirika kaujas ainu attēlojumos grifs darbojas kā viens no galvenajiem mierīgo naglu mocītājiem. Grifs bija tas pats cīnītājs pret miermīlīgiem dzīvniekiem (ieskaitot zirgu - Eirāzijas klejotāju galveno kaujas un ekonomikas palīgu) Austrumeiropas skitu kultūrā, tuvu laikā un garā, kas arī pēkšņi nomira kā Pazyryk. Par grifu cīņu ar Arimaspu par zeltu liecina šāds fragments no sena autora: "Vultures, mežonīgi un ārkārtīgi nikni ..., kas saplēš visus redzētos .." .. Nav neviena Pazirika kultūras tēla. Altajam ir grifs, ko neparāda kāda cilvēka vai dzīvnieku draugs, bet tikai viņu mocītājs. Uz daudziem senajiem austrumu, antīkajiem, viduslaiku attēliem grifs uzbrūk arī personai (sievietēm, mūkiem, valdniekiem utt.) Vai mierīgiem dzīvniekiem. Viduslaiku rokraksta zīmējumā grifs kopā ar papildinātāju tiek izmantots nāves dieva Saturnas ratos.

1993. gada 6. oktobrī Altaja Republikas Augstākās padomes sēdē tika pieņemts regulējums par Altaja Republikas valsts emblēmu, kurā atzīmēts, ka emblēmas centrā attēlots “grifs - Kan-Kerede ar galvu. un putna spārni un lauvas ķermenis, kas personificē svēto saules putnu, sargājot mieru, mieru, laimi, dzimtās zemes bagātību, dzīvnieku, putnu un dabas patronesi. " Grifīna - viena no galvenajiem citas pasaules mocītājiem - izvēle Altaja Republikas dzīvās tautas emblēmai kā simbolam un aizsargam, kas balstīta uz konkrētiem vēsturiskiem, arheoloģiskiem un mitoloģiskiem faktiem (un nepiešķirot dažādas "skaistas funkcijas un nosaukumi "uz grifu-grifu), šķiet nepieņemami mūsdienu dzīves posmā.

Tagad grifs "lidoja augstu" un dominē visā Altaja Republikā, kurā dzīvo aptuveni 200 tūkstoši cilvēku. Pievērsiet uzmanību Altaja Republikas ģerboņa pieņemšanas datumam - 1993. gada 6. oktobrim. Šajā laikā Maskavā Maskavā tika apglabāti brāļu slepkavības sadursmē pie valdības Baltā nama nogalinātie ķermeņi, kas ir asiņainākais periods upuru skaita ziņā Krievijas galvaspilsētā (un nevis tās nomalē, nevis karā). Uz šo Altaja notikumu fona grifu apstiprināšana par viena no neatkarīgo Krievijas reģionu ģerboni pagāja nemanot. Kopumā dzimstība Altaja Republikā pēdējo 10 gadu laikā ir samazinājusies, un mirstība ir palielinājusies. Nāve zināmā mērā sāk izstumt dzīvi. Deviņdesmitajos gados daļēji "pazuda" arī Padomju Savienības zelta rezerves.

Iespējams, ka nakts no 5. uz 6. oktobri ir grifu "dzimšanas diena" uz zemes. Šajā dienā pirms vairāk nekā četriem gadsimtiem, 1552. gadā, mirušie tika apglabāti pēc tam, kad Ivans Bargais bija sagrābis Kazaņas pilsētu. Jāatzīmē, ka Kazaņas ģerbonis cara laikos bija lauvas grifa - himēriskā ērgļa grifona "brālis".

1948. gada 5. un 6. oktobra naktī Ašhabadas pilsētā notika postoša zemestrīce, kas prasīja daudz cilvēku dzīvības un izraisīja milzīgus materiālos zaudējumus. Un īsi pirms šīs zemestrīces Ašhabadas nomalē, senajā Nisas pilsētā, no zemes tika izrakti raga ritoni ar galiem spārnotu tīģeru un grifu formā. Tā paša gada vasarā Altaja izraktajos pilskalnos tika atrasti daudzi grifu attēli, un netālu no izrakumiem zibens spērieni nogalināja vairākus cilvēkus.

Kaut arī grifs pastāv uz mums neredzamās "smalkās plaknes", taču tā ietekme ir jūtama mūsdienu reālajā dzīvē. Šīs dzīves notikumu un cīņu atbalsis atspoguļojas šajā dzīvē. Saskaņā ar cilvēku cilvēciskajiem standartiem, divi grifu "gājiena" posmi aptver divus 60 gadu periodus katrā. Grifam var būt pilnīgi cita laika dimensija, kas nav salīdzināma ar cilvēku, tāpat kā cilvēka, kodes, koka, akmens un galaktikas dzīve pēc savas nozīmes un notikumu bagātības nav salīdzināma. Daudzi zinātnieki ir atkārtoti atzīmējuši atšķirīgo laika procesu mērogu (L.M. Gumilev, 1990; A.I.Subetto, 2001, 530.-532. Lpp.). No mitoloģijas ir zināms, ka dievu diena ir vienāda ar gadu vai tūkstoš gadiem cilvēces dzīvē. Tāpēc grifam, iespējams, ir savs laiks, kuru dažreiz viņš vai viņa meistari var palēnināt vai paātrināt.

V.I.Vernadskis arī atzīmēja, ka procesi dzīvajā matērijā notiek vēsturiskā laika mērogā, inerti (ieži, ķīmiskie elementi utt.) - ģeoloģiskā laika mērogā (1 sekunde ģeotime = 100 000 vēsturiskā laika gadi - skat. I (Vernadskis, 1989, 184. lpp.).

Jāatceras, ka Altaja iedzīvotājiem pirmais posms jau ir pilnībā pagājis un daļēji otrais - grifs Altajā "legalizējās", sasniedza varas augstumu, iznīcināja vienu valdnieku un .... Bija viens no pēdējie periodi, pirms tas var atņemt nacionālo bagātību un cilvēku dzīvības. Altaja republika nav vienīgā republika Krievijā, kas pakļāvās zvēram. Hakasijas Republikas ģerboņa centrālo vietu aizņem plēsonīgs leopards vai pantera, kas ir saliekta gredzenā un gatavojas mest, attēls atrodams arī senajā kapā. Pašreizējā dzīves posmā jaunajos ģerboņos nemaz nevajadzētu būt zvēra attēlam, bet nepieciešami vienkārši, saprotami simboli.

No pagātnes pareģojumiem ir zināms, ka tas, kurš seko zvēram, ir vēl briesmīgāks un stiprāks par viņu. Grifs vēl nav pats bezdibenis vai viņa tuvākie vietnieki, viņš ir tikai sava saimnieka, anti-dieva Kapitāla palīgs, taču ir iespējams, ka viņu simboli atrodas arī Altaja ģerbonī (1. attēls). 1-1). Virs grifīna uz Altaja Republikas ģerboņa ir trīs galvu simbols (tiek uzskatīts, ka tas ir Belukha kalns). Vai šis simbols ved uz augšu? Tie drīzāk ir "izciļņi" - uz augšu un uz leju, atkal uz augšu un strauji uz leju. Simbola gali ir uz leju, un tas drīzāk izskatās pēc vainaga. Bet kurš nēsā šādus vainagus? Senajos pieminekļos ir zināmi diezgan daudz attēlu trīsragu vainagā. Ragotais attēls iet cauri gadsimtiem un gadu tūkstošiem, brīžiem tas pazūd, tiek izmests dziļumā, bet atkal un atkal "peld" no tumšās pasaules. Uz viena no Rietumeiropas ģerboņiem grifs sargā centrālo vairogu ar apgrieztu piecstaru zvaigzni - vienu no labi izpētītajiem bezdibenīša īpašnieka simboliem (1.-4. Att.). Iespējams, nav nejaušība, ka vietējo kamu ciltis uz ievestā trauka saskrāpēja ragaino attēlu virs iepriekš nokaltas ainas, iespējams, ka Pandora atvēra kastīti ar cilvēku netikumiem, pēc kura, saskaņā ar sengrieķu mītu, slimības un katastrofas, kas attēlotas čūskas forma, izplatīta pa visu zemi. Kad Pandora aizcirta vāku, kastes apakšā palika tikai Hope.

Dzīvības un nāves jautājumi ir ļoti sarežģīti un daudzpusīgi. Svarīgs ir cilvēka dzimšanas brīdis - jaunas dzīves parādīšanās. Svarīgs ir divu cilvēku (vīrieša un sievietes) vienotības brīdis - kāzas, kas dod jaunu dzīvību un cilvēku rases turpinājumu. Ļoti svarīgs ir arī nāves brīdis - fiziskā ķermeņa nāve un gara pāreja uz kvalitatīvi jaunu stāvokli. Šos mirkļus cilvēki vienmēr ir skaidri atpazinuši. Reliģiskie rituāli un kulti, kas speciāli tam apmācīti, sniedza palīdzību pārejas periodos. Pret nāvi un bēru rituāliem jāizturas ar dziļu cieņu. Nāvei ir savas pārstāvniecības starp dzīvajiem - kapsētas, apbedījumu vietas, apbedīšanas biroji utt.

Tomēr šajā reālajā pasaulē nāvei nevajadzētu aizēnot dzīvi. Dzīve ir skaista un pārsteidzoša, un tajā ir mirkļi, kuru pēc nāves, iespējams, nav. Nedrīkst pieļaut, lai nāve, otra pasaule un to simboli dominētu pār reālo dzīvi. Miera un laba simboliem vajadzētu pacelties pāri dzīvai tautai, un tajā pašā laikā jābūt viņu aizsargājošajai robežai, kas neļauj tumšajiem spēkiem tos iekarot.

Īsā rakstā jūs varat pieskarties tikai ļoti sarežģītai tēmai par zelta glabātāju - grifu, kura attēls bieži atrodams kapitāla Dievam piederošo banku un skaidras naudas savākšanas automātu-seifu fasādēs.

Kā minēts iepriekš, grifs un tā īpašnieki ir saistīti ar mīlestību pret zeltu, materialitāti, kariem, cilvēka iznīcināšanu, tas ir, ar antihumānu, anti-noospheric orientāciju. Būtībā tas ir pretstats nesavtībai, garīgumam, mieram, sadarbībai, sofijai - vislabākajām cilvēces īpašībām, kas ietekmē noosfēras augšējos slāņus (A.I.Subetto, 2001).

Jebkura cilvēku apvienība, neatkarīgi no tā, vai tā ir organizācija vai valsts, rada savu simboliku, kas ir sava veida vizītkarte un ļauj skaidri identificēt šādu asociāciju. Oriģinālie simboli tiek izmantoti dažādās darbības jomās - tirdzniecībā, ražošanā, dažādu pakalpojumu sniegšanā, sportā, reliģiskajās un sabiedriskajās organizācijās. Valsts simboli papildus protokoliem un citiem jautājumiem risina problēmu, kas saistīta ar valsts iedzīvotāju sapulci, viņu apziņu par savu vienotību.
Šajā darbā mēs apsvērsim imperatora karogu Tartārijā vai tatāru Cēzara karogu, kā tas tiek dēvēts "Visuma visu valstu jūras karogu deklarācijā", kas publicēta Kijevā 1709. gadā ar personisku Pētera I līdzdalību. Mēs arī pārdomāsim, vai šis karogs varētu apvienot dažādas tautas zem Lielās Tartarijas un pieskarties vēl dažiem mūsu pagātnes mirkļiem.

Vispirms atcerēsimies šī karoga aprakstu, kas sniegts holandiešu kartogrāfa Karla Alarda “Karogu grāmatā” (izdots Amsterdamā 1705. gadā un pārpublicēts Maskavā 1709. gadā): “Cēzara karogs no Tartarijas, dzeltens, ar melna melīga un skatās uz āru (lieliska čūska) ar baziliska asti. " Tagad aplūkosim šī karoga attēlus no dažādiem 18. – 19. Gadsimta avotiem (tabulā ir karogu attēli no publicētiem avotiem: Kijeva 1709, Amsterdama 1710, Nirnberga 1750 (trīs karogi), Parīze 1750, Augsburga 1760, Anglija 1783 , Parīze 1787, Anglija 1794, nezināma izdevniecība, 18. gadsimts, ASV 1865).

Diemžēl zīmējumi atstāj daudz ko vēlamu. ir paredzēti atsaucei, nevis heraldiskiem mērķiem. Un lielākai daļai atrasto attēlu kvalitāte ir ļoti vāja, bet tomēr tā ir labāka par neko.

Dažos zīmējumos uz karoga attēlotā būtne patiesībā izskatās kā pūķis. Bet citās bildēs ir skaidrs, ka radībai ir knābis, un šķiet, ka pūķa ar knābi nav. Knābis ir īpaši pamanāms zīmējumā no 1865. gadā ASV izdotā karogu kolekcijas (pēdējais zīmējums apakšējā rindā). Turklāt šajā attēlā var redzēt, ka radības galva ir putns, acīmredzot, ērglis. Un mēs zinām tikai divas pasakainas radības ar putnu galvām, bet ne putna ķermeni, tas ir grifs un baziliks (zemāk).

Tomēr bazilisku parasti attēlo ar divām ķepām un gaiļa galvu, un visos zīmējumos, izņemot vienu, ir četras ķepas, un galva nekādā ziņā nav gailis. Turklāt dažādos informācijas resursos tiek apgalvots, ka bazilisks ir tikai Eiropas daiļliteratūra. Šo divu iemeslu dēļ mēs neuzskatīsim bazilisku par “kandidātu” Tartaras karogam. Četras ķepas un ērgļa galva norāda, ka mēs joprojām esam vērsti pret grifu.

Apskatīsim vēl vienu 19. gadsimta ASV publicēto Tartari impērijas karoga zīmējumu.

Bet varbūt amerikāņu izdevējam viss bija nepareizi, jo Allard's Book of Flags skaidri norāda, ka karogam jābūt ar pūķi.

Un vai Alards varētu kļūdīties vai apzināti sagrozīt informāciju pēc kāda pasūtījuma. Galu galā ienaidnieka demonizēšana sabiedrības domās, ko mūsdienās visi esam redzējuši Lībijas, Irākas, Dienvidslāvijas un, godīgi sakot, PSRS piemēros, tiek praktizēta kopš neatminamiem laikiem.

Uz šo jautājumu mums palīdzēs atbildēt ilustrācija, acīmredzot no tās pašas "Pasaules ģeogrāfijas", kas tika publicēta Parīzē 1676. gadā un kurā atradām ģerboni, kurā attēlots iepriekšējā raksta pūce.

Mazās Tartarijas ģerbonī (saskaņā ar Krimas Khanāta kanonisko vēsturi) dzeltenā (zelta) laukā attēloti trīs melni grifi. Šī ilustrācija dod mums iespēju ar lielu varbūtību apgalvot, ka Tartārijas impērijas karogā nav attēlots pūķis, bet gan grifs vai grifs (gryv), kā to sauca krievu grāmatās 18.-19. Tādējādi taisnība bija 19. gadsimta amerikāņu izdevējam, kurš uzlika grifu uz tatāru Cēzara karoga, nevis pūķa. Un Karls Alards, nosaucot grifu par pūķi, kļūdījās vai arī pēc kāda rīkojuma tika sagrozīta informācija par karogu, vismaz Karogu grāmatas krievu valodā iznākošajā izdevumā.

Tagad redzēsim, vai krēpes varētu būt simbols, kam varētu sekot tās tautas, kas apdzīvoja daudznacionālo impēriju, kas stiepjas no Eiropas līdz Klusajam okeānam.

Arheoloģiskie atradumi un vecās grāmatas palīdzēs mums atbildēt uz šo jautājumu.

Izrakt skitu kapu pilskalnus Eirāzijas plašumos, es nebaidos no šī vārda, baros sastopami dažādi priekšmeti ar grifu. Turklāt šādus atradumus datēja arheologi no 4. vai pat 6. gadsimta pirms mūsu ēras.
Tas ir Tamans, Krima un Kubans.

Un Altaja.

Gan Amudarjas reģions, gan Hantimansi autonomais apgabals.

4. gadsimta pirms mūsu ēras krūts ir patiess šedevrs. no "Tolstoja kapa" netālu no Dņepropetrovskas.

Grifona attēls tika izmantots arī tetovējumos, ko apstiprina 5.-3. Gadsimta pirms mūsu ēras apbedījumu vietu arheoloģiskie izrakumi. Altajajā.

17. gadsimtā Veļikijā Ustjugā šī pasakainā būtne tika uzgleznota uz lādes vākiem.

Novgorodā XI gadsimtā grifs tika izcirsts uz koka kolonnām, apmēram tajā pašā laikā Surgutas apgabalā tas tika attēlots uz medaljoniem. Vologdā tas tika izgrebts uz bērza mizas.

Toboļskas un Rjazaņas apgabalā grifs tika attēlots uz bļodām un aprocēm.

Grifu zīmējums atrodams 1076. gada kolekcijas lappusē.

Arī šodien seno krievu baznīcu sienās un vārtos var redzēt grifus. Visspilgtākais piemērs ir 12. gadsimta Dmitrijevska katedrāle Vladimirā.

Jurjeva-Polska Sv. Jura katedrāles sienās ir arī grifu attēli.

Grifīni atrodas uz aizlūgšanas baznīcas Nerlā, kā arī uz tempļa vārtiem Suzdalā.

Un Gruzijā, Mtskhetā, baznīcā ir bareljefs ar kaklu.

Bet grifs tika attēlots ne tikai uz reliģiskām ēkām. Šo simbolu 13.-17. Gadsimtā Krievijā plaši izmantoja lielie hercogi un karaļi (ilustrācijas no Krievijas valsts daudzpakāpju senlietām, kas 19. gadsimta vidū iespiestas pēc visaugstāk izveidotās komitejas definīcijas). Uz lielkņaza Jaroslava Vsevolodoviča (XIII gs.) Ķiveres varam atrast grifus.

Gifonu atrodam gan uz karaliskās ciānas (šķirsta) 1486. ​​gadā, gan uz ieejas durvīm Maskavas Kremļa Teremas pils augšējā kamerā (1636).

Pat uz Ivana IV Briesmīgā karoga 1560. gadā ir divi grifi. Jāatzīmē, ka Lukians Jakovļevs, "Krievijas valsts senlietu" (1865) III sadaļas, kur parādīts karogs ar zīmogu, papildinājuma autors (18-19. Lpp.) Raksta, ka "... uz reklāmkarogiem vienmēr bija svēta satura attēli, uz reklāmkarogiem nebija atļauts izmantot citus attēlus, kurus mēs sauksim ikdienā."

Pēc Ivana IV grifu nevar atrast uz karaliskajiem karogiem, bet uz citiem karaliskajiem atribūtiem to turpina izmantot līdz 17. gadsimta beigām. Piemēram, pie cara Saadaka boulinga. Starp citu, no redzesloka var redzēt, ka zirgu mugurā braucošais “jātnieks” nav pretstatā grifam, viņš noliek sev čūsku vienā lauciņa galā, bet grifs stāv otrā galā un notur štatu. Krievijas Karaliste.

Pēdējais izgatavotais grifona attēls par karaliskām lietām pirms ilga pārtraukuma līdz 19. gadsimta vidum tika atrasts uz dubultā troņa, kas tika izgatavots cariem Ivanam un Pēterim Aleksejevičiem.

Grifs atrodas arī pie viena no galvenajiem karaliskās varas simboliem "Krievijas Karalistes vara" vai citādi "Monomaha vara".

Tagad padomājiet, ka lielākajā daļā Tartarijas teritorijas (Krievijas impērija, PSRS - kā jums patīk) grifu attēli tiek izmantoti vismaz kopš 4. gadsimta pirms mūsu ēras. beigās (Maskavā), un Perekop valstībā (kā Sigismunds Herberšteins 16. gadsimtā sauc mums zināmo Krimas Khanātu) - visticamāk, pirms Krimas ieņemšanas, t.i. līdz 18. gadsimta otrajai pusei. Tādējādi šī simbola nepārtrauktais dzīves periods plašajā Eirāzijas teritorijā, ja vadāmies pēc kanoniskās hronoloģijas, ir vairāk nekā DIVI TŪKSTOŠI DIVI simts piecdesmit gadi!

Saskaņā ar leģendu grifīni sargāja zeltu Ripeanas hiperborejas kalnos, it īpaši no mītiskajiem Arimasps milžiem. Viņi mēģina meklēt grifu tēla parādīšanos asīriešu, ēģiptiešu un skitu kultūrās. Varbūt šī fantastiskā dzīvnieka izcelsme ir sveša. Bet, ņemot vērā grifu "dzīvotni" un to, ka, izņemot retus izņēmumus, skitu grifu tēls kopš 4. gadsimta pirms mūsu ēras nav daudz mainījies, šķiet, ka grifs Skitijai nav svešs.

Tajā pašā laikā nav jābaidās, ka grifīni līdz pat šai dienai joprojām tiek izmantoti citu Eiropas valstu pilsētu heraldikā. Ja runājam par Vācijas ziemeļiem, Baltijas valstīm un vispār par Baltijas dienvidu krastu, tad šīs ir senās slāvu apmetnes zemes. Tāpēc grifīni uz Meklenburgas, Latvijas, Polijas Pomerānijas vojevodistes ģerboņiem utt. nevajadzētu uzdot jautājumus.

Interesanti, ka saskaņā ar leģendu, ko 15. gadsimtā ir ierakstījis Nikolajs maršals Turijs savā darbā Annals of the Heruls and Vandals: “Antyurijs nolika Bucephalus galvu uz tā kuģa priekšgala, pa kuru viņš kuģoja, un uz mastā uzlika grifu”. (A. Frencelii. Op. Cit. P. 126-127,131). Minētais Antyury ir leģendārais uzmundrinošo kņazu sencis, kurš bija Aleksandra Lielā pavadonis (tas ir svarīgs fakts mūsu turpmākajiem pētījumiem). Ierodoties Baltijā, viņš apmetās tās dienvidu piekrastē. Viņa pavadoņi, saskaņā ar to pašu leģendu, kļuva par daudzu dižciltīgu uzmundrinošu ģimeņu dibinātājiem. Starp citu, Meklenburgas ģerbonī kopā ar grifu ir vērša galva, un Bucephalus nozīmē “vērša galva”

Ja atceramies grifu attēlu Venēcijas Svētā Marka katedrālē, tad arī tur varam redzēt slāvu pēdas. pastāv iespēja, ka Venēcija varēja būt Venedija, un tikai pēc tam tā tika latinizēta.

Kā redzējām, grifu attēls gan slāvu, gan citu mūsu valsts tautu vidū bija populārs, tāpēc grifu klātbūtne to apdzīvoto vietu simbolikā, kur šīs tautas varēja dzīvot senos laikos, nevajadzētu radīt pārsteigumu vai apmulsums.

Interesants fakts. Ja jūs meklējat veco krievu vārdu grifam, tad varat atrast, ka tas ir ne tikai dīvas, bet arī kājas, noguy, dažreiz nagai, nogai. Nekavējoties nāk prātā Nogai orda. Ja pieņemam, ka tā nosaukums cēlies ne tik daudz no Zelta ordas komandiera vārda - Nogai, cik no putna vārda Nogai, t.i. grifs, zem karodziņiem, ar kuru tēlu viņi cīnījās, kā, piemēram, tatāru Cēzara avangards, tad nesaprotamu mežoņu bandas "mongoļi" vietā redzama ļoti reprezentatīva Tartarijas militārā vienība. Starp citu, internetā staigā nesen izgatavots Nogai karogs, kura vēsturiskā saikne ar pagātni, spriežot pēc dažām atsauksmēm, rada jautājumus. Tajā pašā laikā tam ir spārnotais zvērs, lai arī tas nav grifs, bet vilks. Jā, un miniatūra no Hetuma Patmiča (15. gadsimts) "Austrumu valstu stāstu vertogradas", kas attēlo Temnik Nogai kauju Terekā, nebūs lieki redzēt, lai gan grifu nav.

Bet atgriežamies pie tatāru Cēzara karoga. Ja kāds vēl nav pārliecināts, ka tas viņam ir grifs, tad ir vēl viens fakts, kas, manuprāt, šajā jautājumā ne tikai ieliks tauku punktu, bet arī pavērs jaunus ceļus mūsu pētījumiem.

Grāmatā "Krievijas impērijas pilsētu, provinču, reģionu un mazpilsētu ģerboņi" (1899–1900) varat atrast Kerčas pilsētas ģerboni, kas līdz 18. gadsimta otrajai pusei bija tā saukto. "Krimas Khanate" jeb Mazā Tartārija.

Grifs, protams, ir nedaudz mainījies, bet kopumā tas ir ļoti līdzīgs grifam no Tartārijas karoga. Krāsas ir vienādas, un uz astes ir viens un tas pats trīsstūris, tikai mazāks, un aste ir plānāka.

Acīmredzot Krievijas impērijas varas iestādes atgrieza grifu Krimā, jo tajā laikā bija palicis pārāk maz tādu, kas atcerētos tās vēsturisko pagātni, tāpēc šī simbola atgriešana nevarēja nekādā veidā apdraudēt varas iestādes. Pārsteidzoši ir tas, ka pēc Krievijas impērijas “Krimas khanāta” iekarošanas no Krimas tika padzīti 30 tūkstoši pamatiedzīvotāju kristiešu (un, ja viņus skaitīja tikai pieauguši vīrieši, kā to bieži darīja tajās dienās, tad daudz vairāk). Ņemiet vērā, ka jaunās varas iestādes no Krimas ar varu izdzina nevis musulmaņus, ne ebrejus vai pagānus, bet kristiešus. Tas ir fakts no kanonu vēstures.

Kā visi zina, islāms aizliedz attēlot cilvēkus un dzīvniekus. Bet uz tatāru ķeizara karoga lai tas būtu fantastisks, bet dzīvnieks, un uz Mazās Tartārijas ģerboņa tie ir trīs. Pēc “Krimas Khanāta” krišanas no Krimas tika izlikts milzīgs skaits kristiešu. Tātad, kas bija pamatiedzīvotāji "Krimas tatāri"? Mēs centīsimies atbildēt uz šo jautājumu zemāk.

Starp citu, šobrīd Krimas emblēmā (un, starp citu, mūsdienu Altaja Republikas, Sverdlovskas apgabala Verhnyaya Pyshma, Manturovo, Kostroma apgabala, Sayansk, Irkutsk, pilsētas emblēmās tiek izmantots grifs. reģionā un virknē citu). Acīmredzot mēs esam tālu no pirmajiem, kas izskatīja jautājumu par tā izcelsmi.

1845. gada Kerčas ģerboņa skaidrojumā mēs lasām, ka "zelta laukā melns, galopisks grifs ir Vosporsky Panticapaeum, kur Kerčs tika dibināts, karaļu kādreiz plaukstošās galvaspilsētas ģerbonis. "

Šeit sākas jautrība. Saskaņā ar kanonisko vēsturi Bosporānas karaliste, kuru dibināja grieķu kolonisti, Krimā un Tamanas pussalā pastāvēja no 480. gada pirms mūsu ēras. līdz 4. gadsimtam. X gadsimtā nav zināms, no kurienes parādās Tmutarakana kņaziste, kur valda krievu prinči, kas XII gadsimtā arī noslēpumaini pazūd no hronikām. Tiesa, šīs kņazistes galvaspilsēta, saskaņā ar annāliem, nav Krimas pussalā Panticapaeum, bet gan Kerčas šauruma pretējā krastā Tamanas pussalā.

Lūk, ko par to raksta pazīstamais 19. gadsimta krievu vēsturnieks antinormanists D. Ilovaiskis: “4. gadsimtā pēc R. Chr. ziņas par neatkarīgu Bosporas valstību, kas pastāvēja abās Kerčas šauruma pusēs, gandrīz beidzas; un 10. gadsimta beigās tajās pašās vietās, saskaņā ar mūsu hronikām, atrodas Krievijas Tmutrakanas kņaziste. No kurienes šī hercogiste radās, un kāds bija Bosporas reģiona liktenis periodā, kas aptvēra piecus vai sešus gadsimtus? Līdz šim atbildes uz šiem jautājumiem gandrīz nebija. "

Par Bosporas valstības rašanos Ilovaiskis atzīmē: "Pēc visām pazīmēm zemi, uz kuras balstījās grieķu kolonisti, vietējie skiti viņiem par noteiktu samaksu vai par ikgadēju nodevu atdeva." Viņš uzskata, ka skiti bija viena no milzīgākajām Indoeiropiešu tautu saimes nozarēm, proti, vācu, slāvu un lietuviešu filiāle. Pareizo skifu tautu šūpulis Ilovaiskis dēvē upju apūdeņotās valstis, kas senatnē pazīstamas ar nosaukumu Oxus un Yaksart (tagad Amu-Darja un Sir-Darja). Mēs neradīsim diskusijas par šo tēmu, tagad tas mums nav tik svarīgi, taču hipotēze par Amu un Syr Darya ir interesanta.

Tāpēc mēs pamazām pārgājām uz senajiem laikiem. Tāpēc parunāsim nedaudz par varoņiem, kas ir leģendāri, nevis vēsturiski, lai gan dažreiz mīti un leģendas var pateikt ne mazāk kā vēstures avoti. Dažos gadījumos tas mūs novirzīs no mūsu stāsta galvenās tēmas, taču ļoti maz.

Vispirms parunāsim par amazonēm. "Nu, kāds sakars Amazon ir ar to?" - tu jautā. Bet pie kā. Tajā laikā Krimā Amazones cīņu ar grifiem tēma bija ļoti modē. Šis sižets ir ļoti izplatīts tā sauktajā. vēlu bosporāņu pelikus, kas atrasti Melnās jūras ziemeļu reģionā.

Ilovaiskis raksta: "Neaizmirsīsim, ka senos laikos Kaukāza zemes tika godinātas kā amazoniešu dzimtene ... cilvēki (savromāti) bija pazīstami ar savām karojošajām sievietēm un, pēc seno cilvēku domām, cēlušies no skifiem, kuri tika apvienoti ar amazonēm. " Ilovaiskis šo Savromata izcelsmi sauc par teiksmām, taču arī to nenoliegsim, jo ​​mēs runājam par mitoloģiskiem un leģendāriem darbiem.

Krievu 18. gadsimta vēsturnieks V.N. Tatiščovs nopietnāk pieiet jautājumam par Amazones un ... Amazones esamību un, atsaucoties uz grieķu autoriem, paziņo: "Amazones būtībā bija slāvi".

M.V. Lomonosovs, atsaucoties uz Herodotu un Plīniju, piemin arī amazoniešu tautu: “Amazones vai Alazones ir slāvu tauta, grieķu valodā tas nozīmē samohvalovs; ir skaidrs, ka šis nosaukums ir slāvu, tas ir, slaveno, tulkojums no slāvu valodas grieķu valodā. "

Pagaidām noliksim malā, ka, kā vēsta leģenda, Amazones piedalījās Trojas karā.

Tāda rakstura tēls sengrieķu mitoloģijā kā Apolons ir cieši saistīts ar Melnās jūras ziemeļu reģionu.

Saskaņā ar mītiem, Apolons dzīvoja Delfos, un reizi deviņpadsmit gados viņš lidoja uz ziemeļiem, uz savu dzimteni Hiperboreju. Daži avoti vēsta, ka viņš lidojis ar baltu gulbju vilktu ratu, citi ziņo, ka lidojis ar grifiem. Melnās jūras ziemeļu reģionā dominēja otrā versija, ko apstiprina arheoloģiskie atradumi, piemēram, šī sarkanā figūra cilicum 4. gadsimtā pirms mūsu ēras, kas atrasta Panskoje nekropolē.

Kā norāda Ilovaiskis: “Saistībā ar mākslu skitu ietekme, protams, atspoguļojās reliģiskajā sfērā. Tātad starp galvenajām dievībām, kuras pielūdza Bosporāņu grieķi, bija Apolons un Artēmijs, tas ir, saule un mēness ... ". Tagad ir lietderīgi pievērst jūsu uzmanību faktam, ka Ilovaiskis bieži piemin karus starp bosporiešiem un tavro skitiem. Viņš min arī 10. gadsimta Bizantijas vēsturnieka Leona Diakona paziņojumu, ka tavro-skiti savā dzimtajā valodā sevi dēvē par Ros. Pamatojoties uz to, vairāki vēsturnieki, tostarp Ilovaiskis, Tavro-skitus piedēvē krieviem.

Informācija par bosporāņu kā galvenās dievības Apolona pielūgšanu ir divtik interesanta, ņemot vērā seno autoru atsauces uz hiperborejiešu pielūgto Apolonu. "Viņi paši (hiperboreji), šķiet, ir kaut kādi Apollona priesteri" (Diodorus); "Viņiem bija paradums sūtīt pirmos augļus Delosam Apollonam, kuru viņi īpaši godā" (Plīnijs). "Hiperboreju rasi un viņu godināšanu par Apolonu slavē ne tikai dzejnieki, bet arī rakstnieki" (Elians).

Tātad starp bosporiešiem un hiperboreiešiem Apollo tika godināts kā galvenā dievība. Ja mēs identificējam Tavro-skifus-Ros ar Rusu, tad ir vērts atcerēties, kurš dievs starp krieviem atbilda Apollonam. Pareizi - Dažbogs. Apolona un Dažboga dievišķās "funkcijas" ir ļoti līdzīgas. BA. Rybakovs savā darbā "Seno slāvu pagānisms" raksta, ka Apollonam atbilstošā slāvu pagānu saules dievība bija Dažbogs. Jūs varat arī atrast informāciju, ka Dazhbog lidoja arī ar grifiem. Piemēram, uz šī medaljona, kas tika atrasts izrakumos Vecajā Rjazaņā, varonis nemaz nav veidots grieķu manierē.

Ja mēs atceramies, ka, pēc Diodora domām, hiperborejieši “it kā ir kaut kādi Apollona priesteri”, bosporāņu godināšana Apollonam kā vienam no augstākajiem dieviem un leģenda par Krievijas izcelsmi no Dazhbog, tad neskatoties uz visu kanoniskās vēstures skepsi attiecībā uz Hiperboreju un Herodota viedokli, ka hiperboreji dzīvo uz ziemeļiem no skifiem, ar diezgan lielu pārliecību ir iespējams citēt savstarpēji saistītus etnonīmus: hiperboreji, Rus, Tavro skiti, bosporieši .

"Bet bosporieši pieder grieķiem, un viņiem bija kari ar tavoskītiem," jūs sakāt. Jā viņi bija. Un Krievijā, piemēram, Maskava savā laikā nekaroja ar Tveru vai Rjazānu? Maskavieši nekļuva par mongoļiem bez izņēmuma no šādām pilsoņu nesaskaņām. "Bet ko par valodu, visādiem uzrakstiem grieķu valodā," jūs iebilstat. Un, kad krievu muižniecība gandrīz bez izņēmuma sazinājās un rakstīja franču valodā, vai mēs bijām francūži? Un tagad, kad vidusmēra krievs uzraksta oficiālu dokumentu, piemēram, lietuviešiem (kas, starp citu, arī ir slāvi), kādu valodu viņš lieto: krievu, lietuviešu vai angļu? Grieķu valoda, es uzskatu, toreiz bija viena no starptautiskās saziņas valodām. Un nebūtu saprātīgi noliegt, ka tajā laikā Krimā bija grieķu diaspora (jautājums ir tikai par to, ko domā grieķi, un šī ir atsevišķa saruna). Bet var pieņemt, ka Dazhbogu grieķi varēja aizņemties ar nosaukumu Apollo. Apollons ir svešzemju dievs no grieķiem.

Padomju vēstures zinātne uzsvēra Apollona pirmsgrieķu (citiem vārdiem sakot, ne grieķu) izcelsmi, bet nosauca viņu par Mazāzijas dzimteni, pievēršoties faktam, ka Trojas karā viņš bija Trojas zirgu pusē (“Mīti of the Nations of the World ”1. sēj., S. Tokareva izdevums, -M.: Soviet encyclopedia, 1982, 94. lpp.).

Šeit ir pienācis laiks runāt par citu Iliadas varoni un attiecīgi par Trojas kara dalībnieku Ahilleju. Lai gan viņš nelidoja ar grifiem, viņš bija tieši saistīts ar Melnās jūras ziemeļu reģionu.

Tātad Kinburnas iesma, kas no dienvidiem ieskauj Dņepras grīvu, grieķi sauca par "Ahileja skrējienu", un leģenda vēsta, ka Ahillejs šajā pussalā veica savus pirmos vingrošanas varoņdarbus.

Diakons Leo sniedz informāciju, par kuru savukārt Arrians ziņo savā "Jūras krasta aprakstā". Saskaņā ar šo informāciju Ahilejs bija tavroskīts un nāca no pilsētas ar nosaukumu Mirmikon, kas atradās netālu no Meotius ezera (Azovas jūra). Kā tavro-skitu izcelsmes pazīmes viņš norāda uz šādām kopīgām iezīmēm ar Krieviju: apmetņa griešana ar sprādzi, ieradums cīnīties ar kājām, gaiši brūni mati, gaišas acis, ārprātīga drosme un nežēlīga attieksme .

Senie avoti sasaucas ar mūsu laika arheoloģiskajiem atradumiem. Nikopolā (tā nav tik tālu no aprakstīto notikumu vietas) 2007. gada februārī tika atklāts skitu karavīra apbedījums ar nepārspējamu nāves cēloni. Miroslavs Žukovskis (Nikopoles Valsts novadpētniecības muzeja direktora vietnieks) šo apbedījumu raksturoja šādi: “Šis ir neliels skītu laikmeta apbedījums, tam ir vairāk nekā divi tūkstoši gadu. Viena skeleta talus calcaneus mēs atradām iesprūdušu bronzas bultiņas galu. Šāda trauma ir letāla, jo šajā vietā iziet ārējās un iekšējās plantāra vēnas, kā arī mazā slēptā vēna. Tas ir, karotājs, visticamāk, ir noasiņojis. "

Ilovaiskis raksta, ka Olbijā (grieķu kolonija pašreizējā Dņepras līča krastā) bija vairākas Ahilejam veltītas baznīcas, piemēram, Čūskas (starp grieķiem - Levka) un Berezāna (starp grieķiem - Boristenis) salām. ).

Šeit mēs redzam, kā laika gaitā, ieejot leģendās, ievērojamus cilvēkus vai varoņus varētu sākt pielūgt kā dievus (mācību grāmatas piemērs ir Herkuless). Atšķirībā no Herkulesa, Ahilejs nav olimpiskajā panteonā. To, starp citu, var izraisīt tā vietējā izcelsme. Bet Olbijā acīmredzot nebija tauroskītu nicinājuma. Interesanti, ka Čūsku sala, kas atrodas netālu no Donavas ietekas, no Osmaņu (Osmaņu) impērijas Krievijas pārcēlās tikai 1829. gadā. Bet jau 1841. gadā lielos blokus, kas veidoja Ahileja tempļa pamatu, izraka no zemes, un karnīzes sasita gabalos. Materiāli, kas palikuši pāri no iznīcinātā tempļa, tika izmantoti Čūsku bākas celtniecībai. "Šis vandālisms," raksta 19. gadsimta vēsturnieks N. Murzakevičs, "tika izdarīts ar tādu dedzību, ka no Ahilleja tempļa nebija neviena akmens."

Tempļi tika veltīti Dažbogam-Apollonam un Ahilejam, abi, tā vai citādi, piedalījās Trojas karā, bet no dažādām pusēm. Abi ir no Hyperborea-Scythia. Ir pienācis laiks atcerēties leģendu, ka Amazones (vai Amazones-Alazoni?), Kas dzīvoja tajās pašās vietās, piedalījās arī Trojas karā. Apollodors (2. gadsimts pirms mūsu ēras) sauc Trojas zirgus par barbariem, kuri pielūdz Apollonu. Tie. Apollo starp Trojas zirgiem ir viens no galvenajiem dieviem, piemēram, starp bosporiešiem un hiperborejiem, vai kā Dazhbog starp krieviem. 19. gadsimtā Jegors Klasens pēc nopietnu pētījumu veikšanas rakstīja: “Troju un Krieviju okupēja ne tikai vieni un tie paši cilvēki, bet arī viena no tās ciltīm; ... tāpēc Rus ir to cilvēku cilts vārds, kuri apdzīvoja Troju. " Vai Trojs Šlīmanis bija jāmeklē Mazāzijā?

Ja ņemsim vērā visu iepriekš teikto, Igora amata vieta izklausīsies pavisam citādi:
"Dazhbozh mazdēla spēkos radās aizvainojums, kurš kā jaunava ienāca Troyan zemē un kā gulbju spārni apšļakstījās zilajā jūrā netālu no Donas ..."

Varoņu pārveidošanos par dieviem apstiprina vēl viens piemērs. Citēsim ar dažiem saīsinājumiem fragmentu no čehu vēsturnieka P. Šafarika grāmatas "Slāvu senlietas" (tulk. O. Bodyansky):
“XIII gadsimta rakstnieks Snoro Sturlesons (miris 1241. gadā) sastādīja savu, kas pazīstams ar nosaukumu Neimkringla, seno Skandināvijas karaļu hroniku, gandrīz vienīgo un labāko vietējo senās Skandināvijas vēstures avotu. "No kalniem," viņš iesāk, "ap ziemeļdaļā apdzīvotās zemes stūri plūst netālu no Svithiot mikla valsts, tas ir, lielās Skitijas, Tanais upes, kas senatnē pazīstama ar nosaukumiem. Tanaguisl un Wanaguisl, un tek tālu uz dienvidiem Melnajā jūrā. Šīs upes zaru iesaiņoto un apūdeņoto valsti sauca par Wanaland vai Wanaheim. Tanais upes austrumu pusē atrodas Asalandes zeme, kuras galvenajā pilsētā, ko sauca par Asgardu, bija visslavenākais templis. Odins valdīja šajā pilsētā. Nemainīgā laime Odinu pavadīja visos viņa militārajos centienos, kuros viņš pavadīja veselus gadus, kamēr viņa brāļi valdīja valstību. Viņa karavīri uzskatīja viņu par neuzvaramu, un daudzas zemes pakļāvās viņa varai. Viens, paredzēdams, ka viņa pēcnācējiem ir lemts dzīvot Ziemeļvalstīs, nodeva savus divus brāļus Bē un Vilu, Asgardas valdniekus, un pats kopā ar saviem Dijariem un daudziem cilvēkiem, kas devās tālāk uz rietumiem, uz Zemes zemi. Gardariks, tad uz leju uz dienvidiem, uz Sasovas valsti un no turienes beidzot uz Skandināviju. "

Šai leģendai nav tiešas saistības ar mūsu pētījumiem, bet man tā šķita interesanta. Galu galā Tanais (Dona) ir tiešs ceļš uz Meotiana ezeru (Azovas jūra), un uz austrumiem no Donas, pēc leģendas, atradās Odinas - Asgardas pilsēta. Izrādās, ka zviedri ir arī no mūsējiem, no zobakmeņiem.

Kaut kā mēs atsevišķi runāsim par zviedriem, tā arī ir ļoti interesanta tēma, bet tagad mēs atkal atgriezīsimies pie grieķiem un no mitoloģiskā apgabala pāriesim uz vairāk vai mazāk vēsturisku teritoriju.

Atcerēsimies bareljefu ar grifiem Vladimira Dmitrijevska katedrālē, ko sauc par "Aleksandra Lielā debesbraukšanu".

Tagad apskatīsim pāris sudraba trauka fotogrāfijas ar tādu pašu sižetu un nosaukumu. Starp citu, kā jums patīk bārdainais maķedonietis?

Un tagad par tāda paša satura medaljonu, kas atrasts Krimā, un 12. gadsimta diadēmu no Sakhnovkas (Ukraina). Un no kurienes šāda maķedoniešu godināšana?

Būtībā "debesbraukšanas" attēli saskaņā ar kanonisko hronoloģiju attiecas uz X-XIII gs.

Iespējams, ir naivi apgalvot, ka šādi Aleksandra attēli tiek plaši izmantoti, jo īpaši, uz reliģiskām ēkām, viņa toreizējo lielo popularitāti (lai gan šāds pamatojums ir atrodams).

Lūdzu, ņemiet vērā, ka lielākā daļa "Aleksandra debesbraukšanas" ainu tiek veidotas tā, it kā attēlam būtu izveidoti noteikti kanoni - roku, scepteru nūjiņu utt. Tas liek domāt, ka prasības attiecībā uz "maķedoniešu" attēlošanu bija tādas pašas, kādas parasti tiek uzliktas reliģiska rakstura attēliem (piemēram, ikonām).

Aizjūras ainas izskatās vienādi.

Ja mēs uzskatām, ka lidošana uz grifiem ir Dazhbog-Apollo atribūts, var pieņemt, ka viņa kults tajā laikā vēl bija spēcīgs un, lai novērstu konfliktu ar kristietību, šīs dievības tēls tika pārdēvēts par nekaitīgāku maķedoniešu. Un Aleksandra debesīs pacelšanās sižets ar nūjām sasietām aknām, ar kurām viņš vilināja grifus (pēc citas lielo balto putnu versijas - varbūt gulbju?), Varētu būt vēlāks ielikums, kas rakstīts, lai novirzītu acis. Cita lieta, ka Aleksandrs varētu būt šī dieva varonīgais prototips. Ja atceramies leģendu par Maķedonijas Antuūrijas pavadoni, Baltijas slāvu “tēvu”, tad šis pieņēmums nešķiet tik fantastisks. Tomēr šķiet, ka arī versija par Dazhboga maskēšanu kā maķedonieti ir pelnījusi lielu uzmanību.

Piemēram, "Aleksandra" nūjiņas vairākos attēlos atkārto slāvu dievības nūjiņu uz 9. gadsimtā datētas jostas plāksnes no Mikulchits: vīrietis garās drēbēs ar kreiso roku paceļ turija ragu un labā roka tur to pašu īso āmura formas nūjiņu.

Tas ir tas, ko B.A. Rybakovs (kurš, starp citu, cieši saistīja Dažboga un Aleksandra tēlu) savā darbā "Pagāniskā krievu juvelierizstrādājumu simbolika 12. gadsimtā": "Šajā hronoloģiskajā intervālā starp 10. un 13. gadsimtu mēs satiksim daudz grifu un simargles uz koltiem, uz sudraba aprocēm, uz prinča ķiveres, uz kaulu kastes, Vladimira-Suzdalas arhitektūras baltakmens kokgriezumos un uz flīzēm no Galičas. Mūsu tēmai ir ļoti svarīgi noteikt šo daudzo attēlu semantisko nozīmi - vai tie ir tikai veltījums Eiropas-Āzijas modei (uz importētajiem audumiem ir izcili grifi), vai šajos senajos “ Zeva suņi ”? Izpētījis visu krievu lietišķās mākslas evolūciju 11. - 13. gadsimtā. atbilde uz šo jautājumu kļūst skaidra pati par sevi: pirms mongoļu perioda beigām visi pagāni pēc būtības princeses un bojāru apģērba gabalus pamazām piekāpjas lietām ar tīri kristīgiem subjektiem. Nāru-sirīnu un turi ragu vietā dzīvības koka un putnu vietā grifu vietā tie parādās 12. gadsimta beigās - 13. gadsimta sākumā. svēto Borisa un Gļeba vai Jēzus Kristus attēli. "

No B.A. darbiem Rybakovs var redzēt, ka XIII gadsimta sākumā. Jēzus Kristus tēls aizstāja nevis Aleksandru Lielo, bet Dažbogu.

Kāpēc Dazhboga pielūgšana, kas lidoja uz grifiem, ilga tik ilgi, ir grūti pateikt. Varbūt Dažbogs kā Saules dievs, auglība, dzīvības spēks cilvēkiem bija ļoti svarīga dievība, un kristietība nevarēja atrast viņam cienīgu aizstājēju kāda svētā veidā (piemēram, Peruna un Iļja, pravietis, Lada un Sv. Praskovja utt.). Varbūt sakarā ar to, ka tieši Dazhbog tiek uzskatīts par leģendāro Rus priekšgājēju, vai varbūt kāda cita iemesla dēļ. Tajā pašā laikā "pacelšanās" aina ir sastopama pat uz 15. gadsimta Tveras monētām.

Uzbrukums krievu senlietām meklējams arī citos virzienos. Tātad ir pierādījumi par baznīcu izskata izmaiņām. Amatpersonas apgalvo, ka tas bija saistīts ar nepieciešamību stiprināt ēkas, taču fasāžu slēpšana ar vēlāku mūru varētu būt arī kosmētiska. Piemēram, pašā Maskavas centrā, Kremlī, uz Pasludināšanas katedrāles sienas ir sadaļa, kurā, acīmredzot, vēlās restaurācijas laikā tika atvērta dobums. Tur jūs varat redzēt kolonnas galvaspilsētu, kas ir ļoti līdzīga galvaspilsētai no slavenās 12. gadsimta Aizlūgumu pie Nerlas baznīcas (grifīni, no kuriem tika sniegts mūsu pētījums), tas var norādīt, ka bijusī Pasludināšanas katedrāle bija tās laikmetīgais. Pasludināšanas katedrāles kanoniskā vēsture aizsākās 15. gadsimtā, un 16. gadsimtā saskaņā ar oficiālo versiju notika pati rekonstrukcija, kas slēpa tās fasādi. Bet 15. gadsimts ir tālu no XI-XIII, kad vienādi, grifus un Dazhbog attēloja diezgan plaši. Tajā pašā laikā tiek minēts, ka 15. gadsimtā pasludināšanas katedrāle tika uzcelta agrākas baznīcas vietā. Varbūt 15. gadsimtā tas arī tika rekonstruēts, un cik daudz baznīcu vēl no mums slēpj mūsu Dzimtenes pagātni?

Bet es domāju, ka vairumā gadījumu novēloto mūru vairs nevarēs noņemt un nolobīt apmetumu. Piemēram, Pleskavas Kremļa teritorijā Ahilleja baznīcas liktenis 18. gadsimtā piemeklēja t.s. Dovmontas pilsēta, kas ietvēra veselu XII-XIV gadsimtu unikālu tempļu kompleksu. Lielā Ziemeļu kara laikā Pēteris I Dovmontas pilsētā uzstādīja artilērijas bateriju, kā rezultātā dažas no baznīcām tika nojauktas, un dažas pārējās atlikušās tika slēgtas un izmantotas kā noliktavas ieročiem, kuģu takelāžām utt. kas galu galā noveda pie viņu iznīcināšanas. Es nevaru pretoties citēšanai no raksta par Dovmontas pilsētu citātu no teikuma, kas seko tekstam par seno tempļu aukstasinīgo iznīcināšanu (http://www.pskovcity.ru/arh_moroz19.htm): “Tomēr viņš (Pēteris I - mans) mīlēja un radīja. Mūsu gadsimta sākumā Dovmontas pilsētas ziemeļrietumu stūrī pie Kromas Smerdjas torņa (pārdēvēts par Dovmontovu) atradās dārzs, ko iestādīja Pēteris Lielais. "

Tātad, viņš nojauca tempļus un iestādīja dārzu. Kā saka, komentāri ir lieki.

Mums tiek piedāvāta versija, kas attaisno Dovmonta pilsētas iznīcināšanu ar aizsardzības uzdevumiem, kas nav izslēgts. Tomēr Pēteris papildus militārajiem spēkiem ļoti aktīvi risināja reliģiskos jautājumus. I sadaļā "Krievijas valsts senlietas" (1849) teikts, ka ar 1722. gada 24. aprīļa dekrētu viņš "pavēlēja izņemt piekariņus no ikonām un nogādāt tos Svētajā sinodē analīzei". kas viņos ir vecs un ziņkārīgs. "Nedaudz agrāk, 12. aprīlī, bet veltīts arī ticības jautājumiem, Pēteris rakstīja:" Paraža organizēt pārmērīgu ikonu kokgriezumus ienāca Krievijā no neticīgajiem, it īpaši no romiešiem un poļiem, kuri mums ir sveši. " Tālāk Antikvariātos mēs lasām: “Pamatojoties uz baznīcas noteikumiem, ar tā paša gada 11. oktobra dekrētu bija aizliegts“ baznīcās, izņemot prasmīgi izgrebtus, kā arī namos izmantot cirsts un lietas ikonas, izņemot mazus krustus un panagijas ”. Ņemiet vērā, ka "Senlietās" ir teikts par trim 9 mēnešos, bet es domāju, ka ne visi dekrēti par reliģiskās simbolikas "nepietiekamības" labošanu.

Tātad varbūt, izpētījis Dovmontas pilsētas baznīcas, Pēteris redzēja, ka tās ir pilnīgi "vecas un ziņkārīgas", ka šādas senatnes retušēšana ir vienkārši neiespējama, un tāpēc viņš iznīcināja unikālos tempļus?

Tādējādi var pieņemt, ka X-XIII gadsimtā (pēc kanoniskās hronoloģijas) pagānu tradīcijas Krievijā joprojām bija ļoti spēcīgas un it īpaši Dažboga pielūgšana turpinājās. Iespējams, tā bija, tā teikt, pagāniskā kristietība vai dubultticība, kā to sauc citos līdzīgos pētījumos. Kristietība patiešām kļuva stiprāka, acīmredzot ne agrāk kā XIV-XV gs., Un pamazām aizstāja Dazhbog pielūgšanu, kas arī izraisīja grifu kā šīs dievības atribūtu pazušanu. Mazajā Tartarijā, kas ietvēra Krimu, simboliskā un, iespējams, svēto grifu attēlu tradīcija, kā minēts iepriekš, turpinājās līdz 18. gadsimta otrajai pusei.

Mēs neatgriezīsimies pie "grieķu" Aleksandra Lielā. Viņa kampaņas tēma Skitijai-Tartarijai-Krievijai, ieslodzīšana Goga un Magoga tautās, kā arī diskusija par Maķedonijas vēstuli slāviem un viņa dārgumu pie Amūras grīvas no S. Remezova zīmētās kartes Sibīrija 18. gadsimta sākumā, lai arī tas ilustrē komandiera ciešo saistību ar mūsu valsts vēsturi, bet pārsniedz griffin karoga izpēti. Tā drīzāk ir atsevišķa darba tēma.

Noslēdzot sarunu par mūsu senčiem no Melnās jūras ziemeļu reģiona un viņu saiknēm ar "Grieķiju", var nejauši atgādināt par argonautu mītu un viņu ceļojumu uz Zelta vilnu, jo uz zelta krūšu ar grifiem no skitu Tolstoja Kurgana "ir stāsts par aitas ādu. Droši vien Džeisons kuģoja pie skifiem. Jautājums tikai, kur.

Un, lai apkopotu "grieķu" tēmu, jūs varat citēt no vācu vēsturnieka Fallmerayer grāmatas "Morea pussalas vēsture viduslaikos", kas publicēta 1830. gadā: "skitu slāvi, ilīrieši arnauti, pusnakts valstu bērni, serbu un bulgāru, dalmāciešu un maskaviešu asinsradinieki, - lūk, tās tautas, kuras mēs tagad saucam par grieķiem un kuru ģenealoģiju, par pārsteigumu, mēs meklējam Perikla un Filopemenos ... "

Varbūt šī frāze tiek izņemta no konteksta, bet, jo pilnīgāk tiek veidota vēsturisko neatbilstību mozaīka, jo vairāk jautājumu izvirza tie paši senie “grieķi”. Patiesībā, vai bija zēns?

Tartarija jau ir skaidrs, ka bija vismaz Mazais. Un, ja mēs pētījumos virzāmies uz pareizā ceļa, tad acīmredzot Bosporas valstība, Tmutarakanas Firstiste Mazā Tartarija ir viena no atzarām, kas no mums sakodusies senajā vēsturē, tikai reālajā, nevis izdomātā. .

Tātad, ko grifs mums teica no tatāru ķeizara karoga:

1. Grifs (grifs, krēpes, dīva, kājas, nogai) ir vecākais neaizņemtais simbols Stijas teritorijā (Lielā Tartārija, Krievijas impērija, PSRS). Šis simbols noteikti varētu būt vienojošs un svēts slāvu, turku, ugru un citām tautām, kas dzīvo plašā teritorijā no Eiropas līdz Klusajam okeānam.
2. Maskavā oficiālie un ikdienas grifu simboli pamazām tika izstumti no ikdienas, īpaši līdz ar Romanovu dinastijas nākšanu pie varas, un Krievijas impērijā līdz ar Pētera I valdīšanas sākumu tas faktiski nosūtīts aizmirstībai. Tas atkal parādījās jau aizņēmies Rietumeiropas formā uz Romanovu ģerboņa, kuru augstākais apstiprināja tikai 1856. gada 8. decembrī. Nevar komentēt grifu attēlu pazušanu reģionos, kur islāms izplatījās un nostiprinājās.
3. Grifīna tēls kā Dazhbog-Apollo atribūts tika izmantots arī kulta mērķiem, taču, nostiprinoties kristietībai un islāmam, tas atstāja reliģiskus rituālus.
4. Bosporas karaļvalsts (Tmutarakanas kņaziste, Perekop karaļvalsts) - durvis uz mūsu senatni, ko, iespējams, nojauc kanoniskā vēsture.
5. Pēc tam, kad Krievijas impērijas varas iestādes bija iekarojušas Krimu, ar tās izlikšanas palīdzību tika veikts sava veida kultūras genocīds attiecībā uz tās pamatiedzīvotājiem kristiešiem (krieviem), lai iznīcinātu tautas atmiņu par mūsu Tēvzemes senajiem laikiem. .
6. 18.-19. Gadsimtā valdošo Romanovu dinastijas oficiālās varas iestādes, personīgi piedaloties “augstākajām personām” (Dovmontas pilsētas gadījumā tam nav nepieciešami pierādījumi), iznīcināja vismaz divus pasaules nozīmes pieminekļu kompleksi, kas nodarīja neatgriezenisku kaitējumu vietējai un pasaules kultūrai un mūsu izpratnei par savu pagātni.
7. Ņemot vērā mūsu pētījumu, ir nepieciešams sīkāk izpētīt attiecības starp Krimas Khanātu (Perekop karaļvalsti) un Osmaņu impēriju, kas bija tās sabiedrotā.
8. Varbūt turpmāka izpēte būs vieglāka, jo es gribētu ticēt, ka acīmredzot ir atrasts vismaz viens atskaites punkts Krievijas vēsturē.

Visu valstu un reliģiju vēsturē ir simtiem tūkstošu mītisku radību. Vai tie ir reāli? Atbilde uz šo jautājumu ir paslēpta annālos un senajos rokrakstos.

Tomēr vēsturiskā informācija par būtni, ko sauc par Grifu, ir sasniegusi mūsu laikus. Kas tas ir? Vai viņš tiešām pastāvēja?

Kā izskatījās grifs

Grifs ir mītisks radījums ar neparastu izskatu. Viņam bija ērgļa galva, nagi un spārni, un ķermenis bija lauva.

Būdams putns, viņš viegli pacēlās gaisā un spēja nagos pacelt smagu kravu. Tāpat kā lauvai, grifam bija 4 kājas, kas beidzās ar lieliem, asiem nagiem.

Grifona krāsai bija arī specifiska iezīme: ķermeņa aizmugurējā puse bija melna, un priekšējā puse bija sarkana, spārni bija balti. Tomēr galva, deguns un mute mirdzēja ar ugunīgu krāsu. Grifs dzīvo savvaļas un tuksneša vietās.

Grifu ligzdas bija no tīra zelta un atradās augstu kalnos, nepieejamās virsotnēs. Modrīgi viņu sargājot, grifi metās pret cilvēkiem, ja tie tuvojās viņam.

Grifam nav zināmas bailes no citiem dzīvniekiem: gluži pretēji, viņš drosmīgi uzbruks jebkuram dzīvniekam, izņemot lauvu un ziloni.

Grifs ir simbolisks dzīvnieks. Viņš darbojas kā divu sfēru galva: zemes lauvas un ērgļa putns.

Apvienojot 2 no visspēcīgākajiem Saules dzīvniekiem, tam ir labvēlīgs raksturs: grifs nes spēku, modrību, izrēķināšanos.

Daži pētnieki uzskata, ka viņi Dienvidamerikas kondoru nosauca par grifu - ļoti reālu putnu, kam nav nekāda sakara ar mītiem.

Izcelsme

Ir 3 versijas, kas stāsta par to, kur grifs pirmo reizi parādījās.

1. Senie austrumnieki, proti, Indijas izcelsmes. Grifs tika izsaukts, lai sargātu valsts zeltu. Flavius ​​Philostratus bija pārliecināts, ka mītiski dzīvnieki patiešām dzīvo Indijā un tiek uzskatīti par veltītiem Saulei, jo mākslinieki attēloja četru lauvu vilktu saules ratu ar ērgļa galvu.
2. Šumeru un akadiešu mitoloģija(Lugalbanda). Tas runāja par milzīgo putnu Anzudu, kas raksturots kā līdzīgs grifam. Anzuds bija starpnieks starp debesīm un zemi, cilvēkiem un dieviem, tāpēc to neuzskatīja par labu vai ļaunu, bet gan par abu sākumu.
3. Senā Grieķija... Tiek uzskatīts, ka grifs bija ļoti populārs senajiem grieķiem. Dzimšanas vieta, iespējams, bija Austrumi, jo attēli tika atrasti iznīcinātajā Persiolā un Krētas salas freskās.

Putns Anzuds šumeru mitoloģijā

Dažādu valstu simbolika

Aizsargu loma dažādu valstu mītos tiek piedēvēta grifam. It kā viņš sargā pestīšanas ceļu, sēžot blakus Dzīvības kokam. Grifs sargā ne tikai dārgumu, bet arī slepenos noslēpumus un zināšanas.

Arī mītiskie dzīvnieki bija čūskas uzvarētāji un kas ir dēmonu iemiesojums. Daži pētījumi pat saista Kristus debesbraukšanu ar grifiem.

Pēc dažām ziņām Dante varētu simbolizēt arī pāvesta kāpšanu tronī. Divējāda rakstura dēļ tas tika uzskatīts par pāvesta garīgās un laicīgās varas saplūšanas simbolu.

Tajā pašā laikā radījums kļūst par iecienītāko heraldisko tēlu.

Zinātnieku grupa veica plašu pētījumu, kurā tika pārbaudīts tatāru Cēzara karogs un grifīna attēls.

1705. gadā izdotajā Karogu grāmatā holandiešu kartogrāfs Karls Alards karogu raksturo šādi:

Cēzara karogs no Tartarijas, dzeltens, ar melnu melīgu un uz ārpusi vērojošu draku (lielo čūsku) ar baziliska asti.

Daži zīmējumi, kas satur karoga attēlu, patiešām parāda pūķim līdzīgu radību. Bet citos avotos ir skices, kurās knābis ir skaidri redzams, kas ir pretrunā ar pūķu ideju.

ASV 1865. gadā publicētajā karogu kolekcijā ir zīmējums, kas parāda, ka tatāru karogā attēlota būtne ar putna galvu. Vai tas nozīmē, ka grifs ir uzlikts uz karoga?

Skaidrs, ka jā. Ir daži pierādījumi tam. Mazā Tartarijas (Krimas Khanāta) ģerbonī uz dzeltena vai zelta fona attēloti trīs melni grifi.

Tieši šī ilustrācija apstiprina, ka griffin ir attēlots uz Tartarijas karoga jeb grifs krievu grāmatās.

19. gadsimtā ASV izgatavotā imperatora Tartarijas karoga zīmējums.

Skifu apbedījumu uzrakumi ir atveduši daudz dažādu priekšmetu ar grifu kā attēlu. Atradumi datēti ar 4.-6. Gadsimtu pirms mūsu ēras. Artefaktu vietas: Tamana, Krima, Kubana, Altaja, Amu-Darjas apgabals, Hantimansi autonomais apgabals, netālu no Dņepropetrovskas.

• 17. gadsimts, Veļikijs Ustjuga: lādes vākus rotā grifu attēli.
• 11. gadsimts, Novgoroda: uz koka kolonnām cirsti grifi.
• 11. gadsimts, Surguta: medaljoni ar grifu dizainu.
• Toboļska un Rjazaņa: kausi un aproces.

Grifīna attēls uz Nerl aizlūgšanas baznīcas sienas

Pārsteidzoši, ka grifi rotā seno tempļu vārtus un sienas.

• Vladimirs, Dmitrijevska katedrāle 12. gs.
• Jurjevs-Polskis, Sv. Jura katedrāle.
• Aizlūgšanas baznīca Nerl.
• Suzdal, tempļu vārti.
• Džordžija, Mtsketa. Bareljefs ar grifu baznīcā.

Bet mītiska zvēra attēli tika atrasti ne tikai tempļos. 13.-17. Gadsimtā šo attēlu plaši izmantoja kņazi un karaļi.

• Jaroslava Vsevolodoviča ķivere, 13. gs.
• Karaliskais šķirsts, 15. gadsimts.
• Teremas pils Maskavas Kremlī, 17.gs.
• Liels Ivana Briesmīgā karogs, 16. gadsimts.
• Uzspiedošais cariskais saadaks.
• Ivana un Pētera Aleksejeviču dubulttronis.
• Krievijas Karalistes / Monomahas štats.

Interesants fakts. Vecais krievu vārds grifīnam ir ne tikai dīvas, bet arī kājas, dažreiz kailas, nogai.

Grifins uz Krimas ģerboņa

Izrādās, ka lielākajā daļā Krievijas teritorijas grifu attēls ir izmantots kopš 4. gadsimta pirms mūsu ēras. līdz 17. gadsimtam. Un šī simbola pastāvīgais pastāvēšanas periods ir vairāk nekā 2250 gadi!

Tāpat grifu simbols joprojām tiek izmantots dažu Eiropas valstu heraldikā: Meklenburgā, Latvijā, Polijas Pomerānijas vojevodistē utt.

Plašs grifu attēla pētījums uz tatāru Cēzara karoga ļāva izdarīt šādus secinājumus:

1. Grifins / grifs / krēpes / div / kājas / nogai nav aizgūts simbols. Tas varētu būt vienojošs un svēts slāvu, turku un ugru tautām.
2. Krievijas impērijā to plaši izmantoja ģerboņos, priekšmetos un tempļos, līdz Pētera 1 vadībā tas tika aizmirsts.
3. Grifu kā pagānisma simbolu izmantoja arī kulta nolūkos, taču, nostiprinoties kristīgajai un islāma reliģijai, tas atstāja rituālus.

Secinājums

Šķiet, ka grifs ir absolūti mītisks radījums, bet kāpēc tad šāda popularitāte, izmantojot tā tēlu?

Varbūt reiz bijuši grifi - pus ērgļi, puslauva -, kas sargāja zeltu un simbolizēja ambivalento principu?

Tas ir iespējams, taču šī noslēpums paliks neatrisināts.

Daudzas mitoloģiskas būtnes ir nesaraujami saistītas ar reliģiju. Grifu putns saglabāja dievišķo statusu pēc kristietības ierašanās. Tas ir saistīts ar radības īpašo nozīmi dažādu tautu kultūrās.

Putns Grifins sastopams pagānu un kristiešu mītos

vispārīgās īpašības

Daudzās valstīs īpaša cieņa tika veltīta spārnotajiem mistiskajiem radījumiem, jo ​​spēja lidot ļāva viņiem tieši sazināties ar debesu dievībām. Dažādu mitoloģiju grifīni var atšķirties pēc izskata, spējām un rakstura.

Izskats

Radības izskats apvieno ērgļa un lauvas iezīmes. Arī grifona ķermenim ir šādas strukturālās iezīmes:

1. Dzīvnieka ķermenis un aizmugurējās kājas ir lauva. Galva un priekšējās kājas pieder ērglim.
2. Apmatojums ir zeltains, ar sarkanu nokrāsu. Apspalvojums ir balts vai pelēks.
3. Dažās leģendās grifam astes vietā ir indīga čūska.
4. Plašs spārnu platums, vairākas reizes pārsniedzot ķermeņa garumu.
5. Uz galvas ir divas raksturīgas spalvu cirtas.
6. Acis ir zelta krāsas.

Mesopotāmijas un Tuvo Austrumu leģendās grifi izskatījās kā lauvas ar ērgļa spārniem. Uz dzīvnieku kakla bieži tika attēlots zelta vainags - varas un bagātības simbols.

Spējas

Mistiskā izcelsme ir piešķīrusi grifiem daudz prasmju.

1. Liels spēks. Saskaņā ar leģendām radības uzbruka mājlopiem un varēja aizvest zirgu vai govi.
2. Viszinošā acs. Vienreiz ieskatījies cilvēka acīs, grifs varēja viņu nosodīt vai atalgot atkarībā no viņa rīcības.
3. Biedējošs kliedziens. Burvju radības kaujas kliedziens vairākas jūdzes iznīcināja visu dzīvo.

Radības nozīme

Neatkarīgi no kultūras grifs nozīmē dualitāti. Tas ir saistīts ar radības izskatu - lauva, zemes karalis, ir atbildīgs par materiālo pasauli, un ērglis, debesu kungs, nes garīgu principu. Šī divējādība atstāja spēcīgu nospiedumu uz pusputna raksturu - tas tiek attēlots gan kā asinskārs monstrs, gan taisnīgs tiesnesis.

Senā Ēģipte

Ēģiptes mitoloģijā grifs izskatījās kā lauva ar piekūna spārniem. Raga formas zelta vainags rotāja viņa galvu. Šādas radības kalpoja debesu dievam Horam un nesa viņa gribu cilvēkiem. Radības pārstāvēja sauli, smiltis un taisnīgumu.

Vecās valstības ziedu laikos pus ērgļi un puslauva ieguva citu nozīmi - viņi pavadīja karotājus, nodrošinot viņu uzvaru. Bieži vien radības tika attēlotas, ejot lielas armijas priekšā.

Vēlākā periodā šīs radības tika pielīdzinātas debesu tiesnešiem, kuru uzdevums bija sodīt grēciniekus. Horuss nosūtīja savus kalpus pie zaimošanas un svešiniekiem.

Sfinkss ir populārs varonis Senajā Ēģiptē. Ar klasiskajiem grifiem viņu saista dārgumu un izskata aizbildņa stāvoklis. Sfinkss dzīvo tuksnesī un aizsargā faraonu senās relikvijas.

Briesmonis izdara mīklas nejaušiem ceļotājiem. Ceļotājs tiks apbalvots par pareizo atbildi, savukārt nepareizs lēmums ļauj dēmonam saplēst cilvēku gabalos.

Senā Grieķija

Grieķu kultūra grifīnus raksturo kā spēcīgus, gudrus un taisnīgus radījumus. Šīs radības simbolizē cīņu starp miesu un garu. Grieķijas mītos grifiem bija prāts, kuru varēja aizēnot dzīvnieku instinkti.

Saskaņā ar leģendām grifīni bija Zeva spārnotie suņi. Pērkons nosūtīja šīs radības grieķu ienaidniekiem un izmantoja kā vēstnešus. Saskaņā ar citiem avotiem, spārnotais lauva kalpoja kā dievs Apollons. Ir arī taisnības dievietes Nemeses attēli, kuras ratu pāri debesīm virza puslauva-pus ērglis.

Grieķu leģendās šīs radības vispirms tiek pasniegtas kā zelta sargi. Senais filozofs Herodots savos traktātos minēja, ka šādi cilvēki dzīvo Āzijas ziemeļos un sargā hiperborejiešu zelta raktuves no vietējiem iedzīvotājiem.

Citi grieķu zinātnieki apgalvoja, ka spārnotie lauvas sargā Skitijas zelta raktuves. Vēlāk Indiju sāka uzskatīt par grifu dzīvesvietu.

Zelta mīlestība grieķu vidū simbolizēja cīņu starp materiālo un garīgo. Saskaņā ar grieķu leģendām radījumiem bija zelta nagi un ligzdas tika būvētas no zelta un dārgakmeņiem.

Senā Roma

Romieši no grieķiem pārņēma leģendu par grifu, piešķirot radībām tādas pazīmes kā lepnums un muižniecība. Labākie Senās Romas karotāji rotāja ķiveres ar pusputna - puslauvas attēlu.

Romas valdnieki pirmie izmantoja šīs radības uz ģerboņiem, lai uzsvērtu viņu saikni ar dieviem. Vēlāk šī tradīcija tika pārnesta uz citām Eiropas kultūrām.

Senās Romas griffini

Skitu mitoloģija

Seno skitu reliģijās pus ērgļi un pus lauva bija sīvi monstri. Viņi bija aizdomīgi un atriebīgi. Par dārgakmeņu zādzību no ligzdas dusmīgs īpašnieks vajāja cilvēku līdz viņa dienu beigām.

Skitu kultūrā grifu tēls tika piemērots zobeniem un bultu uzgaļiem. Skitu karotāji cerēja kaujā iegūt šo radību mežonību. Arī sienām tika uzlikti radījumu zīmējumi, lai pasargātu viņu mājas no ārzemnieku iebrukumiem.

Slāvu mitoloģija

Slāvu kultūrā pus ērgli un puslauvu pārstāv gudrs Ripeanu kalnu sargs. Visas radības sargā arī visus ceļus, kas ved uz Īrija dārzu vai Alatīras kalnu.

Dažās teikās monstri apsargā augļu dārzus ar atjaunojošiem āboliem, kas piešķir mūžīgu dzīvi un absolūtu spēku. raksturoja puslauvu-pus ērgli kā zināšanu un noslēpumu glabātāju.

Bieži vien gadagrāmatu rotājumu papildināja šo spārnoto radījumu attēls. Slāvu tauta uzskatīja, ka šīs radības atzīst svētās zināšanas par izvēlēto tautu - kas dzīvo labi un taisnīgi. Tos, kas gāja viltus ceļā, grifi ar asiem nagiem apžilbināja un kā sodu atņēma mēli.

Slāvu grifīni apsargāja dārzu ar atjaunojošiem āboliem

Kristietība

Spēcīgais grifons bija tik populārs cilvēku vidū, ka mītiskā būtne tika iekļauta reliģiskajos rakstos. Kristīgajos avotos šī radība simbolizē augšāmcelšanos un saikni starp Dievu un cilvēkiem.

Pareizticība

Pareizticīgo kanonos grifs tiek identificēts ar Kristu. Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem, Dieva Dēls valda kā lauva, pār visiem dzīvajiem un mirušajiem un pēc augšāmcelšanās uzkāpa debesīs kā ērglis.

Spārnotais radījums sargā arī Ēdenes un. Dažos avotos grifīni ir Tā Kunga atriebīgā roka, kas sātana kalpiem sagrauj postu.

Katolicisms

Katoļi grifu dualitāti saista ar pāvestu. Dante puslauvu un pus ērgli raksturoja kā saikni starp zemi un debesīm. Radījums pēc pasūtījuma lidoja pie Tā Kunga un nolaidās pie cilvēkiem, lai paustu Viņa gribu.

Radības sarkanā un zelta (baltā) krāsa sakrīt ar katoļu priesteru halātu krāsām. Skarlatēna krāsa simbolizē miesu un cilvēka vēlmes, savukārt zelts un balts ir atbildīgi par dvēseles dievišķo izcelsmi.

Saskaņā ar dažiem katoļu avotiem, grifs tiek izmantots baznīcas ratiem. Viņš tiek aicināts ne tikai uzturēt saziņu starp Dievu un pāvestu, bet arī uzraudzīt garīdznieka dievbijību.

Heraldikā

Grifs bieži spēlēja heraldiskā simbola lomu. Viņa tēls tika izmantots dažādiem mērķiem:

1. Radījums tika kalts uz monētām, lai palielinātu bagātību. Senie tirgotāji izmantoja puslauvas un puse ērgļa zelta monētas kā darījuma taisnīguma pierādījumu.
2. Monarhi rotāja karaliskos ģerboņus ar šo radību, lai uzsvērtu viņu izcelsmes dievību.
3. Kareivji uz vairogiem uzzīmēja puslauvu un pus ērgli un izsita pa zobena kātu, lai iegūtu izcilu aci kaujā. Tika uzskatīts, ka radības attēls neļauj karavīram netaisnīgi nogalināt cilvēku.

Grifins - populārs heraldiskais motīvs

Mītiskie kolēģi

Dzīvnieku un putnu kombinācija mitoloģijā nav nekas neparasts. Ir daudz radību, kas pēc izskata izskatās kā grifs un arī sargā bagātību:

1. Hipogrifi ir tuvākie grifu radinieki. Ķeltu mitoloģijā šie pus ērgļi, puszirgi bija dievu stiprinājumi. Arī saskaņā ar leģendu šīs radības sargāja karaliskās relikvijas.
2. Grifobarāns ir skifu grifo analogs. Tas apvieno auna ķermeni un ērgļa galvu, kas vainagota ar ragiem. Šī radīšana kalpoja kā zelta raktuvju sargs.
3. Hanshou ir ķīniešu grifs. Apvieno ērgļa un tīģera iezīmes. Saskaņā ar mitoloģiju viņš ir vēja gars un mīl medīt mājlopus.
4. Tianma - in ir suņa ķermenis un ērgļa spārni. Tianma ir cilvēku darbību vērotāja, debesu tiesnesis. Baltā uzvalka dēļ radījums bieži saplūst ar mākoņiem, lai nenogurstoši vērotu cilvēku pasauli.
5. Bibi ir spārnota ķīniešu lapsa ar putna galvu, sausuma garu. Vasarā radījums lido pāri rīsu laukiem, izžāvējot labību. Bibi var nomierināt tikai ar zelta monētām.