Kādu laiku tika uzskatīts, ka vārds “labirints” ir cēlies no grieķu valodas λαύρα - iela, šaura eja

Kādu laiku tika uzskatīts, ka vārds “labirints” ir atvasināts no grieķu valodas λαύρα - iela, šaura eja.

Citi pētnieki tajā saskata sagrozītu nosaukumu vienai senai šāda veida celtnei - Lope-ro-unt - templis pie ezera ieejas.

Definīcija

1). Termins, ko senie autori (Hērodots, Diodors, Strabons u.c.) sauca par būvēm ar sarežģītu un sarežģītu plānu. Senie rakstnieki ziņo par vairākām pilīm: Krētas pili, kuru, saskaņā ar leģendu, uzcēlis Dedals Mīnotauram (ar viņu tiek identificēta slavenā Knosas pils); Ēģiptietis netālu no Fajumas (Ēģiptes ziemeļos), iespējams, celts faraona Amenemheta III vadībā (19. gadsimtā pirms mūsu ēras) un numerācijas apm. 3 tūkstoši telpu; Sāmiešu valoda, kas celta pēc tirāna Polikrāta pavēles (6. gs. p.m.ē.), un itāļu Klūzijas pilsētā (mūsdienu Cusi), kas, iespējams, bija etrusku karaļa Porsēna (6. gs. p.m.ē.) kaps.

2). L. regulāros parkos 17.-18.gs. - teritorija ar sarežģītu šauru celiņu izvietojumu starp augstām apgrieztu krūmu sienām.

3). Pārnestā nozīmē L. ir sarežģīts, sarežģīts sakārtojums vai savijums (piemēram, L. ielas), kā arī mulsinošas situācijas un attiecības, no kurām grūti atrast izeju (“pretrunu labirints”).

4). Ziemeļu labirinti, zinātniski pieņemtais seno virszemes būvju nosaukums, ir veidoti no maziem (līdz 40 cm) savvaļas akmeņiem, veidojot līkumotas līnijas, kas parasti veido ovālu vai apli ar diametru līdz 10 m, ar līkumotām takām iekšpusē to. Zināms Norvēģijā, Dānijā, Zviedrijā un PSRS (Kolas pussalā, Karēlijā, Soloveckas salās un Igaunijā). Tie atrodas uz salām, pussalām un netālu no jūras līčiem. Radās 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. L. acīmredzot bija paredzēti maģiskiem rituāliem veiksmīgai makšķerēšanai.

“Nosaukums, kas seno grieķu un romiešu vidū apzīmēja celtni, kas aizņem vairāk vai mazāk plašu telpu un sastāv no daudzām, pazemē izraktām vai virs tās virsmas uzceltām zālēm, kambariem, pagalmiem un ejām, kas savienojas savā starpā un atrodas gar šādu sarežģīts un sarežģīts plāns, ka kāds, kurš ir cieši pazīstams ar tās ierīci, var viegli tajā pazust un neatradīs izeju no tā.

Zināma veida mulsinošs ceļš. kas sākotnējā formā bija veidota ap koordinātu asi spirālveida cilpu vai līkumu veidā.

Arhitektūras būve bez īpaša mērķa, kas veidota tā, ka, iekļūstot tajā, vairs nav iespējams vai ļoti grūti izkļūt.

Dažreiz labirints ir parka vai dārza formā, kas izveidots pēc tāda paša principa.

Labirintu zīmējumus, diagrammas un emblēmas var atrast jebkur, bet visbiežāk Āzijā un Eiropā.

Ārkārtīgi sarežģīts simbols.

Tā var būt jebkura iekārta, ēka, celiņš, kas norobežots ar soliņiem vai žogiem, tā var būt deja, rituāla nekārtība, “grūstīšanās” deja, spēles vai sienas. Bieži atrodas pazemē, tumsā.

vārda izcelsme

Simbolisma summa Labirints simbolizē apjukumu, maldus, apjukumu, apjukumu, mulsinošu situāciju, no kuras nav iespējams atrast izeju; garīgās ciešanas, slēgts gredzens, neatrisināma problēma, sofistika, mūžīgā rotācija, atgriešanās; slepenība, sazvērestība, viltība, zīlēšana, vulva; grēks, sāpes; pazemes valstība miris, elle; negaidīta likteņa iejaukšanās, debesu spēki; bezgalība, zvaigžņotas debesis, pasaule; dzīve, augu pasaule; Ariadnes pavediens, tīkls, spirāle, mezgls...

Ir divu veidu labirinti. Vienvirziena, kur viens ceļš ved taisni uz centru, un tad atkal uz izeju, kur nav izvēles, mīklainas mīklas vai mēģinājumi novest ceļotāju no maldiem. Šajā gadījumā ceļotājs tiek vests pa iespējami garāko ceļu tā, lai tas nekrustotos (vispirms vedot uz centru, tad ceļš pagriežas atpakaļ uz perimetru un, katru reizi pagriežoties atpakaļ, pamazām sasniedz centru un izved no labirinta).

Citā versijā labirintam ir daudz ceļu, kuru mērķis ir apmulsināt un novest ceļotāju no ceļa. Ir strupceļi, kur jāmeklē pavediens vai jāatrisina sarežģīta problēma.

Ir daudz iespēju, kā izskaidrot labirinta simboliku.

Šī ir atgriešanās centrā; jaunatklāta paradīze; realizācijas sasniegšana pēc ciešanām, pārbaudēm un pārbaudēm; iesvētīšana, nāve un atdzimšana un pārejas rituāli no profānā uz sakrālo; dzīvības un nāves noslēpumi; dzīves ceļš cauri šīs pasaules grūtībām un ilūzijām uz centru, apgaismību un Debesīm; gara pārbaude; ejošs ceļš un iespēja aizbēgt uz citu pasauli (ieiet šajā pasaulē ir viegli, bet, ieejot, ir grūti to atstāt); mezgls, kas jāattaisa; briesmas, grūtības un liktenis.

Tiek uzskatīts, ka labirints simbolizē Saules kustību, tās lēkšanu un rietēšanu, pavasara atbrīvošanos pēc ilgstošas ​​Ziemas dēmonu gūsta.

Vai arī tas ir Mātes Zemes ķermenis, kur tā centrs personificē dievišķo tīrību, un sasniegt centru nozīmē mistiskā veidā atgriezties pie avota (regressus ad uterum).

Vai arī tas ir nakts jūras ceļojuma sākums, kurā cilvēks nolaižas pazemē - Lielās Mātes valstībā tās aprijošajā aspektā. Bieži labirintā dominē sieviete, un, kā likums, tajā klīst vīrietis.

Labirintu sargā vai kontrolē Labirinta pavēlnieks, Mirušo tiesnesis, tā centrā, kā tas ir Mīnojas labirintā.

Tiek uzskatīts, ka tas simbolizē pasauli, Visumu, kopumu, nesaprotamību, kustību, sarežģītu problēmu.

Tās nepārtrauktā līnija nozīmē mūžību, bezgalīgu ilgumu, nemirstību, kur pavediens ir “virve, kas ved uz debesīm”, ar kuru viss ir saistīts un kas caurstrāvo visu šajā pasaulē.

Labirints pieļauj un aizliedz, vienlaikus būdams gan profilakses simbols, kas apgrūtina ceļu, gan saglabāšanu, apgrūtinot izeju. Centru var sasniegt tikai tie, kas ir cienīgi un kuriem ir nepieciešamās zināšanas. Tie, kas uzdrošināsies tajā iekļūt bez šīm zināšanām, pazudīs labirintā. Šajā gadījumā labirintam ir apburta meža simbolika.

Labirints, būdams ceļš uz slēpto centru, ir saistīts ar Pazudušās pasaules un Svētā Grāla meklējumiem vai Austrumu simbolikā ar atbrīvošanu no samsāras un karmas likumiem.

Tas attiecas arī uz alas simboliku, pazemes ideju, noslēpumaino ceļojumu uz citu pasauli; uz iniciācijas rituāliem, kas bieži notika alās vai kriptās; uz bēru rituāliem, kas vienmēr saistīti ar nāvi un atdzimšanu.

Labirintam ir kopīga mezgla simbolika, kas savieno un atbrīvo, ierobežo, bet arī savieno.

Turklāt labirints ir kaut kādā veidā saistīts ar saritinātas čūskas simboliku, ar zīlēšanas rituāliem pēc iekšām un "zemes iekšpuses" simboliku.

To var attēlot kā tīklu vai zirnekli, kas atrodas tā tīkla centrā.

Kvadrātveida labirints apzīmē telpu un četrus kardinālos virzienus, un to var saistīt ar svastiku.

Labirinta attēliem uz mājām ir apotropiska nozīme, un tie ir maģiska forma, kas paredzēta aizsardzībai pret naidīgiem spēkiem un ļaunajiem gariem.

Apbedījumu vietas, apbedījumu alas un labirintveida kapu pilskalni aizsargā mirušos un neļauj viņiem atgriezties.

Labirinta dejas jeb Trojas dejas un rotaļas simbolizē grūtu ceļu, ceļojumu no dzimšanas līdz nāvei un atkal uz atdzimšanu (centrā ir gan dzimšanas, gan nāves vieta); ceļš iekšā un ārā; lejupslīde un pacelšanās; trekings dziļumos un kāpšana augstumos. Šī simbolika ir saistīta ar “Dzērvju deju”, kurā dzērve darbojas kā psihopompa, bet labirints attēlo Saules ceļu. Ieiet labirintā nozīmē nomirt, un iziet nozīmē atdzimt.

Atsevišķas ēkas

"Templis pie ieejas ezerā" (Lope-ro-unt), uzcelts ap 2100. gadu pirms mūsu ēras. Faraons Amenemhojs III trešdien viņa vārdā nosauktās piramīdas pakājē Meridas ezera krastā, tagadējā Fayum provincē. Ēģipte. Hērodots, Diodors Siculus, Strabons un Plīnijs mums atstāja aprakstu par šo ēģiptiešu L., kas tika uzskatīts par vienu no septiņiem pasaules brīnumiem. Tā bija kolosāla granīta četrstūra ēka, kas sastāvēja no trim masīvām ēkām, kas no trim pusēm aptver apm. 200 m un 170 m plata, kuras ceturtā mala bija blakus minētajai piramīdai. Tajā iekšējā telpa bija vairāki pagalmi, mēbelēti ar kolonnām, un segtas hipostila zāles. Pati ēka saturēja daudzas telpas un gaiteņus, kas atradās daļēji virs augsnes virsmas, daļēji pazemē. Pēc Hērodota teiktā, šādu istabu skaits sasniedza 3000. No Fayum L., kas, visticamāk, bija ēģiptiešu dievu panteons, mūs sasniegušas tikai nožēlojamas drupas, no kurām nav iespējams izveidot apmierinošu priekšstatu par to, un, lai gan 1843. gadā vācu ekspedīcija arhitekta Erbkama vadībā veica šo drupu izpēti, taču tās iegūtie rezultāti vēlāk izklāstīti Lepsiusa darbā: “Denkmäler aus Aegypten und Aethiopien” (I nodaļa, Berlīne, 1849), ļoti maz pievienoja tam, ka mēs zinām par L. Amenemhu III, pateicoties seno rakstnieku liecībām.

Otrais L., slavens antīkajā pasaulē un, saskaņā ar leģendu, atrodas netālu no Knosas, ziemeļos. Krētas salas krastā, vairāk jāuzskata par tautas fantāzijas radīšanu, nevis reāli eksistējušu struktūru. Tās celtniecība tika piedēvēta leģendārajam tēlniekam un arhitektam Dedalam, kurš to veica pēc karaļa Minosa pavēles, lai šeit ietilptu briesmonis Mīnotaurs, kurš dzimis no princeses Pasiphae. Šeit Tesejs, iespējams, veica vienu no saviem varoņdarbiem, nogalinot šo ķermeni un tādējādi atbrīvojot atēniešus no apkaunojošas un smagas nodevas.

Trešā senatnē zināmā L. atradās Samos jeb Lemnos salā, taču no tās nav saglabājušās absolūti nekādas pēdas.

Beidzot ceturtā L. - t.s. kapa piemineklis Karalis Porsenna Klūzijā (tagad Chiusi), Itālijā, kas ir milzīgs pilskalns 250 m apkārtmērā, kas satur veselu apbedījumu kriptu tīklu un eju no vienas uz otru.

Daži labirinti krustojošu līniju veidā Itālijā ir zināmi kā "Zālamana mezgli" un parādās ķeltu, ģermāņu un romānikas attēlos. Tie ir līniju un labirinta dubultās simbolikas sintēze, tāpēc tie saņēma nosaukumu "dievišķās nesaprotamības zīme". Modeļa centrā nav grūti saskatīt svastikas emblēmu, kas papildina simbola galveno nozīmi ar apļveida, ģeneratīvas un vienojošas kustības nozīmi (4).

Šķirnes

Jaunajos laikos labirintu nosaukums dots īpašam dārza dekorācijas veidam, kas sastāv no vairāk vai mazāk augstiem dzīvžogiem vai ar augiem apstādītiem režģiem, kas sakārtoti tā, lai starp tiem veidotos celiņi, kas ved uz vienu centru, bet liecas dažādos virzienos. un komunikācija savā starpā ir tik sarežģīta, ka gājējam nav viegli nokļūt šajā centrā, kā arī atrast ceļu atpakaļ.

Jaunajos laikos, īpaši baroka un rokoko laikmetā. Sākotnēji pēc skaidra parauga veidotie labirinti pārvērtās par parkiem ar apcirptiem krūmiem, kas kalpoja tikai apmeklētāju izklaidei.

Struktūra

Labirints ir spirāles un aušanas kombinācija - bezgalīgas atgriešanās grafisks attēls un bezgalība kopumā.

Šeit mēs sastopamies ar ideju par spirāli, mandalu, diagrammu, kas "savīta" ap centru, kuru sasniedz iniciētais.

Veltījums

Līdzīgi veidotu labirintu sadalījums gandrīz visā svecē liecina par to. ka tiem bija kulta simbolu nozīme un tie nelielā telpā demonstrēja garo un grūto iesvētības ceļu noslēpumā.

Iespējams, ka dažu tempļu, kuros tika veikts iesvētīšanas rituāls, dizains tika balstīts uz labirinta principu ideoloģisku apsvērumu dēļ, kas saistīti ar vienu vai otru atzītu doktrīnu. Pēc Eliades domām, labirinta galvenais mērķis bija aizsargāt “centru”, kas faktiski nozīmēja iesvētību svētumā, nemirstībā un abstraktā realitātē, un tāpēc atbilda augstāka plāna “pārbaudījumiem” - piemēram, cīņai ar pūķi. . Tajā pašā laikā labirints ir skaidrojams arī kā mācekļu variants iesācējam (konvertētajam), kuram jāiemācās atrast pareizo ceļu, kas ved uz citu pasauli un no mirušo zemes (17).

Kulta dejas

Agrākos laikos radītie labirinti nekā tie, kas raksturo “Trojas aizsardzību”, rada noteiktu grafiski fiksētu kulta deju iespaidu. Tādējādi tie tika izlikti senatnē, jo īpaši kā mozaīkas uz grīdas, un Skandināvijā. galvenokārt Gotlandes salā. labirinti tika izveidoti, secīgi kārtojot akmeņus.

Varoņa grūtais ceļš""Daudzās pasakās un mītos dažādas tautas stāsta par labirintiem, caur kuriem varonim jāiziet, lai sasniegtu augsts mērķis. Un leģenda par varoni Tēzu, kurš Krētas labirintā nogalināja briesmoni - vīrieti-vēršu Mīnotauru, norāda uz iesvētību raksturu labirinta simbola noslēpumā.

Pazeme Labirints ir pazemes mirušo valstība, nekropoles pilsētu pasaule; augšāmcelšanās no mirušajiem, elle; tumsas stāvoklis.

Viņi saka, ka “primitīvos cilvēkus labirints aizrāva gluži kā bezdibenis, virpulis vai citas līdzīgas parādības (8).

Citas nozīmes

Labirints - augu pasaule, sarežģīts zaru un sakņu savijums; tumši, necaurejami meža biezokņi...

zvaigžņotās debesis

Apaļu un ovālu labirintu attēli aizvēsturiskos laikos, iespējams, bija tā laika cilvēku priekšstats par redzamajām zvaigžņotajām debesīm ar gaismekļu un debess ķermeņu kustību - kosmisko labirintu.

Voldemars Fens ierosina dažus apļveida vai eliptiskus labirintus aizvēsturiskos attēlos uzskatīt par debesu diagrammām, tas ir, par astrālo ķermeņu kustību attēliem. Šis viedoklis nav pretrunā ar klasisko interpretāciju, jo zemes labirints ir struktūra, kas spēj reproducēt debesu kārtību. Abas interpretācijas skar kopīgu pamatideju – “gara” zaudēšanu radīšanas procesā, tas ir, “krišanu” neoplatoniskajā interpretācijā un no tā izrietošo nepieciešamību atgriezties pie gara, atrodot “centru”.

ķelti

Jaunpagāni uzskata, ka nosaukumi "troja" un "Troja" var būt ķeltu "tro" atvasinājumi, kas nozīmē griezties, ātri griezties un kas nozīmē dejošanu caur mudžekli (labirintu).

Okeānija

Apzīmē ceļu, pa kuru dvēsele ceļo mirušo valstībā.

Šumers

“Mākslīgā apakšējās pasaules imitācija” (no uzraksta uz planšetdatora, kas veltīts priestera iesvētīšanai).

Ēģipte

Iespējama paralēle ar Amenti – līkumoto ceļu, ko nelaiķis Izīdas vadīts dodas no nāves uz augšāmcelšanos, kur Hors pārvar visus šķēršļus, bet Ozīriss ir Mirušo tiesnesis. Šeit ir labi zināms labirints, kas uzbūvēts uz laukuma pamata, kurā ietilpst 12 lielas paralēlas zāles un milzīgs skaits istabu, no kurām 1500 atradās pazemē, kalpojot par kapavietu faraoniem un svētajiem dzīvniekiem.

Senatne

Grieķu vidū varonis-glābējs Tesejs iet šo ceļu, dievišķā instinkta zelta pavediena vadīts, un nogalina mežonīgo dabu Mīnotaura formā. Labirinta jēdziens Homērā neparādās. Mīnojas kultūrā labirinta centrā esošajam vērsim ir jābūt saules produktīvajam spēkam, savukārt spirālveida labirints pats par sevi pārstāv Mēness un sievišķo aspektu. Vai arī tas ir simbols Saules spēkam, tās karstumam, slapjā elementa žāvēšanai, tās iztvaikošanai un miasmai.

Romiešiem tas simbolizē slepenību un necaurredzamību. "Tāpat kā neviens nevar zināt labirinta noslēpumus, tāpat nevienam nevajadzētu zināt karalisko nodomu"

Sarežģītās ejas Knosā, kurās atradās Tēseja nogalinātais briesmonis Mīnotaurs.

Senajos rakstos minēti pieci lieli labirinti: ēģiptiešu labirinti, kas, pēc Plīnija teiktā, atrodas zem Moeris ezera, divi lielie labirinti Knosā un Gortinā, grieķu labirinti Lemnos salā un etrusku labirinti Klūzijā. Slavenākais labirints atradās Krētas salā; to uzcēla Dedals (inteliģences un prasmju simbols) pēc karaļa Minosa pavēles un kalpoja par mītni Mīnotauram. Šim briesmonim ar cilvēka ķermeni un vērša galvu un asti ir iemiesotā Saules dieva un dievišķā valdnieka senā tēla nakts un draudīgs aspekts.

Leģendārais labirints atrodas Krētas salā, ko pēc karaļa Minosa pavēles izveidojis Dedals (Ikara tēvs). Tieši šajā pazemes eju mudžeklī dzīvoja vērša dēls un Pasifae - briesmonis Mīnotaurs, cilvēks ar vērša galvu. Varonis Tēsejs (Saule nakts pazemes ceļā no saulrieta līdz saullēktam) iekļuva labirintā, nogalināja Mīnotauru un spēja sasniegt virsmu, pateicoties princeses Ariadnes (Mēness) viņam dāvātajai pavedienam. Pats nosaukums: “Labirints” ienāca Grieķijā no ārpuses. Saskaņā ar Hērodota un Strabona liecībām šāds bija nosaukums: Ēģiptes faraona Amenemhata III (II tūkstošgadē pirms mūsu ēras) kaps Fayum oāzē; Polikrāta pils Samos salā 6. gadsimtā pirms mūsu ēras. pirms mūsu ēras) un etrusku karaļa Porčesnas kapenes pie Klūzijas (mūsdienu Toskāna Itālijā).

Cilvēka sienu labirints - Venēcija. (“Līnijas, kas rakstītas starp Eigonijas kalniem”, N.B. Šellija).

“Viņš klīda pa grēku labirintiem, ieguvis spēku, bez apmulsuma un grēku nožēlas” (D. G. Bairona “Childe Harold’s Travels”).

Labirints - pasaule. “Tas, kurš noķer no lodītes pavediena galu, izies cauri labirintam un iznāks gaismā” (I. V. Gēte).

“Mana anekdote (...) ir sofismu labirints... (F.Šillera “Dons Karloss”).

“Ja man būtu Ariadnes pavediens, pa kuru varētu izkļūt no burvestību un zīlēšanas labirinta” (Ju. Slovatskis).

“Dzīves labirintā ceļi nav atšķirami” (A. Fredra “Aizmirstie”).

“Cilvēka viltība ir kā tumšs labirints” (V. Smorskis, poļu dzejnieks).

budisms Budistu ikonogrāfijā tā sauktās "Budas iekšas" ir cilpu sarežģītība, kas simbolizē dzīves bezgalību kā tādu un tās jēgas meklējumus.

Oneirokritika

Atklājot noslēpumu.

Emblemātika

Labirints ir kā ģerbonis, devīze. Piemēram, Gonzago kņazu dzimtas ģerbonī bija labirints ar kalnu vidū, ko ieskauj ūdens. Fakts ir tāds, ka Gonzago pils tika uzcelta Mantujā uz salas, ko ieskauj purvi un purvi. Uzraksts uz ģerboņa vēstīja: “varbūt, jā; varbūt ne."

Vienkāršs labirints veido Mantujas Gonzaga kņazu mājas emblēmu (impresa) - dažreiz ar kalnu vidū un dažreiz ūdens ieskautu. (Gonzagu dinastijas pils Palazzo Te tika uzcelta uz salas toreizējos purvainajos apgabalos netālu no Mantujas.) Labirints ir redzams Gonzagu piļu dekorā, dažreiz ar devīzi: “Forse che si, forse che no” [itāļu val. "Varbūt - jā, varbūt - nē"].

Vieta ar daudziem pagriezieniem un kaktiem, kas ir tik gudri novietota, ka ir ļoti grūti no tās izkļūt.

Simbols nozīmē grūtības un problēmas, kas rodas cilvēka priekšā, kurš nonācis grēka ceļā. Tad mums ir grūti izkļūt no šīs ārkārtīgi mulsinošās vietas, un nekas, izņemot Greisas vadošo pavedienu, nepalīdzēs mums atkal tikt ārā.

Alķīmija

Husa van Vrēsvika darbā De Groene Lccuw (Amsterdama, 1672) ir ilustrācija, kurā redzama alķīmiskā akmens svētvieta, kuru sienu veidā ieskauj planētu orbītas, tādējādi personificējot kosmisko labirintu (32).

kristietība

IN agrīnā kristietībašis simbols saņēma pretēju nozīmi un personificēja neziņas ceļu ar pazemi centrā un Mīnotauru, kas spēlē velna lomu, ja Kristus, tāpat kā Tesejs, nerāda ceļu. Katakombu mākslā labirints neparādās. Vēlāk tā parādās baznīcās un katedrālēs, un tās simbolika tikusi interpretēta dažādi: reizēm kā grūtības un vilšanās, ar kurām saskaras kristieša ceļā cauri šai pasaulei; tad kā mulsinoša un atkarību izraisoša grēcīgā daba, kas neļauj cilvēkam iet taisno ceļu; tad kā dvēseles svētceļojums no Zemes uz Debesīm; tad kā nepareiza cilvēka līkumotais ceļš, padodoties kārdinājumam; tad kā ceļš, ko cilvēks atrada, apejot visas grēka lamatas un važas; ceļš no Pilāta nama uz Golgātu, ko dažreiz sauc par “Jeruzalemes ceļu”. Tiek uzskatīts, ka labirinti baznīcās ir iekārtoti, lai kalpotu par svētceļojumu vietu tiem nožēlojošiem grēciniekiem, kuri nevar aizceļot uz Svēto zemi vai tālām svētnīcām.

Labirinta ideja tika plaši izmantota viduslaiku arhitektūrā. Pastaiga pa mozaīkas labirintu, kas uzbūvēts uz grīdas vai zemes, kādreiz bija līdzvērtīgs simboliskam ceļojumam uz Svēto zemi (28).

Viduslaiku katedrālēs labirinti pastāvēja kā “ceļš uz Jeruzalemi”, ko ticīgais veica lūgšanā un ceļos, ko uzskatīja par sava veida aizvietotāju svētceļojumam uz Palestīnu. Labirints Šartras katedrāles grīdā ir 12 metru diametrā, un ticīgo ietais ceļš ir aptuveni 200 metrus garš.

Labirinta centrā ir pestīšana, atrodot debesu Jeruzalemi, kurā viņam izdevās nokļūt pa grūtību un visādu kārdinājumu pilnu ceļu.

Viduslaiku kristīgās tradīcijas izmantoja labirinta jēdzienu, lai dekorētu gotiskās katedrāles plāksnes. Viņu raksti un līkloči līdzinājās vai nu Jēzus ceļam no Galilejas uz Jeruzalemi, vai arī cilvēka dzīvību ar tās viltus vilinājumiem, grēcīgām vēlmēm, maldiem un grūtībām... Velnam nebija izejas no šādas apjukuma. Rāpošana ceļos pa šādām no plātnēm veidotām takām tika uzskatīta par sava veida aizstājēju patiesam ceļojumam uz Svēto zemi. To sauca par "svētceļojumu" - "pelegrins sur place". Ir zināms, ka bija 25 šādi tempļu “labirinti” - pirmie pastāvēja Orleansvilā Alžīrijā. Celta mūsu ēras 324. gadā. e., tas bija kvadrātveida un saturēja burtu mīklu: vārdi “Santa eclesia” ar vienu burtu “c” norādīja uz izeju pa Kunga ceļu tieši uz Baznīcu... Tur bija baznīcas labirinti Santa Maria Zatiberas reģionā Romā; San Vitale Ravennā, Šartras katedrālē, San Michele Pāvijā. Daži baznīcu labirinti bija būvniecības brālību pazīmes, kas viduslaikos uzcēla šādas būves.

Labirinti krusta attēlā (Itālijā tos sauca par “Zālamana airiem”) tika izgatavoti dekoratīvās versijās ar nosaukumu “romānika”, “ģermāņu”, “ķeltu” - mēs runājām par krustu formu. Tiek uzskatīts, ka daži labirinti kalpo, lai ievilinātu tajos velnus, kuri nekad netiks ārā.

Psiholoģija

Klīstot. Psiholoģiskā nozīmē labirints ir "centra meklējumu" izpausme, un to var salīdzināt ar nepabeigto mandilas formu.

Vieta, kur viegli apmaldīties un zaudēt sirdi, labirints saistās ar to izmisumu, kas klīst, nedzirdot savu iekšējo balsi, kas aicina uz garīgumu, vai tiem, kuriem trūkst izpratnes par likumiem un reliģiju. Viņš arī iemieso apjukumu, grūtības un pārbaudījumus iniciācijas ceļā, kas katram jāpārvar, meklējot sevi, savas personības centru, kurā notiek atdzimšana. Tradicionāli labirints piedāvāja trīs ceļus: vienu, kas ved uz nekurieni, simbolu Muļķa klejošanai pa Taro kārtīm, bezsamaņā; otrais sastāvēja no daudziem pagriezieniem, kuros ir viegli apmaldīties, simbols nepanesamai nastai, ko cilvēks uzliek uz saviem pleciem; un, visbeidzot, trešais – ved tieši uz gaismai atvērto telpu, tiešo Zināšanu simbolu.

Individuālā līmenī Labirinta Mīnotaurs iemieso mūsu personības kaitīgos aspektus, apspiestos un apspiestos instinktus, kas kļuvuši par paralizējošiem kompleksiem un šaubām. Katra šāda novājinošā “nasta” ir jāiznīcina, ja mēs vēlamies atrast trešo ceļu, kas bruģēts ar cerību, kas ved uz brīvību un pilnīgu Es apzināšanos Mums tikai jāseko Ariadnes pavedienam (saskaņā ar mītu, Ariadne palīdz varonis Tēsejs, lai izkļūtu no labirinta, pēc tam, kad viņš nogalinājis briesmoni, pasniedzot viņam lina diega kamoli), kas ir attapības simbols. Kur mēs ceram atrast briesmoni, mēs atrodam Dievu; kur mēs gatavojamies nogalināt citu, mēs upurējam savu ego; kur mēs ceram izkļūt virspusē (ārpasaulei), mēs sasniedzam savas eksistences centru; kur mēs sagaidām būt vieni, mēs atrodamies vieni ar visu pasauli.

Saistībā ar sātanu labirints ir zemapziņas zīme, kā arī zaudējums un attālums no dzīvības avota (15).

Labirints, kura vidū ir strūklaka, avots, kurā nav iespējams nokļūt: zemapziņa, brīnuma gaidīšana, cerība, ka dzīvības avots atklāsies.

Labirints ar taciņu uz centru un pēc tam ceļu uz izeju ir simbols gara uzvarai pār matēriju; zināšanas par aklu māņticību; mūžība pār īslaicīgo, veltīgo; intelekts pāri instinktam.

Labirints ir pārbaudījums iesācējam slepenos rituālos; nepieciešamība atrast slēptu garīgo centru; spētu izkļūt no tumsas dienas gaismā...

Labirints, no kura nav izejas (arhitektūra, eju sajukums renesanses un baroka laikmeta ēkās) - pārliecības zudums radošajā procesā; garīgais pagrimums starp dažādām ikdienas parādībām.

Ilustrācijas

Viduslaiku “deju labirinta” plāns Šartras katedrāles marmora grīdā. (Francija.)

Labirints Baltās jūras Kandalakšas līča krastā. Plāns.

Labirints - pulkstenis, kas nozīmē laika un telpas krustojumu (antīka gravēšana).

Labirints. I. Boskijs, 1702. gads

Labirintam ir dubulta nozīme – kosmiska un erotiska. Pirmajā gadījumā tas ir gara zaudējums radīšanas procesā neoplatonisma garā, tas ir Krišana. Attiecīgi ceļš no labirinta centra uz ārpusi ir atgriešanās pie garīgām vērtībām. Izrakumos Knosā Krētā tika atklāta sarežģīta, sarežģīta telpu un koridoru sistēma. Atklātā vietā viņi atrada deju grīdu, kuras grīdu klāja mozaīka, kurā bija attēlots labirints. Mozaīkas motīvs ir rituālas erotiskas pavasara ainas.

Arhaiskajos laikos riņķa deja bija vīriešu un sieviešu iniciācijas veids. Ceļš cauri labirintam, pēc Eliādes domām, ir iniciācijas akts uz nemirstības sasniegšanu, tāpat kā mitoloģiskā cīņa ar pūķi ir iniciācijas akts. Tā kā nāve šeit ir jāsaprot kā rituāls tīkls, kas jāpiedzīvo katram iesvētītajam, tad labirintā iesūtītie septiņi jaunekļi un septiņas meitenes var nebūt domāti upurēšanai, bet tikai iesvētīšanai kultā. Neasiņainā Mīnojiešu kultūras vēsture varēja runāt tikai par šādu interpretāciju.

Labirints simbolizē līkumoto un bīstamo dzīves ceļu, bet vītne – dievišķo instinktu cilvēkā. Krētas ģerbonis.

Labirints kā dzīvības enerģijas kustība...
Tieši šis labirints ir saistīts ar slepenām zināšanām...
Šis ir septiņu apgriezienu čakru labirints...

Tas ir sastopams visā pasaulē: Ķīnā, Tibetā, Ēģiptē, Anglijā, Īrijā, Peru un Amerikas indiāņu vidū. Jūs atradīsiet šī labirinta attēlus uz daudzu Eiropas baznīcu grīdas. Tāda pati forma ir atrodama uz akmens sienām visā. Senajai cilvēcei šī forma bija liela vērtība.

Mēs ar jums 8. augustā uzcelsim savu labirintu Vībutā

Labirintā ir septiņi ceļi, septiņi apgabali, kas saistīti ar toru un cilvēka sirds pukstēšanu... - tie palīdzēs sadzirdēt Sirds pukstēšanu.

Autors un labirintu eksperts Ričards Andersons atklāja, ka, ejot pa labirintu, cilvēks neviļus iziet cauri dažādiem apziņas stāvokļiem, kas noved pie ļoti raksturīgām sajūtām. Tas mudina jūsu dzīvinošo enerģiju pārvietoties pa čakrām šādā veidā: trīs, divi, viens, četri, septiņi, seši, pieci. Enerģija sāk virzīties no trešās čakras, tad pāriet uz otro, tad uz pirmo; šeit tas lec uz augšu uz sirdi (ceturtais), tad uz galvas centru čiekurveidīgajā dziedzerī (septītajā), tad uz pieres uz hipofīzi (sestā) un no turienes uz leju uz rīkli (piektā). Ja vien jūs pats neiejaucieties pieredzē, tad, ejot cauri šim labirintam, jūs automātiski iziesit cauri šīm izmaiņām. Pat ja jūs neko nezināt par šīm lietām, jūs joprojām pārdzīvosit sajūtām. Cilvēki visā pasaulē ir atklājuši, ka tā ir patiesība. Andersons ir pārliecināts, ka, ja jūs attēlosit ceļa secību pa līmeņiem ar līnijām (rindiņu skaits norāda, kurš no septiņiem līmeņiem tas ir) - trīs, divi, viens, četri, septiņi, seši, pieci - iegūstiet biķera formu - Grāla kausu - mūsu Sirds kausu ...
Mēs uzzīmēsim šo Bļodu Paņemiet zīmuļus.

Drunvalo Melhisedeks saka: “Es eksperimentēju ar šo labirintu, un tā ir taisnība, ka ar mani notika izmaiņas. Es varēju vienkārši iet taisnā līnijā uz labirinta centru un vienkārši veikt izmaiņas sevī katru reizi, kad tuvojos vietai, kur labirintam bija jāpagriežas. Es varētu sasniegt tādu pašu stāvokli, neizejot cauri visam modelim.

Šis simbols ir viens no 24, kas prezentēts izstādē “Labirints. Pūķis. Vienradzis. Ko saka simboli?
Atgriezties uz rakstu par visiem simboliem >>

Hērodots runā par Fayum ēģiptiešu labirintu 5. gadsimtā. BC. Ir informācija, ka citos tempļu kompleksos Nīlas krastos bijuši pazemes labirinti. Tur tika pārbaudīti jaundzimušie, kuri tika iesvētīti noslēpumos.

Slavenākais Rietumu pasaules labirints ir karaļa Minosa labirints Krētā, kurā, saskaņā ar mītu, kādreiz dzīvoja Mīnotaurs, pa pusei cilvēks, pa pusei vērsis.

Tās celtniecība tika piedēvēta leģendārajam tēlniekam un arhitektam Dedalam. Atēnu varonis Tesejs gāja cauri labirintam un nogalināja Mīnotauru. Viņš izkļuva no labirinta, pateicoties zelta pavedienam, ko jauneklis pavilka aiz sevis no pašas ieejas. Šo pavedienu viņam iedeva Ariadne, karaļa Minosa meita.

Soloveckas arhipelāga salās ir atrasti aptuveni 30 labirinti, kas veidoti no akmens ietvēm.

Līdzīgas struktūras ir izplatītas Skandināvijas pussalas valstīs. Tie pieder pie klasiskajiem “Krētas” labirintiem, kuriem ir centrs, uz kuru ved viens ceļš.

Viens no vecākajiem labirinta attēlojumiem Ziemeļeiropā, kas datēts ar aptuveni 2500. gadu pirms mūsu ēras, ir trīskārša spirāle, kas izgrebta Ņūgrandžas akmeņos — sena celtne, kas atrodas Mītas grāfistē, Īrijā.

Anglijā un Īrijā labirintu veidošanu piedēvēja druīdiem, Zviedrijā un Norvēģijā - rūķiem un troļļiem. Saskaņā ar dažām leģendām akmens labirintus būvējuši milži, tāpēc arī mūsdienās labirintus sauc par “milžu ceļiem”.

Apmaldīties Šartras labirintā ir ārkārtīgi grūti: redzami visi tā ceļi un krustojumi. Šeit svarīgākais ir sasniegt centru, kvadrātveida akmeni, uz kura ar naglām iezīmēti dažādi zvaigznāji. Cilvēkam tas alegoriski nozīmē sasniegt debesis un kļūt vienā līmenī ar dievībām.
D.S. Guzmans

Labirints ir haoss tiem, kas apmaldās, un telpa tiem, kas to spēj atrast.

Dedals, slavens ar savu talantu būvniecības mākslā,

Ēka tika uzcelta; sajauca ikonas un acis maldos

Viņš to ienesa cauri visādu eju līkumiem.

Ovidijs, “Metamorfozes”

Labirints ir pārsteidzoša celtne, kas kopš senatnes simbolizē līkumoto, grūto ceļu, kas ceļotājam bija jāiet, meklējot patiesību. Šai definīcijai pašai ir vairākas nozīmes: tā var nozīmēt ēku ar sarežģītu un sarežģītu plānu, no kuras ir neticami grūti izkļūt, vai no akmeņiem izklātu spirāli. Pēdējie bieži sastopami ziemeļu tautas, bet tagad mēs nerunājam par tiem.

Senā leģenda par Mīnotauru, kas savulaik šausmināja nelaimīgos hellēņus, ir dzīva un vesela līdz mūsdienām. Saskaņā ar leģendu, Knosas labirintu (Labirints) uzcēlis slavenais arhitekts Dedals, kurš ir slavens arī ar leģendu par spārnu radīšanu un lidojuma mēģinājumu kopā ar savu dēlu Ikaru. Reiz Krētas karalis Minoss saniknoja spēcīgo dievu Poseidonu, un viņš nežēlīgi atriebās likumpārkāpējam: viņa sieva dzemdēja “nevis peli, nevis vardi, bet gan nezināmu mazu dzīvnieku” - Mīnotauru ar galvu. par vērsi un vīrieša ķermeni. Lai slēptu karaliskās ģimenes kaunu, tika uzcelts labirints, kura centrā briesmonis tika droši paslēpts no ziņkārīgo acīm. Kā teica J. L. Borges: "Ideja uzbūvēt māju tā, lai cilvēki nevarētu atrast izeju no tās, iespējams, ir pat dīvaināka nekā cilvēks ar vērša galvu." Un no labirinta Knosā tiešām nebija izejas - vismaz tas ir vienīgais veids, kā izskaidrot faktu, ka upuri, kas tika atvesti uz salu speciāli, lai pabarotu Mīnotauru, nevarēja atstāt ēku. Vienīgais, kuram tas izdevās, bija Atēnu princis Tesejs. Tomēr šis seno grieķu varonis Viņš nebūtu varējis izkļūt no labirinta sarežģījumiem, ja viņam nebūtu bijusi virzošā bumba, ko viņam iedeva Ariadne. Pēc tam tas iekļuva leģendā kā “Ariadnes pavediens”. Tesejs nogalināja briesmoni un tādējādi atcēla lāstu no salas.

Tas patiesībā ir viss, ko šis mīts stāsta par labirintu. Pat pašas ēkas nosaukums nav īsti atšifrējams. Daži zinātnieki sliecas uzskatīt, ka tas grieķu valodā ienācis no pelasgu valodas, kuri apdzīvoja šo zemi pirms grieķu ierašanās. Viņu dialektu mūsdienu zinātnieki vēl nav pilnībā atšifrējuši, turklāt pat Hērodotam nebija informācijas par šīs tautas valodu. Lūk, ko senais vēsturnieks teica par pelasgiešiem:

"Es nevaru precīzi pateikt, kādā valodā pelasgi runāja. Ja mēs spriežam pēc pašreizējiem pelasgiem, kas dzīvo uz ziemeļiem no Tirseni, Krestonas pilsētā (viņi kādreiz bija kaimiņi ciltij, ko tagad sauc par doriešiem, bet pēc tam dzīvoja valstī, ko tagad sauc par Tesaliotu), un pēc tiem pelasgijiem, kuri nodibināja Plakia. un Scillac uz Hellespont un izrādījās kaimiņi atēniešiem, kā arī tām citām pilsētām, kuras kādreiz bija pelasgu un vēlāk mainīja nosaukumus. Tātad, ja, es saku, no tā var izdarīt secinājumu, tad pelasgi runāja barbaru valodā.

Noteikti zināms, ka pelasgiešu apmetņu nosaukumos bija galotne “inthos”. Bet labirints no leģendas tika uzcelts daudz vēlāk - ap 1600. gadu pirms mūsu ēras. e. Ja ticat mītam, tad tas atradās tieši Knosā. Tomēr zinātnieki šaubās par šīs informācijas precizitāti. Nav pat zināms, kā šī celtne izskatījās un kam tā patiesībā celta: iespējams, tās līkumotās ejas bija paredzētas rituālu priekšnesumiem un dejām. Vai bija sienas? Kas zina. Iespējams, ka tas bija līdzīgs ziemeļu megalītiskajām struktūrām, ko sauc arī par labirintiem, ar vienīgo atšķirību, ka tai nebija spirālveida formas. Pilnīgi iespējams, ka uz gludās akmens grīdas, pa kuru pārvietojās rituāla dalībnieki, tika novilktas līnijas: arī ar to pietika, lai svētvietu uzskatītu par labirintu.

Vācu vēsturnieks Hermanis Kerns uzskata, ka šajās telpās tika dejota īpaša deja, kas detalizēti aprakstīta Iliādā un Odisijā. “Harmoniska, dzīvespriecīga apaļa deja” attēlota uz etrusku krūzes no Tragliatellas (640. g. p.m.ē.): pavisam jauni karotāji gan kājām, gan zirga mugurā tur rokās bagātīgi dekorētus vairogus, uz kuriem attēloti putni un zirgi. Jaunieši dejojot pamet labirintu, bet fonā redzami divi mīloši pāri. No Mīnotaura te nav ne smakas. Bet kas tad notika labirintos?

Pats etrusku krūzes dizains ļoti atgādina iniciācijas rituālu. Un vispār šādu “deju” mērķis varētu būt diezgan ikdienišķas lietas: veiksme plānotajā biznesā, laba raža vai ilgi gaidītā grūtniecība. Pietika iziet no sākuma līdz beigām pa noslēpumaino labirintu.

Pretēji izplatītajam uzskatam, senais labirints nemaz nebija tik mulsinošs, kā tas tiek pasniegts mūsdienās. Uz daudziem arheoloģiskiem atradumiem, tostarp uz Knosas monētām, ir attēls, ko grieķi saprata ar šo vārdu. Lai nokļūtu centrā, cilvēkam tas bija jāapbrauc septiņas reizes (skaits var atšķirties), ar katru pagriezienu ieejot mazākā “aplī”. Un tas ir pārsteidzoši: ieejot labirintā, jūs saprotat, ka centrs atrodas turpat, ļoti tuvu. Un nokļūt līdz tai ir pavisam vienkārši, jo ceļā nestāsies neviena sānu galerija, neviens šķērslis: nav kur nogriezties, ir tikai viens koridors, kas ved uz centru. Lai kā jūs mēģinātu, jūs neizbēgami nonāksit centrā. Un tāpat – viegli un dabiski – var izkļūt ārā. Bet tad par mītu par Mīnotauru rodas liels jautājums: ja no labirinta ir tik viegli izkļūt, tad kāpēc Tēsei bija vajadzīgs bēdīgi slavenais Ariadnes pavediens?

Visticamāk, labirinta patiesā nozīme laika gaitā tika zaudēta, tāpat kā daudzas senās zināšanas. Tā vienīgo ceļu nekādā veidā nevar salīdzināt ar daudzajām ceļa iespējām, ko piedāvā šīs struktūras mūsdienu interpretācija. Ja agrāk cilvēks vienmēr atradās labirinta centrā, lai cīnītos ar briesmoni un pēc iespējamās uzvaras varētu atrast ceļu atpakaļ, tad mūsdienās viss ir mainījies: pat pats nosaukums dažās tautu valodās. Eiropa kļuva citādāka un ieguva citu nozīmi. Piemēram, iekšā vācu Labirints ir pārvērties par Irrgatenu, “klejojumu helikopteru”, kurā cilvēks steidzas meklēt savu mērķi un izeju un nekādi nevar tos atrast. Vispirms bija nevis uzvara pār Mīnotauru, bet gan viņa paša vājums, un tā nav vienīgā atšķirība starp Irrgatenu un “klasiku”.

Ceļojot pa Knosas labirintu, tiem, kas ienāks, būs neticami pretēju sajūtu klāsts. Šķiet, ka mērķis ir klāt, tikai sasniedz to ar roku, bet tad koridors strauji iet uz sāniem, vedot arvien tālāk no vēlamā centra, uz ārējo gredzenu. Vai apmeklētājs spēs sasniegt mērķi? Ir gan izmisums, gan cerība. Šis labirints ir līdzīgs cilvēka dzīve- tai ļoti līdzinās kontrastu spēle, kas pavada ceļojumu pa gaiteņiem. Tuvums un attālums no mērķa, uzvaras sajūta un sabrukums līdz ar jaunu pavērsienu - atliek vien doties uz priekšu un cerēt, ka labirinta centrs jau ir pavisam tuvu, un drīzumā parādīsies tā lāpu blāva gaisma.

Ne tikai ēka, bet arī pats simbols bija relikvija, turklāt ļoti populāra: tā tika attēlota ļoti bieži, dažreiz pat steigā, it kā nejauši, uz māla gabala uzzīmējot pazīstamu attēlu. Šādas “radošuma” piemērs tika atrasts izrakumos Pilosā: ļoti maza māla plāksne, kuras vienā pusē bija sarakstīts ar kāda kazu ganāmpulku, otrā pusē bija labirinta simbols. Tas tika saskrāpēts steigā, tā, kā tagad cilvēks bez prāta skribelē uz papīra lapas. Tas nozīmē, ka tas, kurš to uzzīmēja, labi pārzināja labirinta uzbūvi – pretējā gadījumā viņš to nebūtu varējis precīzi un ātri attēlot.

... Ar nākamo pagriezienu labirinta centrs tuvojas, tāpat kā Mīnotaurs. Pati tumsas sirds, kurā slēpjas nezināmais, tikšanās ar kuru nevar izvairīties - kā ar nāvi. Varbūt rituālā deja personificēja pašu dzīvi?

Nosaukums “Minotaurs” bieži tika lietots, lai apzīmētu cilvēkus ar noteikta veida raksturu. Ja tagad par viņiem teiktu kaut ko līdzīgu: “Īsts velns”, tad senajā pasaulē viņi pārvērtās par “īstiem mīnotauriem”. Kad Pompejā tika veikti arheoloģiskie darbi, uz vienas mājas kolonnas tika atrasts uzraksts: "Šeit dzīvo Minotaurs." Tā viņi nosaukuši kādu Markusu Lukrēciju un aprakstam pievienojot blakus noskrāpētu labirinta simbolu.

... Jo tālāk ienākošais iet dziļāk tumšajos gaiteņos, jo tuvāk ir centrs. Laiks vairs neievelkas tā, kā tas bija ceļojuma sākumā – tas skrien neticamā ātrumā, un arvien mazāk no tā paliek pirms sastapšanās ar neizbēgamo – pēc tā atgriezās tikai Tēsejs, bet vai viņš ieradās šajā pasaulē dzīvs? Ne velti mīts vēstīja, ka kuģa, ar kuru princis atgriežas mājās, buras nav mainītas no sēru melnas uz baltām.

Un šeit ir labirinta sirds. Tukša, līdzena teritorija. Bet kur ir Mīnotaurs? Kur ir briesmonis, kas, saskaņā ar leģendu, slēpjas labirinta centrā? Protams, visu var attiecināt uz senās leģendas naivumu, bet vai tās interpretācija ir pareiza? Mīts vēsta, ka tieši tur, kur ved garais koridors, dzīvo noteikta būtne – Mīnotaurs, kurš visos gadsimtos tika uzskatīts par ļaunuma centru (viduslaikos tur dzīvoja pats Velns). Bet tas ir tukšs – Mīnotaura vietā atrodas tikai tas, kurš ienāca. Ko darīt, ja viņš ir šis briesmonis ar tumsu, kas slēpjas viņa sirdī? Viņš pats, izstaigājis līkumotu ceļu, pārvērtās par Mīnotauru, un tagad viņam ir tikai divas iespējas: palikt šeit, ar milzīgu ļaunumu sirdī, vai steigties atpakaļ - uz gaismu. Varbūt rituālā deja iemiesoja šo ciklu, kad cilvēks, kurš nodzīvoja sev atvēlēto laiku, galu galā sastapās ar nāvi, nostājās aci pret aci visam, ko bija savā dzīvē darījis, un pēc tam atdzima no jauna, lai sāktu visu no jauna?

Izskaidrojums tika atrasts arī pavedienam, ko Ariadne pasniedza Tēsam. Pētnieki ierosināja, ka dejotāji pirms ieiešanas labirintā sasien sevi ar vienu pavedienu. Tas darīts, lai “dzērvju dejas” laikā tās dalībnieku rinda neizjuktu un viņi nezaudētu vietu gājienā. Pirmais dejotājs gāja uz priekšu, vadot pārējos, kuri ar dzīvīgiem lēcieniem, pagriezieniem un paklanīšanos atdarināja dzērves (tātad nosaukums) kustības. Dejā viņi sasniedza pašu centru, kur apgriezās un, turoties pie “Ariadnes pavediena”, atgriezās no tumšā labirinta gaismā.

Līdz 12. gadsimtam pirms mūsu ēras. e. labirintu sakrālais spēks ir krietni novājināts. Daudzas būves kauju laikā tika iznīcinātas, citas nesaudzēja laiks. Līdz 4. gadsimtam pirms mūsu ēras. e. Rituālo deju jēga joprojām saglabājās, taču pamazām cilvēkiem zuda interese par šādām brillēm: tās kļuva nesaprotamas dejotāju kustībām, kuras turklāt lielākoties slēpās aiz labirinta sienām. Bet, ja deja tika aizmirsta, labirints nebija. Simbolika izplatījās uz ziemeļiem un austrumiem.

Romiešiem labirints vairāk uztvēra kā dekoratīvu simbolu, lieliski izskatoties ēdamistabās un vestibilos. Populārais mozaīkas dizains ietvēra pašu labirintu un ainavu no slavenā Grieķu mīts, bet romiešu mākslinieki dažkārt tika aizmirsti, un viņu simbolam bieži nebija ne ieejas, ne izejas. Raksts nezaudēja savu skaistumu - un klients neko vairāk neprasīja.

Pārsteidzošā kārtā mistiskais spēks atgriežas labirintā universālās kristianizācijas laikmetā: tagad tas simbolizē grēcīgo dzīvi, kas cilvēkam jādzīvo, pirms tiek attīrīts labirinta vidū un uzzinātu tur savas eksistences jēgu.

Kristietības ietekmē simbols mainās: tajā ir iekalts krusts, un līdzīgi gotiski attēli parādās pie ieejām lielajās katedrālēs. Labs piemērs varētu kļūt par Šartras katedrāles labirintu: tās 28 pagriezieni nozīmēja ceļojumu uz Svēto zemi.

Viduslaiku Albions deva priekšroku labirintiem, kas izgatavoti no atbilstošā formā apgrieztiem krūmiem. Jaunieši tur staigāja un svinēja svētkus. Daži “zālāji” ir saglabājušies līdz mūsdienām: piemēram, Eseksā vai Dienvidvelsā. Līdzīgus var atrast Vācijā.

Mūsdienu “labirinti” vairs neatgādina senas būves, caur kurām cilvēks atradās. Tagad viņi patiešām ir kļuvuši par "klejojumu helikopteru pilsētu", bezjēdzīgu un neparedzamu. Desmitiem un simtiem kaktu un šķēršļu, ejas un šķēršļus neatstāj nekādu izredžu izbraukt, un svētā vieta ir pārvērtusies par sarežģītu atrakciju. Tagad no tā var izkļūt tikai ar “Ariadnes pavediena” palīdzību, taču žēl, ka laiks to pārvērtis par mītu.

Labirinta simbolika filozofiskajā traktātā Y.A. Komenijs "Gaismas labirints un sirds paradīze"

1. nodaļa. Labirints kā kultūras un estētiskais kods

Daiļliteratūra, kas ir cilvēka garīgās darbības produkts, ir nesaraujami saistīts ar viņa apziņu. Studējot literatūru, kā arī pētot cilvēku, nevar ņemt vērā tikai viņa apziņu, uzskatot to par vienīgo psiholoģiskās eksistences formu. Pievēršoties psihoanalīzes pamatjēdzieniem, mēs izmantosim terminus “apzināts” un “bezsamaņā” - šis sadalījums ļaus izprast novērotos patoloģiskos procesus atsevišķa autora garīgajā dzīvē. Nevar apgalvot, ka literāra darba radīšanā ir iesaistīts tikai apzinātais, jo jebkurā mākslas formā, ieskaitot literatūru, bieži tiek atspoguļotas idejas un garīgi procesi, kas nav apzināti. Labirinta simbols, kas ir alegoriju sistēmas pamatā Ya A. Komenska darbā, attiecas tieši uz šādām bezsamaņas izpausmēm literārā darbā.

Labirinta simbols ir ārkārtīgi sarežģīts un daudzšķautņains. Ilgs pastāvēšanas periods rituālajās, mitoloģiskajās un pēc tam arī literārajās tradīcijās aiz labirinta simbola ir atstājis sarežģītu un pretrunīgu nozīmju taku. Kad autors literārā darbā atsaucas uz doto simbolu, viņš neizbēgami saskaras ar grūtībām no nozīmju daudzuma izvēlēties tieši tos, kas atbilstu viņa mākslas darbā izvirzītajam uzdevumam. Bieži vien šo procesu autors veic neapzināti, tas ir, bez savas subjektīvās kontroles, tādā gadījumā viņš pievēršas kolektīvās bezapziņas saturam - attēla arhetipiskajām nozīmēm.

Lai izpētītu attēla arhetipisko nozīmju iespiešanās iemeslus literārajā darbā, ir jāsaprot neapzinātā abstraktā autora darba principi. Analizējot labirinta simbolu šajā darbā, ir nepieciešams lietot jēdzienus “bezapziņa” un “arhetips”, jo daudzas tā nozīmes pieskarsies tieši cilvēka kultūras atmiņas dziļo slāņu saturam.

Bezapziņas virsmas slānis zināmā mērā ir personisks. K. Jungs to nosauca par "personīgo bezsamaņu". Taču šis slānis balstās uz citu, dziļāku, kam ir pirmsākumi un kas vairs nav iegūts no personīgās pieredzes. Šis iedzimtais slānis ir tā sauktā kolektīvā bezsamaņa. "Šeit mēs runājam par par bezapziņu, kam ir nevis individuāls, bet universāls raksturs. Kolektīvā bezapziņa it kā sevī koncentrē “arhaiskās pieredzes paliekas, kas mīt bezapziņā. mūsdienu cilvēks". Jungs K. G. Memuāri. Sapņi. Pārdomas. - Kijeva, 1994. - P. 175. Citiem vārdiem sakot, kolektīvā bezsamaņa absorbē cilvēka psiholoģisko pieredzi, kas ilgst daudzus gadsimtus. "Mūsu dvēseles, tāpat kā mūsu ķermenis, sastāv no tiem pašiem elementiem, kas mūsu senču ķermeņi un dvēseles." Tieši tur. - P. 233. Tādējādi tie saglabā pagātnes atmiņu, t.i. arhetipiskā atmiņa.

Pēc savas būtības kolektīvā bezapziņa ir pārpersoniska, tā veido katra cilvēka garīgās dzīves pamatu. Kolektīvo bezsamaņu atklāja K. Jungs, vispirms analizējot sapņus, bet pēc tam veicot noteiktas darbības (rituāls, rituāls) un mākslinieciskā jaunrade(mīts, leģenda, pasaka).

Arhetipi ir senākie vai, labāk teikt, pirmatnējie, universālie tēli, kas veido kolektīvās bezapziņas saturu. Arhetipi aizsākās mitoloģijā, taču joprojām pastāv ilgu laiku folklorā un literatūrā, vienlaikus modificējot un pārveidojot. Teorētiski ir iespējams jebkurš arhetipu skaits. Autoru pievilcība arhetipiem var būt gan apzināta, gan neapzināta. Arhetips nesabrūk, izpaužoties jaunās formās jaunos vēstures posmos. Tas jāņem vērā, analizējot labirinta simboliku. Literatūras arhetipi un universālas: rakstu krājums. / Krievijas Valsts humanitārā universitāte, M.: 2001. - P. 41..

Jēdziens "arhetips" in mūsdienu zinātne iepazīstināja K.G. Jungam, taču viņam ir daudz priekšgājēju un pēcteču, kuru izpratne par šo fenomenu bija nedaudz atšķirīga, jo īpaši ne tikai psiholoģiska. Atsaucoties uz Aleksandrijas Filona un Dionīsija Areopagīta šī termina lietošanu, kā arī uz dažām līdzīgām idejām Platonā un Augustīnā, Jungs norādīja arī uz arhetipu analoģiju ar Durkheima “kolektīvajām idejām”, Kanta “a priori idejām” un biheivioristu “uzvedības modeļi”.

C. G. Jungs ierosināja nošķirt arhetipu – hipotētisku kontemplācijai nepieejamu tēlu un arhetipisku attēlojumu – apzinātu un uztvertu arhetipu, kas izmainās tās individuālās apziņas ietekmē, uz kuras virsmas tas rodas. Arhetips kā tāds nevar rast izpausmi literatūrā un nemaz nevar tikt izteikts. Izejot cauri individuālās apziņas prizmai, arhetips mainās, kļūstot apzinātam un uztveramam.

Literatūrā, mākslā un reliģijā arhetips parādās pārskatītā formā. Tas norāda uz viņu apzinātās apstrādes ietekmi spriedumos un novērtējumos. IN tīrā formā arhetips neienāk apziņā, tas vienmēr ir saistīts ar kādiem pieredzes priekšstatiem un ir pakļauts apzinātai apstrādei.

Arhetipiski attēli vienmēr ir pavadījuši cilvēku, tie ir mitoloģijas, reliģijas un mākslas avots. Šajos kultūras veidojumos notiek “apjukušu un baismīgu tēlu pakāpeniska slīpēšana, tie pārtop par simboliem, pēc formas arvien skaistākiem - saturiski universāliem. Mitoloģija bija sākotnējais arhetipisko attēlu apstrādes veids" Jungs K. G. Pieeja bezsamaņā / Arhetips un simbols, M.: Renesanse, 1991. - 65. lpp.

Jungs un viņa sekotāji (J. Kempbels, E. Neimans u.c.) uzskatīja pasaules tautu mitoloģiju par tiešas arhetipu realizācijas produktu. Pamatojoties salīdzinošā novērtēšana dažādu pasaules tautu mīti, tika apzināti svarīgākie mitoloģiskie arhetipi “māte”, “bērns”, “ēna”, “animus” (“anima”), “gudrais vecis” (“gudra vecene”). “Māte” izsaka mūžīgo un nemirstīgo bezapziņas elementu. “Bērns” simbolizē individuālās apziņas pamošanās sākumu no kolektīvās bezapziņas elementa. “Ēna” ir bezsamaņā esošā personības daļa, kas paliek aiz sliekšņa, kas var izskatīties arī kā dēmonisks dubultnieks. “Anima” vīriešiem un “animus” sievietēm iemieso personības neapzināto sākumu, kas izteikts pretējā dzimuma tēlā, un “gudrais vecis” (“veca”) ir augstākā garīgā sintēze, kas harmonizē apziņu. un neapzinātās dvēseles sfēras vecumdienās Literatūras arhetipi un universālas: Sat.st. / Krievijas Valsts humanitārā universitāte, M.: 2001. - P. 31..

Labirinta arhetips nav viens no galvenajiem arhetipiem, kas veido kolektīvās bezapziņas pamatu, taču biežums, ar kādu cilvēce tam pievēršas jaunradē, kultos un rituālos, apliecina, ka šīs parādības izpratne ir ārkārtīgi svarīga cilvēka garīgajai dzīvei. persona.

Pievilcība mitoloģiskiem tēliem un sižetiem rada nozīmīgus mākslas darbus, kas iekļūst pasaules kārtības dzīlēs, un arhetipi kļūst par sava veida “ķieģeļiem” kultūras veidošanas pamatiem. Patiesībā labirinta arhetipu, kas vēlāk ieguva simbolisku nozīmi, var uzskatīt par vienu no šiem “celtniecības blokiem”. Balstoties uz labirinta kā arhetipa kultūrā analīzi, varam izdarīt secinājumu par tā simbolisko un sakrālo raksturu.

Tuvojoties Labirinta tēla simbolikas tēmai, nepieciešams definēt simbola jēdzienu, kam šajā darbā pievērsīsimies. Ņemot vērā šī darba specifiku, būtu lietderīgi pievērsties šī jēdziena duālai interpretācijai - kultūrpsiholoģiskai un literārai.

Vārds “simbols” K. Junga darbos nozīmē “termins, vārds vai tēls, kurā var pazīt Ikdiena, bet tiem ir īpaša papildu nozīme to parastajai nozīmei. Tas nozīmē kaut ko neskaidru, nezināmu vai no mums apslēptu” Jungs K. G. Pieeja bezsamaņā / Arhetips un simbols, M., Renesanse, 1991. - 65. lpp. Simboliskā nozīme ne skaidri vai skaidri, tas bieži vien tiek realizēts neapzināti, it īpaši, ja mēs runājam par simboliem, kuriem ir arhetipisks pamats (piemēram, labirinta simbols).

Tādējādi vārds vai attēls ir simbolisks, ja tas nozīmē kaut ko vairāk nekā tā acīmredzamo un tiešo nozīmi. Viņiem ir plašāks “bezapziņas” aspekts, kas vienmēr nav precīzi definēts vai nav izskaidrojams. "Kad mēs pārbaudām simbolu, tas mūs ved uz jomām, kas pārsniedz parastā saprāta robežas." - 66. lpp.

Literārajā tradīcijā nav skaidrības simbola jēdziena statusa noteikšanā. Vairākos darbos tas ir apspriests sadaļā par tropiem. Tomaševskis B.V. Literatūras teorija. Poētika. - M., 1996; Timofejevs L.I. Literatūras teorijas pamati. - M., 1971. Tomēr atšķirībā no tropiem, t.i. izmantojot figurālas vārdu nozīmes, simboli ir alegoriski tēli, darba pasaules “sastāvdaļas”. Tie nav vārdi, bet jēgpilni pasaules (labirinta ar tā īpašībām) elementi.

Simbolu var aplūkot mākslas specifikas problēmas aspektā kā īpašu dzīves apgūšanas un izrādīšanas veidu. Jēdziens “simbols” šajā gadījumā ir identisks “mākslinieciskā tēla” jēdzienam, kas balstīts uz spēju vienlaikus būt par veidu, kā atjaunot realitātes parādības to maņu uztverē un paust šīs realitātes ideoloģisku un emocionālu izpratni. Simbols un mākslinieciskais tēls ir identiski arī pēc spējas iemiesot indivīdā vispārējo.

Simbola kā universālas estētiskas kategorijas definīcija saistībā ar to, no vienas puses, ar jēdzienu mākslinieciskais tēls, un no otras puses, ar S. Averinceva piedāvātajiem apzīmējuma un alegorijas jēdzieniem. Acīmredzot tas ir labākais veids, kā atklāt simbola specifiku.

S. Averincevs simbolu interpretē kā “tēlu, kas uzņemts tā ikoniskuma aspektā, un zīmi, kas apveltīta ar visu attēla organiskumu un neizsīkstošo divdomību. Katrs simbols ir attēls (un katrs attēls vismaz zināmā mērā ir simbols). Averintsevs S.S. Sofija-Logosa. Vārdnīca. 2., rev. ed. - K.: Dukh i Litera, 2001. - P. 155.. Līdztekus tam autore atzīmē konkrētas kvalitātes klātbūtni simbolā, kas ir “attēls, kas iziet ārpus savām robežām, noteiktas nozīmes klātbūtne , nedalāmi sapludināts ar attēlu, bet nav tam identisks " - "semantiskais dziļums", "semantiskās perspektīvas". Averintsevs S.S. Sofija-Logosa. Vārdnīca. 2., rev. ed. - K.: Dukh i Litera, 2001. - P. 158.. Atšķirībā no alegorijas nozīmes, simbola nozīmi, pēc autora domām, "nevar atšifrēt ar vienkāršu saprāta piepūli", jo "tā ir nav atdalāms no attēla struktūras, neeksistē kā kaut kāda racionāla formula." Simboliskais tēls saglabā savu tiešo nozīmi darba pasaulē un vienlaikus iegūst neskaidrību. Simboliskais attēls ļauj lasītājam radīt visdažādākās asociācijas ar nosaukto objektu. Ievads literatūrzinātnē / Red. L.V. Černets Ed. 2. M. 2006. - 27. lpp.

Simboliskie attēli tiek plaši izmantoti literārajos darbos. Pareiza simbolu interpretācija veicina dziļu un pareizu literāro tekstu lasīšanu. Nespēja saprast attēlu simbolisko būtību, gluži pretēji, var novest pie rupjām kļūdām teksta interpretācijā un autora nodoma sagrozīšanu. Simboli vienmēr paplašina darba semantisko perspektīvu un ļauj lasītājam, balstoties uz autora “pazīmēm”, veidot asociāciju ķēdi, kas savieno dažādas dzīves parādības.

Var runāt par atsevišķiem simboliem un simboliem, kuriem ir atbalsts kultūras tradīcijās. Pēdējie, šī darba specifikas dēļ, mūs interesē lielākā mērā. Šādi simboli ir daļa no kultūras, lai tos konstruētu, rakstnieki izmanto kultūras valodu, kas principā ir saprotama vairāk vai mazāk informētam lasītājam. Protams, katrs šāds simbols iegūst atsevišķas semantiskas nokrāsas, kas ir tuvas rakstniekam un svarīgas viņam konkrētajā darbā. Labirinta simbols ir tieši tāds kultūras simbols-kods, kura nozīmes vienā vai otrā pakāpē ir pazīstamas ikvienam lasītājam. Tomēr nevajadzētu aizmirst, ka šī simbola specifika slēpjas apstāklī, ka tas ir arī mentāla konstante, arhetipisks attēlojums un sākotnēji atrodas mūsu apziņā. Tas ļauj runāt par Komeniusa tekstā ne tikai to labirinta simbola nozīmju atveidi, kuras viņš uzzināja, iepazīstoties ar dažādu zinātņu attīstības augļiem, bet arī par dziļu zināšanu izpausmi, kuras avots ir kolektīvā bezapziņa.

Atgriežoties pie tēmas par arhetipa un simbola attiecībām, jāprecizē, ka attiecībā pret arhetipu simbols ir sekundārs. Simbols ir galējā arhetipa apzināšanās un apstrādes pakāpe, tā objektīvais iemiesojums. Reliģisks simbols (kas ir labirinta simbols) veido nevis indivīda, bet daudzu cilvēku paaudžu emocionālos pārdzīvojumus, un tam ir arhetipisks pamats. Bet, jo pazīstamāks mums ir simbols, jo vairāk tas tiek izdzēsts ikdienas lietošanā, jo biežāk viss, kas no tā paliek pāri, ir banāls. ārējā puse. Šis process notika arī ar labirinta simbolu, kura arhetipisko izcelsmi neapzinās tie, kas to izmanto noteiktu nozīmju izteikšanai. Šeit esošais labirints pārvēršas par kultūras kodu, kam ir potenciāla iespēja izteikt dažas autora idejas. Jans Amoss Komenijs nebija pazīstams ar arhetipu teoriju, kā arī nebija informēts par kolektīvās bezapziņas jēdzienu. Pievēršoties labirinta tēlam, viņš paļāvās uz savu iepriekšējo pieredzi šī tēla izpratnē mitopoētiskajā tradīcijā, viduslaiku un renesanses kultūrā un personīgajām dziļajām sajūtām, kuru avots bija kolektīvā bezapziņa.

Nākamajā šī darba sadaļā tiks aplūkotas tās labirinta simbola nozīmes Ya A. Komensky darbā, ko var izskaidrot, atsaucoties uz kolektīvās bezapziņas saturu.

Aleksejs (“Lyokha”) Nikonovs un Nastasja Hruščova ar eksperimentālo monodrāmu “Magbet”

Stāsta žanrs V.I. darbos. Mišaņina

Mūsu pētījums ir balstīts uz E.V. Staroverova. Izmaiņas Amerikas Savienoto Valstu ekonomiskajā, politiskajā un sociālajā dzīvē, kas sākās pēc Pilsoņu karš, kļuva īpaši pamanāms līdz 1880. gadu vidum...

Bērnu cietsirdība R. Bredberija stāstos kā sabiedrības nežēlības atspoguļojums

Periods Notikumi valstī Literatūras pārstāvju aktuālie raksturojumi 19. gadsimta beigas valsts industrializācija, monopolu rašanās, celtniecība dzelzceļi. iedzīvotāju skaita pieaugums kopumā, kā arī pilsētu iedzīvotāju skaita pieaugums...

Burvju reālisms Latīņamerikas literatūrā

Maģiskais reālisms ir sastopams Borgesā (“Iedomātie dzejoļi”, “Sazarojošo ceļu dārzs”, “Abenhakans el Bokhari, kurš nomira savā labirintā”) un Kortačerā (“Apiņi”). Šajā sakarā būtiski, ka...

Tēlainā historiogrāfija par Lesjas Ukrainkas “Ēģiptes” darbiem “Līdzīgu tautu senajā vēsturē”

Čergovo poētiskā Ukrainas meža “iebiedēšana” faraonu zemes senajā vēsturē un diptiha jaunā forma kļuva vēl līdzīgāka likteņiem pēc “Sfinksas” un “Ra-Menes”. .

Galvenās tendences čehu literatūras attīstībā apgaismības laikmetā

Matice ceske, cheske kultūras un izglītības partnerība. Dibināja 1831. gadā F. Palacki Čehijas Nacionālajā muzejā Prāzā. Dalību iemaksas un ziedojumi ir radījuši čehu literatūras bagātību (tostarp P. I. Safarik, I...

Stīvena Kinga darbu poētika un metaforas (pamatojoties uz stāstu "Ilgā pastaiga")

Pētot dažādus avotus, kas aptver 20. gadsimta otrās puses ASV literatūru, var secināt, ka gandrīz visi kritiķi Otrā pasaules kara sekas Amerikā vērtē vienādi, piekrītot, ka...

Džona Steinbeka romāna "Pūves mala" problēmas

Sociāli ekonomiskās situācijas stagnācija ASV 30. gadu beigās un 20. gs.; Lielā depresija 1929 - 1935; sausums, tūkstošiem zemnieku iznīcināšana, bankrots, migrācija. Tā sauktās “Siržu desmitgades” stundas, cīņa pret šķiru nevienlīdzību...

Viljama Šekspīra traģēdijas "Hamlets" interpretācijas problēmas

Dažādos laikmetos Šekspīra Hamlets tika uztverts atšķirīgi. Šekspīra dzīves laikā viņa traģēdija Hamlets guva milzīgu atbalstu ne tikai no vidējā un zemākā iedzīvotāju slāņa...

Divdesmitā gadsimta ASV literatūras attīstības problēmas

Amerikāņu literatūra apskatāmā perioda veidojās diezgan sarežģītā sociālpolitiskā situācijā...

Viduslaiki ukraiņu literatūrā

Viens no jaunākajiem ukraiņu garīgās kultūras un īpaši literatūras periodiem ir viduslaiki - stunda, kas izcēlās no mongoļu-tatāru lavīnas, kuras kulminācija bija Ki Eva krišana 1240 rubļu apmērā, līdz 15. gs. gadsimts....

Kara laika Vācijas attēlojuma specifika G. Bela darbā "Biljards desmitniekā"

Pirms sākam aplūkot slavenā vācu rakstnieka G. Bola darba “Biljards desmitajā” māksliniecisko realitāti, es vēlos vispirms analizēt kultūrvēsturisko situāciju...

Čārlzs Dikenss Rietumu literatūras kritikas vērtējumā

II nodaļa. Čārlzs Dikenss Rietumu literatūras kritikas vērtējumā.1. 1836-1870 Dikenss laikabiedru acīs. 2. 70-90 XIX gs 3. 1900.-1910 Dikenss G. Džeimsa, V. Vulfa, mītisko kritiķu vērtējumā. Franču un vācu literatūrzinātnieku pētījumi. 4. 1910-1920...

Japāņu dzeja B. Akuņina romāna "Dimanta rati" kontekstā