Kādas paražas pastāv Astrahaņas reģionā. Par Astrahaņas iedzīvotāju interesantākajām Jaungada un Ziemassvētku tradīcijām

*************

Savidova E.

Mūsu reģionā dzīvojošo tautu paražas un tradīcijas

Saskaņā ar 2002. gada tautas skaitīšanu lielākā daļa Astrahaņas apgabala iedzīvotāju ir krievi (70%), kazahi (14,2%) un tatāri (7%). Citas grupas ir ukraiņi (1,3%), čečeni (1%), azerbaidžāņi (0,8%), kalmiki (0,7%), armēņi (0,6%), nogaji (0,5%), avāri (0,4%), lezgini (0,4%). , Dargins (0,4%).

Mūsu reģiona iedzīvotāju daudznacionālais sastāvs, no vienas puses, tiek skaidrots ar Volgas lejteces vēlo apmetni, kad šeit uz bijušo Astrahaņas hanātu plūda kolonisti no dažādām Krievijas valsts daļām. Vietējie nomadi pamazām pārgāja uz mazkustīgu dzīvesveidu, sajaucoties ar mazkrieviem un lielkrieviem, kas pārcēlās uz mūsu reģionu. No otras puses, Astrahaņas provinces pierobežas stāvoklis veicināja imigrantu parādīšanos no valsts dienvidiem mūsu reģionā. Pagājušajā gadsimtā Astrahaņas zemē plecu pie pleca ir dzīvojuši krievi un ukraiņi, kazahi un tatāri, tiem pievienojās arī Kaukāza un Vidusāzijas tautas un korejieši. Tāda dažādība nacionālais sastāvs iedzīvotāju, šāds kultūru sajaukums, iespējams, nav zināms nevienā reģionā.

Tautas kultūra visos laikos ir bijusi visas nacionālās kultūras pamats, tās vēsturiskais pamats. Šī vienkāršā patiesība ir jāatceras pašreizējā grūtajā laikā, kad integritāte tautas kultūra. Dažādu tautību cilvēku sašķeltība ir zema nacionālās identitātes apziņas veidošanās un attīstības līmeņa rezultāts. Tikai cienot savu senču piemiņu, viņi ciena citu cilvēku atmiņu. Tūkstošiem gadu uzkrātās zināšanas tika nostiprinātas tautas tradīciju veidā un nodotas no paaudzes paaudzē kā kolektīva sociāli vēsturiska pieredze, zināšanu sistēma par dabu un sabiedrību, kods. morāles standarti. Šīs tradīcijas un paražas laika gaitā ir pārveidotas un mainītas, dažas ir zudušas, citas ir rūpīgi saglabātas daudzās ģimenēs.

Zināšanas par rituālu veikšanu un paražu ievērošanu tika nodotas no paaudzes paaudzē. Cilvēku migrācija, izmaiņas vidē, dzīvesveids, modernie saziņas līdzekļi, pārvietošanās, dzīvošana ir mainījusies un mūsu acu priekšā maina daudzu paražu un rituālu detaļas. Parādās jauni, un tie, kas netiek ievēroti, tiek izmesti. Bet veco tradīciju būtība un gars paliek.

Pēdējās desmitgadēs ir noticis nacionālo tradīciju atdzimšanas process, valsts svētki. Daudzi no tiem ir saistīti ar tautu reliģiskajiem uzskatiem. Starp brīvdienām, kuras cilvēki īpaši ciena, ir Lieldienas, Ziemassvētki, Masļeņica, Nauryz, Kurban Bayram, Ramadan, Sabantuy.

Piedzimšana

D la pareizticīgo baznīca 7. janvāris ir lieliska diena, baznīcā plaši tiek svinēta Kristus piedzimšana. Viņi sāk gatavoties svētkiem ar Kristus dzimšanas gavēni. Gavēnis sākas 15. novembrī un ilgst līdz 25. decembrim - tas ir pēc vecā stila, bet pēc jaunā stila - no 28. novembra un beidzas 7. janvārī. Iepriekš bagātākie ēda belugas, stores, zandartus, bet nabadzīgākie ēda siļķes, brekšus un samus. Ziemassvētku vakarā, pirms Ziemassvētkiem, visi gaidīja, ka austrumos parādīsies pirmā zvaigzne. Saskaņā ar leģendu, pirms Ziemassvētkiem Betlēmes austrumos parādījās ārkārtēja zvaigzne, kas paziņoja par Pestītāja dzimšanu. Kad parādījās pirmā zvaigzne, varēja sākties tradicionālā maltīte. Vakariņas Ziemassvētku vakarā vienmēr bija bagātīgas un daudzveidīgas, tāpēc tās sauca par dāsnu vakaru vai bagātīgu kuti. Kutja bija obligāts ēdiens: to gatavoja no vārītiem graudu kviešiem, miežiem, rīsiem ar medu un biežāk ar satiju, t.i. medus ar drupinātām magoņu sēklām. Vēl viens obligāts ēdiens bija buljons - kompots no kaltētiem āboliem, bumbieriem, plūmēm, ķiršiem, rozīnēm utt.

Ziemassvētku vakars tika svinēts pēdējā dienā pirms Ziemassvētkiem.

Ziemassvētku laiks

D Divpadsmit dienas pēc Kristus piedzimšanas svētkiem sauc par Ziemassvētku laiku, tas ir, svētām dienām, jo ​​tās iesvēta lielie Kristus dzimšanas notikumi.

Cilvēki tos sauc par svētajiem vakariem, jo sena paraža Pareizticīgie kristieši pārtrauc savas dienas aktivitātes vakarā, pieminot Pestītāja dzimšanas un kristīšanas notikumus, kas notika naktī vai vakarā. Ziemas Ziemassvētku laiks ir daudzslāņu svētki, kas ietver rituālus un paražas, kas saistītas ar mitoloģiskām un reliģiskām idejām, kas veidojušās dažādos vēstures laikmetos.

Tas ir interesanti .

Tā Ziemassvētku laika stihiju raksturo pazīstamais rakstnieks un etnogrāfs A.A. Korinfskis: “Priecīgie Ziemassvētki ir trokšņaini no pašas Kristus dzimšanas dienas līdz Epifānijas svētkiem ar rotaļām, dejām un dziesmām brīvā dabā. Svetlana Krievija viņi izklaidējas, ar pravietisku zīlēšanu godīgajiem pareizticīgajiem tiek atklāti slepenie likteņu lēmumi. Dzīrēs kūsā - izklaidējošas sarunas, aplej zaļo vīnu, šļakatas alus, misa, medus. Neatkarīgi no Ziemassvētku dienas, neatkarīgi no stundas, ir jaunas pasakas, kas sakņojas ar stingrām saknēm cilvēku sirdīs. “Jautru” mīlošā māte Rus staigā, “svēta”; to noteica vectēvi un vecvectēvi, lika staigāt - izklaidēties ar plašo krievu dvēseli pēc visām svētku paražām. Un šķiet, ka vecums ir augšāmcēlies šīm dienām, nometot no saviem tūkstošgadīgajiem pleciem gadsimtiem senās aizmirstības apvalku...”

Krievijā Ziemassvētku dienās bija izplatīta zīlēšana, spēles ar ģērbšanos un tautas svētki.

Ziemassvētku priekšvakarā jau izpaudās iespaidīgā un rotaļīgā tautas svētku tradīcija, kas nākusi no pagānu laiku dzīlēm: viņi sāka veikt zīlēšanas, muldēšanas un dziedāšanas rituālus. Šī tradīcija cēlusies no saulei veltītiem svētkiem: decembrī pāriet uz vasaru, tiek pievienota diena, cilvēki ar nepacietību gaida dabas augšāmcelšanos. Ziemassvētku vakara vakaru tautā sauca par Koljadu.

Tas ir interesanti.

“Kolyada,” raksta A.A. Korinfskis, ir noslēpumains vārds. Ar šo vārdu dažādus jēdzienus saista ne tikai ikdienas rakstnieki, bet arī paši cilvēki. Visizplatītākā interpretācija: dziesmas ir modificēts latīņu Kalendae, Kalenda, sākotnēji katra mēneša pirmā diena, vēlāk janvāra kalendāru apzīmējums (no 14. decembra līdz 1. janvārim) kā gada sākuma punkts. Viduslaikos šis vārds apzīmēja Ziemassvētku spēles. Krievijas ziemeļos, raksta A. A. Korinfskis, "viņi sauc par Ziemassvētku vakara dziesmām, un tas ir rituāls, kad Ziemassvētkos iet no mājas uz māju ar apsveikumiem un dziesmām, ar zvaigzni." Biežāk svētku pastaiga pa pagalmiem notika pēc visas nakts vigīlijas jeb matiņiem, tas ir, agri no rīta jau Kristus dzimšanas dienā, 25. decembrī. Ziemassvētku dziesmas tika izmantotas, lai sauktu jaundzimušo Kristu.

Lielkrievijas provincēs, pēc A.A. Korintskis līdz 19. gadsimta beigām Ziemassvētku dziedāšanas jeb Kristus slavēšanas paradums “kļuva par ekskluzīvu ciema bērnu īpašumu, kuri ar entuziasmu to izpilda saviem vecākajiem”. "Un tagad vēl naktī pirms Ziemassvētkiem var redzēt," 1901. gadā atzīmēja kāds ikdienas dzīves rakstnieks, "dažviet bērnu pūļi, no kuriem viens nes uz kociņa iedegtu lukturi zvaigznes formā un visi pārējie skrien pēc viņa uz katru pagalmu, kur tos var atrast.

Mammaņi - čaļi vakaros un naktīs staigāja no mājas uz māju, īpaši, lai saņemtu no saimniekiem rituālo ēdienu un izteiktu laba vēlējumus nākamajam gadam. Tika uzskatīts, ka ģimenes bagātība nākamajā gadā ir atkarīga no mājas īpašnieka dāsnuma pakāpes un dāvanām dziesminiekiem. Bet tomēr Ziemassvētku svinību centrālais brīdis bija ģimenes mielasts. Tika gatavots nepāra skaits ēdienu, no kuriem galvenais bija kutia - cieti vārītas putras veids, kas gatavots no miežu vai kviešu putraimiem (un dažreiz arī no maisījuma). dažādi veidi graudi), pankūkas un auzu pārslu želeja arī tika pagatavotas.

Ziemassvētku laiks tika uzskatīts par vislabvēlīgāko laiku zīlēšanai. Saskaņā ar krievu uzskatiem, Dievs, priecājoties par sava dēla piedzimšanu, atbrīvo mirušos un ļaunos garus no citas pasaules, lai tie “staigātu apkārt pasaulei”. Neredzamā garu klātbūtne dzīvo cilvēku vidū, pēc tautas uzskatiem, sniedza iespēju ieskatīties savā nākotnē, kas izskaidro daudzos Ziemassvētku zīlēšanas veidus.

Ikviens vienmēr vēlas vismaz nedaudz ieskatīties nākotnē. Visbiežāk viņi burvestību izdara naktī pirms Ziemassvētkiem, Jaungada un Epifānijas, parasti pusnaktī.

Zīlēšanas tēmas bija no dzīvības, nāves un veselības jautājumiem līdz mājlopu pēcnācējiem, bet galvenā zīlēšanas daļa tika veltīta laulības jautājumiem - meitenes centās noskaidrot pēc iespējas sīkāku informāciju par savu saderināto.

Zīlēšana balstījās uz pārliecību, ka noteiktu nosacījumu izpildes gadījumā tiks saņemtas likteņa “zīmes”, kuras, pareizi interpretējot, pacels laika plīvuru un liecinās par nākotni. “Zīmes” var būt jebkas - sapņi, nejaušas skaņas un vārdi, ūdenī ielieta kausēta vaska un olbaltumvielu forma, dzīvnieku uzvedība, objektu skaits un pāra vai nepāra skaits utt.

Viņi izmeta kurpi aiz vārtiem: kurā virzienā viņš norādīja ar pirkstu, tur viņš apprecēsies. Viņi kaimiņu māju īpašniekiem prasīja saderinātā vārdu. Un mēs uzminējām par topošā vīra raksturu pēc gaiļa uzvedības: viņi ielēja viņam priekšā graudus un ielēja ūdeni apakštasītē. Ja gailis knābīs graudu, viņš būs taupīgs vīrs, un, ja viņš tuvosies apakštasei, viņš būs dzērājs. Lai redzētu pravietisku sapni, zem gultas vai spilvena bija jānoliek ķemme vai krūze ar ūdeni.

AR No zariem izveidojuši aku, viņi novietoja tai blakus slēdzeni, un atslēga uz to atradās zem spilvena. Kad viņi devās gulēt, viņi teica: "Saderinātā, mammu, nāc un iedzer ūdeni." Ja sapnī parādās jūsu saderinātais, jūs šogad būsiet precējies.

Pirms gulētiešanas ēdiet kaut ko sāļu vai pārsālītu ēdienu. Kad viņi devās gulēt, viņi teica: "Kas ir mans saderinātais, kas ir mana māte, tas man iedos dzert."

Svētku laiks beidzās ar Epifānijas priekšvakaru. Tas bija atvadīšanās vakars no Ziemassvētku jautrības. Pēdējo reizi māmiņas staigāja no mājas uz māju, Ziemassvētku karnevāli bija trokšņaini: tuvojās vakars, pilns ar noslēpumiem, aizraujošām mīklām un zīlēšanu. Šajā dienā vesperēs baznīcā tika svētīts ūdens. Svētīto ūdeni nesa uz mājām un uzskatīja par dziedinošu no visdažādākajām slimībām ar to apkaisīja dzīvojamās telpas, cilvēkus, mājlopu kūtis, visus saimniecības pakalpojumus un ēkas, pagrabus utt. Liels kristību paražu komplekss bija saistīts ar baznīcas ūdens iesvētīšanas rituālu rezervuāros. Lai to izdarītu, upes ledū tika izcirsta liela bedre, ko sauca par Jordānu - par godu slavenajai upei, kurā tika kristīts Kristus. Priesteri kopā ar ciema iedzīvotājiem ap viņiem veica svinīgu reliģisko gājienu, pēc tam notika lūgšanu dievkalpojums un ūdens iesvētīšana. Tika uzskatīts, ka gan pašai ledus bedrei, gan vietai ap to piemīt brīnumains spēks, bet ūdenim – dziedinošs spēks.

Epifānijas svētki noslēdza Lielo ikgadējo svētku ziemas ciklu. Un tad gaidījām Masļeņicu.

Masļeņica

Sākotnējie krievu svētki ir Masļeņica. Viņš nāca pie mums no pagānisma. Šīs ir nerātnas, trakulīgas un jautras atvadas no aukstās, garlaicīgās ziemas un vienlaikus sveicot ilgi gaidīto pavasari, sauli un siltumu. Masļeņica tiek svinēta pēdējā nedēļā pirms gavēņa un septiņas nedēļas pirms Lieldienām. Dažādās pilsētās un ciemos viņu sauca atšķirīgi: godīga, plaša, dzīvespriecīga, Semika brāļameita, obezha. Taču biežāk, protams, sastapās ar nosaukumu Masļeņica jeb siera nedēļa.

Katrai Masļeņicas dienai bija savs nosaukums un rituāla nozīme. Pirmdienu sauca par "sapulci". Šajā dienā viņi sāka ietērpt putnubiedēkli, cēla sniega pilsētiņas, šūpoles, kalnus un cepa pankūkas. Pirmā pankūka tika pasniegta nabagiem, lai pieminētu mirušos. Šajā dienā radinieki ciemojās viens pie otra, lai vienotos par nedēļas pavadīšanu.

Otrdien bija jautri: cilvēki sāka šļūkt pa slidkalniņiem, šūpoties šūpolēs un visur ēst pankūkas. No šīs dienas sākās dažādas izklaides: vizināšanās ar ragaviņām, tautas svētki, priekšnesumi. Lielās kabīnēs Fair Square viņi sniedza priekšnesumus Petruškas un Masļeņicas vectēva vadībā. Uz ielām bija lielas maskās tērptu māmuļu pulciņas, kas braukāja pa pazīstamām mājām, kur improvizēti tika rīkoti jautri mājas koncerti. Augstā godā tika turēta arī cita vienkārša izklaide – slēpošana no ledainiem kalniem.

Vidi sauca par "gardēdi". Viņa visās mājās atvēra kārumus ar pankūkām un citiem ēdieniem. Katra ģimene klāja galdus ar gardiem ēdieniem un ceptām pankūkām. Zēni šajā dienā devās pie vīramātēm pēc pankūkām. Kopā ar viņiem ieradās arī citi viesi. Visur parādījās tirdzniecības stendi. Viņi pārdeva karstos sbitn (dzērienus no ūdens, medus un garšvielām), grauzdētus riekstus un medus piparkūkas. Tieši šeit, tieši zemāk brīvdabas, varētu dzert tēju no verdošā samovāra.

Ceturtdien, ko sauca par “plašu”, Masļeņica izvērtās pilnā sparā. Sākās galvenā jautrība: viņi jāja ar zirgiem, dziedāja dziesmas un gāja dziedāt. Šī diena bija spēļu un jautrības vidū. Varbūt tieši tad notika karstās Masļeņicas svinības. dūru cīņas, “dūres”, kas radušās no tradīcijām Senā Krievija. Viņiem bija arī savi stingri noteikumi. Bija aizliegts, piemēram, sist guļošam cilvēkam (atceries sakāmvārdu “guļus nesit”?), diviem uzbrukt vienam (divi cīnās - trešais nedrīkst traucēt) ), sit zem jostas (ir teiciens: sit zem jostas) vai sit pa pakausi. Par šo noteikumu pārkāpšanu draudēja sods. Jūs varētu cīnīties “no sienas līdz sienai” vai “viens pret vienu”.

Piektdien, ko sauca par “vīramātes vakaru”, atšķirībā no trešdienas notika pretējais: znotiņi aicināja ciemos vīramātes un cienāja ar pankūkām.

Sestdienu sauca par "svaines kopā sanākšanu". Sāksim ar faktu, ka “vīramāsa” ir viņas vīra māsa. Šajā sestdienā savus radus uzņēma jaunās vedeklas. Vīru mātēm dēlu sievas bija vedeklas, tas ir, viņas nāca nevis no šejienes, piemēram, no sava ciema, bet gan no Dievs zina, no kurienes - tā dažviet bija ierasts iepriekš: “ Neprecējies ar saviem vietējiem. Šajā dienā vedējām bija jāsniedz dāvanas savām vīramāsām.

IN
Pēdējā Masļeņicas dienā, ko sauc par piedošanas svētdienu, viņi sadedzināja salmu tēlu - ziemas simbolu, tādējādi aizvadot ziemu līdz nākamajam gadam. Effigy dedzināšana bija vispopulārākais izsūtīšanas veids. Uz ugunskuriem tika dedzināti dažādi tēli. Tā varētu būt tikai salmu kaudze, stabā uzvilkts ritenis, salmos ietīti stabi un lupatas. Šo svētdien visi viens otram lūdza piedošanu.

Masļeņicas galvenais cienasts bija pankūkas. Pankūka tiek uzskatīta par saules simbolu, jo tai ir apaļa forma un tā ir karsta kā debess ķermenis. Cilvēki ticēja, ka pēc pankūkas nogaršošanas viņi apēda gabaliņu saules un iegūst gabaliņu tās spēka. Pankūkas cepa visur un milzīgos daudzumos. Gandrīz katrai mājsaimniecei bija savs pašu receptes pankūkas un tās turēja noslēpumā no kaimiņiem. Pankūkas tika pasniegtas uz galda, karstas. Tie tika pagatavoti no krējuma, sviesta, sēnēm, ikriem un stores. Bija griķu pankūkas, liesās pankūkas, karaliskās pankūkas, ar olām, sīpoliem un salakām, kviešu pankūkas un mannas pankūkas.

Ievērojama Masļeņicas paražu daļa tā vai citādi bija saistīta ar ģimenes un laulības attiecību tēmu: Masļeņicā tika godināti jaunlaulātie, kuri apprecējās pēdējā gada laikā. Jauniešiem tika sarīkots sava veida šovs: viņus nostādīja pret vārtu stabiem un piespieda skūpstīties visu acu priekšā, kā arī “aprakti” sniegā.

Bija arī Masļeņicas paražas, kas veltītas to zēnu un meiteņu sodīšanai, kuri pēdējā gada laikā neapprecējās (patiesībā neizpildīja savu dzīves mērķi). Piemēram, pie mums visizplatītākā paraža bija kluča “piesiešana”, kad puisi vai meiteni pie kājas piesēja pie “kluča” – koka gabala, zara, lentes utt. kādu laiku ar to staigāt. Lai attaisītu bloku, sodītajiem tika samaksāts ar naudu vai kārumiem.

Masļeņicas rituāli, kas saglabājušies līdz mūsdienām, ir ļoti interesanti un neparasti. Pat spēcīgo kristiešu, budistu, musulmaņu un daudzu citu organizāciju ar milzīgu spēku un ietekmi gadsimtiem ilgi centieni nespēja izskaust šos krāšņos, jautros, gaišos svētkus.

Tas ir interesanti.

Dažādos laikos pret Masļeņicu cīnījās masones, feministes, ateisti, komunisti un cionisti. Turkmenistānā, Taizemē un vairākos Amerikas štatos Masļeņicas svinēšana pašlaik ir aizliegta valdības līmenī. Ķīnā un dažos Emirātos cilvēkiem, kas svin Masļeņicu, tiek piespriests nāvessods. Un Ēģiptē, ja cilvēku svētku priekšvakarā pieķer ar pankūku miltu maisu, viņam tiek nogrieztas plaukstas un iemestas svelmainā saulē.

Lieldienas

Lieldienu svinēšanas datums pārceļas 35 dienu robežās (“Lieldienu robežas”), tās sākas no 22. marta (4. aprīlī) un beidzas 25. aprīlī (8. maijā). Un jebkura svētdienas diena var iekrist šajā periodā, viss ir atkarīgs no tā, kurā no šīm dienām iekrīt pirmā augšāmcelšanās pēc pavasara ekvinokcijas un pilnmēness.

Kristīgo Lieldienu pamatā ir mīts par Jēzus Kristus brīnumaino augšāmcelšanos, krustā sisto Jēzus Kristus saskaņā ar ebreju tiesas spriedumu, ko apstiprinājis Romas pārvaldnieks Poncija Pilāts.

Tas ir interesanti.

Nosaukums "Pashā" ir tiešs ebreju svētku nosaukuma pārnesums, kas tiek svinēts katru gadu nedēļas garumā, sākot no Nissan pavasara mēneša 14. datuma. Pats nosaukums “Pashā” ir ebreju vārda “pesah” grieķu pārveidojums, kas tika interpretēts kā “pārejošs”; tas tika aizgūts no senākā pastorālā paraža svinēt pāreju no ziemas uz vasaras ganībām.

Lieldienās pagalmos bērniem tika uzstādītas šūpoles, uzstādīti stabi, uz kuriem tika piekārtas virves un piestiprināti dēļi. Bija apaļas dejas, dejas, jaunieši jautri staigāja, spēlējoties brīvā dabā. Viņi arī mīlēja iet uz kapsētu Lieldienās, kā to dara šodien. Uz kapiem tika atstāti templī iesvētītie ēdieni: Lieldienu kūkas, krāsainas olas, saldumi, ziedi. Leģenda vēsta, ka Lieldienās saule mirdz agri no rīta, tādējādi daloties ar cilvēkiem priekā par lielajiem svētkiem.

L Cilvēki viens otru sveica ar vārdiem “Kristus ir augšāmcēlies” un dāvināja krāsainas olas. Kāpēc olas? Šim simbolam ir sena izcelsme. Senie filozofi pasaules izcelsmi attēloja ar olas attēlu. Kristietībā ola atgādina par nākamo augšāmcelšanos pēc nāves, un sarkanā krāsa nozīmē prieku, kas saistīts ar mūsu pestīšanu, augšāmcelto Kungu.

Starp citu, Kristus taisīšanas un olu dāvināšanas paraža ir atšķirīga iezīme Rus'. Citās valstīs nekā tāda nav.

Ramadāns

Islāmā ir daudz svētku un rituālu, kurus ievēro musulmaņi. Tas ir Kurban Bayram, Nauryz, Ramadan vai Eid al-Adha.

Eid al-Adha ir svēti svētki musulmaņiem. Katram musulmanim reizi gadā ir jāgavē, tas ir, dienas laikā jāatsakās no ēdiena. Jūs varat ēst tikai pirms rītausmas un pēc saulrieta. Noteikti lūdzieties piecas reizes dienā, nezvēriet, neesiet rupjš un neizdariet nepiedienīgas darbības. Ja cilvēks slimības dēļ nevarēja gavēt Urāzas laikā, viņš to var izdarīt citā laikā. Šajā mēnesī jums jāsniedz žēlastība. Gavēņa beigās musulmaņi svin Ramadānu. Viņi gatavo visādus ēdienus, saldumus, brauc ciemos, apsveic viens otru, dāvina dāvanas. Svētki ilgst trīs dienas, un tad pēc 70 dienām sākas Eid al-Adha svētki.

Kurbans Bairams

Kurban Bayram (turku valodā “upurēšanas dzīvnieku svētki”), musulmaņu galvenie reliģiskie svētki, kas sākas Dhu-l-Hijjah mēneša 10. datumā un ilgst trīs līdz četras dienas. Vēsturnieki uzskata, ka tas radās pirmsislāma Arābijā. Islāmā tas tiek uzskatīts par ticības apliecināšanas, dvēseles atbrīvošanas no netaisnīgiem nodomiem un sirsnības iegūšanas laiku. Svētki ir saistīti ar leģendām par Ibrahimu, kurš gatavojās upurēt savu dēlu, un par Ibrahima un Ismaila galvenā musulmaņu tempļa Kaabas celtniecību Mekā. Tas sakrīt ar svētceļojuma dienu uz Meku.

Svētajā Eid al-Fitr visiem ticīgajiem ir jāupurē dzīvnieki. Mūsu valstī acīmredzamu iemeslu dēļ daudzi musulmaņi liellopu kaušanu aizstāj ar ieguldījumu mošejā vai kauj mazus dzīvniekus. Musulmaņi gavē desmit dienas pirms svētkiem. Upurēšanas dienas svinēšana sākas agri no rīta. Pirmajā gaismā musulmaņi dodas uz mošeju rīta lūgšanā, bet vispirms viņiem jāveic pilnīga mazgāšanās, jāuzvelk jaunas drēbes. Beigās rīta lūgšana ticīgie dodas mājās. Otro reizi viņi atgriežas mošejā vai īpašā vietā, kur mulla saka sprediķi. Pēc sprediķa beigām musulmaņi parasti apmeklē kapsētu, lai lūgtu par mirušajiem. Atgriežoties no kapsētas, viņi sāk upurēšanas rituālu. Upura dzīvniekam jābūt vismaz vienu gadu vecam. Viņi galvenokārt izmanto aunu, kazu, govi vai bulli. Mājlopu ziedošana tiek uzskatīta par labu darbu: jo vairāk šādu upuru dzīves laikā nesīs musulmanis, jo vieglāk viņam pēc nāves būs nokļūt paradīzē pa Sirata tiltu, kas stiepjas pāri bezdibenim, "plāns kā mati un ass kā zobens ”. Tajā pašā laikā musulmaņa upurētie dzīvnieki viņu atbalstīs un neļaus viņam iekrist elles bezdibenī. Svētdienā Eid al-Fitr katram musulmanim ir jāizmēģina kāds gaļas ēdiens. Šajos svētkos cilvēki apciemo draugus un radus un pasniedz dāvanas. Dāsnuma un viesmīlības gars šajā dienā valda katrā mājā.

UZ Azahu pavasara ekvinokcijas svētki Nauryz

Senatnē kazahu tauta dzīvoja jurtās stepēs. Tolaik pavasari noteica saule: tiklīdz siltie saules stari iekļuva jurtā pa tās augšējo atveri. Pēc vecā kalendāra šī diena parasti sakrita ar 21. martu, pavasara ekvinokcijas dienu. Tika uzskatīts, ka šajā dienā dabā notiek atjaunošanās. Nauryz ir senākie dabiskie svētki, kas mūsdienu pasaule svinēja daudzas tautas.

Nauryz satur daudzus tautas morāles un ētikas standartus, ko cilvēce gadsimtiem attīstīja pirmsreliģijas laikmetā, bet tajā pašā laikā tas ir absorbējis reliģisko ideju izstrādātos pozitīvos morāles elementus.

Saskaņā ar kazahu un viņu turku senču senajām idejām katrs gads tika sadalīts 6 mēnešos vasarā un 6 mēnešos ziemā. Šī sadalījuma robeža bija Jaunā gada pirmā diena - Nauryz (“vasaras ekvinokcijas diena”). Simboliski Nauryz darbojas kā labā sākuma diena, tā uzvara pār ļauno. Tradicionālais sveiciens šajā dienā ir obligāti ar pārmaiņus apskāvieniem pār abiem pleciem, jums ir jāpaspiež viens otram ar abām rokām.

Nauryz ir prieka diena. Nauryz ir dabas atjaunošanas diena un, attiecīgi, cilvēku vidū tie ir svētki, kas atjauno un attīra no ķermeņa, drēbju, mājas, attīrīšanās no ļaunuma, naida, grēkiem no naida un piedod cilvēkiem viņu grēkus un ļaunumu. Tāpēc svētku priekšvakarā cilvēki ienesa mājā nevainojamu tīrību un kārtību, atmaksāja parādus un samierinājās ar tiem, kas bija strīdējušies. Naktī pirms svētkiem, apliecinot vēlēšanos pēc piena, ražas un lietus, visi trauki tika piepildīti ar pienu, airānu, graudiem, avota ūdeni, un svētku dienā viņi apskāva viens otru, izsakot savu sirsnīgākie novēlējumi, lai visas nelaimes un nepatikšanas viņiem paiet garām.

Pusdienlaikā noteiktā vietā netālu no ciema tika nokauts bullis un no tā gaļas tika pagatavots ēdiens "belkoterer", kas nozīmē "vidukļa iztaisnošana", jo bullis tika uzskatīts par vienu no spēcīgākajiem dzīvniekiem un ēdiens no tā. deva cilvēkiem spēku un izturību. Šajā dienā jaunieši vairāk centās sazināties ar vecākajiem, kuri bija pieredzējuši dzīves lietās. Nauryz ir cieņas svētki pret vecāko, mīlestība pret jaunāko.

Vīrieši sešas dienas trenējas dažādām sacensībām. Kas pirmais ar bultu notriec zelta plāksni uz staba, tajā dienā kļūst par karali utt. Nauryz neiztika bez cīkstēšanās, kurā varēja piedalīties arī meitenes. Meitene izaicināja jātnieku uz sacensībām ar nosacījumu, ja viņš uzvarēs, viņš iegūs tiesības uz viņas roku un sirdi, un, ja viņa uzvar, tad jātniekam jāpakļaujas viņai un jāizpilda jebkura viņas vēlme. Un šādos gadījumos Nauryz pārvērtās par kāzu svinībām.

Tas ir interesanti.

“Nauryz” ir starptautiski svētki, par kuriem cilvēki jau ir aizmirsuši. Papildus kazahu senčiem turkiem to svinēja irāņi, senie grieķi, sogdi, burjati, birmieši un citas tautas. Zināms, ka briti svinēja ļoti tuvu datumu - 26. martu - as Jaunais gads pirms tamXVIIIgadsimtā.

Diena noslēdzās ar priekšnesumu, kurā divi akīni sacentās dziesmās poētiskā formā. Viņu sacensības apstājās saulrietā. Tad tika iekurts ugunskurs, un cilvēki ar no tā iedegtām lāpām, dziedot un dejojot, apstaigāja visu ciemata apkārtni, tādējādi noslēdzot pavasara atjaunošanas un ekvinokcijas svētkus.

AR
Abantuy

Sabantujs ir tatāru iecienītākie svētki. Svētki ir seni, to nosaukums cēlies no turku vārdiem: saban — arkls un tui — svētki. Iepriekš Sabantujs tika svinēts par godu pavasara lauku darbu sākumam (aprīļa beigās), bet tagad par godu tā beigām (jūnijā).

IN Senatnē Sabantuja svinēšana bija liels notikums, un tam bija vajadzīgs ilgs laiks, lai sagatavotos. Visu ziemu meitenes un jaunietes gatavoja dāvanas – aušana, šūšana, izšuvums. Pavasarī, pirms svētku sākuma, jaunie jātnieki savāca dāvanas pa ciematu topošajiem sacensību un tautas spēļu uzvarētājiem: izšūtas šalles un dvieļus, kreklus, šinča gabaliņus. Par godājamāko dāvanu tika uzskatīts dvielis, kas izšūts ar tautisku rakstu. Dāvanu vākšanu pavadīja dziesmas un jautri joki. Dāvanas tika piesietas pie gara staba. Vecākie iecēla žūriju uzvarētāju apbalvošanai un nodrošināja kārtību sacensību laikā. Sacensības bija ļoti dažādas – skriešana, lēkšana, tautas cīņa, zirgu skriešanās sacīkstes.

Iezīmes, etnosociālās, reliģiskās un kultūras tradīcijāmtautām, apdzīvomūsumala, kas iesniegts integrētā formā. ...skolēnu zināšanas par tautām, apdzīvomūsumala, par viņu kultūru, tradīcijām Un muita. Nākamā sadaļa ietver...

Mūsu reģiona iedzīvotāju daudznacionālais sastāvs, no vienas puses, tiek skaidrots ar Volgas lejteces vēlo apmetni, kad šeit uz bijušo Astrahaņas hanātu plūda kolonisti no dažādām Krievijas valsts daļām. Vietējie nomadi pamazām pārgāja uz mazkustīgu dzīvesveidu, sajaucoties ar mazkrieviem un lielkrieviem, kas pārcēlās uz mūsu reģionu. No otras puses, Astrahaņas provinces pierobežas stāvoklis veicināja imigrantu parādīšanos no valsts dienvidiem mūsu reģionā. Pagājušajā gadsimtā Astrahaņas zemē plecu pie pleca ir dzīvojuši krievi un ukraiņi, kazahi un tatāri, tiem pievienojās arī Kaukāza un Vidusāzijas tautas un korejieši. Šāda iedzīvotāju nacionālā sastāva dažādība, tāds kultūru sajaukums, iespējams, nav zināms nevienam reģionam Tautas kultūra visos laikos ir bijusi visas nacionālās kultūras pamatā, tās vēsturiskais pamats. Šī vienkāršā patiesība ir jāatceras pašreizējos grūtajos laikos, kad tautas kultūras integritāte ir sagrauta. Dažādu tautību cilvēku sašķeltība ir zema nacionālās identitātes apziņas veidošanās un attīstības līmeņa rezultāts. Tikai cienot savu senču piemiņu, viņi ciena citu cilvēku atmiņu. Tūkstošiem gadu uzkrātās zināšanas tika nostiprinātas tautas tradīciju veidā un nodotas no paaudzes paaudzē kā kolektīva sociāli vēsturiska pieredze, zināšanu sistēma par dabu un sabiedrību un morāles normu kodekss. Šīs tradīcijas un paražas laika gaitā ir pārveidojušās un mainījušās, dažas zudušas, citas rūpīgi glabātas daudzās ģimenēs Zināšanas par rituālu veikšanu un paražu ievērošanu nodotas no paaudzes paaudzē. Cilvēku migrācija, izmaiņas vidē, dzīvesveids, modernie saziņas līdzekļi, pārvietošanās, dzīvošana ir mainījusies un mūsu acu priekšā maina daudzu paražu un rituālu detaļas. Parādās jauni, un tie, kas netiek ievēroti, tiek izmesti. Taču seno tradīciju būtība un gars pēdējos gadu desmitos ir noticis nacionālo tradīciju un tautas svētku atdzimšanas process. Daudzi no tiem ir saistīti ar tautu reliģiskajiem uzskatiem. Starp brīvdienām, kuras cilvēki īpaši ciena, ir Lieldienas, Ziemassvētki, Masļeņica, Nauryz, Kurban Bayram, Ramadan, Sabantuy. Starpposma pozīcija starp Eiropas Krieviju un Āziju, gadsimtiem ilgā paralēlā mijiedarbība ar kristīgajiem Rietumiem un musulmaņu pagānu austrumiem atstāja unikālu nospiedumu reģiona vēsturē Astrahaņas reģionam bija īpaša loma vēsturiskā dzīve daudznacionālas tautas un valstis. Lielais Zīda ceļš 9.-10.gs. savienoja Rietumu un Austrumu civilizācijas. Lejas Volgas apgabalā sadūrās huņu un sarmatu, hazāru un pečenegu, kunu un tatāru-mongoļu civilizācijas.

Astrahaņas provinces krievu kalendāra rituāli un svētki bija saistīti ar pareizticīgo kalendāru.

Neatkarīgi no tā, no kurienes jūs nācāt, jūs redzējāt svētkus visur

Ballīte. Mākslinieks Boriss Kustodijevs, 1910. gads.

Astrahaņas province ir daudzu tautu starpetniskās mijiedarbības teritorija. Katrs ciems tajā bija slavens ar savām tradīcijām, rituāliem, dziesmām un amatniecību. Astrahaņas zvejnieka un arāja grūtā dzīve nebija labvēlīga brīvdienu pārpilnībai. Bet tomēr Krievijas ciemu un pilsētu iedzīvotāji plaši svinēja tautas svētkus: Vesperes un Kristus piedzimšanu (25. decembrī), Epifānijas (6. janvārī), Melānijas Romas (13. janvārī), Masļeņicu, Lieldienas, Sarkano kalnu (23. aprīlī), Toma diena (6. oktobris).

Kristus piedzimšanas svētku priekšvakarā zēni un meitenes gāja dziedāt.

Solodniki ciemā Melānija tajā laikā tika slavēta. Bagātie īpašnieki piespieda jauniešus grimt sniegā. Saskaņā ar tautas uzskatiem, tas veicināja lielu aitu pēcnācēju veidošanos. Karoliešiem tika doti kaltēti āboli un zirņi.

Ziemassvētku dienā visi ciema bērni devās slavēt Kristu. Ieejot kaimiņu mājās, viņi izpildīja pirmos Kristus dzimšanas kanona irmos, svētku troparionu un kontakionu.

Turklāt viņi dziedāja vai skaitīja Ziemassvētku atskaņas, par kurām īpašniekiem bija jāpacienā mazais svinētājs ar ēdienu vai naudu:

Zemnieku dzīves priekšmeti izstādē Reģiona tautu kultūra un dzīve Astrahaņas Etnogrāfijas muzejā.

Kristus ir dzimis, slavējiet:
Kristu no debesīm, paslēpies:
Kristus ir uz zemes, augšupceļš:
Dziediet Tam Kungam, visa zeme,
un dziediet ar prieku, cilvēki,
it kā viņš būtu kļuvis slavens.
Tava piedzimšana, Kristus, mūsu Dievs,
paaugstinot pasaules saprāta gaismu:
tajā viņš kalpo zvaigznēm,
Es sekoju zvaigznei
Es paklanos jūsu priekšā Patiesības Saulei,
un es jūs vedu no austrumu augstumiem:
Kungs, slava Tev.
Jaunava šodien visbūtiskākā
dzemdē,
un zeme ir neieņemamo bedre
atnes:
eņģeļi un gani slavē,
Magi ceļo ar zvaigzni:
Mūsu dēļ piedzima jauns zēns,
Mūžīgais Dievs.

Fragments no izstādes Kultūra un novada tautu dzīve. Krievi Astrahaņas Etnogrāfijas muzejā.

Pirmais Kristus gaviļnieks, kurš ienāca mājā, sēdēja kažokā, izklāts uz soliņa priekšējā stūrī. Tas tika darīts, lai mudinātu aitas un vistas dēt olas. Kažoku varēja novietot arī uz grīdas.

Vecā Jaunā gada agrā rītā jaunie sējēji (tā Arhangeļskas guberņas krievu apmetnēs sauca bērnus, kuri sveica ciema iedzīvotājus svētkos) gāja no mājas uz māju un slavēja saimniekus. Istabas priekšējā stūrī zem ikonām sēja, kaisīja atnestos graudus ar vārdiem: sēju, sēju, sveicu Jaunajā gadā! Audzējiet, rudzus, kviešus, zirņus, lēcas.

Veidi tautas apģērbi un sadzīves priekšmeti, kas izplatīti Astrahaņas provincē.

Pieaugušie – gan vīrieši, gan sievietes – Kristu pagodināja daudz vēlāk, tuvāk pusdienlaikam. Ziemassvētku izklaides neatņemama sastāvdaļa ir zīlēšana par laulībām. Meitenes naktī gāja burties vistu kūtī. Viņi tumsā ķēra vistas un redzēja, kurš kuru noķēris. Tad ielēja šķīvī ūdeni, uzlika spoguli, kaisīja graudus un katrs vēroja savu putnu. Ja viņa dzēra ūdeni - savam dzērājam vīram, knābīja graudus - bagātam līgavainim, paskatījās spogulī - farsiskajam saderinātajam. Ja meitene tumsā noķertu nevis vistu, bet gaili, viņa būtu precējusies ar atraitni.

Ziemassvētkos viņi saģērbās un veidoja maskas. To izgatavošanai izmantojām pieejamos dabīgos materiālus.

Epifānijas Ziemassvētku vakarā jaunas ciema sievietes stāstīja laimi, kā arī dāvināja un izdalīja kutu radiniekiem. Epifānijas rītā viss ciems devās uz Jordānu - ledus caurumu dīķī mazgāšanās vajadzībām. Tas tika sagatavots iepriekšējā dienā. Izolde izgrieza troni, krustu un baložus. Netālu no Jordānijas viņi izveidoja citu fontu veco un slimo cilvēku mazgāšanai. Pēc iegremdēšanas aukstā ūdenī viņu vitalitāte atgriezās.

Karuselis griežas, zeme griežas pretī pavasarim

Apdruka piparkūkām.

Īpaši priekš Masļeņicas nedēļa vīrieši būvēja karuseļus.

Viņiem piesaistītie dzīvnieki personificēja saules ciklu. Plašajā ceturtdienā sākās Masļeņicas uzdzīve, jājot uz trim iejūgtiem zirgiem. Kā likums, pēdējā Masļeņicas dienā viņš organizēja citas sacensības. Piedošanas diena bija pilna ar rituālām darbībām. Pirmajā pusē viņi rituāli apmeklēja radiniekus un lūdza piedošanu par gada laikā nodarītajiem apvainojumiem, otrajā visi iedzīvotāji pulcējās uz zirgu skriešanās sacīkstēm.

20. gadsimta beigās Krievijas ciemos atgriezās Masļeņicas svinēšanas un tās tēla dedzināšanas tradīcija.

Gavēņa laikā visi krievu ciemu iedzīvotāji veica savas ikdienas lietas un strādāja. Sievietes vērpa, auda un adīja. Vīri seglāja, gatavojās pavasarim. Ceturtās, Viduskrusta, gavēņa nedēļas trešdienā mājsaimnieces bērniem cepa rituālus cepumus krusta formā.

Kāzu mielasts. Mākslinieks Boriss Kustodijevs, 1917. gads.

Sējas laikā viens no tiem tika salauzts un dots zirgam ēst.

Četrdesmit Sebastijas mocekļu - kristiešu karavīru no Sebastiana pilsētas - piemiņas dienā viņi arī gatavojās rituālie cepumi - cīruļi. Vietējie bērni uzkāpa šķūņos, meta augstu gardumus un sauca pavasari.

Monēta, karameļu konfekte un
lēcas vai zirņi veiksmei.

Mūsu reģionā ir apmetušās daudzas nomadu tautas, kuras atceras savas senču tradīcijas un stāstus. Un mēs vēlamies jums pastāstīt par draudzīgo un mīļo Tautu – kazahu, pašu pamatiedzīvotāju. Mūsu reģionā ir apmetušās daudzas nomadu tautas, kuras atceras savas senču tradīcijas un stāstus. Un mēs vēlamies jums pastāstīt par draudzīgo un mīļo Tautu – kazahu, pašu pamatiedzīvotāju.

Tāpat kā daudzas nomadu pastorālās tautas, kazahi ir saglabājuši atmiņu par savu cilšu struktūru. Gandrīz visi atceras savus uzvārdus, vecākā paaudze atceras arī tamgas (“tanba”), mājlopu un īpašumu ģerboņus. Lejasvolgas kazahu vidū Tyulengit klanu pagātnē tālāk attīstīja sultāna apsargi un sargi, kas labprāt pieņēma no tur ieslodzītajiem drosmīgus ārzemniekus. Tāpat kā daudzas nomadu pastorālās tautas, kazahi ir saglabājuši atmiņu par savu cilšu struktūru. Gandrīz visi atceras savus uzvārdus, vecākā paaudze atceras arī tamgas (“tanba”), mājlopu un īpašumu ģerboņus. Lejasvolgas kazahu vidū Tyulengit klanu pagātnē tālāk attīstīja sultāna apsargi un sargi, kas labprāt pieņēma no tur ieslodzītajiem drosmīgus ārzemniekus.

Pašlaik tiek atjaunotas un attīstītas labākās kazahu tautas tradīcijas gan vispārējā etniskajā, gan reģionālajā - Astrahaņas, Lejasvolgas versijās. To dara reģionālā Kazahstānas nacionālās kultūras biedrība “Zholdastyk”. Šie jautājumi ir apskatīti reģionālajā laikrakstā kazahu valodā “Ak Arna” (“Tīrs pavasaris”). Reģionā tiek rīkotas Kazahstānas kultūras dienas, veltīta piemiņai izcila tautas mākslas figūra, mūsu tautiete Dina Nurpeisova un viņas skolotājs izcilais Kurmangaži Sagirbajevs, kurš tika apglabāts Altinžarā.

1993. gada decembrī Astrahaņas reģiona administrācijai tika piešķirta pirmā Kazahstānas Republikas prezidenta iedibinātā Miera un harmonijas balva. Tas neapšaubāmi kalpo kā atzinība par labajām attiecībām starp tautībām reģionā un visu reģiona daudznacionālo iedzīvotāju pozitīvo sadarbību.

Sieviete Tautastērps sastāv no baltas kokvilnas vai krāsaina zīda kleitas, samta vestes ar izšuvumiem, augsta vāciņa ar zīda šalli. Vecāka gadagājuma sievietes valkā sava veida kapuci, kas izgatavota no balta auduma - kimeshek. Līgavas valkā augstu, ar spalvām bagātīgi rotātu galvassegu – saukeli

Tradicionālais kazahu mājoklis - jurta - ļoti ērts, ātri uzbūvējams un skaists arhitektūras struktūra. Tas ir saistīts ar faktu, ka kazahu dzīvesveidu noteica galvenā nodarbošanās - liellopu audzēšana. Vasarā viņi klaiņoja ar saviem ganāmpulkiem, meklējot ganības, un, iestājoties aukstam laikam, viņi apmetās ziemas būdās. Kazahi ziemā dzīvo jurtā, viņi dzīvo ne īpaši lielā būdā ar plakanu jumtu.

Kazahstānā ir stingri saglabātas nacionālās iezīmes un tradīcijas nacionālā virtuve. Tas jau sen ir balstīts uz lopkopības produktiem - gaļu un pienu. Vēlāk, attīstoties lauksaimniecībai, kazahi sāka lietot miltu izstrādājumus. Tas jau sen ir balstīts uz lopkopības produktiem - gaļu un pienu. Vēlāk, attīstoties lauksaimniecībai, kazahi sāka lietot miltu izstrādājumus.

Kazahu materiālo un garīgo dzīvi atspoguļo vēsturiskā tradīcija - "sāls" un tautas paražas - "zhora-zhosyn". Vēstures leģendās saglabātā sociālajā, juridiskajā un sadzīves terminoloģijā ir daudz vēsturiskas vērtības.

Mazuļa ievietošanas besiktoy šūpulī rituāls notiek trešajā dienā pēc dzimšanas. Saskaņā ar leģendu, mazuli nevar ievietot šūpulī, pirms šī laika gari to var aizstāt ar ķēmu. Rituālu pavada maģiskā dziesma “besik zhyry”, kas atbaida ļaunos spēkus. Rituālā svarīga loma ir vecāka gadagājuma sievietes “kindik sheshe”, kura dzemdību laikā pārgrieza nabassaiti.

Ciematā līgava un līgavainis tika sveikti ar tradicionālu dziedājumu, ko sauca par "bet ashar" (atklājot līgavas seju). “Bet Ashar” bija savs kanoniskais teksts divās daļās: pirmajā daļā līgava parasti iepazīstināja ar līgavaiņa vecākiem un ciema biedriem, otrajā daļā bija audzinājumi un norādījumi līgavai, kas tikko bija pārkāpusi līgavas slieksni. viņas ģimenes pavards. Dziesma deva padomus līgavai, kā uzvesties laulības dzīvē. Papildus līgavas cenai līgavainis gatavo dažādas rituālas dāvanas: māte - sut aky (mātes pienam), tētis - toy mal (kāzu izdevumi), līgavas brāļi - tartu (segli, jostas utt.), līgavas tuvākie radinieki - kede . Trūcīgajiem bieži šādos gadījumos palīdzēja radinieki un draugi

Arī līgavas vecāki nepalika parādā. Sazvērestībā viņiem bija jāsniedz tā sauktais "kargy bau" - lojalitātes ķīla sazvērestībai, "komplekts" - dāvanas savedējiem. Līgavas pūrs (zhasau) viņiem bija ļoti dārgs, dažkārt pārsniedzot līgavas cenas izmaksas. Vecāki pasūtīja kāzu galvassegu (saukele) un karieti (kuime). Bagātie vecāki nodrošināja līgavai vasaras māju (otau tipa beru) ar visu aprīkojumu.

Mūsu rajonā dažādas tautas nevar saskaitīt. Nav nepieciešams būt par pravieti, visi to zina: mēs uzskatām, ka ir gods dzīvot kopā, cieņa pret jebkuru kultūru mums palīdz. Mūsu reģionā ir neskaitāmas dažādas tautas. Nav nepieciešams būt par pravieti, visi to zina: mēs uzskatām, ka ir gods dzīvot kopā, cieņa pret jebkuru kultūru mums palīdz.

Astrahaņas tatāru vidū īpaši cienījamie svētki bija musulmaņu Eid al-Adha un Kurban Bayram svētki. Jaungada svinības Navruzs tika svinēts 10. martā pēc vecā stila, vienlaikus atzīmējot pavasara iestāšanos: izgāja laukā, izpildīja namazu, cienāja ar rituālu putru, rīkoja dažādas sacensības (zirgu skriešanās sacīkstes, cīņas).

Apgraizīšanas rituāls musulmaņu pasaulē jau sen tiek uzskatīts par svarīgu pazīmi, kas liecina par vīrieša piederību islāmam. Acīmredzot tas nosaka šī rituāla nozīmīgo lomu Astrahaņas reģiona jurtu tatāru vidū gan pagātnē, gan tagadnē. Agrāk, 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta pirmajā pusē, apgraizīšanas rituāls (Tat.-Yurt. Sunnet) bija arhaiskāks un daudzveidīgāks nekā tagad. Apgraizīšana parasti tika veikta vecumā no septiņām dienām līdz septiņiem gadiem. Neapgraizīts cilvēks tika uzskatīts par "nešķīstu". Atbildība par rituāla veikšanu gulstas uz vecākiem, radiniekiem un aizbildņiem. Viņi iepriekš gatavojās saulrietam. Divas līdz trīs nedēļas pirms ceremonijas tika informēti un uzaicināti viesi: mullas, ciema vecākie, khushavaz dziedātāji, mūziķi (sazche un kabalche), vīriešu radinieki, kaimiņi. Zēnam tika šūti īpaši eleganti apģērbi no zīda un samta. Noteiktajā dienā zēns tika saģērbts, iesēdināts ar citiem bērniem izrotātos pajūgos un izvests pa ciema ielām, ciemojoties pie radiem, kuri pasākuma varonim uzdāvināja dāvanas. To visu pavadīja jautras dziesmas un muzikāls pavadījums. Zēnu atgriežoties mājās, atsevišķā istabā viņu gaidīja mulla, viņa tēvs, divi nepazīstami vīrieši un sunnatche baba, apgraizīšanas speciālists. Mula lasīja lūgšanas no Korāna. Tad viņi sāka īsto apgraizīšanu: vīrieši turēja zēnu aiz kājām, un saulessargs ātri nogrieza priekšādiņu, vienlaikus novēršot bērna uzmanību ar nomierinošām frāzēm (piemēram: “Tagad tu kļūsi par lielu puisi!”). Bērna kliedziens nozīmēja veiksmīgu rituāla iznākumu. Kā signālu to uzreiz paņēma zēni otrā istabā ar saucieniem “ba-ba-ba” vai “urrā” un plaukstām, lai apslāpētu raudāšanu. Pēc apgraizīšanas brūce tika nokaisīta ar pelniem un zēns tika nodots mātei. Uzaicinātie viesi dāvināja bērnam dāvanas: saldumus, bērnu drēbes utt. Visi klātesošie ielika naudu puisim speciāli šūtā šunta maisā. Tajā pašā laikā beidzās rituāla oficiālā daļa, pēc kuras sākās Sunnet-Tui svētki.

Sunnet-tui ietvēra mielastu un maidanu. Tajā pašā laikā gan dzīrēs, gan Maidanā piedalījās tikai vīrieši. Cienasts tika sagatavots pirms laika: auni un aitas tika nokauti. Lielā viesu skaita dēļ tika uzceltas teltis un nosegti jumti. Svētkus pavadīja khushavaz (no Tat.-Yurt — “patīkama balss”) priekšnesums – unikāla episks žanrs Astrahaņas apgabala jurtu tatāru vokālā folklora. Khushavaz izpildīja khushavaz - vīriešu stāstnieki. Maidans sastāvēja no sporta sacensībām: skriešanas, brīvās cīņas, zirgu skriešanās sacīkstēm un Altyn Kabak sacensībām (zelta monētas šaušana no pistoles pa zelta monētu, kas piekārta uz augsta staba). Uzvarētāji tika apbalvoti ar zīda šallēm un aitiņām. Visās sacensībās bija nepieciešamas noteiktas vīrišķīgas īpašības: spēja noturēties seglos, veiklība, spēks, precizitāte, izturība. Lieliskie, masīvie Sunnet-Tui svētki liecina, ka šie svētki bija vieni no vissvarīgākajiem ģimenes svētkiem. Mūsdienās gan pats rituāls, gan tam veltītie svētki ir piedzīvojuši būtiskas izmaiņas. Tādējādi apgraizīšanu tagad veic ķirurgi slimnīcās. Pazudusi prakse nest zēnu uz izrotātiem ratiem un organizēt maidanus. Sunnet Tui svētki galvenokārt notiek dažas nedēļas pēc apgraizīšanas. Noteiktajā dienā uzaicinātie vīrieši pulcējas zēna mājā. Mula lasa Korānu, pēc tam viesi tiek cienāti ar plovu. Pēc vīriešiem nāk sievietes, dāvina bērnam dāvanas un arī palutina sevi. Ar visām izmaiņām apgraizīšanas rituāls ir saglabājis savu rituālo saturu un nozīmīgo sociālo nozīmi. Jurtu tatāru vidū nav nevienas ģimenes, kas nesvinētu šos svētkus. Sunnet ir ne tikai simbols jaunas personas ievadīšanai musulmaņu kopienā, bet arī sava veida iniciācija, kas veicina zēna “pārvēršanos” par vīrieti.

Tradicionālās Astrahaņas apgabala tatāru kāzas ir spilgts un sarežģīts notikums dramaturģijā, bagāts ar rituāliem un ceremonijām. Gadsimtiem ilgi iedibinātās uzvedības normas, iedibināts dzīvesveids, bagātīga muzikālā un poētiskā folklora ir atradusi savu iedzīvināšanu kāzu kultūrā. Jurtu tatāru ikdienas kultūrā, tāpat kā nogajiem, tika stingri ievērotas hierarhiskas darba stāža kāpnes. Lielākā daļa ģimeņu bija sarežģītas un patriarhālas. Laulības jautājumos galavārds palika vecākiem, pareizāk sakot, ģimenes galvai. Jurtas tatāru ciemos jauniešu vecāki bieži pieņēma lēmumus bez viņu piekrišanas. Vēlākas izcelsmes ciematos ar jauktu tatāru iedzīvotāju morāle nebija tik skarba. Tajā pašā laikā Jurtas ciematu iedzīvotāji deva priekšroku laulībām starp savas grupas pārstāvjiem, kas turpinās līdz šai dienai.

Kāzas parasti notika rudenī, pēc galveno lauksaimniecības darbu pabeigšanas. Zēna vecāki uz meitenes māju nosūtīja Yauche savedējus. Matchmaking varētu notikt vienā vai divos posmos: eitteru un syrau. Parasti par savedējām tika izvēlētas sievietes un tuvi radinieki. Puiša mātei nebija jāierodas pirmajā reizē.

Līgavas piekrišana tika apzīmogota ar lūgšanu un atnesto dāvanu demonstrēšanu: kuremneka rotājumi, paplāte ar tel buleg konfektēm un kiit auduma gabaliņi meitenes mammai, ielikti lielā šallē un sasieti mezglā. Līgava cienāja viesus ar tēju. Tajā pašā laikā uz vienas galda malas tika novietota apakštase ar sviestu, bet uz otras ar medu, kas simbolizē maigu un gludu, piemēram, sviestu, un saldu, piemēram, medu, laulības dzīvi. Pēc ceremonijas paplāte tika nogādāta citā telpā, kur vairākas sievietes sadalīja saldumus mazos gabaliņos un, iesaiņojot tos mazos maisiņos, tajā pašā dienā izdalīja visām klātesošajām sievietēm un kaimiņiem, novēlot saviem bērniem laimi. Šo rituālu sauca par shiker syndyru – “cukura laušanu” (shiker syndyru – turkmēņu vidū) un simbolizēja bagātību un labklājību topošajai jaunajai ģimenei. Sazvērestībā tiek noteikti kāzu datumi un to rīkošanas secība. Pirms kāzām līgavas pusē no līgavaiņa mājas tika nosūtīts jērs vai vesels auns un desmitiem kilogramu rīsu, lai pagatavotu kāzu plovu kui degese.

Pirms kāzām tika uzaicināti viesi. Katra puse iecēla savu uzaicināto. Atlasītie radinieki pulcējās uz “endeu aldy” rituālu. Huzhebike saimniece informēja visus par to, ko viņa izvēlējusies endeuhā, un uzdāvināja viņai auduma gabalu un lakatu. Visas viesu atnestās dāvanas tika sadalītas starp saimnieci un izvēlēto endēšu. Īpašu cieņu pret uzaicināto uzsvēra viņas viesošanās gan līgavas, gan līgavaiņa mājā. Paraža aicināt kāzas ar endueche palīdzību ir stingri iegājusi lauku kāzu tradīcijā. Pirms kāzu ielūgumiem pie viesiem tika nosūtīti zēni, kuri pieklauvēja pie loga, lai paziņotu par gaidāmajām kāzām. Mūsdienās visās mājās, kur nāk endeuche, viņu sagaida sirsnīga sagaidīšana, atspirdzinājumi un dāvanas, no kurām daļa paredzēta pašai uzaicinātajai, bet otra tiek pasniegta saimniecei.

Līgavas pusē tas sastāvēja no divām daļām: sieviešu kāzu khatynnar tui (tugyz tui) un līgavaiņa kāruma vakara kiyausy. Šī saglabājusies paraža uzsver sievišķā, matriarhālā principa lomu kāzu kultūrā. Tās izteiksme var ietvert arī daļu no kāzu ceremonijas abās pusēs - khatynnar tue (sieviešu kāzas); uzaicinātā Endau Alda ievēlēšanas rituāls. Lauku kāzas gan no līgavas, gan līgavaiņa puses tiek rīkotas teltīs. Kāzu telts tradīcija ir zināma kopš 18. gadsimta. Teltis tiek celtas dažas dienas pirms kāzām mājas priekšā vai pagalmā, vasarā pārklājot rāmi ar vieglu plēvi, rudens laiks brezents Viņi nekavējoties salika galdus un solus, kas atrodas telts iekšpusē ar burtu “P”.

Kāzu kulminācija līgavas pusē ir līgavaiņa tugiz dāvanu izstādīšana, kuras tiek nodotas visiem viesiem, lai ikviens varētu aplūkot un apstiprināt līgavaiņa dāsnumu, apberot viņus ar mazas monētas. Saimnieki visiem viesiem līgavaiņa pusē un pēc tam līgavas pusē izdala dāvanas no kiet – auduma gabaliņiem. Tautas muzikanti turpina svinības: pie Saratovas ermoņikas un kabala sitaminstrumenta melodijas kāzu vadītāji viesus “piespiež” dejot. Kāzas iekrāso dziesmās Saratovas akordeona pavadījumā, ko saimnieki izmanto, lai palīdzētu sev, cienājot viesus. Uram-kiy un Avyl-kiy motīvi tiek uzklāti uz dažādiem majestātiskiem, komiskiem un viesu tekstiem. Viņi izraida viesus, tāpat kā viņi tos sveic, ar mūziku, jautrām dziesmām un komiskām dziesmām, ko sauc par takmak. Līgavas māte līgavaiņa mātei iedod trīs paplātes ar saldajiem našķiem.

Tajā pašā dienā var rīkot “vakara” kāzas, veldzēšanas vakaru līgavainim. Tas sākas vēlu, dažos jurtu ciematos tuvāk pusnaktij. Turklāt līgavaiņa “vilciens” tradicionāli kavējas, liekot viņam gaidīt. Sasnieguši telti, skanot jautrām melodijām, skanīgām dziesmām un Saratovas ermoņikam, ceļotāji piestāj pie telts. Līgavainis apzināti pretojas, tāpēc līgavas radinieki ir spiesti viņu nēsāt uz rokām. To visu pavada draiska apmaiņa, humors un smiekli. Jaunlaulātie ieiet teltī, skanot kāzu marša signālam. Periods starp diviem kāzu blokiem parasti ilgst nedēļu. Šajā laikā līgavas mājā notiek Nikah laulību reliģiskā ceremonija. Ja iepriekš šajā ceremonijā nevarēja piedalīties jaunieši vai arī piedalījās līgavainis, un līgava atradās mājas otrā pusē, aiz priekškara, tad šodien jaunieši ir pilntiesīgi ceremonijas dalībnieki. Nikah tiek veikts pirms oficiālās reģistrācijas. Līgavas vecāku aicināta mulla reģistrē jauno pāri. Viņš trīs reizes jautā jauniešu piekrišanu. Lūgšanas beigās katram klātesošajam jāpaņem šķipsniņa sāls. Reliģisko kāzu dienā pūrs tiek nosūtīts arī uz līgavaiņa māju.

Īpaša uzmanība vienmēr tika pievērsta pūra izņemšanai. Līgavaiņa mājā zirgus saģērba: pie krēpēm piesēja spilgtas lentes, piekarināja zvaniņus, ap zirgu kājām apvija baltas lentes. Tika sagatavoti un izgreznoti rati, uz kuriem sēdās jaušeliešu savedēji. Instrumentālā trio deju melodiju (vijole, Saratovas ermoņika, kabals) pavadījumā gājiens ar trokšņainu jautrību devās uz līgavas māju. Ierodoties līgavaiņa mājā, pūrs tika izkrauts un ienests vienā no istabām, kur to “apsargāja” divi līgavaiņa mātes izvēlētie radinieki.

Mūsdienās zirgu pajūgi ir devuši vietu automašīnām, bet pūra izņemšana un līgavaiņa mājas dekorēšana ar to joprojām ir viens no aizraujošākajiem kāzu ceremonijas mirkļiem. Pie mājas durvīm joki: "Šauras durvis - mēbeles netiek iekšā." Mājas izrotāšanas rituālu ar tatāru kolonistu atnesto pūru sauca oy kienderu, kas nozīmē “apģērbt māju”. Tajā pašā laikā divi savedēji no līgavas un līgavaiņa puses iemeta katrs pa spilvenu: kurš ātrāk uzsēdīsies uz spilvena, tā puse “valdīs” māju.

Pūra atņemšanas dienā jurta tatāri veica tak tui rituālu: savedēji uzsildīja pirti, nomazgāja līgavu un pēc tam nolika ģērbtos līgavaini un līgavaini uz gultas. “Jaunavas peldes” rituāls bija izplatīts Mišara tatāriem un Kasimova tatāriem.

Arī kāzas līgavaiņa pusē tradicionāli norisinājās divos posmos: sieviešu kāzas, khatynnar tue, ar rituālu "atklāt seju" bit kyurem un vakara, tvaika pirts partija.

Noteiktajā kāzu dienā līgavainis aizveda līgavu uz savu māju. Meitenes ģērbšanos pavadīja viņas mātes piedziedājums, ko piebalsoja viņas meita. Līgavas sauciens atkārtoja Saratovas harmonikas elau saza "kliedzienu". Kā atzīmē Kazaņas etnogrāfe R. K. Urazmanova, līgavas žēlabas ar atšķirīgu terminoloģiju “kyz elatu, chenneu”, “bija raksturīgs Kazaņas (“Čepeckas, Permas”) tatāriem, kriašeniem un Kasimova tatāriem. Kāzu žēlabas, kas saistītas ar atvadām no dzimtajām mājām starp nogai-karagašiem. Līgavas žēlabu un žēlabu tēma ir viņas dzimtās mājas, žēlojošs aicinājums pie tēva un mātes līgava, ir saglabāta tradīcija apbērt jaunlaulātos ar monētām vai prosu, kam ir analogi starp citām tatāru grupām, kas nodarbojas ar lauksaimniecību, kā auglības maģijas izpausme, mūsdienu rituāls tiek pavadīts ar izpirkuma maksu, ko pieprasa ciema biedri, bloķējot līgavaiņa vilciena pāreju uz līgavas māju.

Kā jūs nonācāt pie mums, nenoslīkstot jūrā? Dārgie viesi, kā mēs varam jūs izturēties?

Tā mēs atnācām pie jums, jūrā nenoslīkstot! Cienījamie viesi, mēs pateicamies jums par izturēšanos pret mums!

Kaut kā no savedēja krūzes netek ūdens. Piedzersim savedēju, lai viņš neceļas!

Viesi nepalika parādā, savukārt, ķircinot mājiniekus:

Sāls trūkums pārtikā, nepietiek sāls? Kā rožu zieds dārzā, Līgava ir priekš mums!

Mūzika tradicionālajās Astrahaņas tatāru kāzās pavada visus darbības galvenos mirkļus. Muzikālajā kāzu kompleksā ietilpst žēlabas, žēlabas, dziesmas, dziesmas un deju melodijas. Deju melodijas "Ak Shatyr" ("Baltā telts", t.i. "Kāzu telts"), "Kiyausy" savos nosaukumos atspoguļo pirmo kāzu bloku, kas tika turēts līgavas pusē. Kāzu svinībās izpildītās deju melodijas "Schugelep" ("Squat") un "Shurenki" saglabā savu funkciju mūsu laikā. Tautas muzikanti, sazchelar un kabalchelar (Saratovas ermoņiku spēlētāji un sitaminstruments verdzība), katrs atrodas savā ciemā. Viņus pazīst, aicina uz kāzām, ārstē un finansiāli atalgo. Laulību ceremonija sastāv no pirmskāzu rituāliem (matchmaking yarashu, sorau; conspiracy suz kuyu, kāzu ielūgums endeu); kāzu svinības, tostarp divi posmi: līgavas pusē un līgavaiņa pusē, kyz yagynda (kiyausy) un eget yagynda. Reliģiskās kāzu nikas, kas tiek turētas starp diviem blokiem un pūra transportēšana uz līgavaiņa māju, var tikt uzskatīta par sava veida kulmināciju. Ir arī pēckāzu rituāli, kuru mērķis ir stiprināt iekšējās un starpradniecības saites. Viņi dejoja pie instrumentālām melodzēm ("Ak Shatyr", "Kualashpak", "Shchibele", "Shakhvarenge") ar nosaukumu "Shamilya", "Shuriya", "Lezginka", "Viņu iekļaušana kāzās". muzikālais repertuārs nav nejaušība: iekšā XVII-XVIII gs Dažas Kaukāza tautas bija daļa no jurtu tatāru etniskā sastāva un ietekmēja savu kultūras ietekmi.

Pirmajā kāzu naktī jaunlaulātie gultu saklāja savedējs (līgavaiņa vedekla). Viņš pie durvīm sargāja jauniešu mieru. No rīta jauniete veica mazgāšanās rituālu, izlejot no krūzes no galvas līdz kājām. Gultas sabiedrotā atnāca paskatīties uz palagiem un atņēma viņai pienākošo dāvanu par viņas jaunavas godu zem spilvena. Līgavaiņa vecāki viņu apbalvoja par labajām ziņām. Otrajā dienā tiek rīkota “veikas tējas” kilen chai ceremonija. Meita pasniedza tēju un cienāja jaunos radiniekus ar peremeche gaļas baltumiem, ko sūtīja no tēva mājas. Kelen Chai tējas ceremonijas paralēles meklējamas Nogai-Karagašas un Astrahaņas turkmēņu rituālos. Pēc vairākām dienām jaunās sievietes vecākiem bija jāaicina jaunlaulātie pie sevis. Pēc nedēļas jaunlaulātie vai vīra vecāki piezvanīja. Savstarpējas vizītes pēc kāzām ir raksturīgas Nogai-Karagash un turkmēņiem.

Papildus tradicionālajai kāzu iespējai Astrahaņas tatāriem ir arī “aizbēgušas” kāzas - kachep chigu. Mūsdienās tas ir diezgan aktīvs lauku iedzīvotāju vidū. Šajā gadījumā jaunieši, iepriekš vienojoties, nosaka konkrētu dienu “bēgšanai”. Nākamajā rītā zēna vecāki paziņo meitenes vecākiem. Pēc tam tiek veikts nikas laulības reliģiskais rituāls, pēc kura jaunlaulātie reģistrējas un svin kāzu vakaru.

Pirms bērna piedzimšanas sieviete, kura dzemdēja, tika novietota istabas vidū un vecākais radinieks vairākas reizes riņķoja ap viņu. Aptinoties un pieskaroties viņai ar savām platajām drēbēm. Tas tika darīts, lai nodrošinātu, ka dzemdības norit ātri un viegli. Sievietei savas ciešanas bija jāiztur klusumā, intīmā puse Tatāru dzīve netika apspriesta, tā netika pieņemta. Un tikai bērna kliedziens vēstīja, ka mājā piedzimis bērns. jauna persona. Vectēvs Malatau bija pirmais, kurš tika informēts par priecīgo notikumu. Vectēvs jautāja, kurš dzimis? Un, ja tas bija puika, tad prieks bija dubults - piedzima mantinieks, ģimenes pēctecis. Vectēvs par godu tūlīt iedeva mazdēlam vai nu govi, vai tele, zirgu vai kumeļu, ja ģimene bija turīga. Ja mazāk turīgs - aita vai kaza, sliktākajā gadījumā jērs. Viņi pat varētu atdot nākamos pēcnācējus. Kad dēla ģimene atdalīja savu saimniecību no tēva, mazbērni dāvinātos lopus veda uz savu saimniecību. Ja piedzima meitenes, arī bija laimīgas, reizēm varēja būt 5 meitenes pēc kārtas, tad pajokoja neveiksminiekam: “M?lish ashiysyn, kaygyrma” (“Neuztraucies, tu ēdīsi kāzu torti ”). Tas nozīmēja, ka, bildinot tatāru meiteni, viņi nes lielus pīrāgus gan uz sadancošanos, gan uz kāzām, un lielākais tiek pie tēva. Jaundzimušo līdz 40 dienu vecumam peldēt nāk tuvs radinieks, kurš to labi prot. Viņa visu iemāca jaunajai mātei. Par to beigās viņa tiek pacienāta un apdāvināta.

Bishek tui Burtiski tulkots kā “šūpuļa kāzas”. Šie ir svētki, kas veltīti bērna piedzimšanai. Bērns tiek nosaukts pēc dažām dienām no dzimšanas datuma. Vārds ir mulla, kas nolasa īpašu lūgšanu, pēc tam vairākas reizes čukst savu vārdu bērnam ausī. Bishek-Tui ierodas viesi gan no bērna tēva, gan no mātes puses. Vecmāmiņa no mātes puses savāc pūru savam mazajam mazdēlam (mazmeitai). Obligāti bija jāņem līdzi maza bērnu arba (koka ratiņi). Tas ir mazs, ielika tajā mīkstu matraci, ielika mazu bērnu un ripināja pa istabu. Vai arī viņš vienkārši sēdēja tajā. Arī vectēvs no mātes puses savam mazdēlam (mazmeitai) iedeva kaut kādus lopus. Vai nu viņa tika atvesta nekavējoties, vai arī viņa auga un dzemdēja, līdz bērna vecāki paši nolēma viņu uzņemt savā mājsaimniecībā. Ja bērns ilgu laiku nevarēja staigāt, tad viņi paņēma virvi, sasēja viņam kājas, nolika uz grīdas un ar lūgšanu un vēlēšanos ātri iet, pārgrieza šo virvi ar šķērēm.

Demonoloģiskās idejas ir svarīgs elements Astrahaņas tatāru animistiskais pasaules uzskats, kura ģenēze daļēji aizsākās pirmsislāma laikmetā, daļēji – islāma laikos. Pie mums nonākušie Astrahaņas (jurtas) tatāru mitoloģijas dēmonoloģiskie tēli ļoti neskaidri atgādina senatnes garus. Tie apvieno iezīmes, kas attiecas uz dažādiem mitoloģisko ideju attīstības posmiem. Šos varoņus spēcīgi ietekmēja islāms.

Dēmonu gari tiek uzskatīti par sākotnējiem cilvēku rases ienaidniekiem, kuri vienmēr meklē līdzekļus, lai kaitētu cilvēkiem. Viņi nekad neaizbildina cilvēku un, ja reizēm palīdz viņam (dažreiz pat strādā viņa labā), tad tikai tad, kad piespiež to darīt ar varu. Lai atbrīvotos no garu mahinācijām, viņi nemēģina viņus nomierināt, viņi tiem nekalpo; vajag tikai viņus padzīt, pasargāt sevi no tiem. Galvenais un lielākā daļa efektīvā veidā tiek uzskatīts, ka lasa Korānu, musulmaņu svēto grāmatu. Pie ļaunajiem gariem pieder: šaitani, džini, albasti, azhdakhar, peri, kā arī neskaidri un retāk sastopami zhalmauz un ubyr attēli. Visizplatītākais dēmoniskais tēls jurtu tatāru vidū ir Šaitans. Visus ļaunos garus kopā sauc par šaitaniem. Pašā arābu-musulmaņu mitoloģijā Šaitans ir viens no velna vārdiem, kā arī viena no džinu kategorijām. Vārds "šaitans" ir saistīts ar Bībeles terminu "sātans". Pēc musulmaņu domām, ikvienu cilvēku pavada eņģelis un šaitans, mudinot viņu darīt attiecīgi labus un ļaunus darbus. Šaitani var parādīties cilvēka formā un dažreiz tiem ir vārdi. Jurta tatāri uzskata, ka velni ir neredzami, un dažreiz viņi tos attēlo gaismas, siluetu, balsu, trokšņu utt. Ir milzīgs skaits velnu. Velnu vadonis ir Iblis (velns). Viņu galvenā nodarbošanās ir kaitēt cilvēkiem. Tā velni var sabojāt dzeramo ūdeni un pārtiku. Ja cilvēks to redz, viņš var saslimt. Visur par visefektīvāko līdzekli pret dēmonisku būtņu mahinācijām kopumā un jo īpaši šaitaniem tiek uzskatīta Korāna lasīšana (īpaši 36. sura “Ya sin”) un amuletu nēsāšana, ko sauc par doga (vai dogalyk; no arābu valodas dua - “zvans”. ”, “lūgšana”) - taisnstūrveida vai trīsstūrveida ādas somas, kuru iekšpusē ir iešūta lūgšana no Korāna. Tie tiek nēsāti ap kaklu, piekārti no auklas. Turklāt, pēc jurtas iedzīvotāju domām, šaitani baidās no asiem dzelzs priekšmetiem (piemēram, naža vai šķērēm). Tāpēc, lai atbaidītu velnus, tos liek gan zem bērna spilvena, gan miruša cilvēka kapā.

Ne mazāk izplatīts ir dēmona tēls, ko sauc par džinu/džinu, ko jurtu tauta nepārprotami aizguva no arābu-musulmaņu mitoloģijas. Arābijā džini bija pazīstami jau pirmsislāma, pagānu laikmetā (jahiliyya tika upurēti džiniem, cilvēki vērsās pie viņiem pēc palīdzības). Saskaņā ar musulmaņu tradīcijām džinus radīja Allāhs no bezdūmu uguns, un tie ir gaisa vai ugunīgas radības ar intelektu. Tie var izpausties jebkurā formā. Ir musulmaņu džini, bet lielākā daļa džinu veido Iblisas dēmonisko armiju. Džinnu/džinu gari jurtas iedzīvotāju idejās ir tuvi šaitaniem. Tie kaitē cilvēkiem, izraisot dažādas slimības un garīgus traucējumus. Džinniem ir antropomorfs izskats, viņi dzīvo pazemē, viņiem ir savi valdnieki un viņi ir neskaitāmu dārgumu īpašnieki. Jurtas leģendās varoņi-batiri cīnās ar džiniem un pēc uzvaras pārņem viņu dārgumus Lielu vietu jurtu tautas animistiskajos uzskatos ieņem uzskati par albastiju - tas ir ļaunais dēmons, kas saistīts ar ūdens stihiju. pazīstams starp turku, irāņu, mongoļu un kaukāziešu tautām. Albastija parasti tiek attēlota kā neglīta sieviete ar gariem, gaišiem matiem un tik garām krūtīm, ka viņa tos met aiz muguras. Azeibardžas iedzīvotāji dažkārt iedomājās albastiju ar putna pēdu, un dažos kazahu mītos tai ir nogriezušās pēdas vai nagi. Saskaņā ar Tuvana mītiem albastam uz muguras nav gaļas un ir redzamas tās iekšas (šāda ideja ir sastopama arī Kazaņas tatāros). Saskaņā ar vairuma turku tautu priekšstatiem albastija dzīvo pie upēm vai citiem ūdens avotiem un parasti parādās cilvēkiem krastā, ķemmējot matus ar ķemmi. Viņa var pārvērsties par dzīvniekiem un putniem un iesaistīties mīlas attiecībās ar cilvēkiem. Albastas tēls datēts ar seniem laikiem. Pēc vairāku pētnieku domām, sākotnēji Albastija bijusi laba dieviete – auglības, pavarda, kā arī savvaļas dzīvnieku un medību patronese. Izplatoties attīstītākām mitoloģiskajām sistēmām, albastija tika nobīdīta uz viena no ļaunajiem zemākajiem gariem. Albastijas/albaslija gars ir pazīstams visām Astrahaņas reģiona turku valodā runājošajām tautām. Jurtas tatāru vidū šim dēmonam tiek piedēvētas citu ļauno garu, jo īpaši Šaitana, iezīmes, un pats albasta tēls nav tik skaidrs. Dēmons visvairāk kaitē sievietēm grūtniecības un dzemdību laikā. Albastija var “saspiest” sievieti, un tad viņa kļūst “trakota”. Jurtu tatāru vidū ir plaši izplatīts uzskats, ka albastija “sasmalcina” cilvēku miegā. Vēl viens ļaunais gars jurtu tatāru tradicionālajā demonoloģijā ir azhdah (jeb azhdaga, aidahar, azhdakhar). Jurtu vidū viņš tiek attēlots kā zvērīga čūska, pūķis, "galvenais starp čūskām". Dēmonam var būt vairākas galvas un spārni. Jurtu pasakās azhdaha ir kanibāls. Viņš ielido ciematā un aprij cilvēkus. Varonis-batyrs duelī nogalina pūķi un izglābj civiliedzīvotājus. Šajā sakarā interesanta šķiet leģenda par Astrahaņas pilsētas nosaukuma izcelsmi, ko osmaņu autors Evlija Čelebi (1611-1679/1683) sniedza savā darbā “Seyahat-name” (“Ceļojumu grāmata”). : “Senos laikos šī pilsēta (Astrahaņa . - A.S.) gulēja drupās, un tur bija pūķis-ažderha, kas aprija visus Heikhatas stepē dzīvojošos cilvēku dēlus un visas dzīvās radības, pēc tam viņš to iznīcināja droša un ērta – tāpēc šo valsti sāka saukt par Adžderhanu.

Vēl viena dēmoniska tēla - peri - izcelsme ir saistīta ar Irānas mitoloģiju un Avestu. Idejas par peri gariem jurtu vidū pašlaik ir ļoti trūcīgas un atrodas izzušanas stadijā. Ir zināms, ka peri ir ļaunie gari, kuriem ir daudz kopīga ar velniem. Peri var parādīties dzīvnieku vai skaistu meiteņu formā. Viņi var tik ļoti apburt cilvēku, ka viņš kļūst “traks”, garīgi slims un zaudē atmiņu. Peri "liek cilvēkam griezties galvai" un paralizē viņu.

Peri tēls atrod analoģijas Mazāzijas un Vidusāzijas, Kaukāza un Volgas reģiona tautu uzskatos, kurus ietekmēja Irānas tradīcija. Lielākajā daļā Vidusāzijas tautu peri/pari ir galvenie šamaņu garīgie palīgi, kas veido viņu “armiju”. Pat viens no šamaņa vārdiem - porkhan/parikhon satur vārdu "pari" un burtiski nozīmē "pārmetošs pari". Pastāv plaši izplatīti uzskati, ka līdzvērtīgiem gariem var būt seksuālas attiecības ar cilvēkiem. Astrahaņas tatāriem šādu ideju nav.

Jurtas tatāri pazīst arī ļaunos garus Žalmauzu un Ubiru. Viņi saka par Žalmauzu, ka tas ir ļoti rijīgs kanibālu dēmons; viņa vārds ir tulkots no Nogai kā "rijība". Mūsdienās vārdu "zhalmauz" var izmantot kā sinonīmu vārdiem "mantkārīgs", "rijīgs".

Žalmauzs ir tīri turku raksturs. Tātad kazahiem ir dēmons zhelmauyz kempir - veca kanibāla sieviete, kas nolaupa un aprij bērnus. Tāds ir Kirgizstānas dēmons Želmoguz kempirs. Līdzīgus tēlus pazīst Kazaņas tatāri (Yalmavyz karchyk), uiguri un baškīri (Yalmauz/Yalmauyz) un uzbeki (Yalmoviz kampir). Jautājums par šī attēla izcelsmi ir sarežģīts. Pastāv uzskats, ka jalmauza tēls aizsākās senajā mātes dievietes kultā. Islamizācijas laikā labestīgā dieviete acīmredzot pārvērtās par ļaunu vecu kanibālu sievieti.

Jurtu tatāru demonoloģiskās idejas ir diezgan tuvas un daudzējādā ziņā identiskas citu Astrahaņas reģiona turku tautu demonoloģiskajām idejām. Garu nosaukumi, to iedomātās īpašības, rituāli un ar tiem saistītie uzskati ir līdzīgi. Kopumā pēdējo gadsimtu laikā Astrahaņas tatāru demonoloģiskās idejas ir pastāvīgi attīstījušās, un šī evolūcijas attīstība bija vērsta uz islāmu. Daudzi attēli kļuva arvien vienkāršotāki, zaudēja savu personisko specifiku un senākās, pirmsislāma iezīmes un tika vispārināti ar nosaukumu “Shaitan”. Interesanti ir arī atzīmēt, ka daži dēmonoloģiskie varoņi (peri, azhdah) pēc izcelsmes ir saistīti ar Irānas mitoloģiju. Šo faktu izskaidro mūsdienu turku tautu senču senie etnokulturālie kontakti ar Eirāzijas stepju irāņu valodā runājošajiem iedzīvotājiem. Bēres jurtu tatāru vidū ir mirušā atvadu un bēru turpinājums un kopā ar tām un citām rituālām darbībām veido vienotu bēru un piemiņas rituālu kompleksu. Saskaņā ar islāma tradīciju bēres tiek veiktas ar mērķi “izpirkt mirušā grēkus”. Bēres galvenokārt tiek veltītas vienam mirušajam. Tomēr dažreiz tās tiek turētas arī kā ģimenes - ar visu mirušo radinieku piemiņu.

Tiek uzskatīts, ka ar piemiņas pasākumiem tiek nodibinātas ciešas saites starp dzīviem un mirušiem cilvēkiem: dzīvajiem ir pienākums sarīkot upurus par godu mirušajiem, bet pēdējiem, savukārt, ir jāizrāda nenogurstoša rūpe par dzīvo cilvēku labklājību. Atbildība par mirušā nomierināšanu (piesaistot dvēseli) gulstas uz visiem viņa radiniekiem. Tas pazūd tikai pēc tam, kad pagājis gads un notikusi viena no nozīmīgākajām mirušā piemiņas zīmēm - nāves gadadiena. Acīmredzot stingra sēru ievērošana par mirušo gadu ir skaidrojama ar iepriekš pastāvošām priekšstatiem, ka miruša cilvēka dvēsele beidzot pamet dzīvo cilvēku pasauli tikai pēc gada pēc viņa nāves.

Visizplatītākais mirušo piemiņas tradīcijas ideoloģiskais motīvs jurtu tatāru vidū ir viņu pārliecība, ka mirušā dvēsele priecājas un nomierinās pēc piemiņas dievkalpojuma. Šajās dienās mirušā dvēsele staigā pa zemi un ir blakus saviem radiniekiem, vērojot, kā viņu atceras. Pats mirušais, ja viņu neatcerēsies, cietīs, uztrauksies, ka tuvinieki viņu ir aizmirsuši." Jurtas tatāru vidū bēres paredzēts rīkot 3. (oches), 7. (zhidese), 40. (kyrygy), 51 Trešā (ille ber) un simtā diena pēc cilvēka nāves Viņi svin arī bēres pēc sešiem (sešiem mēnešiem) un divpadsmit (gadiem, ēda) mēnešiem pēc nāves Kilinči ciemā tiek turēti mirušajai personai, izņemot tos, kas norādīti virs datumiem, tie tiek atvēlēti arī 36. (utez alte) dienā pēc nāves Jurtu iedzīvotāji tos sāka svinēt 20. gadsimta 60. gados. Tomēr šī tradīcija, mūsuprāt, sākotnēji ir raksturīga jurtam, jo ​​piemiņas rīkošana simtajā dienā ir raksturīga Karagašai. kā arī citām tatāru grupām, jo ​​īpaši Sibīrijas tautām. Tomēr pirms gadsimta Karagašas piemiņas dienas tika atzīmētas arī 20. dienā tautām, piemiņas laiks daļēji sakrīt ar jurtu tatāru piemiņas datumiem un daļēji atšķiras no tiem. Tā, piemēram, kalmiku vidū bēres tiek rīkotas trīs reizes: bēru dienā, 7. un 49. dienā, starp kriašeniem - 3., 9., 40. dienā, sešos mēnešos un gadā, starp kurdaku-sargatas tatāri - bēru dienā pēc atgriešanās no kapsētas.

Tri Protokas ciemā mirušā radiniekiem ir jāatstāj viens auduma gabals no auduma, kas izmantots vanšu izgatavošanai, lai to kopā ar nelielu apakštasīti, kas pildīta ar sāli, turētu nomaļā vietā mājās (piemēram, skapī) līdz gadu ilgām bērēm. Gada laikā ik pēc pamošanās (3, 7, 40 dienas) šim auduma gabalam ir jāaizstāj uz galda uzklātais galdauts viesu cienāšanai. Visās bērēs galda vidū ir jānovieto apakštase ar sāli. Kad bēres ir beigušās un lūgšana nolasīta, galdauts un apakštase tiek ielikti atpakaļ skapī. Pēc ikgadējā piemiņas pasākuma mullas jeb lūgšanu lasītājam visā šajā periodā tiek nodots tā sauktais piemiņas komplekts – galdauts un apakštase ar sāli. Dāvanā mirušā radinieki tai pievieno arī noteiktu daudzumu miltu.

Vecumdienās miruša cilvēka pamošanās gadījumā šāda auduma gabals (galdauts) tika saplēsts mazās lentītēs un izdalīts visiem klātesošajiem ar vēlēšanos, lai katrs nodzīvo savu vecumu. Ar tādu pašu vēlmi šādas lentītes varētu piesiet mazam bērnam pie rokas. Dažās Sibīrijas tatāru grupās, jo īpaši kurdak-sargatā, tika nēsāti līdzīgi pārsēji, līdz tie saplīsa. Tajā pašā laikā paražu dāvināt lentes no bēru “galdauta” var salīdzināt ar dāvināšanu (kā sadak) mirušā atvadu un bēru dalībniekiem ar diegu (zhep), ko izmanto, šūjot apvalku. Zīmīgi, ka šī rituāla analogus (ar diegiem vai lentēm) var atrast citu tautu kultūrā. Tādējādi zināms, ka baškīri ap kājas daļu ceļgalā un pie pēdas aptīja “mirušā pavedienus” - 10 vai 30 reizes. Ieradums izplatīt pavedienus mirušā izņemšanas laikā no mājas pastāvēja, it īpaši udmurtu un kristīto tatāru vidū. Mari aizklāja mirušā acis, ausis un muti ar diegu šķeterēm, tādējādi vēloties pasargāt sevi no viņa. Daži pētnieki pavedienu novietošanu pie mirušā saista ar priekšstatiem par “dzīvības pavedieniem”, kas cilvēkam doti piedzimstot un savienojot viņu ar citām pasaulēm, savukārt pavedienu izdalīšana dzīviem cilvēkiem simbolizē vēlēšanos pēc viņu ilgmūžības.

Parasti Jurtas tatāru bēru trešajā dienā mulla tiek aicināta lasīt lūgšanas; ja tāds nav pieejams, vecāka gadagājuma vīrietis vai sieviete (abystai), kas var lasīt lūgšanas no Korāna. Saskaņā ar islāma tradīciju mirušā radiniekiem trīs dienas pēc viņa bērēm jāpabaro nabagi. “Trešajā dienā” uz Jurtas tatāru bērēm pulcējas neliels skaits viesu - līdz pieciem līdz desmit, un uzaicināto vidū jābūt vienam no “naktssargiem”, racējiem un mazgātājiem. Jābūt klāt visiem mirušā tuvākajiem radiniekiem. Tiem, kas piedalījās nelaiķa mazgāšanā, šajā dienā tiek izdalītas lietas (vīriešu krekli, sieviešu piegriezumi kleitām), ūdens nesējam tiek izdalīts (jauns) kauss (ayak), ko izmanto mazgāšanā. 3.dienas obligātais bēru ēdiens ir pelmeņi (pelmen) ar buljonu (šurpa). Nelaiķa dvēseles pabarošanas paradumu, kas raksturīgs dažām citām tatāru grupām, jurtas iedzīvotāji nepiekopj.

7. bēru dienā ir pieņemts arī jurtas iemītniekiem dāvināt dažādas lietas (salīdzinājumam pie Kazaņas tatāriem lietu sadale un dāvināšana notiek nevis 7., bet 40. dienā. šajā dienā viņi uzaicina kādu no bēru dalībniekiem atkal tiek izsniegti krekli un nauda (katram 10-15 rubļi).

Saskaņā ar visu Astrahaņas tatāru, tostarp jurtas iedzīvotāju, uzskatiem mirušo dvēseles var apmeklēt viņu māju katru dienu visa gada garumā. Līdz ar islāma nodibināšanu piektdienu sāka uzskatīt par vispārēju piemiņas dienu. Šī noteikuma izpilde izskaidro faktu, ka gada laikā katru ceturtdienu sievietes (mājās, kur ilgst gadu ilgas sēras) no agra rīta gatavo mīklu rituālu virtuļu cepšanai - baursak vai kainara, paremech (ar gaļas vai kartupeļu pildījumu). Tos apcep karstā pannā augu eļļā, lai būtu jūtama “smarža”, kas, pēc daudzu musulmaņu domām, ir nepieciešama, lai nomierinātu mirušā dvēseli. Dažreiz šajā dienā uz māju tiek uzaicināta mulla vai vecāka sieviete, lai nolasītu lūgšanu par mirušo, kuru pēc tam cienā ar tēju un virtuļiem. Mājsaimniece, kas zina lūgšanas no Korāna, var tās lasīt pati piektdienās, neizmantojot mullas palīdzību. Līdzīgas ceremonijas ar tējas dzeršanu atrod paralēles citu tatāru grupu, kā arī karačaju, nogaju un dažu Vidusāzijas tautu tradīcijās četrdesmitajā un piecdesmit pirmajā (ille ber) dienā pēc cilvēka nāves. Pēc mūsu ziņotāju liecībām, 51. (bēru) diena ir sāpīgākā diena mirušajam, jo ​​šajā dienā “visi kauli ir atdalīti viens no otra...”. Vecie ļaudis tic, ka šajā dienā kapsētā atskan skaļi mirušo vaidi. Lai atvieglotu mirušā mokas, radiniekiem jāizlasa trīs vai četras (konkrētas) lūgšanas. Uz šiem modinātājiem nāk tikai aicināti cilvēki. Šajos piemiņas dienas tiek rīkoti lieli svētku mielasti, vīriešiem un sievietēm atsevišķi; Uzaicināto vidū, kā likums, ir daudz vecāka gadagājuma cilvēku. Klātesošajām sievietēm lūgšanu lasa sieviete - mulla-bike vīriešiem - vīrietis, biežāk mulla. Lūgšanu lasīšana no Korāna beidzas ar mirušā vārda pieminēšanu, bieži vien visi mirušie radinieki konkrētā ģimenē. Lūgšanu lasīšanas ilgums šajās piemiņas dienās (40. un 51.), pēc mūsu novērojumiem, ilgst aptuveni 30-40 minūtes. Šādā nomodā saimniece izdala naudu (sadaku) visiem klātesošajiem (sākot ar mullu), parasti katram viesim divus vai vairāk rubļus. Pēc rituāla pabeigšanas sākas īstā maltīte.

Saimniece bērēm galdu klāj iepriekš, pirms viesu ierašanās. Uz galda jābūt jauniem šķīvjiem un karotēm. Nažu un dakšiņu klātbūtne ir izslēgta. Obligātais (parasti pirmais) ēdiens, kas tiek likts galdā, ir nūdeļu zupa ar liellopa vai jēra gaļu. To pasniedz, pa vienai laižot garām piepildītos šķīvjus. Nav pieņemts pasniegt divus šķīvjus vienlaikus, jo tas var izraisīt vēl vienu nāvi. Maltīte beidzas ar tēju. Pie vīriešu galda vispirms tiek ārstēti vecie vīrieši, tad jaunekļi; ja galds tika klāts viens, sievietes un bērni tiek cienāti līdz pēdējam (pēc visiem). Atlikušos cienastus saimnieki cenšas sadalīt starp uzaicinātajiem viesiem. Kopumā ir vērts atzīmēt, ka arvien izplatītāka kļūst paraža bērēs praktiski visus klātesošos pasniegt ar kārumu maisiņu (no bēru galda).

Nāves gadadienā (el con) tiek aicināti visi mirušā radinieki, viņa paziņas un kaimiņi. Šajā dienā mazgātājiem atkal tiek pasniegta kleita un nauda (sadaqah), kā arī jauni šķīvji, kas pildīti ar plovu un karotēm. Šie piemiņas pasākumi ir salīdzinoši pieticīgi, jo simbolizē sēru beigas. Visu gadu garo sēru laiku tuvinieki nevar izklaidēties, precēties utt. Taču mūsdienās gan lauku, gan pilsētu jaunieši (jurtas iedzīvotāji) sēru noteikumus stingri neievēro. Jurtas tatāriem nav sēru apģērba; Jurtu tatāru apbedīšanas un piemiņas rituāli ir ļoti stabils mehānisms ne tikai zināšanu, kulta rituālu un ar konkrētu jomu saistītu ražošanas prasmju atražošanai (vanšu šūšana, kapu rakšana, apbedīšanas inventāra izgatavošana u.c.). tās etniskā specifika.