avots. Šis avots bija dramatisks dzejolis Angļu dzejnieks Džons Vilsons (1785-1854) "Mēra pilsēta", trīs cēlienos un divpadsmit ainās. Šajā dzejolī ir attēlots 1666. gada Londonas mēris. Darbība notiek vai nu uz mola, tad laukumā, kur ir šausmu satracināts pūlis, tad uz ielas, kur nemierīgi jaunieši mielojas, cenšoties novērst uzmanību no domas par nenovēršama nāve, tad mēra nomocītajos namos, tad baznīcā, tad uz kapsētu, kur tiek izspēlētas pēdējās šķiršanās ainas no mirušo tuvinieku līķiem. Starp daudzajiem lugas varoņiem, kurus vairāk vai mazāk pārņem bailes no mēra, mazdūšīgi vai bezspēcīgi saceļas pret neizbēgamu likteni, izceļas divi: priesteris un Magdalēna, Vilsona galvenās idejas nesēji. Pilni ticības Dievam un pazemības, viņi ar reliģisku izjūtu pārvarēja bailes no nāves un nesavtīgi kalpo cilvēkiem, un, ja viņi mirst (kā Magdalēna), tad viņu nāve ir mierīga un pat priecīga.
Mēra pārņemtās pilsētas tēma Puškinam bija īpaši tuva 1830. gada rudenī, kad holēra plosījās vairākās guberņās, kad viņš, dzīvodams Boldinas ciemā, nevarēja tikt līdz Maskavai, inficēts ar holēru un norobežots. karantīnās, kur tobrīd atradās viņa līgava. Reliģiskā ideja Vilsona dramatiskā poēma Puškinam bija dziļi sveša, taču viņam izdevās no šīs lugas atlasīt nelielu fragmentu, kas ar pavisam nelielām izmaiņām spēja izteikt paša Puškina domas.
Puškins attēlo "Svētkos mēra laikā", tāpat kā citās "mazās traģēdijās" cilvēka dvēsele savā galējā spriedzē. Šeit šīs spriedzes cēlonis ir neizbēgamā nāve no mēra, kas sagaida cilvēku, bailes no nāves. Luga parāda trīs veidus, kā pārvarēt šīs nāves bailes. Pirmais - reliģiskais ceļš - ir iemiesots priestera tēlā, kurš parādījās “bezdievīgos” svētkos, lai pārliecinātu svētkus doties mājās un atgriezties pie ticības Dievam un pazemības viņa neizdibināmās gribas priekšā. Otro ceļu izvēlējās dzīrētāji: viņi cenšas pazust vīnā, mīlestībā, jautros jokos, noslīcināt sevī bailes, pilnībā novērst uzmanību no domām par nāvi.
Trešo ceļu izvēlas svētku priekšsēdētājs Valsingama. Viņa jūtas pilnībā izpaužas viņa dziedātajā dziesmā, ko pilnībā komponējis pats Puškins. Viņš nevēlas novērsties
no briesmām. Viņš skatās viņai tieši acīs un uzvar nāves bailes ar cilvēka gara spēku. Viņš rada himnu par godu mēram, jo mēris un ar to saistītā nāves neizbēgamības apziņa dod iespēju drosmīgam cilvēkam izmērīt sava gara dziļumu, parādīt savu neiznīcināmo cilvēcisko spēku. Šajā cīņā ar mirstīgām briesmām (kaujā, bezdibeņa malā, dusmīgā okeānā utt.) viņš piedzīvo ekstāzi:
Viss, viss, kas apdraud nāvi,
Slēpjas mirstīgajai sirdij
Neizskaidrojami prieki
Nemirstība, iespējams, ir garantija...
Pretstatā nāves draudiem ar savu neiznīcināmo drosmi, baiļu un apmulsuma trūkumu, cilvēks piedzīvo šīs "neizskaidrojamās baudas".
Tātad, lai slavēts, mēris!
Mēs nebaidāmies no kapu tumsas,
Mūs neapmulsīs jūsu aicinājums!
Šis ir svētku vadītājs savā "himnā par godu mēram". Lugā šī pozīcija viņam tiek pakļauta smagi pārbaudījumi. Priesteris, kurš parādās pirms svētkiem, cenšas remdēt savas garīgās brūces, atgādinot par savu māti un mīļoto sievu, kura nesen nomira no mēra. Priekšsēdētājs uz minūti zaudē sirdi, viņš runā par “savas netaisnības apziņu”, sāk nožēlot savu bezdievību... Taču, kad priesteris, veiksmes mudināts, ir gatavs viņu aizvest no “bezdievīgajiem svētkiem”, Volsingems atrod spēku nomest cilpu, kas viņu ievelk reliģiskā, baznīcas pasaules uzskata klēpī. Priesteris aiziet; "Priekšsēdētājs joprojām ir iegrimis dziļās domās." Vilsonam šīs piezīmes nav, tā pieder Puškinam, kurš ar to noslēdz savu lugu.
"Liktenīgās varas apspiešana"
...maigais ir vājāks par nežēlīgo,
Un bailes mīt dvēselē, kaislību mocītas.
A. Puškins
“Dzīres mēra laikā” ir traģēdija, kas sevī nes to, ko senie grieķi sauca par katarsi, traģiskā konflikta atrisinājumu. Šī traģēdija, kā mēs zinām, ir brīvs tulkojums vienai ainai no angļu romantiskā dzejnieka Vilsona dramatiskā dzejoļa, taču tajā pašā laikā tā, iespējams, ir vispersoniskākā no visām. dramatiskie darbi, ko Boldinskajas rudenī izveidoja Puškins. Sižeta struktūra tajā ir lieliska. Šeit vienā ballē savijas sāpīgā melanholijas un vientulības sajūta, ko rada holēras karantīnā mazā ciematā ieslēgts cilvēks, un rūgtums par tuvu draugu zaudēšanu, Senāta laukums konfrontācijā ar “nežēlīgo laikmetu” un atmiņu par sievieti, kura vairs nav dzīva, bet dzejnieka dvēselē joprojām dzīvo jūtas pret viņu, un priekšnojautas par jauniem smagiem pārbaudījumiem, ko viņam nes turpmākā dzīve.
“Skopā bruņinieka” pasaule ir ļoti plaša – ar skatuviskajiem un īpaši ārpus skatuves tēliem tiek atjaunots gandrīz plastiski taustāms laikmeta Eiropas attēls. vēlie viduslaiki. Mocartā un Saljēri divi mūziķi dzīvo mākslas pasaulē un, šķiet, runā tikai par to. Filmā “Akmens viesis” jums tiek piedāvāts tikai “mīlas dziesmas improvizators” - cilvēks, kas ir ārēji noslēgts savā uz sevi vērstajā pasaulē. Visbeidzot, “Dzīres mēra laikā” varoņiem praktiski nav izejas. Lielā pasaule. (Svētki ir tikai maza sala mirušo pasaulē.)
Traģēdijas situācija ir unikāla, tā ir sava veida eksperimentāla platforma vispārīgāko eksistences jautājumu izpētei. Taču situācijas unikalitāte sevī ietver milzīgas iespējas vispārināšanai, atsevišķa cilvēka un visas cilvēces problēmu korelēšanai.
Ārējā dinamika šeit nonāktu klajā pretrunā ar varoņu iekšējo dzīvi. No trim morālas darbības posmiem - motīvi, tūlītēja rīcība un tās sekas - Puškins šoreiz apskata tikai pirmo, apzināti nogriežot visu pārējo. Tāpēc katrs no svētkiem pēc būtības ir slēgta pasaule; viņu runas galvenokārt ir pašplūsmas, nepārtraukta iekšējo monologu ķēde; viņu likteņi var krustoties, bet nekādā gadījumā savstarpēji neietekmēt viens otru. Tas viss rada īpašu, intensīvu pēdējās no mazajām traģēdijām lirismu.
Varoņi ir lemti nāvei. Viņi to zina. Neizbēgamā apzināšanās dažos cilvēkos izraisa fatālu samierināšanos ar likteni, ar likteņa neizbēgamību. Šis fatālisms var būt ļoti dažāds: šeit ir Jaunā vīrieša neapdomīgā bezrūpība, piedāvājot dzērienu par godu jau mirušajam Džeksonam “ar jautru glāžu saskandināšanu, ar izsaukumu”, un maigās Marijas nesavtīgais dāsnums un Luīzes bezjūtīgs egoisms, cenšoties apliecināt sevi mizantropijā, bet:
...maigais ir vājāks par nežēlīgo,
Un bailes mīt dvēselē, kaislību mocītas.
Pati svētku gaisotne ir caurstrāvota tikai ar dzīvības ilūziju, nāve nemitīgi atgādina dzīrētājiem par beigu neizbēgamību un regularitāti. Trīs reizes traģēdijā izskan neizbēgami tuvojošos beigu motīvs. Kad priekškars atveras, dzīrētāji atceras Džeksonu, pirmo, kas atstāja viņu loku. Pēc Marijas dziesmas "rati, kas piepildīti ar mirušajiem", steidzas uz mielastu. Nēģeris to kontrolē." Un visbeidzot, tūlīt pēc Volsingema himnas, parādās Priesteris, atgādinot vispārējo nelaimi.
Un it kā atbildot uz nāves aicinājumu, traģēdijā trīs reizes izskan svētku priekšsēdētāja Volsingema vārds. Tā traģēdijā aug varenā Volsingemas figūra. Saskaņā ar V. Nepomniachtchi godīgo piezīmi, tas “apvienoja gan barona iekšējo spēku un lepno vientulību, gan Salieri intensīvo meditāciju, meklējot taisnību un patiesību, gan dona Huana drosmi un Mocarta radošo ģēniju. , mirstīgo briesmu stundā priekšsēdētājam diktējot mēra himnas nemirstīgās strofas "
Būtībā “Dzīres mēra laikā” sākas ar to satraucošo dzīves pārdomu noti, reālo un iedomāto, ar ko beidzās katra no mazajām traģēdijām. Bet, ja iepriekšējo lugu finālos lasītāji un skatītāji tika gremdēti pārdomās, tad šeit šīs domas tiek izvirzītas, tā teikt, priekšplānā: galvenais varonis tajās ir visu laiku gremdējies.
Walsingam - svētku vadītājs, iespējams, pat tā iniciators. Un svētki tika rīkoti ar mērķi aizmirst sevi vispārējās nāves šausmu vidū. Taču notiek paradoksāla lieta: tieši svētku vadītājs ir tas, kurš savās domās nemitīgi atgriežas nāvē un neatlaidīgi atgādina visiem dzīrētājiem par nāvi. Tas ir viņš, kurš uzstāj, ka par godu mirušajam Džeksonam viņi dzer sērīgi, klusējot. Tas ir tas, kurš lūdz Mariju nodziedāt skumju dziesmu. Un, lai gan pēc tam viņš ir gatavs izklaidēties, jautrība tomēr neizdodas, jo “jautrības vidū nekas mūs tik ļoti neapbēdina, kā sirdī gurdena skaņa!”
Šķiet, ka Volsings visu laiku atrodas divās dimensijās: viņš ir iegrimis sevī, savā iekšējā pasaulē, bet tajā pašā laikā viņš modri skatās uz visiem apkārtējiem. Viņi jau ir noraidījuši nepārdomātu mielastu kā aizmirstību no briesmām. (Ne velti viņš pirmais dzird “mirušo ratu” riteņu skaņas!) Patiesībā no pie galda sanākušajiem tikai viens jaunietis pauž gatavību šādiem svētkiem. Tas ir tas, kurš lūdz priekšsēdētāju nodziedāt Bakhika himnu. Un viņš atsakās un tā vietā dzied himnu mēram.
Divas dziesmas “Dzīres mēra laikā” ir divi traģēdijas emocionālie centri, autora domu fokuss. Bet, ja Marijas “sūdzīgā dziesma” ir pašaizliedzības un pazemības slavinājums pirms neizbēgamas nāves, tad Priekšsēdētāja himna ir pašapliecināšanās himna cilvēkam, kurš nonāk konfrontācijā, kaut arī nevienlīdzīgā, ar nāves briesmām.
Marijas dziesma un Priekšsēdētāja himna ne tik daudz sanāk kopā, cik atbaida viena otru. Marijas dziesmas uzbūvi, vārdu krājumu un frazeoloģiju caurstrāvo nesavtīga mīlestība, bet tajā pašā laikā bailes un pakļaušanās liktenim:
...Viņi katru minūti nēsā mirušos,
Un dzīvo vaidi kautrīgi lūdz Dievu
Nomieriniet viņu dvēseles!
...Un tad pamet ciemu!
Aizej kaut kur
Kur jūs varētu mocīt dvēseles
Nomierināt un atpūsties.
Un, kad infekcija pūš,
Apmeklējiet manus nabaga pelnus;
Bet viņš nepametīs Edmondu
Dženija ir pat debesīs!
Pat pašaizliedzība un rūpes par mīļoto Marijas dziesmā nes pazemības un padevības zīmogu. Mīļotajam tā sola nevis dzīves priekus, bet tikai mierinājumu mīļotā piemiņai – šajā un tikai šajā mīļais, kurš bēgis no mēra, no vispārējām cilvēciskām nelaimēm, varēs rast mieru (piezīme : miers, nevis dzīves slāpes).
Volsingema nosauks Mērijas dziesmu par žēlojošu. Tomēr
...tumšs gads, kurā krita tik daudzi
Drosmīgi, laipni un skaisti upuri,
Es tik tikko atstāju atmiņu par sevi
Kādā vienkāršā ganu dziesmā,
Skumji un patīkami...
Walsingam raksta savas strofas nevis par upuriem un nevis skumjā piemiņai par mirušajiem. Viņš dzied par dzīvi un par cīņu ar nāvi par dzīvību.
Ko mums vajadzētu darīt? kā es varu Jums palīdzēt?
Tas ir Walsingham galvenais jautājums! Palīdziet! Un palīdziet ne tikai sev, bet arī cilvēkiem, kuri nonāk kopējā nelaimē. Sākumā viņš domāja, ka šī palīdzība cilvēkiem ir pilnīgi Jaunā cilvēka garā:
Iedegsim gaismas, ielejam glāzes,
Slīcināsim jautros prātus
Un, sagatavojis dzīres un balles,
Slavēsim mēra valdīšanu.
Bet tā nav monologa būtība. Nevis slava mērim, bet izaicinājums! Nevis svētki, bet cīņa!
Cīņā valda ekstāze,
Un tumšais bezdibenis malā,
Un dusmīgajā okeānā,
Starp draudīgajiem viļņiem un vētraino tumsu,
Un Arābijas viesuļvētrā,
Un mēra elpā.
Par kādu sajūsmu, par kādiem priekiem runā Volsingemas tosts? Protams, runa nav par pašaizmirstību vai pazemību likteņa priekšā. Priekšsēdētāja himna ir tiešs aicinājums uz cilvēka gribu, mudinot viņu uz darbību un līdz ar to arī kaujas laimes slavināšanu. Bet himnas beigas mūs atgriež pie Jaunā cilvēka tēmas:
Mēs kopā dzeram glāzes
Un mēs dzeram rožu jaunavu elpu, -
Varbūt... pilns ar mēri!
Nav nejaušība, ka Jaunā cilvēka nostāju atcerējāmies divas reizes – himnas sākumā un beigās. Viņa attiecības ar Valsingamu nav vieglas. Ja Luīze un Mērija, protams, viena otru atgrūž, tad Jaunais vīrietis un Volsingema savā ziņā ir vienoti. Ne velti Walsingham ir svētku priekšsēdētājs! Tie svētki, pēc kuriem Jauneklis tik ļoti alkst. Un Valsingemu svētkos turēja ne tikai “izmisums”, bet arī
...ziņas par šo trako jautrību,
Un šī kausa svētītā inde,
Un glāsti (piedod man, Kungs)
Miris, bet mīļš radījums...
Protams, dzīres “apreibināšanās” mēra laikā ir sarežģīta un akūta sajūta, tā ir cilvēka sajūta, kas atrodas uz dzīvības un nāves robežas. Bet tomēr nevis bēgšana vai atkāpšanās, bet cīņa! - šī ir Volsingemas parole un sauklis. Un, ja jūs gatavojaties satikt nāvi, tad satieciet to ar atvērtu vizieri! Himnas centrālās daļas nozīme ir cildināt cilvēka cīnītāja patieso pārdrošību, izaicināt debesis. Ne velti Volsingemas himnā izskanēja ideja par nemirstību. Protams, viņš nedziedāja par nemirstību debesīs — par to Marija jau bija dziedājusi. Walsingham nemirstība ir tikai cilvēku sirdīs un atmiņās, viņam tagad ir vienalga par debesīm. Un priesterim ir taisnība, nosaucot Valsingamu par bezdievīgu.
Cilvēks un Nāve stājās viens otram pretī ar vienādiem nosacījumiem. Varoņa gara spēks patiešām pretojas sērgai, kas, starp citu, Priekšsēdētāja himnā iegūst karavīra vaibstus, pat pievilcīgu savā veidā. Tāpēc šķietami negaidītās un nejaušās traģēdijas beigas ir tik dramatiski loģiskas: Valsingams izaicina mēri un nemirst!
Dramatiskais konflikts pārspēj cīņas pret likteni tēmu. Tā izšķiras kā himna cilvēka pārdrošībai un lepnumam pašas nāves priekšā. Taču izrāde nevarēja beigties ar priekšsēdētāja himnu. Konflikta atrisināšanai Puškinam ārkārtīgi svarīgs izrādās pēdējais “Mazo traģēdiju” strīds – strīds starp Volsingemu un Priesteri, kurš arī darbojas vispārējās katastrofas laikā.
Šķiet, ka Volsingems uz savu himnu gaidīja tādu pašu reakciju kā uz Marijas dziesmu. Un rodas reakcija, bet ne no dzīrētāju puses (Walsingham joprojām nespēja sasniegt viņu sirdis), bet gan no priestera puses. Šis ir priekšsēdētāja cienīgs pretinieks. Viņš atrod precīzus un stingrus vārdus, lai nosodītu svētkus - bet... viņam ir kaut kas kopīgs ar Volsingemu (galu galā priekšsēdētājs atteicās aizmirst par mēra upuriem un visu laiku atgrieza dzīres mirušo piemiņai ). Tieši tāpēc Valsingams nepievienojas pret Priesteri vērstai pāridarījumam, kas dzirdams pie mielasta galda, tāpēc ar viņu runā ar cieņu, bet ne tikai nevēlas viņam sekot, bet ir gatavs nolādēt ikvienu, kas aiziet. svētki.
Priesteris, tāpat kā Volsingems, cenšas “uzmundrināt izbalējušo skatienu”, bet... tikai tāpēc, lai sagatavotu nolemto cilvēku nāvei. Un Priestera balss, visa viņa runas struktūra ir pašas nāves balss, it kā atskanētu aiz zārka dēļa. Priesteris pastāvīgi atgādina par mirušajiem, par elles mokām un par debesu svētlaimi, viņš tiesā dzīvos mirušo vārdā. Šeit, pēc M. Cvetajevas smalkā novērojuma, iemesls, kāpēc priesterim traģēdijā tiek atņemta prethimna, ir lūgšana.
Zīmīgi, ka Priesteris kā pēdējo, izšķirošo argumentu strīdā ar Volsingemu piesauca mirušās Matildas vārdu! Matildas pieminēšana viņā izraisa vardarbīgu emocionālu sprādzienu. Jā, priekšsēdētājs atzīst, ka, piedaloties dzīrēs, apgānījis savas mātes un mīļotās piemiņu! Bet tomēr viņš paliks, jo šeit ir dzīvība, pat uz nāves robežas, bet dzīvība, un nāves priekšā ir tikai pazemība un bezdarbība. Un raksturīgi, ka priesteris, sajutis šo vārdu spēku, aiziet, svētīdams Volsingemu. "Svētki turpinās. Priekšsēdētājs joprojām ir iegrimis dziļās pārdomās,” teikts “Mazo traģēdiju” beigu piezīmē.
Vai tā nav tā pati apdomība, kas Puškinam noteica “Elēģijas” rindas, dzejoli, ar kuru sākās Boldino rudens?
...Mans ceļš ir skumjš. Sola man darbu un bēdas
Nemierīgā nākotnes jūra.
Bet es negribu, draugi, mirt;
Es gribu dzīvot tā, lai varētu domāt un ciest...
"...domāt un ciest"! Darbā, kas noslēdz dramatisko 1830. gada rudeni, atkal uzvar dzīvība un kaislība, prāts un sirds...
IN traģēdija "Svētki mēra laikā" attēlo cilvēku mielastu, kas sēro no mēra mirušajiem radiniekiem un draugiem. Dzīrētāji apvienojas kopīgu mirstīgo draudu priekšā, atrodot patvērumu viens pie otra. Tas viņiem ļauj uz laiku atrauties no bēdām, kas viņus piemeklējušas. Bailes atgriezties mēra izpostītajos namos liek sanākušajiem ignorēt garāmejoša priestera aicinājumus pārtraukt dzīres, kas ir nepiedienīgi sēru dienās par mirušajiem.
Svētku atšķirīgā iezīme ir piederības sajūta vienam lokam:
"Viņš bija pirmais, kurš pameta mūsu loku," Volsings, svētku vadītājs, pievieno Džeksonu sanākušo kopienai.
Visus, kas sapulcējušies apraudāt mirušos, vieno viņu piederība dzīvajiem:
"Mūsu joprojām ir daudz dzīvi," viens no dzīrētājiem cenšas sapulcināt kompāniju.
Ņemiet vērā, ka piederības sajūta vienai kopienai kādu laiku izolē dzīrētājus no ārpasaules. Svētku laikā cilvēkiem izdodas aizmirst par nepatikšanām, kas viņus piemeklējušas:
"Kā nerātnā ziema, atslēgsimies arī no mēra!" - priekšsēdētājs aicina visus distancēties no nelaimēm.
Tajā pašā laikā pēc smagas sarunas ar garāmejošu priesteri Volsingems norobežojas no visa:
"Priekšsēdētājs joprojām ir iegrimis dziļās pārdomās."
Nespējot pārdzīvot skumjas vienatnē, cilvēki jūt nepieciešamību pēc atbalsta un pieņemšanas viens otram:
“Manu bēdu un kauna māsa, apgulies man uz krūtīm,” Mērija pieņem Luīzi, kura viņu apvainoja, par savu māsu.
Tāpat svētku prezidējošais virsnieks par pašsaprotamu uzskata priestera objektīvās runas:
“Es dzirdu tavu balsi, kas mani sauc, es atzīstu tavus centienus glābt mani... vecais! Ejiet ar mieru,” Volsingema atzīst garīdznieka aicinājumu piemērotību.
Tikmēr sanākušie noraida to, kas viņiem nepatīk. Tādējādi Volsingems atsakās sekot priesterim, neskatoties uz viņa argumentu atbilstību:
"Kāpēc tu nāc mani traucēt? Es nevaru, man nevajadzētu tev sekot. ”
Sekojot priekšsēdētājam, arī pārējie svētku svinētāji noraida garīdznieka aicinājumu pārtraukt svētkus:
“Šeit jums sprediķis! Ejam! Ejam!" - tauta dzenā vecīti.
Zīmīgi, ka sākumā visi svētku dalībnieki uzvedas gandrīz identiski:
"Mūsu kopīgie smiekli slavēja viņa stāstus," visi unisonā priecājās par Džeksona jokiem.
Ņemiet vērā, ka priekšsēdētājs visos iespējamos veidos veicina svētku identisku uzvedību:
“Kopā dzeram glāzes,” par cilvēku vienotību priecājas Valsingams.
Tajā pašā laikā atsevišķi varoņi darbojas tā, it kā viņi būtu atsvešināti no citiem, kā arī no sevis. Tādējādi Luīzes skarbais komunikācijas veids ir svešs viņas sievišķajai dabai:
"Viņā, spriežot pēc valodas, es domāju, ir vīrieša sirds," Volsings atzīmē sievietes uzvedības nedabisko.
Salīdzinājumam, garāmejošs priesteris nosoda svētkus, atgādinot, ka sēru laiks jautrībai ir svešs:
“Starp bālām sejām es lūdzos kapsētā – un jūsu naidpilnās baudas traucē zārku klusumu,” – garīdzniekaprāt, nepiedienīgi svētki.
Kad viņi pulcējas, lai apraudātu “pazudušās mīļotās dvēseles”, varoņi atzīstas mīlestībā tiem, kurus atceras. Jo īpaši ilgojoties pēc saviem mirušajiem vecākiem, kuriem “mīlēja klausīties Mariju”, dziesmas izpildītāja iztēlojas sevi “dziedam pie sava dzimšanas sliekšņa”.
Salīdzinājumam, priekšsēdētājs svētku dalībnieku uzvedību pamato ar viņu mīlestību pret dabas priekiem:
"Mūsu mājas ir skumjas - jaunatnei patīk prieks," atzīmē varonis.
Volsingema mīlestība pret savu sievu ir tik spēcīga, ka viņš "jūsmojas par savu apbedīto sievu".
Tajā pašā laikā dažus tēlus pārņem arī pretējas sajūtas. Piemēram, Luīze naida lēkmē pēkšņi uzbrūk Marijai:
“Es ienīstu šos dzeltenos skotu matus,” naidīgu attieksmi pret dziesmas izpildītāju pauž sieviete.
Tāpat priesteris ienīst “bezdievīgos svētkus”:
"Jūsu naidīgie prieki traucē zārku klusumu," garīdznieks bija dusmīgs par dzīrētāju nepiedienīgo uzvedību.
Tādējādi traģēdijas Svētki mēra laikā analīze rāda, ka viņas varoņiem ir raksturīgas vēlmes pēc piederības, pieņemšanas, identitātes un mīlestības. Atcerēsimies, ka šīs vajadzības ir konsolidējošas.
Tikmēr varoņus pārņem arī pretēji stāvokļi: izolācija, atstumtība, atsvešinātība, naids.
Darbā varoņi izceļas ne tikai ar tiem raksturīgo tieksmju kopumu, bet arī ar to, kā viņi realizē savas ieceres.
Piemēram, novērtējot, ka visi sanākušie pieder vienam pulciņam, dzīres vadītājs parūpējas par Luīzi:
"Luīzei ir slikti. ... Iemet viņai sejā ūdeni, Marij. Viņai ir labāk,” par sievieti rūpējas Volsingema.
Tajā pašā laikā, nespējot pārvarēt bailes pati, Luīze lūdz apkārtējos viņai palīdzēt:
“Es sapņoju par briesmīgu dēmonu... Viņš iesauca mani savos ratos. ... Saki man: vai tas bija sapnis? - sieviete jautā padomu.
Volsingema uzskata par pašsaprotamu priestera aicinājumu pamest svētkus, taču bailes atgriezties savā tukšajā mājā viņu attur no šāda soļa:
"Mani šeit tur izmisums, šausmīgas atmiņas... un šausmas par to mirušo tukšumu, ko es sastopu savā mājā," saka prezidija, turēdamies pie sanākušo loka.
Raksturīgi, ka priestera objektīvās runas liek ikvienam vēlēties atbrīvoties no traucējošā cilvēka:
“Ej, vecīt! Ej savu ceļu!” - dzīrētāji izvairās no vecā vīra, kurš traucē jautrību.
Uzskatot, ka visi klātesošie pret Mariju jūt identiski, Luīze atsaucas uz noteiktu bezpersonisku viedokli:
"Tādas dziesmas tagad nav modē!" - sieviete runā it kā visu vārdā.
Salīdzinājumam, svētkos prezidējošo cilvēku pārņem īpašs stāvoklis, kas viņam parasti nav raksturīgs:
“Pirmo reizi mūžā man radās dīvaina vēlme pēc atskaņām,” Valsingems atzīmē savas vēlmes neparastumu.
Priekšsēdētāju, kurš ļoti mīlēja savu sievu, pārņem dziļas skumjas, piedzīvojot mīļotā zaudēšanu:
"Kur es esmu?" - jautā Volsingems, ko pārņēmusi pēkšņa vīzija, nesaprotot, kas ar viņu notiek, no kā klātesošie uzskata, ka "viņš ir traks - viņš ir maldīgs".
Volsingemam jebkurš atgādinājums par viņa mīļotās sievas nāvi ir sāpīgs, un tāpēc viņš lūdz priesteri atstāt viņu mierā ar pārdzīvojumiem:
“Zvēri man... atstāt kluso vārdu zārkā uz visiem laikiem! ... Mans tēvs, Dieva dēļ, atstāj mani!
Tādējādi traģēdijas “Dzīres mēra laikā” varoņu analīze liecina, ka tās varoņiem ir konsolidējošas vajadzības. Personāži atšķiras gan pēc tieksmju veida, gan ar to, kā viņi realizē savus nodomus, kas saistīti ar viņu rakstura iezīmēm.
Darba varoņi apvieno piederību vienam lokam. Varoņi rūpējas par tiem, kuri paši nespēj tikt galā ar savām problēmām. Tajā pašā laikā daži varoņi paliek atsevišķi no citiem.
Lielākā daļa rakstzīmes ir tipiskas pieņemt citus tādus, kādi viņi ir. Pie galda sanākušos notur kopīgas bēdas – tuvinieku zaudējums. Tajā pašā laikā dzīrētāji noraida viņiem adresētos aicinājumus izklīst. Priestera objektīvās runas tikai liek ikvienam vēlēties atbrīvoties no cilvēka, kas viņus traucē.
Darbā tiek uzsvērta vairuma varoņu uzvedības identitāte. Dažos gadījumos varoņi runā kopīgā vārdā, it kā paužot bezpersonisku viedokli. Tajā pašā laikā atsevišķu varoņu uzvedība izceļas ar savu savdabību. Piemēram, priesteris atgādina draudzei, ka viņu nepiedienīgā uzvedība ir sveša šim notikumam atbilstošām sērām.
Personāži atzīstas mīlestībā tiem, kurus atceras. Daži varoņi ir īpaši dziļi iegrimuši savu tuvinieku zaudējumā. Priestera dusmīgās diatribas tik ļoti kaitina sanākušos, ka viņi lūdz viņus atstāt mierā.
Varoņu analīze, traģēdijas Svētki mēra laikā sižeta raksturojums.
“Dzīres mēra laikā” ir A. S. Puškina luga, kurā tieši tiek uzdoti jautājumi par cilvēka dzīves jēgu, par viņa personīgo cieņu un godu. Šajā lugā aprakstītā situācija ir izteikti konvencionāla. Darbība norisinās mēra laikā – katastrofa, kurai cilvēks nespēj pretoties, no kuras nav ne glābiņa, ne iespēju izbēgt.
Dzejoļa sākums
Kompānija pulcējas mieloties pie viena galda – ar to sākas “Svētki mēra laikā”. Studenta veiktajā dzejoļa analīzē obligāti jāietver galvenās darbības ainas apraksts, kā arī galveno varoņu īpašības.
Klāt gan dāmas, gan kungi. Viens no viesiem vēršas pie ballītes vadītāja Volsingema, atceroties draugu vārdā Džeksons, kura smieklīgie joki vienmēr iepriecināja apkārtējos pat tajā izmisumā, kurā pilsēta iegrima pēc mēra uzliesmojuma. Taču tagad Džeksons ir miris, un viņa draugs ierosina viņam par godu pacelt glāzi, uz brīdi iztēlojoties, ka Džeksons varētu būt dzīvs. Svētku vadītājs piekrīt to darīt klusējot, visi viesi paceļ glāzes un atceras draugu, kurš nomira pirmais.
Marijas dziesma
Jaunā meitene Mērija ir viena no galvenajām varonēm darbā “Svētki mēra laikā”. Dzejoļa analīze būs nepilnīga bez šī varoņa apraksta. Viņa sāk dziedāt dziesmu, kurā atceras savu dzimto zemi. Viņas vārdā galvenais varonis, Dženija, meitene lūdz savu mīļoto pēc iespējas ātrāk pamest reģionu, kur plosās epidēmija. Viņa viņu vēros no debesīm.
Walsingham izsaka pateicību meitenei par dziesmu, bet tad iejaucas cita viešņa Luīze un sāk kritizēt Mēriju un viņas dziesmu. Volsingema pārtrauc Luīzes kodīgās runas, un no ceļa atskan troksnis. Tiek parādīti rati, kas pilni ar mirušajiem. Luīze noģībst. Mērija cenšas viņu nomierināt, un Luīze stāsta, ka redzējusi šausmīgu dēmonu, kurš aicina cilvēkus ratos. Luīze nesaprot, vai viss notika patiesībā, vai tas viss bija tikai vīzija.
Volsingema un priesteris
Jaunais viesis lūdz Volsingemu, lai citi svētku dalībnieki vairs neuzstātos skumjas dziesmas. Svētku vadītājs dzied himnu mērim, ko pats sacerējis. Svētku laikā parādās priesteris un sāk apsūdzēt dalībniekus zaimošanā. Viņš lūdz pārtraukt darbību un klusumā godināt mirušo piemiņu. Ja jaunieši vēlas redzēt savus mīļos debesīs, jādodas mājās, saka garīdznieks.
Partijas priekšsēdētāja Volsingema viņam iebilst, jo jaunās sirdis vēlas jautrību un prieku, kas mājās vairs nav pieejams. Uz to priesteris atgādina, ka viņš tikai nesen atvadījās no savas mātes. Volsingems nevēlas viņam sekot un atbild priesterim, ka redz savas sievas garu vietā, kur viņa dvēsele nekad nebūs. Viņš lūdz priesteri atstāt zāli, un viņš pats iegrimst sāpīgās domās.
Jautrība ciešanu laikā: iekšējā drāma
“Svētku mēra laikā” analīzē noteikti jāiekļauj jautājums: kas noveda pie šiem svētkiem pilnībā dažādi cilvēki, un kas tas īsti ir? Varbūt īsta zaimošana vai varbūt mēģinājums paaugstināt cilvēka garu nāves priekšā?
Visi svētku dalībnieki izklaidējas šausmīgu bēdu vidū. Mirst tuvi cilvēki, garām pabrauc rati ar mirušo līķiem, bet dzīres turpinās. Ārējā dramatiskā darbība ir diezgan vājināta Puškina darbā "Dzīres mēra laikā". Lugas analīzei jāietver Šis fakts. Neskatoties uz varoņu spriedzi un viņu konfliktiem, viņi neveic nekādas darbības, kas varētu kaut kā ietekmēt situāciju. Visa drāma tiek pārnesta uz viņu iekšējo pasauli.
Svētku viesu motīvi
“Dzīres mēra laikā” analīzē jānorāda arī tas, ka visiem šī salidojuma dalībniekiem ir pilnīgi atšķirīgi motīvi, kas lika ierasties uz svētkiem. Piemēram, jauns vīrietis ierodas, lai aizmirstu sevi dzīres un dzēruma orģijā. Divas reizes viņš lūdz Volsingemu izklaidēties un priecāties. Svētki šim viesim ir tikai līdzeklis, ar kuru viņš nevar domāt par briesmīgo kapa tumsu, kas viņu sagaida nākotnē. Viņa sacelšanās motīvi ir emocionāli un bez apzinātiem spēkiem.
Luīze ierodas uz svētkiem, baidoties palikt viena. Viņai ir vajadzīgs kāds tuvumā, kas uz šī cilvēka atspiestos, jo iekšēji viņa ir pilnīgi nesagatavota cīņai ar nāvi. Bailes parādās viņas cinismā un kodīgajos monologos. Tas ir arī vērts norādīt, analizējot grāmatu “Dzīres mēra laikā”. Svētku vadītājs Volsings to uzreiz saprata: tikai no pirmā acu uzmetiena viņam šķita, ka Luīzei ir “vīrišķā sirds”, bet patiesībā aiz viņas runām slēpās bailes.
Tikai Marija un Volsings atrod spēku pretoties katastrofai un ar cieņu stāties pretī nāvei. Marijas dziesma atspoguļo to, kā viņas cilvēki tiek galā ar grūtībām. Ideāls, kas tajā tiek apliecināts, ir atteikšanās no sevis un savas personīgās laimes citas personas vārdā. Kā stiprāka mīlestība, jo lielāka pašatdeve. Dziesmas apraksts noteikti jāiekļauj “Dzīres mēra laikā” analīzē, lai iegūtu labu novērtējumu.
Cilvēka Gara diženums
Tomēr Marijas dziesma izklausās tikai pašaizliedzība, mēģinājums izpirkt viņas grēkus. Tikai Volsingama izaicina pašu nāvi. Svinīgā himnā dzīres vadītājs ar savu nelokāmo gribu pretojas briesmām. Jo briesmīgāki ir katastrofas sitieni, jo spēcīgāks cilvēks tai pretojas. Mēra un ziemas aizsegā izcils dzejnieks slavina nevis nāvi, bet cilvēku, kurš spēj tai pretoties.
Šī ir galvenā doma, kas jānorāda Puškina “Dzīres mēra laikā” analīzē. Galu galā, pēc lielā dzejnieka domām, “mirstīgā sirds” briesmīgos briesmu brīžos iegūst nemirstību. Ja Marija dzied pašaizliedzības dziesmu par godu citam cilvēkam, tad Volsingemas himna ir veltīta vientuļa cilvēka cīņai pret nāvi.
Volsingemas himna
Īsā "Svētku mēra laikā" analīzē jāiekļauj apraksts par to, ka izcilais dzejnieks ielika šo dziesmu kritušā cilvēka sirdī. Valsingama izrādās visneaizsargātākā un neaizsargātākā starp visiem viesiem. Viņš ir vairāk šokēts nekā citi un ir dziļā izmisumā. Tāpat kā Marija, viņš nožēlo šo zaimojošo svētku rīkošanu. Viņš nebūt nav tas uzvarētājs, kurš varētu šķist savā himnā. Walsingham prāts ir sakauts.
Priestera tēls
Arī lugas “Dzīres mēra laikā” analīzē ir vērts pieminēt veidu, kā dzejnieks atveidoja priesteri. Neskatoties uz to, ka viņam neizdodas sasniegt savu mērķi un apturēt svētkus, garīdznieka vārdi tomēr sasniedz Volsingemas sirdi. Daudzinot cienīgu nāvi, viņš norobežojās no citu cilvēku nelaimēm, savukārt priesteris, aizmirstot par sevi, cenšas stiprināt mirstošā garu. Viņš dodas pie cilvēkiem, lai nomierinātu viņu dvēseles un sagatavotu tikšanai ar Debesīm. Bet šī nostāja nekādā veidā neatceļ Volsingemas varonību, kas ar savu himnu slavina parasta, zemes cilvēka garīgo drosmi. Atšķirība starp svētku vadītāju un priesteri ir tā, ka Volsingema varonība ir vērsta uz svētku viesiem un viņu pašu. Kamēr priesteris uzskata, ka briesmīgajās epidēmijas dienās viņam ir bezatbildīgi jākalpo savai tautai. Ja Walsingham mēģina aizstāvēties iekšējās iespējas cilvēka gars, tad garīdznieks paļaujas uz tradīciju nepārtrauktību.
Lugas izcilā dzejnieka uzdotie jautājumi
Personisko interešu un sabiedrības interešu vienotības neiespējamība ir viena no galvenajām Puškina problēmām "Dzīrēs mēra laikā". Jau tolaik lielais dzejnieks saprata, ka šo vienotību nevar panākt, neskatoties uz to, ka šo uzdevumu izvirzīja pati vēsture.
Puškins nezināja, vai cilvēce spēs sasniegt šo harmoniju nākotnē. Tāpēc viņa luga ir adresēta, pirmkārt, rītdienai. Priekšsēdētājs, kurš iegrimst dziļas domas stāvoklī, ir nestabilitātes, cilvēka zaudējuma iemiesojums. Dzejnieks uzdod jautājumu, vai ir iespējams pārvarēt plaisu starp vientuļo varonību un kalpošanu pasaulei. Valsingams mielastā vairs nepiedalās – viņa prāts ir apgaismots. Tātad lielais dzejnieks centās apelēt pie gaišas apziņas, uz triumfu morālā atbildība cilvēks par viņa rīcību.
“Dzīres mēra laikā”, tāpat kā visas “mazās traģēdijas”, Puškins uzrakstīja Boldinā 1830. gada rudenī. Šis gads Puškinam bija pagrieziena punkts gan radošā, gan personiskā ziņā. Tas apvienoja Puškina lēmumu precēties un kaislīgo kāzu gaidīšanu, Boldino rudeni – galīgo šķiršanos no romantisma un pāreju uz reālismu, daudzu gadu darba pabeigšanu, romānu “Jevgeņijs Oņegins”, nepieredzētu auglību, radoši "parādi" pirms radikāla soļa viņa personīgajā dzīvē, dziļa koncentrēšanās, augstākais iedvesmas pieaugums, kas iemiesojas visvairāk dažādi žanri un literatūras veidi.
“Mazās traģēdijas”, A.S. Puškins - spēlē teātrim. Nosaukumi ir nesavienojamā kombinācija, oksimorons: skops nav bruņinieks, akmens nenāk kā viesis, dzīres un mēris ir divas nesavienojamas lietas, piemēram, Mocarts un Saljēri. Šī nosaukumu iezīme neapšaubāmi atspoguļo Puškina ideju un galveno uzdevumu. galvenā problēma viņa darbs kopumā ir cilvēciska problēma. “Mazās traģēdijas” skar arī problēmu: kā kritiskā situācijā palikt cilvēkam, kā saglabāt cilvēcību sevī, domājot ne tikai par sevi un savu labklājību. Cilvēkam sava labā griba ir jānostāda pret skopuma, skaudības, iekāres un baiļu postošajiem elementiem. Tā ir izvēles problēma.
Par traģēdijas rakstīšanas ārēju iemeslu tiek uzskatīta holēras epidēmija Krievijā, kas dzejnieku uz trim mēnešiem ieslēdza Boldinā. "Dzīres mēra laikā" ir tulkojums fragmentam no vienas no 13 lugas ainām. angļu rakstnieks Vilsona "Mēra pilsēta". Tajā pašā laikā Puškins samazināja skaitu rakstzīmes, tiek ievadīti divi oriģinālie fragmenti: Marijas un Priekšsēdētāja dziesmas, kas tāpēc satur īpašu nozīmi dramaturga galvenā uzdevuma izpratnē. “Dzīres mēra laikā” ir izrāde, kuras ideja skar ikvienu mūsu laikā dzīvojošu cilvēku.
Kas ir mēris Puškinam? Šī nav tikai epidēmija. Tas ir elements, kas lauž ierastos dzīves apstākļus, apdraud tā drošību, draud ieraut tumsā. Cilvēka konfrontācija ar baiļu elementiem no nenovēršamas nāves ir šī darba tēma.
Viduslaiku pilsētu ir pārņēmusi mēris. Lai novērstu prātus no bailēm, ko rada nāves briesmas, vairāki jauni vīrieši un sievietes uz ielas organizē dzīres. Jau pašā darbības sākumā izrādās, ka šī nav viņu pirmā pulcēšanās un dalībnieki piedzīvoja pirmo zaudējumu – Džeksons miris. Bailes, mielasts mēra laikā un Džeksona nāve ir ieteiktie lugas apstākļi.
Kas notiek uz skatuves? Jaunais vīrietis ierosina tostu nesen mirušā piemiņai “ar jautru glāžu saskandināšanu, ar izsaukumu, it kā viņš būtu dzīvs”. Viņš noliedz nāvi, noliedz acīmredzamo, vēlas norobežoties no acīmredzamām un nenovēršamām briesmām. Džeksons nebija priekšsēdētājs, viņš bija tikai blēdis, jautrs puisis. Aizvakar viņš bija dzīvs – šodien jau miris. Starp Džeksona nāvi un kārtējiem svētkiem nebija nekādas pulcēšanās.
Priekšsēdētāja vēlēšanas notika pirms akcijas sākuma. Viņš atšķiras no pārējiem svētkiem. Tāpēc viņš tika izvēlēts. Šis ir garīgās elites pārstāvis. Viņš ir gudrāks, izglītotāks, personībā attīstītāks par viņa dzeršanas biedriem, tostarp Jaunekli, kurš vēlas, lai viņu vadītu "supermens", nevis vājš. Citādi Jaunam vīrietim Neslēpies no bailēm. Priekšsēdētājs ir glaimots par viņa pašreizējo stāvokli pāri pūlim, tas ir viņa veids, kā nepamanīt briesmīgo realitāti.
Šķiet, ka Jauneklis vēlas ar tostu iedurt Priekšsēdētāju. Ārēji cieņpilns, viņš patiesībā uzsver priekšsēdētāja uzvedības neatbilstību viņa amatam. Tas nozīmē, ka Volsingems lugas sākumā ir “duļķains”, “satraukts” (Sajēri vārdiem runājot par Mocartu), kluss, ne vienmēr dzirkstī ar prātu, viņa domas tver “infekcija” un tumsa. tas nosūta. Jaunais vīrietis vēlas, lai viņš mainītu savu stāvokli un uzvedību un būtu izlēmīgāks.
Nākamais notikums – piedāvājums iedzert klusumā – būtībā ir priekšsēdētāja izaicinājuma pieņemšana, un visi ar atvieglojumu pakļaujas viņa gribai (savas gribas nav, to paralizē bailes). Priekšsēdētājs pamato savas skumjas un melanholiju. Ne jautrība, ne asprātība, ne stingrība neglāba Džeksonu no nāves. Volsings tikko piedzīvoja savas mātes un mīļotās sievas nāvi, tas viņam sāp, viņš vēlas aizmirst par sāpēm, tāpēc viņš ir šeit.
Turpinot vadīt un vēloties aizmirsties, viņš lūdz Mariju dziedāt. Bet Marija patiesībā dzied par viņu un viņa Matildi. Es nevarēju aizmirst visu, kas bija manā dvēselē. Priekšsēdētājs ir samulsis. Viņš slēpj savu apmulsumu aiz saviem vārdiem. Tie ir vienkārši vārdi, kas neizsaka viņa domas, bet ir paredzēti, lai gaviļniekiem apliecinātu, ka viņš kontrolē situāciju. Pēdējie vārdi piezīmes:
"Nē nekas
Tas mūs neapbēdina prieka vidū,
Kā vāja skaņa, ko atkārto sirds! –
tīrs attaisnojums tam, ka Volsingems klausoties dziesmu gandrīz izplūda asarās (knapi tiek ar sevi galā, bet tiek galā).
Dziesmas laikā Mariju aizrauj notikumi, par kuriem viņa dzied. Viņa ir vienkāršāka sirsnīga meitene, ļoti sirsnīga, cilvēcīga, nevis palaistuve, kā Luīze un pārējās meitenes pie galda. Viņa ir vienīgā, kas jūt līdzi Volsingemas bēdām, kamēr pārējie redz tikai sevi un savas bailes. Viņas dziesmas laikā viņi nedomā. Viņiem tas nav vajadzīgs – viņiem ir jānovērš uzmanība. Glāžu saskandināšana, krūzes klauvēšana, skūpsti, apskāvieni. Tikai Marija un priekšsēdētājs tajā nav iesaistīti.
Marija, visticamāk, ir arī sērās. Viņa viss ir viņā iekšējā pasaule. Viņa ieradās uz ielas mielastu, lai nepaliktu viena nāves priekšā. Viņa dzied par sevi, lai gan viņas dzīve ne vienmēr bija saistīta ar mīļākā zaudēšanu. Viņa jūt līdzi un tādējādi pārvar bailes. Viņas piezīmes par vecākiem iekšējā nozīme ir nomierināt Valsingamu. Marija nereaģē ne uz ko un ne uz vienu, izņemot viņu, jo pārējie viņai ir sveši. Viņa ir pietiekami gudra, lai pamanītu atšķirību starp priekšsēdētāju un viņiem. Viņam patīk.
No šīs līdzjūtības izriet Luīzes greizsirdība. Viņa vēlētos savaldzināt priekšsēdētāju, kurš bija pazīstams ar mīlestību pret sievu. Luīzei ar savu piezīmi izdodas nomelnot Mariju dzīrētāju acīs. Tikai Priekšsēdētājs neiekrīt uz šo triku. Viņš pārtrauc Luīzi un pievērš visu uzmanību jaunam objektam.
Parādās rati ar līķiem. Šis ir lakmusa papīrs: kurš kā tiks galā ar bailēm. Visi dzīrētāji ir šausmu stuporā, Luīze ģībst, Priekšsēdētājs mobilizējas. Marija saskaņā ar savu dabu cīnās ar bailēm, palīdzot tuvākajam. Apjukumā viņa fano par Luīzi un sit viņai pa vaigiem, lai vestu pie prāta. Priekšsēdētājs dod viņai padomu: "Iemiet viņai ūdeni sejā, Marija!" - pēc tam Marija sasniedza savu mērķi: Luīze pamodās. Pēdējā nav tādā noskaņojumā kā sākumā, viņa ir baiļu varā. Mērija, kuru tikko izsmēja dzīrētāji, apžēlojas par Luīzi, skūpsta, glāsta, apskauj. Priekšsēdētājs nevar atturēties no ironiskas piezīmes par “maigām” un “nežēlīgām” sirdīm. Viņi saka, ka kaislības neatbrīvo bailes no nāves.
Jaunietis, redzot priekšsēdētāja uzvedībā jaunu izvairīšanos no pienākumiem, lūdz viņam nodziedāt "vardarbīgu, bakhanālistisku dziesmu", kas atbilst viņa vēlmei izklaidēties, neskatoties uz apkārtējām bēdām.
Šī ir labi zināmas sadursmes ilustrācija: pūlis iesaista dzejnieku. Tie, kuriem ir augstāka attīstība, ir kārdinājums kļūt par pūļa garīgo vadītāju. Ja viņš tam piekrīt, pūlis piespiež šādu cilvēku, “supermenu” un dzejnieku, kalpot savām zemajām interesēm. (NB: dažkārt valsts spēlē “pūļa” lomu. Tieši 1830. gadā cars ieteica Puškinam pārtaisīt “Godunovu” par tādu romānu kā Valters Skots.) Pūlim ir nepieciešams tās garīgās atkrišanas slavinājums. Un iznāk otrādi: dzejnieks kalpo pūlim un pakļaujas tā gribai.
Pats priekšsēdētājs bijis pārsteigts, ka pēkšņi viņam uznākusi dīvaina vēlme pēc atskaņām un viņš sacerējis himnu par godu sērgai. Šķiet, ja Jauneklis nebūtu lūdzis dziedāt, priekšsēdētājs būtu noklusējis savu himnu. Pēc dabas dziļš un smalks, viņš pats saprot, ka darbs ir autora necienīgs. Bet tas izteica šī brīža pieprasījumu, pūļa pieprasījumu. “Noslīcināsim savus jautros prātus,” tiem, kam tie bija, tie vairs nav vajadzīgi. Galvenais nedomāt. Izmeklēšana nav ilgi jāgaida: priekšsēdētājs turpina slavināt mēri kā nāvējošu briesmu, kuras apstākļos var izrādīt drosmi un piedzīvot saviļņojumu. "Viss, viss, kas apdraud nāvi, slēpj neizskaidrojamas baudas mirstīgajai sirdij - nemirstību, varbūt garantiju." Bet patiesu drosmi vienmēr iekrāso mīlestība! Tas nav himnā.
Dzīrētāji ar sajūsmu pieņem himnu par godu sērgai. Viņi histēriski izklaidējas - galu galā pašā priekšsēdētāja dziesmā nav nekā jautra. Viņi priecājas, ka samīda visu, kas tika uzskatīts par svētu. Viņi jau bija tam gatavi ainā ar Mariju. Un šeit mēs saņēmām teorētisku apstiprinājumu, ka mums bija taisnība. Marija atkāpjas sevī un nepiedalās dejās un jautrībā. Tieši šis ir Volsingema garīgā krišanas brīdis, par kuru viņš vēlāk teiks: “Mani šeit tur... manas netaisnības apziņa...” Viņš pakļaujas aklajiem elementiem, spēlējas ar velnu. Šī pieņēmuma pamatotību pierāda priestera parādīšanās.
Priestera amats ir trešā iespēja tikt galā ar bailēm: lūgt. Nav nejaušība, ka viņš nāk kā atbilde uz himnu: prieks nāves vidū, dzīres mēra laikā, ļaunuma nosaukšana par labu ir ne tikai neētiski, bet arī nepieņemami. Bet mielotāji neredz nevienu un neko, izņemot sevi un savas bailes. Par to runā kora replikas: “Viņš meistarīgi runā par elli! Ej, vecīt, dodies ceļā!
Priesteris pārliecina, ka lūgšana pēc nāves ikvienu aizvedīs uz debesīm un debesīs tiksies ar pazudušām mīļotajām dvēselēm. Viņš protestē pret grēku, jo tā ir atkrišana ne tikai no Dieva, bet no sevis kā personas, tā ir kalpošana dēmoniem (nav nejaušība, ka salīdzinājums: “it kā dēmoni mocītu ateista pazudušo garu...” ). Priekšsēdētājs cenšas priesterim iebilst. Viņš atpazīst Volsingemu, kuras identitāte līdz šim citiem ir bijusi slēpta aiz ārējas lomas noteikšanas. Tagad priesteris pievēršas savai iekšējai būtībai: "Vai tas esi tu, Valsingam?" Priekšsēdētāja izturēšanās pirms sekundes ir izskaidrojums šim apjukumam. Viņš centās vadīt pūli, nodrošināt panākumus cīņā ar bailēm ar jautrību, skūpstiem, vīnu un kritienu. Viņš nevēlas atgriezties pie sevis, neskatoties uz priestera aicinājumu - tas ir pārāk sāpīgi. Viņš viņam drosmīgi atbild. Viņš zina savu vērtību, zina, ka viņa uzvedība nav viņa paša cienīga. Mēra laikā svētkos viņš zaudēja visdārgāko daļu no sevis, nokrita pārāk zemu savās acīs, tāpēc ir "par vēlu". Viņš norāda uz savu attieksmi pret priestera aicinājumiem: "Ej ar mieru, bet nolādēts, kas tev seko!" Kāpēc? Uzturēšanās mieloties vai došanās lūgties ir divas principiāli atšķirīgas pieejas realitātei. Otrais priekšsēdētājam neder, jo viņš, acīmredzot, pazaudējis divas sev mīļas būtnes, māti un sievu, ir zaudējis ticību Dievam.
Dzīrētāji apstiprina priekšsēdētāja lēmumu ar piesardzību uzklausīja viņa strīdu ar priesteri. Priekšsēdētājs un viņa Mēra himna pacēla savus svētkus ideoloģiskos augstumos, un, ja priekšsēdētājs aizies, tos nosodot, viņi paliks vieni ar savām bailēm; ideoloģisks, drosmīgs izaicinājums līdz nāvei pārvērtīsies par banālu iedzeršanu (kāda tā patiesībā ir...).
Izrādes galvenais notikums ir Priestera piezīme par Matildi. Pēc tam priekšsēdis pieceļas kājās - tā autors apzīmē kardinālas pārmaiņas, varoņa iziešanu citā stāvokļa līmenī. No apakšas, no “pavēles iekāres”, tas ir, no vēlmes garīgi vadīt pūli, viņa gars veltīgi tiecas uz vietu, no kuras dzīves traģēdija viņu izmeta: “Kur es esmu? Svētais gaismas bērns! Es redzu tevi tur, kur mans kritušais gars vairs nevar sasniegt...” Jautājums ir indikators tam, ka Volsingems ir atjēdzies, paskatījies no maskas un, iespējams, domā, kur ir viņa vieta. Viņam palīdz mīlestība pret mirušo sievu. Tas sasaucas ar Marijas dziesmu.
Sievietes atbilde: “Viņš ir traks; viņš murgo par savu apbedīto sievu,” ņirgājošā, ņirgājoši ironiskā intonācija slēpj bailes, ka priekšsēdētājs viņus pametīs. “Traks”, “delirious” šajā kontekstā ir ačgārni apgriezti vērtējumi, kas liecina par vērtētāja kritēriju neatbilstību. Dzīrētāju kopējās attieksmes pret notiekošo izpausme priekšsēdētājam apliecina mūsu viedokli par viņiem.
Priesteris, nepievēršot uzmanību šai piezīmei, "cauri" atbild uz Volsingemas iepriekšējo aktu: "Ejam, ejam..."
Volsingema sirsnīgi un ar dziļām ciešanām atbild priesterim: "Mans tēvs, Dieva dēļ, atstāj mani!" “Dieva dēļ” šeit nav tikai starpsauciens. Tas ir pārmaiņu vektors, uz kuru priesteris viņu virza. Priestera atvadu piezīme ir labas gribas pilna. Bet viņš atkal aiziet lūgties, jo viņam nepietiek spēka pārējam.
Jaunākais pasākums lugas: “Dzīres turpinās. Priekšsēdētājs joprojām ir iegrimis dziļās pārdomās." Priestera izskats neietekmēja nevienu, izņemot priekšsēdētāju. Viņš nāca no Volsingemas aizmugures. Viņa dēļ notiek visi “mazās traģēdijas” notikumi. Šis centrālais attēls. Ko priekšsēdētājs domāja? Visticamāk, par to, ko darīt tālāk. Viņam neder ne Priestera ceļš - viņš ir zaudējis ticību Dievam, ne dzīrētāju ceļš - viņš vairs nevar paklausīt pūļa gribai, nevēlas kalpot velnam vai atkāpties no sevis. Taču viņš nevar pamest savus dzērāju draugus, jo sava intelektuālā pārākuma dēļ saprot, ka ir par tiem atbildīgs. Viņi ticēja viņam, sniedza viņam roku - viņš nevarēja viņus atstāt. Priestera parādīšanās liek viņam aizdomāties: vai viņš viņus tur ved? Humānistiskais līdzjūtības un palīdzības sniegšanas tuvākajam ceļš parādīts Marijas lugā.
Šīs izrādes galvenais mērķis manā redzējumā ir likt cilvēkiem aizdomāties par sava ceļa izvēli, morālo raksturu mūsu grūtajos laikos. Laiki vienmēr ir grūti palikt cilvēkiem. Tāpēc šādas izvēles problēma savā laikā satrauca Puškinu, un tāpēc tā satrauc arī mūs.
P.S. Analīze atspoguļo iepazīšanos ar grāmatu “Dzeja un liktenis”, M., 1999, un televīzijas raidījumu sēriju “Puškins un krievu kultūras likteņi”, kā arī ar teātra skolotāja M.O. Pedagoģijas dzeja”, M., 1976.
