Powstanie Kościoła prawosławnego w Ameryce wiąże się z działalnością misyjną Kościoła rosyjskiego. Pod koniec XVIII wieku rosyjscy misjonarze - mnisi z klasztorów Walaam i Konevsky - przybyli, aby głosić słowo Boże w Ameryce Rosyjskiej, wówczas odległej części ich własnej Ojczyzny. Jednocześnie nie stawiali sobie za cel rusyfikacji miejscowej ludności – jednym z ich pierwszych zadań było tłumaczenie Pisma Świętego i ksiąg liturgicznych na języki miejscowej ludności. A zasiane tu nasiona wiary Chrystusowej wydały obfity owoc, a św. Herman z Alaski i św. Innocenty (Veniaminov) zostali uwielbieni jako święci. Pod koniec lat 60. XX w. rozpoczęły się negocjacje pomiędzy przedstawicielami metropolii amerykańskiej a Rosyjską Cerkwią Prawosławną, w wyniku których w kwietniu 1970 r. Cerkiew prawosławna w Ameryce uzyskała autokefalię.
HISTORIA AMERYKAŃSKIEGO KOŚCIOŁA Prawosławnego
Rozległe obszary Ameryki Północnej, zwłaszcza jej najbardziej odległe północne części, zostały w większości odkryte i zbadane przez nieustraszonych rosyjskich odkrywców. „Setki rosyjskich nazw na rozległym obszarze, od najbardziej wysuniętej na zachód części Wysp Aleuckich, prawie do Zatoki San Francisco, od najbardziej wysuniętego na południe punktu Alaski do najbardziej wysuniętego na północ, świadczą o niezwykłym wyczynie naszego narodu”. „W XVIII wieku, eksplorując nieznany dotąd Europejczykom region, Rosjanie przywieźli tu pierwsze nasiona rosyjskiego prawosławia. Wśród Aleutów i mieszkańców Alaski imię obywatela miasta Rylsk w prowincji kurskiej,. kupiec Grigorij Iwanowicz Szelichow (1748 -1795) - założyciel na tej ziemi pierwszych stałych osad rosyjskich, nawiązujący pokojowy handel z miejscowymi mieszkańcami, ucząc ich rzemiosła, umiejętności czytania i pisania, liczenia, ..., przygotowując tłumaczy, rzemieślników i żeglarzy z okolicznych mieszkańców Szelichow starał się jednocześnie zaszczepić w nich podstawowe pojęcia prawosławnej wiary w Trójjedynego Boga, w Chrystusa Zbawiciela, uczył ich początkowych modlitw, czasem chrzcił, ponieważ początkowo wśród przemysłowców nie było księdza, zainstalował w różnych miejscach duże drewniane krzyże jako symbole faktu, że zaszczyt pierwszej wizyty i rozwoju tych miejsc należy do rosyjskiego prawosławia” (Adamow A. Szelichow). G.I. – M., 1952. P. 3..).
Zgodnie z propozycją Grigorija Iwanowicza i bliskiej mu osoby, także kupca, mieszkańca miasta Irkucka Iwana Larionowicza Golikowa, Święty Synod powołał w 1793 r. pierwszą misję prawosławną na Alaskę, złożoną głównie z mnichów Walaamów na czele Archimandryta Joasaf (Bołotow). Zgodnie z „Instrukcją” otrzymaną przez szefa misji od metropolity petersburskiego Gabriela, jej głównym celem było szerzenie światła Chrystusowego wśród miejscowej ludności amerykańskiej i utworzenie Cerkwi prawosławnej na obczyźnie.
We wrześniu 1794 roku, po długiej, dziesięciomiesięcznej podróży, misja dotarła do celu – na wyspę. Kodiaka. Tutaj misjonarze musieli stawić czoła trudnym warunkom: niegościnnemu klimatowi, obcym zwyczajom i jedzeniu, które powodowały choroby mnichów. Trudne zadanie stało przed doprowadzeniem do poznania prawdziwego Boga ludzi, którzy przez długi czas żyli w ciemnościach pogaństwa i ubóstwiali siły natury.
Po przybyciu misjonarze natychmiast zbudowali świątynię, ochrzcili i kształcili tubylców. Pod koniec 1796 roku liczba chrześcijan w Ameryce Północnej osiągnęła 12 tys. Powodzenie misji znacznie utrudniało okrutne i niesprawiedliwe podejście rosyjskich przemysłowców do miejscowej ludności, o czym szef misji Archimandryta Joasaf wielokrotnie wysyłał raporty do Rosji. Nie otrzymawszy odpowiedzi, on sam wraz z dwoma innymi mnichami udał się w 1798 r. na Syberię, aby rozwiązać tę ważną kwestię. Archimandryta jest tutaj. Decyzją Świętego Synodu Jozafat został konsekrowany na biskupa Kodiak, wikariusza diecezji irkuckiej, aby mając władzę biskupią, mógł pokonać przeszkody utrudniające powodzenie pracy misyjnej na Alasce. Ale w drodze powrotnej statek, na którym znajdował się nowo konsekrowany biskup, zatonął i wszyscy zginęli.
Oczywiście była to ogromna strata, ale dzięki Opatrzności Bożej najwybitniejszym misjonarzem został mnich Herman z Alaski, jedyny mnich na misji, który nie otrzymał święceń kapłańskich. Swoim nauczaniem i czynami chrześcijańskiej miłości i miłosierdzia przyciągnął wielu tubylców do Kościoła prawosławnego.
W 1811 r. w wyniku narastającego konfliktu z szefem kompanii rosyjskich przemysłowców Święty Synod zmuszony był zamknąć amerykańską stolicę diecezjalną i przenieść sprawy misji do diecezji irkuckiej.
W 1823 roku na wyspie. Na Unalaskę przybył ks. Jan Weniaminow (późniejszy metropolita moskiewski i kolomny). Trudno przecenić jego wkład w edukację Ameryki. Posiadając prawdziwie apostolską gorliwość i rozległą wiedzę z zakresu etnografii i językoznawstwa, ks. Jan dobrze studiował język i zwyczaje swojej trzody. Na wyspie Unalaska otwarto szkołę dla chłopców, w której sam uczył. Ojciec Jan stworzył nawet język pisany w Aleutach, którego wcześniej nie mieli, i przetłumaczył wiele biblijnych tekstów liturgicznych i pouczających.
Po śmierci żony ks. Jan (w 1849 r.) za błogosławieństwem swego spowiednika św. Filareta (Drozdowa) przyjął tonsurę zakonną o imieniu Innocenty i wkrótce został konsekrowany na biskupa Kamczatki, Kurylskiego i Aleuckiego. Po przybyciu na oddział w mieście Nowoarkhangelsk (centrum ówczesnych posiadłości rosyjskich) święty założył Ogólnokolonialną Szkołę w celu szkolenia marynarzy, kartografów, lekarzy itp. wśród miejscowej ludności.
W 1867 roku Alaska została sprzedana Ameryce, a w Kościele rosyjskim mówiono o zniesieniu misji, ale biskup Innocenty widział w tym Opatrzność Bożą, która wszystko zorganizowała dla dobra. W tym czasie napisał, że aby szerzyć wiarę prawosławną w całych Stanach Zjednoczonych, należy specjalnie przeszkolić pastorów, aby dobrze władali językiem angielskim, aby w ten sposób prawosławie mogło rozprzestrzenić się w całej Ameryce.
W 1872 r. przeniesiono stolicę biskupią z Noworangielska do San Francisco; W tym samym czasie do nabożeństw wprowadzono język angielski.
Pod koniec XIX w. z Rosji do Kanady w poszukiwaniu lepszego życia przybyły masy emigrantów, ukraińskich chłopów bez ziemi. Ortodoksi Ukraińcy stali się jednymi z pierwszych nosicieli wiary chrześcijańskiej w tym kraju. Łączyli się we wspólnoty parafialne, budowali kościoły i zapraszali duchownych.
Karpacko-Rosjanie z byłej Austro-Węgier również opuścili swoje rodzinne ziemie. Doświadczając potrzeb społecznych, opuścili rodzime Karpaty i udali się do Ameryki. Wielu z nich należało do schizmy unickiej, lecz wkrótce Pan wzbudził spośród nich dobrych pasterzy, którzy wielu przyprowadzili do owczarni prawosławia. Wśród tych dobrych pracowników na polu Chrystusa szczególnie pracował arcykapłan Aleksy Tovt. Później (w 1916 r.) otwarto nawet diecezję Pittsburgh, której parafianami byli głównie Amerykanie pochodzenia karpackiego. Ogółem w okresie od 1891 r. do I wojny światowej około 120 parafii unickich karpackich ponownie zjednoczyło się z Rosyjską Cerkwią Prawosławną w Ameryce.
W 1905 roku centrum diecezjalne diecezji aleuckiej i północnoamerykańskiej zostało przeniesione do Nowego Jorku w związku ze wzrostem liczby parafii w zachodnich Stanach Zjednoczonych. Na prośbę rosnącej wspólnoty prawosławnej w Nowym Jorku Święty Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przeznaczył 20 tysięcy dolarów, a w 1904 r. wzniesiono wspaniałą świątynię imienia św. Mikołaja. Dzięki staraniom arcybiskupa Tichona istniejącą w Minneapolis szkołę misyjną przekształcono w seminarium duchowne, utworzono szkołę teologiczną w Cleveland, otwarto męski klasztor w Pensylwanii, przetłumaczono także księgi liturgiczne na język angielski.
Do 1918 r. diecezja amerykańska miała cztery wikariaty – Alaskę, Brooklyn, Pittsburgh i Kanadę; składał się z trzech misji (albańskiej, syryjskiej, serbskiej), 271 kościołów, 51 kaplic, 31 dekanatów, 257 duchownych, około 60 bractw; miał klasztor św. Tichona w Kanaanie Południowym, sierociniec przy klasztorze, seminarium duchowne i szkoły kościelne; liczyło do 300 tysięcy wiernych. Misja Północnoamerykańska miała także własne wydawnictwa drukowane, wśród których oficjalnym był American Ortodoksyjny Herald. Ukazywała się także ortodoksyjna gazeta ludowa „Świet”, której celem było zachowanie ducha narodu, pamięć o ojczyźnie i obrona prawosławia w amerykańskim stadzie.
Pełnia życia rosyjskiej cerkwi prawosławnej w Ameryce już na początku stulecia skłoniła przywódców rosyjskiej cerkwi w Stanach Zjednoczonych do zastanowienia się nad niezależnością Cerkwi. W 1906 r. arcybiskup Tichon w swoim raporcie dla Komisji Przedsoborowej w Rosji zalecił przyznanie diecezji amerykańskiej szerokiej autonomii. To samo powtórzył w 1916 roku abp Evdokim (Meshchersky). Jednak marzenie arcybiskupa Tichona i jego następców nie miało się wówczas spełnić.
Rewolucja w Rosji z 1917 r. wywarła bardzo bolesny wpływ na życie prawosławnych w Ameryce. W przededniu rewolucji arcybiskup Evdokim (Meshchersky) z Ameryki Północnej wraz z kilkoma księżmi wyjechał na Sobór Moskiewski w latach 1917–1918. Z powodu wydarzeń, które miały miejsce w Rosji, arcybiskup Evdokim nie mógł wrócić do Ameryki i wkrótce został renowatorem. Regularne stosunki między Kościołem w Ameryce a Kościołem w Rosji stały się niemożliwe. Ponadto natychmiast ustało wszelkie wsparcie duchowe i finansowe udzielane przez Cerkiew rosyjską amerykańskiemu Kościołowi prawosławnemu. Kościół amerykański znalazł się w bardzo trudnej sytuacji, która spowodowała pojawienie się wielu, bardzo krytycznych problemów.
Aby rozwiązać te problemy w Kościele amerykańskim, postanowiono zwołać drugi z rzędu Sobór, który odbył się w 1919 roku. Zdecydowano o wyborze nowego biskupa diecezjalnego. Po odejściu arcybiskupa Evdokima Kościołem amerykańskim rządził jego starszy wikariusz, biskup Aleksander (Niemołowski). Niemal jednomyślnie II Sobór Ogólnoamerykański wybrał go na arcybiskupa Ameryki Północnej, a wybór ten został potwierdzony przez Jego Świątobliwość Patriarchę Tichona.
Ale nie piastował tego stanowiska długo. Napotkawszy trudności w zarządzaniu w warunkach przymusowego oddzielenia od Matki Kościoła, chciał nie tylko pozostać na wydziale, ale wręcz kontynuować swój pobyt w Ameryce. Gdy tylko metropolita Platon (Rozhdestvensky) z Chersoniu i Odessy, który wcześniej zajmował Stolicę Północnoamerykańską w latach 1907–1914, przybył do Ameryki z Rosji, Jego Eminencja Aleksander przekazał mu wszystkie sprawy zarządzania diecezją (1922) i sam wyjechał do Europy.
Stanowisko metropolity Platona jako biskupa rządzącego w Ameryce zostało ustalone na Soborze Amerykańskim w 1922 r., a w 1923 r. przesłano mu oficjalne zawiadomienie o jego nominacji na Stolicę Północnoamerykańską.
Przed rewolucją rosyjską 1917 r. prawosławie w Ameryce było strukturalnie zjednoczone pod zwierzchnictwem rosyjskiego biskupa. Ale kiedy miała miejsce Rewolucja Październikowa, nastąpiło rozdrobnienie: Grecy założyli własną diecezję, Serbowie – swoją, Arabowie – swoją itd. W ten sposób powstało, zupełnie wbrew normalnemu porządkowi kanonicznemu, istnienie równoległych jurysdykcji na jednym terytorium. Dużym problemem było także istnienie schizmatyków z Żywego Kościoła.
W 1924 roku IV Sobór Ogólnoamerykański, mając na uwadze potrzebę silnego samorządu lokalnego Kościoła, proklamował tymczasowy samorząd Kościoła w Ameryce, który powinien istnieć do czasu, aż możliwe będzie przywrócenie normalnych stosunków z Kościołem w Rosji. Sobór potwierdził także wybór metropolity Platona i podjął decyzję o rozpoczęciu opracowywania stałego, kompletnego statutu Amerykańskiego Kościoła Prawosławnego, jednak z powodu różnych problemów i trudności organizacyjnych Kościół przez następne trzydzieści lat rządził różnymi statutami tymczasowymi, aż do w końcu doszło do zatwierdzenia stałego.
Metropolita Platon zmarł w 1934 r. Zwołano ponownie Sobór, który ponownie zmagał się z problemem różnych jurysdykcji, problemem żywego Kościoła itp. W związku z tym po raz kolejny potwierdzono tymczasowy samorząd Kościoła amerykańskiego, a na jego głowę wybrano arcybiskupa Teofila (Paszkowskiego). Został metropolitą całej Ameryki i Kanady.
Niektórzy historycy Kościoła mają nieco inny pogląd na przyczyny i konsekwencje przejścia Kościoła amerykańskiego do samorządu. W szczególności prof. K. E. Skurat w swojej książce poświęconej historii Kościołów lokalnych pisze: „Życie Cerkwi prawosławnej w Ameryce niewątpliwie powróciłoby do normalności, gdyby metropolita Platon wyciągnął właściwe wnioski z wydarzeń, jakie miały miejsce w Rosji, a choć zachowując synowskie posłuszeństwo najwyższej władzy kościelnej, skierowałby wszystkie swoje siły duchowe na budowę lokalnego życia kościelnego. Kościół amerykański nie doświadczyłby poważnego kryzysu wewnętrznego, w jakim wkrótce się znalazł, zwłaszcza po przybyciu z Moskwy „żywy duchowny” – żonaty biskup Jan Kiedrowski, któremu udało się stawić przed amerykańskim sądem jako „prawdziwy” przedstawiciel najwyższej władzy kościelnej w Rosji i odebrać metropolicie Platonowi katedrę w Nowym Jorku wraz ze swoją rezydencją. Niestety, „Zagraniczny Synod Biskupów” wkrótce zaczął domagać się uznania swojej władzy nad nim od metropolity Platona, metropolita Platon nie wyciągnął z tego właściwego wniosku: aby potwierdzić jedność ortodoksyjnej trzody amerykańskiej z Matką Kościołem, ale poprowadził go na ścieżkę wyobcowania. Czasami zaczął wykorzystywać ambonę kościelną do wygłaszania przemówień politycznych skierowanych przeciwko Matce Kościołowi i Rosji.
W warunkach oddzielenia od Kościoła Matki Kościół greckokatolicki w Ameryce Północnej pojawił się sam przed dobrze zorganizowanymi i celowo działającymi misjami katolickimi i protestanckimi. Przywódcy Kościoła prawosławnego w Ameryce nie musieli myśleć o rozprzestrzenianiu się prawosławia na kontynencie amerykańskim, co było nieodłącznym elementem ich chwalebnych poprzedników, ale bardziej troszczyli się o zachowanie swojej trzody. Przede wszystkim Watykan nie omieszkał wykorzystać trudnej sytuacji diecezji, która zaczęła przyciągać do siebie, na zasadzie unii, wytrącone z rutyny parafie prawosławne. Protestanci także starali się dotrzymać mu kroku. Ci ostatni zaczęli przeciągać na swoją stronę zmartwioną Cerkiew prawosławną, udzielając jej pomocy materialnej. W ten sposób wyznaczyli miesięczną „pensję” metropolicie Platonowi, a także przeznaczyli niezbędne fundusze na zwołanie w 1924 r. soboru w Detroit, który bez uprzedniego przyjęcia przyjął pierwszą antykanoniczną uchwałę o tymczasowej autonomii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w Ameryce. konsultacji i zgody Kościoła Matki, choć dostrzegał potrzebę uregulowania w przyszłości stosunków z Cerkwią Rosyjską.
Kiedy Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon dowiedział się o niekanonicznej działalności metropolity Platona, natychmiast w styczniu 1924 r. specjalnym dekretem zwolnił go z administracji diecezji północnoamerykańskiej. Metropolita Platon nie zaakceptował dekretu patriarchalnego i konsekwentnie prowadził trzodę amerykańską w kierunku całkowitego oddzielenia się od Matki Kościoła. Sytuację dodatkowo komplikował fakt, że 7 kwietnia 1925 r. zmarł patriarcha Tichon. Po śmierci Jego Świątobliwości Patriarchy odżyły wewnętrzne schizmy kościelne w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i, naturalnie, główna uwaga najwyższej administracji kościelnej skupiła się teraz na usprawnieniu życia wewnętrznego. Dopiero w marcu 1933 roku decyzją zastępcy patriarchy Locum Tenens metropolity Sergiusza (Stragorodskiego) i Świętego Synodu rektor Metochionu Trzech Hierarchów został wysłany do Ameryki w celu wyjaśnienia obecnej sytuacji na kontynencie amerykańskim, a także w celu zapoznać się z faktycznym stosunkiem metropolity Platona do Matki Kościoła i Ojczyzny, który pozostawił w Paryżu, arcybiskup Weniamin (Fedczenkow).”
W związku z oświadczeniem metropolity Platona o zerwaniu stosunków kanonicznych i wycofaniu się przez niego z podporządkowania Matce Kościołowi, decyzją patriarchalnego Locum Tenens metropolity Sergiusza i Świętego Synodu w 1933 r., Veniamin (Fedczenkow) został mianowany biskupem rządzącym diecezja północnoamerykańska z tytułem arcybiskupa aleuckiego i północnoamerykańskiego, z tytułem egzarchy Patriarchatu Moskiewskiego. Tym samym utworzono Egzarchat Patriarchatu Moskiewskiego w Ameryce Północnej i Południowej, jednoczący parafie wierne Matce Kościołowi i istniejący do 10 kwietnia 1970 roku, kiedy to w związku z przyznaniem Cerkwi Prawosławnej w Ameryce autokefalii został on zniesiony .
W latach 40. Kościół w Rosji uzyskał pewną swobodę i nastąpił wybór patriarchy (1943). Kościół w Ameryce cieszył się z tego i szukał pojednania z Matką Kościołem. W związku z tym na VII Soborze Ogólnoamerykańskim (1946) postanowiono zwrócić się do rosyjskiej Matki Kościoła o autonomię. Negocjacje wówczas zakończyły się niepowodzeniem.
Na XIII Soborze Ogólnoamerykańskim (1967) podniesiono kwestię oficjalnej zmiany nazwy Cerkwi, która wówczas brzmiała: Rosyjska Cerkiew Prawosławna Greckokatolicka w Ameryce. Biskup zabronił Soborowi podjęcia decyzji w tej sprawie, uznając ją za przedwczesną. Po długiej debacie na ten temat biskupi nadal zezwolili na nieformalne głosowanie. Odbyło się głosowanie, a przeważająca większość opowiedziała się za zmianą nazwy „Kościół prawosławny w Ameryce”.
Pod koniec lat 60. ponownie rozpoczęły się negocjacje między przedstawicielami amerykańskiej metropolii a Rosyjskim Kościołem Prawosławnym, w wyniku których w kwietniu 1970 r. Cerkiew prawosławna w Ameryce uzyskała autokefalię. Ten nowy status Kościoła został przyjęty i potwierdzony w październiku 1970 roku na XIV Soborze Ogólnoamerykańskim, który stał się pierwszą Radą Lokalnego Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego w Ameryce. W tym czasie prymasem Kościoła był Ireneusz, metropolita całej Ameryki i Kanady.
Lokalny Kościół Prawosławny w Ameryce, zajmujący piętnaste miejsce w dyptyku w wielkiej rodzinie autokefalicznych Kościołów prawosławnych, ma wszystko, co niezbędne do jego niezależnego istnienia. Ma 16 diecezji, ponad 500 parafii (w USA, Kanadzie, Argentynie, Brazylii, Peru, Wenezueli) i liczy około miliona owczarni.
W 1971 r., zgodnie z jej prośbą, diecezja albańska w USA została przyjęta do Kościoła prawosławnego w Ameryce. W tym samym roku Cerkiew prawosławna w Ameryce zorganizowała misję w Australii, na której czele stał administrator w randze archimandryty. Działalność misji przyniosła pozytywne rezultaty – w 1974 r. kilka prawosławnych rosyjskich wspólnot „karłowitów” otrzymało status kanoniczny podlegający jurysdykcji Kościoła prawosławnego w Ameryce.
Wiosną 1972 roku do Kościoła prawosławnego w Ameryce przystąpiło ponad 20 księży i około 20 tysięcy świeckich Meksykańskiego Narodowego Kościoła Starokatolickiego (powstałego w latach 20. obecnego stulecia). W związku z tym utworzono Egzarchat Meksykański.
Jeszcze przed ogłoszeniem autokefalii Kościoła prawosławnego w Ameryce część prawosławnych Rumunów wraz z księżmi – około 40 parafii w USA i Kanadzie, oddzieliła się w 1951 r. od Kościoła w Ameryce Patriarchatu Rumuńskiego. Ta ostatnia podzieliła zrzeszone parafie w autonomiczną diecezję zwaną „Rumuńskim Prawosławnym Biskupstwem Ameryki” i nadała swojemu biskupowi tytuł „Detroit i Michigan”.
Obecnie Kościół prawosławny w Ameryce ma klasztory męskie i żeńskie, trzy seminaria teologiczne i Akademię. Organizowane są także kursy dla diakonów. Z reguły na kursy przyjmowane są osoby w wieku dojrzałym, które posiadają już specjalizację cywilną. Prawie w każdej parafii działają szkółki niedzielne. Programy i materiały do nich przygotowuje i publikuje Komisja ds. Wychowania Religijnego Kościoła.
Szeroko rozwinięta jest także działalność wydawnicza: co roku ukazuje się kalendarz kościelny, a także wiele czasopism i gazet w różnych językach. Ponadto ukazują się inne publikacje w języku angielskim i rosyjskim różnych organizacji związanych z Kościołem – Federacji Rosyjskich Klubów Prawosławnych (w skład której wchodzą ortodoksyjni urodzeni w Ameryce), Ogólnoamerykańskiej Organizacji Ortodoksyjnych Kobiet, organizacji wzajemnej pomocy, bractwa i siostrzeństwo itp.
Już teraz złóż wniosek ze wskazaniem tematu, aby dowiedzieć się o możliwości otrzymania konsultacji.
Artykuł z encyklopedii „Drzewo”: strona internetowa
Ortodoksja w Ameryce- reprezentowane przez szereg jurysdykcji Kościołów lokalnych, dbających przede wszystkim o swoją diasporę historyczną, a także o orientacji bardziej misyjnej. Kwestia zjednoczenia wielu równoległych jurysdykcji w Ameryce jest jednym z najważniejszych problemów diaspory prawosławnej.
Historia
Warunki wstępne
Umacnianie się prawosławia i rozwój Alaski pociągnęło za sobą utworzenie samodzielnej diecezji kamczackiej z centrum na Alasce, w Nowoarkhangelsku (obecnie Sitka). Po przeniesieniu stolicy na kontynent euroazjatycki, powołano wikariusza stolicy Nowoarkhangelsk, aby opiekować się posiadłościami amerykańskimi, która po sprzedaży Ameryki Rosyjskiej Stanom Zjednoczonym w tym roku stała się niezależną diecezją. W kolejnych latach, pomimo utraty poparcia rządu i czynnego sprzeciwu ze strony kaznodziejów protestanckich, diecezja alaskańska (zobacz szczegóły) wspierała prawosławie na Alasce, która stała się swego rodzaju świętą ziemią dla ortodoksów w Ameryce.
Pierwsza fala imigrantów i wizja św. Tichona
Rosnące rozprzestrzenianie się jurysdykcji równoległych i schizm niezmiennie uznawano za stan niepożądany i w zasadzie nie do przyjęcia dla Kościoła prawosławnego w Ameryce. Oprócz kilku wybitnych orędowników zjednoczenia wszystkich prawosławnych chrześcijan pod jedną jurysdykcją, sukcesja pokoleniowa i nawracanie różnych Amerykanów na prawosławie stopniowo stworzyły grunt pod ogólnoamerykańską społeczność prawosławną. Już podczas II wojny światowej połączone wysiłki jurysdykcji ortodoksyjnych doprowadziły do uznania przez państwo prawosławia za jedną religię przez świeckie władze USA w celu stworzenia służby ortodoksyjnych kapelanów wojskowych. W latach sześćdziesiątych XX wieku utworzono Stałą Konferencję Kanonicznych Biskupów Prawosławnych w Ameryce (SCOBA), skupiającą na zasadzie konsultacyjnej naczelnych większości ortodoksyjnych jurysdykcji w Ameryce.
W wyniku negocjacji pomiędzy „Metropolią amerykańską” a Patriarchatem Moskiewskim podjęto transformację w celu osiągnięcia jedności jurysdykcyjnej – w roku, w którym Patriarchat udzielił „Metropolii” autokefalii w Ameryce Północnej pod nazwą „Kościół prawosławny” w Ameryce”. Nowo utworzony niezależny Kościół został powołany do zjednoczenia wszystkich jurysdykcji i stania się inkluzywnym Kościołem amerykańskim o charakterze misyjnym. Wsparcie Kościoła rosyjskiego zapewniło uznanie nowej autokefalii przez Kościoły lokalne Gruzji, Bułgarii, Polski i Czechosłowacji, obiecujące przedsięwzięcie poparli w Ameryce liczni Rumuni, Bułgarzy i Albańczycy, którzy przyłączyli się do Kościoła prawosławnego w Ameryce jako specjalne diecezje narodowe. Jednak jednostronne przyznanie autokefalii przez Patriarchat Moskiewski spotkało się z ostrym odrzuceniem ze strony Kościołów greckich, zwłaszcza Patriarchatu Konstantynopola, który upierał się przy swoich wyłącznych prerogatywach w diasporze. Nowej autokefalii również nie uznały najważniejsze Kościoły niegreckie – rumuński, antiocheński, serbski, woląc zachować w diasporze własne diecezje.
Statystyka
Aktualna sytuacja
Po upadku reżimów ateistycznych w dawnym obozie socjalistycznym podziały spowodowane ingerencją bezbożnych władz w życie Kościoła zaczęły się zacierać. Ostatnim i najważniejszym z tych pojednań było przywrócenie w tym roku komunii kanonicznej między Patriarchatem Moskiewskim a Kościołem Rosyjskim za Granicą. Nowa fala emigrantów z ziem tradycyjnie prawosławnych, głównie z krajów byłego obozu socjalistycznego, ponownie zaczęła przekształcać skład Cerkwi prawosławnej na kontynentach amerykańskich.
Obecnie na kontynentach amerykańskich istnieją następujące podziały kanoniczne:
- Archidiecezja amerykańska (grecka) obejmująca szereg metropolii
O tym, jakie są specyficzne różnice między prawosławiem na ziemi amerykańskiej i jakie wyzwania przed nim stoi, kontynuacja rozmowy z arcykapłanem Piotrem Perekrestowem, klucznikiem katedry ku czci Ikony Matki Bożej „Radość Wszystkich Smutnych” w San Francisco.
W Ameryce nie ma pojęcia „pójścia do świątyni”
– Ojcze Piotrze, jak to jest być teraz prawosławnym w Ameryce? Czy w ostatnim czasie wyznawanie wiary prawosławnej stało się trudniejsze, czy też zasadniczo nic się nie zmieniło?
– Wiele osób nie wie, ale prawosławie w Ameryce dziś rośnie. Wielu Amerykanów przechodzi na ortodoksję. Podam chociaż taki przykład: na południu Stanów Zjednoczonych działał bardzo szanowany amerykański biskup Kościoła prawosławnego w Ameryce, arcybiskup Demetrius (Royster), który w ciągu 30 lat otworzył około 60 zupełnie nowych parafii prawosławnych w Ameryce. południowych stanów. Biskup Demetriusz rzeczywiście jest uważany za „apostoła” południowych stanów USA.
Południowe stany – Missisipi, Utah, Alabama, Luizjana, Karolina Południowa, Tennessee, Arkansas, Georgia, Karolina Północna i Oklahoma – nie są Hollywoodem ani wielkimi miastami Ameryki. Tworzą tak zwany „Pas Biblijny”, który tworzą głównie baptyści. Baptyści to z reguły ludzie, którzy szczerze kochają (nawet jeśli na swój sposób i poza prawdziwym Kościołem) Chrystusa i Pismo Święte, a w tym „Pasie Biblijnym” kryje się ogromny potencjał prawosławia. Kiedy ci baptyści nawracają się na prawosławie, zachowują tę samą miłość do Chrystusa, tę samą znajomość Pisma Świętego, co wcześniej, ale teraz nabywają prawdziwy Kościół, soborowy i apostolski, zostaje im objawiona pełnia Kościoła, łącznie z świat Ojców Świętych. Ci nawróceni baptyści aktywnie głoszą prawosławie, rozmawiają o wierze ze swoimi przyjaciółmi i współpracownikami w pracy oraz sąsiadami. Poza tym, jeśli wcześniej oddawali dziesięcinę baptystom, z pewnością przekażą jedną dziesiątą swoich dochodów swojej nowej parafii prawosławnej. Dzięki temu wsparciu materialnemu praca misyjna może się rozwijać.
Inny przykład. W San Francisco dyrektor chóru słowiańskiego podczas wczesnej liturgii nie jest rodowitym Rosjaninem i nie jest potomkiem starych emigrantów, ale rasowym Amerykaninem Johnem. Sam studiował język cerkiewno-słowiański i przepisy kościelne, a obecnie prowadzi chór kościelny śpiewający w języku cerkiewnosłowiańskim. Przez 6-7 lat prowadzenia chóru nigdy nie opuszczał liturgii (z wyjątkiem urlopów) i nie spóźniał się na nią. Jest żonaty z prawosławną wdową, także Amerykanką, mają trójkę dzieci.
Jednym słowem, w Ameryce absolutnie niesamowici ludzie nawracają się na prawosławie, każdy ma niepowtarzalną ścieżkę, wyjątkową historię. Zadziwia mnie, jak inteligentni są na ogół i jak świadomie podjęli decyzję o przejściu na prawosławie. Przecież dla nich prawosławie nie jest tradycją, nie jest częścią ich własnej, amerykańskiej kultury; czasami spotykają się z nieporozumieniami ze strony bliskich, w rodzinie, czasem nawet członkowie rodziny je porzucają...
W naszej diecezji połowę duchowieństwa stanowią Amerykanie
Nasze nabożeństwa w katedrze świadczone są głównie w języku cerkiewno-słowiańskim. Wydawałoby się, dlaczego ci ortodoksyjni Amerykanie potrzebują takiego „bólu głowy”: długie nabożeństwa, wszyscy stoją, język jest niezrozumiały. Ale ci ortodoksyjni Amerykanie darzą niesamowitą miłością do rosyjskiego prawosławia, a poprzez ortodoksję do Rosji! . Jest rasowym Amerykaninem, zamieszkał na stałe w Rosji, ma ośmioro dzieci. Stworzył nową, niezwykle interesującą stronę internetową w języku angielskim dla Amerykanów - o ortodoksji strona nazywa się „Russian Faith”.
Już 25 lat temu mówiono, że ortodoksja w Ameryce to największa tajemnica! A teraz niemal w każdym mniej lub bardziej dużym mieście znajdują się cerkwie. W naszej diecezji połowę duchowieństwa stanowią Amerykanie, osoby wywodzące się z Kościoła katolickiego lub anglikańskiego. Częściowo dzięki Internetowi wielu rzeczy można łatwo się nauczyć i zobaczyć.
– Jaka jest przyczyna tego, że tak wielu Amerykanów zaczęło przechodzić na prawosławie?
– Amerykanie są w ogóle ludźmi religijnymi. Wiesz, na przykład w Ameryce nie ma koncepcji „chodzenia do świątyni”. Oznacza to, że ktoś nie przychodzi do kościoła, aby zapalić świecę lub usiąść na ławce, ale przychodzi specjalnie, aby oddawać cześć. Według oficjalnych statystyk w Stanach Zjednoczonych około 40% Amerykanów co tydzień chodzi (a nie „wpada”) na nabożeństwa (na przykład w Anglii robi to 1% populacji!) i jest obecnych na nabożeństwach od początku do końca.
– Dlaczego ludzie wciąż nawracają się na prawosławie? Czy w zasadzie tyle samo osób przechodzi na katolicyzm?
– Chcę wyjaśnić: kiedy mówią, że wielu przechodzi na prawosławie, mają na myśli „wielu” nie w kategoriach ilościowych, ale procentowych.
Zaprzyjaźniłem się z prawosławnym księdzem w Salt Lake City, w tym roku w Wielką Sobotę ochrzcił jednocześnie 28 osób, wszystkie osoby dorosłe, które przeszły katechezę. Inny ksiądz, którego znam, z miasta Riverside (niedaleko Los Angeles), to bardzo odważny człowiek; ma 10 dzieci, wszystkie uczyły się w domu, a jego katecheza – przygotowanie do chrztu – trwa przez cały rok: 12 miesięcy. Jeśli ktoś nie chce przejść katechizmu, ten ksiądz takich osób nie chrzci, mówi: „Idź do innego kościoła”. Jego katechumeni mają obowiązek uczestniczyć w rozmowach katechetycznych w każdą środę przez cały rok i w każdą niedzielę przychodzić na liturgię. Raz w roku chrzci także dorosłych – w Wielką Sobotę. Nie miał 50 osób więcej, ale 40 osób w ciągu jednego roku zdarzyło się więcej niż raz. Wyobraź sobie: 40 osób rocznie – czyli 400 osób w ciągu 10 lat, świadomych i aktywnych wierzących!
Ludzie nie mogą pozostać w kościele, który dostosowuje Pismo Święte do własnych potrzeb, a poszukiwanie Prawdy prowadzi do prawosławia
Dlaczego przechodzą na prawosławie? Czasami niektóre wspólnoty katolickie lub protestanckie odchodzą od tradycyjnych zasad, szczególnie jeśli chodzi o małżeństwo i kwestie płci. A dla niektórych parafian jest to po prostu zabójcze. Nie mogą już dłużej pozostać w kościele, który nagina Pismo Święte dla własnych potrzeb. I wtedy ci ludzie rozpoczynają pewien kryzys i jednocześnie poszukiwania, w wyniku których mogą przejść na prawosławie.
Do każdej osoby przychodzącej do kościoła podchodzimy indywidualnie. Cerkiew prawosławna nie wypowiada się politycznie i nie zajmuje się moralizowaniem. Tradycją Kościoła jest nauka Chrystusa i Kościół prawosławny stara się być wierny tej Tradycji. Co prawda w Ameryce istnieją różne jurysdykcje ortodoksyjne, w tym bardziej liberalne, i niektórzy ich przedstawiciele idą na ustępstwa. To dość smutne, gdy z ust księży prawosławnych słychać niespodziewane wezwania, które można odczytać jako ustępstwa w kwestiach małżeństwa i płci. Dlatego niedawno metropolita Callistus (Ware) napisał przedmowę do kolejnego numeru magazynu The Wheel, w którym poruszono kwestię „małżeństwa” osób tej samej płci. Szkoda, że w tym tekście wypowiadał się dość dwuznacznie i uwodzicielsko. Być może powodem jest to, że pochodzi ze środowiska akademickiego. Bardzo ważne jest, aby osoby, które wykładają lub studiowały w renomowanych instytucjach, były rozpoznawalne w tym środowisku. Jest taka presja i presja, że bardzo trudno się jej oprzeć: albo trzeba milczeć, albo jeśli się wypowiadać, to iść na kompromisy.
To się nawet zdarza. Czasami ludzie przychodzą do nas do San Francisco i płaczą, opisując, co dzieje się w ich parafii, komu oni (np. „zarejestrowane” pary tej samej płci) mogą przyjmować Komunię... Ci goście są bardzo zawstydzeni tym zjawiskiem. Dziękuję Bogu, że jak sądzę, dla ortodoksów jest to wyjątek.
Teraz w każdym miejskim kościele (i nie tylko) syn lub córka parafian może zadeklarować swoją, jak to mówią, „nietradycyjną orientację”. A co jeśli wśród parafian jest już kilkoro takich dzieci? Co tu robić? Jak nie odepchnąć ich od Kościoła, jak zachowywać się jak księża, jak nie iść na kompromis, jak znaleźć odpowiednie słowa i podejście, aby dać ludziom możliwość pozostania w Kościele i zbawienia?..
– Zatem ci, którzy wybrali dla siebie tę „nietradycyjną orientację”, sami opuścili Kościół! Co się stanie, gdy zostaną dopuszczeni do Komunii?
– Niestety, w niektórych przypadkach już na to pozwalają. Nawet ludzie, którzy otwarcie mieszkają ze swoim „partnerem”. Nie jest to jeszcze potężny ruch, ale ma miejsce w niektórych liberalnych jurysdykcjach Lokalnych Kościołów Prawosławnych. To jest takie wyzwanie i trzeba znaleźć język, żeby godnie wypowiadać się na ten temat, a jednocześnie znaleźć drogę do serc ludzi, aby trzymali się nauki Chrystusa. Pan nie przyszedł, aby zbawić sprawiedliwych, ale grzeszników; Pan nie wzywa do ofiary, ale do miłosierdzia. A Chrystus zawsze poucza grzeszników: „Idźcie i nie grzeszcie więcej!”
Co to jest ortodoksja? Na tym polega niezmienna wiara Chrystusa w zmieniającym się świecie. I w każdym czasie Kościół i jego przedstawiciele muszą znaleźć odpowiedni język do komunikowania się z ludźmi, muszą znaleźć podejście z jednej strony bezkompromisowe, z drugiej zaś poruszające serca i rozpalające pragnienie życia w Ewangelia.
Małżeństwo nie jest przyzwoleniem na pobłażanie seksualne
– Ale każdy, kto zaczyna trzymać się „nietradycyjnej orientacji”, już oddala się od nauk Chrystusa.
- Niestety, w zasadzie robi to każda osoba, która dopuszcza się rozpusty lub po prostu popełnia grzech rozpusty. Przecież cudzołóstwo jest dla chrześcijanina nietradycyjną orientacją w Ewangelii, nam obcą. W zasadzie zarówno rozpusta, jak i „nietradycyjna orientacja” należą do tej samej kategorii – kategorii cielesnej namiętności, chociaż oczywiście jest różnica. Ale czy rozpusta jest dla chrześcijanina aktem naturalnym?
Moim zdaniem wszystko zaczyna się od zniszczenia instytucji rodziny, gdzie mamy do czynienia z prawdziwą porażką. Rozwodzimy się, nie tworzymy Kościoła domowego, oszukujemy, uzależniamy się od pornografii… Wydaje mi się, że kluczowym punktem naszego podejścia do rodziny i kwestii płci jest problem czystości. To jest główne pytanie. Kiedy otrzymamy odpowiedź na to właśnie pytanie: „Jakie miejsce zajmuje czystość w nauce Chrystusa, w życiu chrześcijan?”, wszystko się układa.
Należy również wziąć pod uwagę, że czasami w naszych rodzinach prawosławnych dochodzi do wypaczeń w życiu intymnym małżonków. O tym się przemilcza i nie rozmawia się o tym z ambony, nie można... Są wypaczenia, po których według przepisów Świętej Góry Nikodema nie można przyjmować komunii przez sześć lat! A nasi ortodoksi o tym nie wiedzą, a może nawet tego nie podejrzewają! Albo mówią: „I ja / mój mąż to lubię!” Współczesne filmy często pokazują tę perwersję. Jeśli wcześniej w filmach scena miłosna zaczynała się od pocałunku, teraz zaczyna się od czegoś innego...
Kiedy ludzie zawierają związek małżeński, modlimy się, aby Pan zachował ich łoże nieskalane. Małżeństwo nie jest przyzwoleniem na pobłażanie seksualne. Kiedy sami wypaczamy tę intymność w życiu rodzinnym, nie jest zaskakujące, że perwersja przenika coraz dalej i prowadzi do jeszcze większych perwersji, w tym perwersji w sensie „tej samej płci”.
– Czyli kryzys tożsamości zaczyna się od rodziny?
Trwa proces feminizacji mężczyzn: są nieodpowiedzialni i przestali być przywódcami w rodzinie
– Zadziwia mnie, jak współczesny człowiek nie może wiedzieć, kim jest – mężczyzną czy kobietą! Jak dotarliśmy do tego punktu? Kiedy dorastałam, w ogóle nie zadawano sobie tego pytania: kim jestem – mężczyzną czy kobietą? Na Zachodzie od wielu lat trwa proces feminizacji mężczyzn: mężczyźni stają się nieodpowiedzialni, niezdecydowani, przestają być liderami w rodzinie. Znam dorosłych, którzy zajmują wysokie stanowiska, dobrze zarabiają, ale grają w gry wideo i oglądają pornografię. Jak można zbudować rodzinę i społeczeństwo na takim człowieku? To także problem rosyjski, chociaż na zewnątrz mężczyźni są „męscy”, ale jeśli chodzi o determinację, odpowiedzialność, przywództwo, przykład abstynencji i umiaru, panuje całkowity kryzys.
I odwrotnie, wiele kobiet stało się teraz męskich. Nie ascetyzmem, wyczynem, jak w tekstach liturgicznych, ale agresją, przestały być delikatne, potulne, stawiają na swoim, dokuczają mężom i tak dalej. To prawda, że w związku z tym, że mężczyźni „oddalili” swoje pozycje przywódców, przykładów, opiekunów, kobiety nieuchronnie musiały pełnić rolę nie tylko matki, ale także przyjąć rolę ojca! I tak dzieci żyją w społeczeństwie, w którym słaby, zniewieściały mężczyzna, owładnięty namiętnościami, a wszystkie decyzje podejmuje matka. Być może jest do tego zmuszona, ale okazuje się, że panuje bałagan, zniszczona zostaje struktura rodziny jako domowego Kościoła. A diabeł wykorzystuje ten bałagan. Stąd w szczególności współczesny kryzys tożsamości.
Aby człowiek zrozumiał swoje miejsce w świecie, potrzebuje punktu wyjścia, a tym punktem jest Bóg
Dziś temat tożsamości jest praktycznie tematem nr 1 na Zachodzie: kim jestem? Odkąd człowiek odszedł od Boga, szuka: kim jestem – mężczyzną, czy kobietą, czy czymś innym? gdzie jest moje miejsce na tym świecie? Współczesny człowiek, jeśli pójdzie gdzieś bez telefonu, jest zdezorientowany: bez nawigatora natychmiast gubi drogę, nie wie, gdzie jest, dokąd ma się udać i kiedy tam dotrze. Ale naszym prawdziwym „nawigatorem” przez życie jest oczywiście Pan Bóg. I chociaż Pan Bóg był naszym Nawigatorem, ludzie wiedzieli kim są, gdzie są, znali swoje miejsce, wiedzieli dokąd idą i jak tam dotrzeć. Aby człowiek w pełni zrozumiał swoje człowieczeństwo i swoje miejsce na tym świecie, potrzebuje punktu wyjścia – a tym punktem jest oczywiście Bóg. A teraz znaczna część ludzkości porzuciła tego Nawigatora!
– W ogóle w Ameryce nie ma jeszcze czegoś takiego, że odrzucenie małżeństw homoseksualnych i tym podobnych wpływa w jakiś sposób na zdolność do trzymania się wiary i chodzenia do kościoła?
– Absolutnie nie ma jak iść do kościoła. San Francisco jest dość liberalnym miastem. Pomyślałem kiedyś: co odpowiedziałbym osobie, która przyszła do nas i powiedziała, że jesteście tacy a tacy zacofani i Wasza świątynia powinna zostać zamknięta? Prawdopodobnie powiedziałbym tak: „Po pierwsze, bądź trochę bardziej tolerancyjny. Jeśli twierdzisz, że należy usunąć naszą świątynię, oznacza to, że nie masz tolerancji. Jeśli naprawdę chcecie różnorodności w naszym mieście, nie zamykajcie naszej świątyni, bo inaczej wszyscy ludzie będą tacy sami, a miasto przestanie być „tolerancyjne”. Czasem mogę też powiedzieć takim osobom: „Bądźcie trochę bardziej wyrozumiali!” I to ich oczywiście doprowadza do wściekłości. Wydaje im się, że oni mają najszersze horyzonty, a my jesteśmy wąskimi cofającymi się.
W rosyjskim Kościele za granicą nasi duchowni prawosławni z reguły zawsze chodzą ulicą w sutannach. Nie mogę mówić o całej Ameryce, tylko o Kalifornii, ale stosunek do mnie jako księdza jest bardzo przyjazny. To prawda, że w San Francisco czasami jestem postrzegany jako… stary hipis. Jestem „fajna”, bo mam długie włosy i ta „szata” też jest ciekawa. Kochamy ciekawych, różnorodnych i kolorowych ludzi.
Pan postawił nas w tej sytuacji i musimy znaleźć wyjście
– Ale to jest różnorodność w ściśle określonych granicach i ta tolerancja, jak mi się wydaje, ma swoje wyraźne granice, poza którymi zamienia się w swoje przeciwieństwo – w nietolerancję tego, co za nimi leży. Oznacza to, że jest to bardzo przebiegła ideologia: różnorodność bez prawdziwej różnorodności.
– Tak, ale Pan postawił nas w tej sytuacji i musimy jakoś znaleźć wyjście. Nie mamy wyboru. W Rosji jest większy wybór. Jeśli weźmiesz Moskwę, ma ona tysiące kościołów i wielką różnorodność. Są bardzo różni księża, czasem o zupełnie odmiennych poglądach.
Ja sam trafiłem do San Francisco nie ze świadomego wyboru, ale z woli losu. A skoro Pan mnie tu umieścił, to w takich warunkach muszę dopełnić swego zbawienia i, jeśli to możliwe, pomagać w tym innym ludziom. Wśród przybywających do naszej katedry (w tym gości z Rosji) są także osoby o „nietradycyjnej orientacji”. Musimy ich wysłuchać i ustalić, czy mają pragnienie życia w czystości i podążania za Słowem Bożym, czy jest w nich pokuta i pragnienie nowego życia, a jeśli tak, to pomóż im na tej drodze. Czy jednak wiesz, że przed przejściem na prawosławie Eugeniusz Róża – przyszły Hieromonk Serafin – cierpiał i popadał w „niekonwencjonalne” uzależnienia?
- Nie, nie wiedziałem.
– Pisze o tym w swoich listach, które są publikowane. Jednak kiedy Eugene Rose przeszedł na prawosławie, oczywiście całkowicie porzucił te nałogi i pozostał w czystości. To, czy nadal toczył wewnętrzną walkę z tą pasją i grzesznymi myślami, jest wątpliwe, nie mnie to oceniać. Ale nawet o wielu świętych, których widzimy na ścianach świątyni, nie wiemy, jaka była ich główna pasja, z czym się zmagali. Ojciec Serafin przezwyciężył swoje namiętności, wyrzekł się „starego człowieka” i stał się wiernym fanatykiem prawosławia i misjonarzem, osiągając prawdziwe wyżyny życia duchowego.
Oczywiście dzisiejsze społeczeństwo, zwłaszcza w dużych miastach, popycha ludzi w stronę takiego stylu życia. Wśród dziewcząt modne jest posiadanie „tego” przyjaciela, ponieważ nie stanowi on dla nich zagrożenia. Ponadto odkrywa dziewczętom sekrety męskiego świata, co jest szczególnie interesujące dla dziewcząt. Ale jeśli potrafimy powiedzieć młodym ludziom, którzy ulegli temu pociągowi, tej pasji, że taki pobożny fanatyk jak Ojciec Serafin (Róża) również cierpiał na to w młodości, że on, podobnie jak ty, również miał podobne pokusy, ale powstrzymał się je pokonać z Bożą pomocą, będzie to dla młodych ludzi wielką pomocą i da nadzieję. Tacy ludzie też potrzebują bohaterów, którzy pokonali swoje pasje.
Wielu Amerykanów czuje wewnętrznie, że ich kraj radykalnie się zmienia, a czasami już się zmienił, że dzieje się coś złego, i starają się temu złu przeciwstawić.
Słowo „edukacja” pochodzi od słowa „obraz”. Im bliżej jesteśmy obrazu Boga, tym bardziej jesteśmy WYKSZTAŁCENI
– A czy potrafisz oprzeć się tym szkodliwym zmianom? Jak?
– Na przykład w Ameryce istnieje obecnie bardzo silny ruch na rzecz nauczania dzieci w domu. Oficjalnie ponad 2 miliony dzieci uczy się w domu. Świadczy to o tym, że poziom edukacji spada, a czasem szkolenie zamienia się w indoktrynację. Mówi także o pragnieniu rodziców, aby wziąć formację i wychowanie dzieci w swoje ręce, a nie ślepo ufać systemowi. Dla nas, chrześcijan, słowo „edukacja” pochodzi od słowa „obraz”. Im bliżej jesteśmy obrazu Boga, tym bardziej jesteśmy WYKSZTAŁCENI.
Mamy parafię w diecezji Ameryki Zachodniej, która składa się głównie z byłych protestantów. Parafia otworzyła w swoim regionie pełnoprawną prywatną szkołę parafialną (coś w rodzaju gimnazjów ortodoksyjnych w Rosji), a jest tam całkiem sporo agnostyków i osób albo obojętnych na religię, albo zainteresowanych ruchem New Age. I nagle miejscowa ludność zaczęła wykazywać duże zainteresowanie tą szkołą, a uczyło się w niej wówczas około 30–40 dzieci. Ksiądz i dyrekcja szkoły mieli pytanie: czy do szkoły parafialnej powinny być przyjmowane dzieci nieortodoksyjne? Zdecydowaliśmy się przyjąć. Teraz jest lista oczekujących na tę szkołę, rejestracja, buduje się drugi budynek, jest mnóstwo ludzi, którzy chcą się tam uczyć. I już cztery niewierzące rodziny, które posłały swoje dzieci do tej szkoły, nawróciły się na prawosławie.
A problem „nietradycyjnej orientacji”, o którym dużo mówiliśmy, nie dotyczy naszej parafii. Na tym etapie jest to raczej problem współczesnego społeczeństwa, z którym muszą się zmierzyć nasze rodziny i nasze dzieci.
– Przepraszam, zadam to, może niezbyt przyjemne pytanie: co będzie, jeśli sytuacja dojdzie do tego, że będziecie musieli uciekać i opuścić Amerykę? Czy to możliwe, że ciśnienie osiągnęło ekstremalny poziom?
– Wolę nie myśleć za dużo o przyszłości, z wyprzedzeniem. Wolę postępować w sposób ewangeliczny: „Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane. Nie troszczcie się więc o jutro, bo jutro będzie się troszczyło o swoje własne troski, wystarczy na każdy dzień” (Mt 6, 33-34).
Generalnie nie lubię porównywać, gdzie jest lepiej, a gdzie gorzej. Po 55 latach życia wydaje mi się, że wszędzie jest coraz lepiej. Mnie wystarczy życie dzisiaj, sam muszę przygotować się na śmierć. Kocham Kalifornię, kocham Rosję, kocham Ziemię Świętą i Athos – wszędzie jest dobrze i wszędzie można się czegoś nauczyć. A jeśli nadejdą trudne czasy (czyż świat nie żyje ciągle w kryzysach i trudnych czasach?), to mam nadzieję, że Pan Bóg pokaże nam, co mamy robić i co mówić. Ale pamiętajcie, że wojskowy nie może uciec ze swojego stanowiska, a człowiek rodzinny nie może porzucić swoich dzieci.
Któregoś dnia znajomy powiedział mi: „W Kalifornii zdarzają się trzęsienia ziemi. Nie boisz się? Odpowiedziałem mu: „Boję się – nie boję się… ale skoro Pan mnie tu umieścił, jak mogę wyrzucić relikwie Władyki Jana? Czy ucieknę, a wszyscy parafianie i dzieci duchowe umrą? To w jakiś sposób nie jest zbyt dobre dla pastora, to nie jest ewangeliczne”.
W Ameryce prawosławie jest nowością jak dziecko
– Jakie inne specyficzne cechy lub problemy są charakterystyczne dla prawosławia w Ameryce?
– Amerykańskie prawosławie jest bardzo zróżnicowane. Można powiedzieć, że w Rosji prawosławie jest dojrzałe, historyczne, ma już ponad tysiąc lat. W Rosji znajdują się starożytne klasztory, liczne zabytki; rosyjska ziemia przesiąknięta jest krwią nowych męczenników – to coś niesamowitego. Ale jednocześnie tutaj Kościół jest bardzo silnie powiązany z państwem. Zjawisko to jest nieuniknione, jest normą w krajach ortodoksyjnych, jak na przykład w Grecji czy na Cyprze. Ale w Ameryce prawosławie jest nowością jak dziecko. Tak, dzieci popełniają mnóstwo błędów, ale jednocześnie mają w sobie coś w rodzaju spontaniczności, otwartości i naiwności. Nieżyjący już metropolita Filip (Saliba) powiedział kiedyś na kongresie swojej archidiecezji Antiochii Amerykańskiej: „Byłem na wielu uroczystościach i wielu uroczystych nabożeństwach, gdzie uczestniczyły tysiące wiernych, byłem w Libanie, w Ławrze Trójcy Świętej – Sergiusza i w różnych miejscach, ale bardziej dynamicznego, nigdy nie widziałem Kościoła prawosławnego różniącego się od amerykańskiego”.
Każda lokalna cerkiew prawosławna ma swoje oblicze i swoje „pismo”. Nasz zawsze pamiętny arcybiskup Antoni (Miedwiediew) lubił powtarzać słowa archimandryty Cypriana (Kerna), że każdy Kościół lokalny wnosi swój wkład do ekumenizmu: Grecy przekazali teologię powszechnemu prawosławiu, Rosjanie – pobożność, a Serbowie są obrońcami prawosławia: Serbowie mogą nie chodzić do kościoła, ale oddają życie za swoją Cerkiew prawosławną. Amerykańskie prawosławie również ma coś do zaoferowania temu uniwersalnemu bukietowi – świeżość i dynamikę.
Myślę i wierzę, że rozwój ortodoksji w Ameryce będzie kontynuowany w przyszłości. Jest za wcześnie, aby rezygnować z Ameryki czy Kanady – z Bożą pomocą wszystko jest możliwe na tym świecie.
Ogólnie mój nastrój nie jest wcale pesymistyczny: widzę wokół siebie wiele pozytywnych rzeczy, a czasami ludzie naprawdę mnie zaskakują. Może jestem naiwny... Ale znacie słowa Starszego Paisiusa, że pszczoła przelatując nad polem z nawozem, znajduje kwiat, w przeciwieństwie do muchy, która znajduje nawóz wśród pola kwiatów. W pewnym momencie mojego życia zdecydowałam, że chcę być pszczółką.
Apostoł Paweł mówi: „Radujcie się radością niewysłowioną”, a prokeimenon paschalny mówi: „W tym dniu, który Pan uczynił, weselmy się i weselmy”. „Ten” dzień – bez zastrzeżeń, czy dobry, zły, czy niebezpieczny. Pan stworzył ten dzień, właśnie w tym dniu dał nam życie i w tych okolicznościach, w jakich się znaleźliśmy, musimy zostać zbawieni, zadając sobie pytanie: „Czego dzisiaj Pan Bóg ode mnie chce?” Amen.
Cerkiew prawosławna w Ameryce jest piętnastym dyptykiem w rodzinie autokefalicznych lokalnych kościołów prawosławnych. Oprócz USA i Kanady parafie Kościoła prawosławnego w Ameryce działają także w Meksyku, Argentynie, Brazylii, Peru, Wenezueli i Australii.
Duże obszary Ameryki Północnej, przede wszystkim Alaska i Wyspy Aleuckie, zostały odkryte i zbadane dzięki pracom wielu Rosjan, dlatego słusznie nazwano je „Ameryką Rosyjską”. Już w XVIII wieku, eksplorując nieznany wówczas Europejczykom region, Rosjanie przywieźli tu pierwsze ziarna prawosławia. Wśród Aleutów i mieszkańców Alaski szczególnie zapada w pamięć imię kupca Grigorija Iwanowicza Szelichowa (1748–1795), założyciela pierwszych stałych rosyjskich osad na tej ziemi. Nawiązując handel z lokalnymi mieszkańcami, ucząc ich handlu, umiejętności czytania i pisania, liczenia, przygotowując lokalnych mieszkańców do roli tłumaczy, rzemieślników i żeglarzy, Szelichow jednocześnie starał się wpajać im podstawowe pojęcia wiary prawosławnej, a czasami ich chrzcił, gdyż początkowo wśród osadników nie było księdza.
Za namową Szelichowa i jego towarzysza Iwana Golikowa Święty Synod powołał w 1793 r. pierwszą misję prawosławną na Alaskę, złożoną z mnichów Walaamów pod przewodnictwem archimandryty Joasafa (Bołotowa). Misja dotarła do celu – na wyspę Kodiak – we wrześniu 1794 roku. Mieszkańcy tej wyspy, podobnie jak innych ziem Ameryki Północnej, byli poganami. Mnisi z Walaamu z apostolską gorliwością wypełnili powierzone im posłuszeństwo. Jeden z nich, Hieromonk Juvenaly, przypieczętował swoje świadectwo o Chrystusie swoją męczeńską śmiercią w 1795 roku. Inny, Starszy Herman, z sukcesem kontynuował swoją pracę misjonarską w Ameryce przez czterdzieści lat i obecnie jest wysławiany jako święty. Pod koniec 1796 roku liczba oświeconych ludzi w Ameryce osiągnęła dwanaście tysięcy. Asceci z Walaamu nie ograniczali się tylko do nawracania tubylców na wiarę chrześcijańską, ale także uczyli ich ogrodnictwa, ogrodnictwa, rolnictwa i innych niezbędnych zajęć.
W maju 1796 roku Święty Synod, biorąc pod uwagę wagę misji amerykańskiej, mianował archimandrytę Joasafa biskupem Kodiak, wikariuszem diecezji irkuckiej. 10 kwietnia 1799 r. w Irkucku odbyła się jego konsekracja. Nie miał jednak okazji ponownie zobaczyć swojej owczarni – statek „Phoenix”, którym nowo konsekrowany biskup Kodiak wraz z towarzyszami wracał do Kodiak, zatonął niedaleko amerykańskich wybrzeży.
Stosunki misjonarzy z administracją rosyjsko-amerykańskiego towarzystwa rybackiego były niekorzystne i w 1811 roku Święty Synod został zmuszony do zamknięcia amerykańskiej stolicy biskupiej i przeniesienia wszystkich spraw misyjnych do diecezji irkuckiej.
W 1824 roku na wyspie. Na Unalaskę przybył ksiądz Jan Weniaminow (późniejszy metropolita moskiewski i kolomny Innocenty, wysławiony w randze świętego), słusznie nazywany apostołem „Ameryki Rosyjskiej”. Był nie tylko gorliwym misjonarzem, ale także wybitnym etnografem i językoznawcą. Aby zapewnić powodzenie chrześcijańskiego głoszenia wśród Aleutów, ks. Jan studiował język aleutów i tłumaczył na niego Pismo Święte oraz księgi liturgiczne. Kilkakrotnie odwiedził kontynent amerykański, gdzie ochrzcił wielu tubylców. W Unalasce ks. Jan otworzył szkołę dla chłopców, w której sam uczył. W 1840 r. przywrócono stolicę biskupią w Ameryce - w mieście Noworangielsk, centrum administracyjnym posiadłości rosyjskich, a ojciec Innocenty został konsekrowany na biskupa Kamczatki, Kurylskiego i Aleuckiego.
W 1867 roku Alaska została sprzedana przez rząd carski Stanom Zjednoczonym Ameryki. Św. Innocenty nalegał, aby w umowie sprzedaży zawrzeć klauzulę, zgodnie z którą wszystkie kościoły i działki należące do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w Ameryce miały pozostać własnością Cerkwi Rosyjskiej, co gwarantowało całkowitą swobodę działania. Jednak po roku 1867 nie istniały już dotychczasowe, stosunkowo sprzyjające warunki pracy misyjnej. Swoimi zarządzeniami administracja amerykańska często naruszała interesy prawosławnego duchowieństwa rosyjskiego i prawosławnych mieszkańców. Mimo to misjonarze rosyjscy nie ustali w obliczu pojawiających się trudności i z apostolską gorliwością służyli sprawie ratowania rodzimej ludności.
W 1870 r. powołano diecezję aleucką i alaskańską, a w 1872 r. ośrodek diecezjalny przeniesiono do San Francisco ze względu na wzrost liczby parafii prawosławnych w zachodnich stanach Stanów Zjednoczonych. Od 1905 r. centrum diecezjalne diecezji aleuckiej i północnoamerykańskiej (taką nazwę nadano diecezji w 1900 r.) znajdowało się w Nowym Jorku. W 1907 roku pod przewodnictwem arcybiskupa Tichona, przyszłego patriarchy Wszechrosyjskiego, odbyła się pierwsza Rada Kościelna diecezji, która postanowiła nazwać tę diecezję w Ameryce „rosyjskim prawosławnym Kościołem greckokatolickim w Ameryce Północnej podlegającym jurysdykcji hierarchii Kościoła rosyjskiego”.
Pod koniec XIX w. rozpoczęła się masowa emigracja chłopów ukraińskich z Rosji do Kanady. Prawosławni Ukraińcy stali się jednymi z pierwszych nosicieli prawosławia Chrystusa w tym kraju. Łączyli się we wspólnoty parafialne, budowali własne kościoły i zapraszali duchownych. Pierwsza Boska Liturgia w Kanadzie została odprawiona w 1897 roku we wsi Wostok (Alberta), w domu jednego z ukraińskich osadników.
Karpacko-Rosjanie z byłej Austro-Węgier również opuścili swoje rodzinne ziemie. W 1891 roku do prawosławia przyłączyli się greckokatolicki ksiądz Alexy Toth (kanonizowany przez Kościół prawosławny w Ameryce) i parafianie parafii unickiej w Minneapolis. Zapoczątkowało to powrót unitów karpackich do prawosławia. W okresie od 1891 r. do I wojny światowej około 120 parafii unickich karpackich ponownie zjednoczyło się z Rosyjską Cerkwią Prawosławną w Ameryce.
Do 1918 r. diecezja amerykańska, która w tym czasie zrzeszała do 300 tysięcy wiernych. miał cztery wikariaty - Alaski, Brooklynu, Pittsburgha i Kanady; składał się z trzech misji (albańskiej, syryjskiej, serbskiej), 271 kościołów, 51 kaplic, 31 dekanatów, 257 duchownych, około 60 bractw; miał klasztor św. Tichona w South Canaan w Pensylwanii, sierociniec przy klasztorze, seminarium teologiczne i szkoły kościelne; posiadała własne wydawnictwa drukowane.
Już na początku XX w. pełnia życia cerkwi prawosławnej w Ameryce skłoniła przywódców cerkwi rosyjskiej w Stanach Zjednoczonych do zastanowienia się nad nadaniem Kościołowi w Ameryce niezależnego statusu. W 1906 r. arcybiskup Tichon w swoim raporcie dla Komisji Przedsoborowej w Rosji zalecił przyznanie diecezji amerykańskiej szerokiej autonomii. Arcybiskup Evdokim (Meshchersky) powtórzył to samo w 1916 roku. Jednak marzenie świętego Tichona i jego następców nie miało się wówczas spełnić.
Od roku 1794 – czasu przybycia pierwszych misjonarzy z Rosji do Ameryki – Rosyjska Cerkiew Prawosławna w Ameryce Północnej zjednoczyła wszystkich prawosławnych chrześcijan w Ameryce, niezależnie od ich narodowości, co zostało uznane za prawowite przez wszystkie Kościoły lokalne. Wydarzenia I wojny światowej zerwały więzi między Rosyjską Cerkwią Prawosławną Greckokatolicką w Ameryce a Matką Rosyjską Cerkwią Prawosławną. W 1921 r. bez wiedzy i zgody kanonicznej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Ameryce powołano Archidiecezję Grecką; potem zaczęły pojawiać się inne etniczne jurysdykcje ortodoksyjne.
W 1924 r. Sobór Detroit, któremu przewodniczył metropolita Platon (Rozhdestvensky), wbrew kanonom, jednostronnie proklamował tymczasową autonomię Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w Ameryce. W odpowiedzi Jego Świątobliwość Patriarcha Tichon natychmiast zwolnił metropolitę Platona z administracji diecezji północnoamerykańskiej, ten jednak nie zaakceptował dekretu patriarchalnego i konsekwentnie prowadził amerykańską owczarnię do całkowitego oddzielenia się od Matki Kościoła.
W 1933 r. zastępca patriarchy Locum Tenens, metropolita Sergiusz i Święty Synod uznali działania metropolity Platona za rażące naruszenie dyscypliny kościelnej i postanowili postawić go przed sądem biskupim z zakazem posługi kapłańskiej do czasu, aż okaże skruchę. Święty Synod zaproponował wszystkim członkom diecezji północnoamerykańskiej – duchownym i świeckim – zaprzestanie kontaktów z metropolitą Platonem i jego zwolennikami i pozostanie pod kanoniczną władzą Patriarchatu Moskiewskiego.
Ponieważ metropolita Platon nie zastosował się do tego dekretu, decyzją Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z 22 listopada 1933 r. arcybiskup Weniamin (Fedczenkow) został mianowany na Stolicę Północnoamerykańską, otrzymując tytuł arcybiskupa Aleucji i Ameryki Północnej oraz status arcybiskupa Egzarcha. Tym samym utworzono Egzarchat Patriarchatu Moskiewskiego w Ameryce Północnej i Południowej, jednoczący parafie wierne Matce Kościołowi i istniejący do 10 kwietnia 1970 roku, kiedy to w związku z przyznaniem Cerkwi Prawosławnej w Ameryce autokefalii został on zniesiony .
W 1934 roku metropolita Platon zmarł, nie żałując schizmy, którą spowodował. Jego następca, metropolita Teofil (Paszkowski), zajął takie samo stanowisko nieposłuszeństwa wobec kanonicznej władzy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Na Radzie Ogólnoamerykańskiej w Nowym Jorku w 1937 r. metropolita Teofil nalegał na ogłoszenie autonomii Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w Ameryce i przyjęcie „tymczasowego rozporządzenia” w sprawie zarządzania Okręgiem Metropolitalnym niezależnie od Kościoła Matki.
Jednak trzoda amerykańska i część duchowieństwa pragnęła utraty jedności z Kościołem rosyjskim i zabiegała o jej przywrócenie. Pragnienie to szczególnie nasiliło się podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy duża część rosyjskiej ludności Ameryki zaczęła okazywać współczucie dla bohaterskiej walki Związku Radzieckiego z nazizmem. Prawosławni chrześcijanie w Ameryce z radością przyjęli wiadomość o wyborze metropolity Sergiusza na tron patriarchalny, dlatego metropolita Teofil musiał wydać polecenie upamiętnienia Jego Świątobliwości Patriarchy Sergiusza we wszystkich kościołach Okręgu Metropolitalnego.
W listopadzie 1946 roku na Radzie Ogólnoamerykańskiej w Cleveland przytłaczająca większość głosów podjęła decyzję o zwróceniu się do Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i całej Rusi Aleksego I o przyjęcie na łono Rosyjskiego Prawosławnego Kościoła Greckokatolickiego w Ameryce Północnej. Kościoła Matki i być jego duchową głową, pod warunkiem zachowania pełnej autonomii.
Jego Świątobliwość Patriarcha Alexy z zadowoleniem przyjął decyzję Soboru w Cleveland i stwierdził, że nie ma zasadniczych zastrzeżeń co do autonomii Kościoła prawosławnego w Ameryce. Jednak metropolita Filoteusz odmówił później spotkania z hierarchami Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, pomimo pełnej sympatii wiernych i większości duchowieństwa Okręgu Metropolitalnego dla sprawy ponownego zjednoczenia z Matką Kościołem.
Nieoficjalne połączenie przedstawicieli Kościoła Matki z Okręgiem Metropolitalnym nawiązano dopiero w 1961 roku podczas zgromadzenia ogólnego Światowej Rady Kościołów w Delhi. W 1963 roku przewodniczący Wydziału Zewnętrznych Stosunków Kościelnych Patriarchatu Moskiewskiego metropolita leningradzki i nowogrodzki Nikodim spotkał się z naczelnikiem okręgu metropolitalnego metropolitą Leontym (Turkiewiczem), jednak choroba tego ostatniego i wkrótce następujące śmierć chwilowo przerwała dalsze próby poprawy relacji.
Sytuacja zaczęła się zmieniać wraz z wyborem w 1965 roku metropolity Ireneusza (Bekish) na przewodniczącego Okręgu Metropolitalnego. Od pierwszych dni 1969 r. rozpoczęły się oficjalne negocjacje w sprawie przywrócenia kanonicznych stosunków Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego Greckokatolickiego w Ameryce z Matką – Rosyjskim Kościołem Prawosławnym. 31 marca 1970 roku w Stanach Zjednoczonych Metropolita Nikodim, działający w imieniu Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i Wszechrusi Aleksego oraz Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a także Arcybiskup Nowego Jorku, Metropolita całej Ameryki i Kanady Ireneusz podpisał ostateczną umowę. Jednocześnie metropolita Ireneusz decyzją Wielkiego Soboru i biskupów metropolii amerykańskiej przedstawił metropolicie Nikodemowi petycję skierowaną do Jego Świątobliwości Patriarchy Aleksego, aby Matka Rosyjska Cerkiew Prawosławna udzieliła autokefalii prawosławnemu Kościołowi greckokatolickiemu w Ameryka.
10 kwietnia 1970 roku Święty Synod Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego na powiększonym posiedzeniu podjął decyzję o przyznaniu autokefalii Rosyjskiemu Prawosławnemu Kościołowi Greckokatolickiemu w Ameryce. Tego samego dnia podpisano Tomos patriarchalny i synodalny w sprawie autokefalii Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego Greckokatolickiego w Ameryce.
Według Tomosu Patriarchat Moskiewski zachował katedrę św. Mikołaja w Nowym Jorku (jako oficjalną reprezentację), a także parafie i duchowieństwo w USA i Kanadzie, które chciały pozostać pod jurysdykcją Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwa.
W 1971 roku diecezja albańska w USA została przyjęta do Kościoła prawosławnego w Ameryce. W tym samym roku Kościół Prawosławny w Ameryce zorganizował misję w Australii.
Wiosną 1972 roku do Kościoła prawosławnego w Ameryce przystąpiło ponad 20 księży i około 20 tysięcy świeckich Meksykańskiego Narodowego Kościoła Starokatolickiego. W związku z tym utworzono Egzarchat Meksykański.
Jeszcze przed ogłoszeniem autokefalii Cerkwi prawosławnej w Ameryce, w 1960 r., część prawosławnych Rumunów wraz z księżmi wstąpiła do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Greckokatolickiej w Ameryce Północnej – około 40 parafii w USA i Kanadzie, które w 1951 r. oddzieliły się od Patriarchat Rumuński. Parafie rumuńskie zostały przydzielone do diecezji autonomicznej OCA.
Obecnie Cerkiew prawosławna w Ameryce liczy około 500 parafii i milion wiernych w kilku krajach. W Kościele amerykańskim istnieją cztery klasztory (św. Tichona, św. Męczennika Eugeniusza, Świętego Zmartwychwstania, Święte Wniebowstąpienia) i dwa klasztory żeńskie (Świętego Zaśnięcia i Najświętszej Marii Panny), Seminarium Teologiczne św. Włodzimierza w Crestwood w stanie Nowy Jork, St. - Seminarium Tichona w South Canaan w Pensylwanii i Seminarium św. Hermana na Alasce.
Od 12 listopada 2008 roku Prymasem Kościoła Prawosławnego w Ameryce jest Jego Błogosławiony Jonasz, Arcybiskup Waszyngtonu i Nowego Jorku, Metropolita całej Ameryki i Kanady.
Na podstawie materiałów z pracy: Skurat K.E. Historia lokalnych cerkwi prawosławnych: Podręcznik. W 2 tomach - M.: Russian Lights, 1994.
http://www.patriarchia.ru/db/text/632237.html
Wiele osób podziwia, jak piękne i majestatyczne są starożytne kościoły europejskie. Jednak Ameryka też ma coś do pokazania. W końcu to, że kościół jest młody, nie oznacza, że musi być brzydki. Możesz być zaskoczony scenerią, która rozwinie się na twoich oczach, jeśli zdecydujesz się odwiedzić jedne z najpiękniejszych i najbardziej imponujących kościołów w Stanach Zjednoczonych.
Katedra Świętego Jana Bożego
Katedra ta znajduje się 20 minut od Times Square w Nowym Jorku, zajmuje całą przecznicę i jest niesamowicie wysoka. Tak naprawdę jest to jedyny kościół na świecie większy od Bazyliki Św. Piotra w Watykanie. Struktura z wapienia i granitu jest tak imponująca, że może konkurować z każdym europejskim kościołem.
Katedra w Waszyngtonie
W Waszyngtonie nie brakuje kościołów, ale żaden nie jest bardziej niezwykły niż Katedra Waszyngtońska. Katedra ta stała się miejscem pochówków wszystkich wielkich ludzi – pochowano tu 21 prezydentów i inne znaczące postacie dla kraju. Jego wygląd jest również uderzający i może stanowić konkurencję dla kościołów europejskich. Warto zwrócić także uwagę na bardzo ekscentryczny szczegół – niedawno na jednej z wież wzniesiono pomnik Dartha Vadera jako współczesny symbol zła.
Katedra Najświętszej Marii Panny
To niesamowite i niesamowite, że ta katedra nadal istnieje. Została zbudowana w 1899 roku i wkrótce stała się szkołą parafialną. Budowlę odbudowano w 1920 roku, choć ze względu na skutki I wojny światowej panowały dotkliwe braki w środkach. Do 1960 r. wielu mieszkańców uciekło z regionu, a w 1988 r. katedrę przygotowywano do rozbiórki, ale w ostatniej chwili przeznaczono fundusze na poważne naprawy i uratowanie 26 dziewięciostopowych posągów aniołów.
Bazylika Katedralna Saint Louis
Arcybiskupi St. Louis na początku XX wieku niezwykle wytrwale dążyli do budowy bazyliki katedralnej w St. Louis. Nawet niszczycielskie tornado nie mogło powstrzymać ich przed zebraniem miliona dolarów na budowę katedry w stylu bizantyjskim i romańskim. W 1908 roku wmurowano kamień węgielny i poświęcono katedrę Chrystusowi i królowi Ludwikowi IX.
Katedra św. Pawła
Katedra św. Pawła została zbudowana w 1907 roku, kiedy miejscowy arcybiskup zauważył rosnące zapotrzebowanie na większe miejsce kultu dla miejscowej ludności. Sama katedra została stworzona w stylu bozarskim. W 2012 roku Watykan ogłosił, że katedrę łączy „więź duchowego pokrewieństwa” z Bazyliką św. Piotra, co oznacza, że odbycie duchowej pielgrzymki do tej katedry jest równoznaczne z pielgrzymką bezpośrednio do Watykanu.
Kaplica Korony Cierniowej
Kaplica ta położona jest głęboko w Górach Ozark i zbudowana jest na setkach ton skał, dzięki czemu niemal całkowicie wtapia się w otaczającą okolicę. Konstrukcja ta ma 48 stóp wysokości i ma 425 okien, z których roztacza się wspaniały widok na otaczający las. Mieszkaniec Arkansas, Jim Reed, kupił kiedyś tę ziemię, aby zbudować tu swój dom dla emerytów, ale zamiast tego zdecydował się stworzyć spokojne miejsce, w którym podróżni mogliby się modlić bez przeszkód.
Katedra na Wysokim Wzgórzu Mariackim
W tej tętniącej życiem niemiecko-czeskiej okolicy pomiędzy Houston a San Antonio znajduje się kilka kolorowych kościołów, ale ten jest znany jako królowa z nich wszystkich. Kościół został zbudowany w 1906 roku i posiada 18 witraży przedstawiających sceny biblijne. Zostały zakupione w Niemczech przez lokalnych mieszkańców i przekazane katedrze. Wewnątrz znajdziesz także rzeźbione posągi, malowidła ścienne i wiele innych.
Kościół Prezbiteriański Pamięci
Kościół ten jest najstarszym kościołem prezbiteriańskim na Florydzie. Został zbudowany przez Henry'ego Flaglera na pamiątkę jego córki, która zmarła w wyniku komplikacji podczas porodu. Jego design inspirowany jest stylem renesansu weneckiego (czyli bazyliką św. Marka). Kościół ma 50-metrową kopułę z 20-metrowym krzyżem greckim na szczycie.
Bazylika Świętego Ludwika, króla Francji
Bazylika St. Louis, z której roztacza się widok na słynny Jackson Square, jest najstarszym nieprzerwanie używanym kościołem w Stanach Zjednoczonych. Bazylika została zbudowana w 1720 roku i poświęcona królowi Francji Ludwikowi IX, w tym czasie chrzczono w niej zarówno kolonistów, jak i niewolników. Niestety pierwotny kościół spłonął doszczętnie w 1788 r. i został odbudowany w 1794 r.
Katedra Łaski
Katedra Łaski Łaski w San Francisco została zbudowana na wzór katedry Notre Dame we Francji. Misterne witraże zdobiące kościół inspirowane są różnymi scenami biblijnymi. Te witraże zostały wykonane w stylu średniowiecznym, historia opowiedziana jest od dołu do góry, jakby wznosiła się do Boga.
Kaplica Pielgrzyma
Położona około 45 minut od Los Angeles, Pilgrim's Chapel to idealne połączenie natury i geniuszu architektury. Kaplica ta zwana jest także „kaplicą szklaną”, gdyż jest prawie w całości wykonana ze szkła, dzięki czemu ze środka rozpościera się zachwycający widok na okoliczne lasy. Został stworzony przez Lloyda Wrighta, syna słynnego architekta Franka Lloyda Wrighta.
Katedra św. Andrzeja
Katedra ta znajduje się w historycznej dzielnicy Honolulu i służy jako przypomnienie długiej historii anglikańskiego episkopatu na Hawajach. Ta pierwsza gotycka katedra na Hawajach została zbudowana z inicjatywy brytyjskiej rodziny królewskiej, która przekazała nawet część swoich królewskich ogrodów na teren katedry. Budowę ukończono w 1886 roku.
