„Tradycja głębokiej starożytności, czyny minionych dni…” Każda osoba rosyjskojęzyczna słyszała, widziała i czytała te wersety od dzieciństwa. Tak Aleksander Puszkin rozpoczął swoje dzieło „Rusłan i Ludmiła”. Czy jego opowieści to naprawdę legendy? Aby mieć pewność, musisz zrozumieć pojęcia.

Poezja to poezja, ale co oznacza słowo „tradycja”? W naszym artykule rozważymy definicję i cechy szczególne tego zjawiska.

Tradycja jako gatunek

Twoje wprowadzenie do świata legendy ludowe Zaczniemy od zdefiniowania samego pojęcia. Tak więc różne źródła podają nam co następuje.

Tradycja to prozaiczna opowieść, w której fakt historyczny w popularnej interpretacji. Legendy ludowe nie są kojarzone z gatunkiem baśniowym, chociaż czasami wydarzenia przypominają mityczne lub baśniowe.

Legendy w teorii literatury dzieli się zwykle na dwie duże grupy ze względu na rodzaj fabuły: historyczne i toponimiczne.

Legendy są częścią ustnej prozy ludowej

Dowiedzieliśmy się, że definicja dała nam ogólny pogląd. Porozmawiajmy o jednej cesze tego gatunku. Warto zauważyć, że legendy są. Oznacza to, że historie zasłyszane współcześnie powstały setki lat temu i były przekazywane z ust do ust. Do czasu utrwalenia legendy na nośniku informacji mogło nastąpić dziesiątki, a nawet setki przekształceń fabuły i obrazów.

Dzieła słynnego greckiego poety Homera, Iliady i Odysei, które mają niesamowity rozmiar, były również przekazywane ustnie. Opisali także wydarzenia historyczne, upiększone i nieco zmodyfikowane. To pokazuje pewne podobieństwo między tymi dziełami a nowszymi legendami.

Legendy, jako gatunek prozy ustnej, są podziwiane ze względu na swoją długą historię. Na szczęście, a może nie, dystrybucja ich w formie nagranej jest obecnie znacznie łatwiejsza. Powinniśmy doceniać każde słowo i legendę, które dostarczają ważnej wiedzy duchowej o naszych przodkach.

Porównanie z innymi gatunkami prozy ludowej

Tradycje można czasami błędnie zdefiniować jako legendy lub eposy. Aby tego uniknąć, nazwijmy ten schemat: wątki legend mają na celu wyjaśnienie pochodzenia wszelkich kulturowych lub zjawisko naturalne. Często dają pewną ocenę moralną opisywanych wydarzeń. Legenda to opowiadanie historii w stylu ludowym z udziałem powszechnie znanych lub lokalnie znanych bohaterów.

Legendy ludowe różnią się treścią od eposów, aktorzy (postacie historyczne: rabusie, władcy, prości ludzie, rzemieślnicy), udział prawdziwych osobistości znanych na danym obszarze, które stały się bohaterami mitologicznymi.

Charakterystyczne dla tego gatunku proza ​​folklorystyczna jest narracją trzecioosobową wydarzeń z przeszłości. Narrator legend nie był naocznym świadkiem wydarzeń, ale przekazuje historię zasłyszaną od osób trzecich.

Legendy historyczne

Zbiorowa pamięć ludowa stworzyła starożytne legendy z prawdziwych faktów, o których w nieco innym świetle możemy przeczytać w podręcznikach historii. Tak powstawały legendy historyczne.

Do legend historycznych zaliczają się legendy o Joannie d'Arc, carze Iwanie Groźnym, Atamanie Mazepie i innych.

Dotyczy to również biblijnych opowieści o stworzeniu świata, wyjściu Izraelitów z Egiptu w poszukiwaniu swojej ziemi i wielu innych.

W tej grupie znajdują się takie legendy, które absorbują ludzkie wyobrażenia na temat stworzenia ich świata. Wszystkie jednostki folklorystyczne tworzą jeden świat historyczno-mitologiczny, odzwierciedlający szeroki obraz widzenia ludzi na otaczającą rzeczywistość.

Ramy czasowe objęte legendami są trudne do ustalenia: informacje te obejmują okres od starożytności biblijnej do współczesności.

Legendy toponimiczne

Do legend toponimicznych zalicza się legendy opisujące wydarzenia, które stały się podstawą pochodzenia danej nazwy. Ich bohaterowie są zatem lokalni znane postacie i wydarzenia, które tylko tam mają znaczenie. Badanie takich lokalnych historii stanowi interesującą część badań toponimicznych i etnograficznych.

Toponimiczne są krótkie legendy o Wężowych Szybach (od Węża), mieście Kijowie (o Kiju, jego braciach i siostrze), mieście Orszy (księciu Orszu i jego córce Orszycy), mieście Lwowie i wielu innych toponimicznych obiekty.

Perspektywy dla badaczy

W każdym mieście, w każdej wiosce są tacy krótkie historie o tym, skąd wzięła się jakaś lokalna nazwa. Kolekcje takich legend można kompilować w nieskończoność. Dziś nadal jest miejsce na badania. Dlatego każdy, kto odkrył legendy i je znalazł ciekawy obiekt aktywność, jest praca.

Wydanie zbioru legend zebranych w konkretnym obszarze jest bardzo realną perspektywą. Nowe nazwiska pojawiają się dzisiaj, właśnie w tym momencie. Również w odległych zakątkach Rosji znajdują się osady, w których aktywnie rozwija się folklor. Oznacza to, że wyłaniają się nowe granice twórczości etnograficznej i folklorystycznej.

Warto zauważyć, że obecnie pojawia się więcej legend topograficznych. Historyczne zachowały się z poprzednich epok, ponieważ przez pewien czas wszystkie fakty były rejestrowane natychmiast po ich pojawieniu się.

Legendy, mity i ich podłoże historyczne

Tradycja, którą już zdefiniowaliśmy, czasami kojarzy się z mitologią. A więc historie o exploitach Grecki bohater Według badaczy Herkules nie mógłby powstać bez prawdziwych faktów historycznych. Te mityczne wydarzenia i bohaterowie, z którymi prawdopodobne prawdziwa historia z czasem pojawiły się przygody Herkulesa.

Potwierdziły się pewne fakty z Księgi Henocha, które wspominały o olbrzymach. W ten sam sposób odnaleziono zabytki architektury, które mogły być świadkami wydarzeń, które stały się podstawą legendy o potopie.

wnioski

W ten sposób dowiedzieliśmy się, że tradycja przekazywana jest z ust do ust opowieść ludowa o wydarzeniach historycznych. W procesie transmisji głośniki mają tendencję do upiększania legendy. Definicja i cechy tego gatunku folkloru są nam teraz znane. Z łatwością możemy go odróżnić od legend i baśni.

Starożytne legendy są odzwierciedleniem najgłębszych pokładów kultury i historii określonego narodu. Studiując i porównując je z faktami z historii niektórych narodowości, można wyciągnąć wnioski na temat światopoglądu ówczesnych ludzi. Wartość powtórzeń dla etnologii jest również niezwykle wysoka.

Każdy słyszał legendy ludowe, historyczne i toponimiczne, ale nie mógł zwrócić uwagi na ten diament, wycięty przez lata przekazu z ust do ust. Możemy teraz docenić to, co wiemy i słyszymy o otaczającym nas świecie kultury. Niech nasz artykuł będzie dla Ciebie przydatny i da możliwość spojrzenia na kreatywność ludzi z innej perspektywy.

I ankieta.

WARUNKI:

Nauki społeczne -zespół nauk zajmujących się badaniem społeczeństwa i człowieka.

Przedmiot nauki - te powiązania i zależności, które nauka bezpośrednio bada.

Socjologia - nauka o społeczeństwie jako integralnym systemie, o prawach jego powstawania, funkcjonowania i rozwoju.

Politologia - zespół dyscyplin zajmujących się kompleksowym badaniem polityki.

Psychologia społeczna -nauka badająca wzorce zachowań i aktywności ludzi zdeterminowane ich włączeniem do grup społecznych, a także cechy psychologiczne samych tych grup.

Nauki podstawowe -nauki, które odkrywają obiektywne prawa otaczającego świata.

Nauka stosowana -Nauki, rozwiązujący problemy zastosowanie zdobytej wiedzy w praktyce

Pluralizm filozoficzny -różnorodność szkół i kierunków filozoficznych.

Działalność spekulacyjna -rodzaj działalności, w której filozofowie opierają się na specjalnych metodach argumentacji, wykraczających poza logikę formalną.

Filozofia ( ze starożytnej greki - „miłość mądrości”) - nauka o uniwersalnych prawach natury, społeczeństwa i myślenia.

?? Specyfika wiedzy filozoficznej.

Karty nr 2.1 - 2.8

II Wyjaśnienie nowego materiału.

Problemy porządku społecznego niepokoiły człowieka przez całą jego historię. A pierwszy blok tematów, z którym się zapoznamy, poświęcony będzie poglądom dawnych myślicieli na społeczeństwo i człowieka.

(1)

Przydział zajęć: posłuchaj przypowieści. Co to ma wspólnego z tematem naszej dzisiejszej lekcji?

Przy drodze leżało uschnięte drzewo. W nocy przechodził obok złodziej i przestraszył się: myślał, że to policjant, który na niego czeka. Przechodził obok zakochany młody człowiek, a jego serce biło radośnie: pomylił drzewo ze swoją ukochaną. Dziecko, przestraszone strasznymi bajkami, na widok drzewa rozpłakało się: myślało, że to duch.

Ale we wszystkich przypadkach drzewo było tylko drzewem.

Widzimy świat takimi, jakimi jesteśmy.

Przydział zajęć: praktyczna praca w tym temacie.

Ćwiczenie 1.

Już u zarania dziejów człowiek próbował to wyjaśnić świat i Twoje miejsce na tym świecie. Wyjaśnienia te były w dużej mierze naiwne i irracjonalne. W tym okresie głównym sposobem zrozumienia otaczającej rzeczywistości stały się mity.

Mit (z mitu greckiego - legenda, tradycja) - starożytna legenda o pochodzeniu świata, o bogach i bohaterach.

Mitologia - sposób rozumienia i przedstawiania rzeczywistości, charakterystyczny dla wczesnych etapów rozwoju społeczeństwa.

Zadanie 2.

Przydział zajęć: przeczytaj fragment książki „Mity Narodów Świata” znajdującej się w podręczniku i odpowiedz na postawione pytania.

?? Czym różni się bajka od mitu?

(baśń zawsze była uważana za fikcję; zawiera elementy rzeczywistości i rzeczywistości)

?? Czy to możliwe legenda historyczna sklasyfikowany jako rodzaj mitu? Uzasadnij swój wniosek.

Przydział zajęć: Na podstawie otrzymanych informacji napisz krótki wniosek.

(n - r, w przeciwieństwie do baśni, którą zawsze uważano za fikcję, mit zawiera elementy konkretu i rzeczywistości; legendę historyczną można zaliczyć do rodzaju mitu)

Z całą gamą tematów mitologicznych, mitów różne narody zaskakująco podobne. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku mitów o wszechświecie.

Zadanie 3.

Przydział zajęć: określić, jakie podstawowe idee leżą u podstaw biblijnego mitu o stworzeniu. Rób krótkie notatki.

(idea stworzenia i idea rozwoju)

Podobne idee leżą u podstaw mitów o wszechświecie stworzonym przez inne narody.

Mity o wszechświecie opierają się na ideach stworzenia (świat został stworzony przez Boga) i rozwoju (świat stopniowo powstał z chaosu).

Zadanie 4.

Przydział zajęć: Przeczytaj poniższy tekst i odpowiedz na postawione pytania.

Ilyin I. - rosyjski filozof.

Duchowe znaczenie baśni

...Bajka daje dużo mniej i jednocześnie znacznie więcej niż świadomość dzienna. Natura i świadomość dzienna mają swoją naturalną konieczność i swoje naturalne niemożliwości; a baśń nie jest związana ani tą koniecznością, ani tymi niemożliwościami. Ma swoją „konieczność”. Jego konieczność jest inna, mentalna i duchowa, wewnętrzna, tajemnicza. Jest to potrzeba najskrytszych myśli, przeczuć i snów; a zarazem jest to konieczność losu narodowego, charakter narodowy i walka narodowa.

Bajka nie podlega prawom materii i grawitacji, czasu i przestrzeni. Przestrzega praw artystycznych marzeń i praw narodowego bohaterstwa...epopei. Przestrzega praw wszechmocnej magii i wymagań nadludzkich siła narodowa: jest skomponowany według wskazówek proroczego snu, wolicjonalnego impulsu i kontemplacyjnego zrozumienia.

...Mężczyzna pyta bajkę, a ona odpowiada mu o sensie życia na ziemi...

…Co to jest szczęście? Czy pojawia się w życiu naturalnie, czy trzeba go wydobyć? A co trzeba zrobić, żeby to zdobyć? Czy trudy, próby, niebezpieczeństwa, cierpienia i wyczyny, wszystkie te „trudy wielkich zasług” są naprawdę konieczne? A jak te próby i exploity się sumują? A czy są na świecie ludzie bezdomni i nieszczęśliwi? A skąd ta bezdomność i nędza? Czy da się to pokonać, czy jest zawężone i śmiertelne? A czym jest szczęście człowieka? Jesteś bogaty? A może w miłości do wolności? A może w dobroci i prawości? W ofiarnej miłości dobrego serca?

...Co to jest los? Co znaczy: biada mądrym i czy głupcy są szczęśliwi? A co to za głupcy? Może wcale nie są głupcami? Co to znaczy: „została zapisana w rodzinie”? I czy naprawdę nie da się pokonać losu i można tylko posłusznie siedzieć nad morzem i czekać na pogodę? A może każdy człowiek jest kowalem własnego szczęścia? A co powinien zrobić człowiek w trudnym momencie życia, kiedy gorzko płacze i walczy, ale nie może skupić się na niczym? Jak człowiek może znaleźć się na skrzyżowaniu dróg życia i na ścieżkach lasu życia, w kłopotach i nieszczęściach?..

...Czy można żyć i żyć w kłamstwie na świecie? A dokąd prowadzi kłamstwo? Czy to nie jest silniejsze, czy nie jest bardziej opłacalne niż prawda? A może prawda jest lepsza i zawsze w końcu zwycięży? A jaka jest zatem zrozumiała tajemnicza moc prawdy? Dlaczego popełnione zło zawsze lub prawie zawsze wraca do głowy sprawcy? A jeśli nie zawsze, to gdzie jest sprawiedliwość? I dlaczego tak się dzieje, że zasiane dobro, choćby małe ziarno dobroci, rozkwita następnie na ścieżce osoby, która zasiała je pachnącymi kwiatami – albo wdzięczność i wzajemna życzliwość, albo oddanie na całe życie, albo bezpośrednie wybawienie od ciężkiego nieszczęścia? A jeśli nie zawsze tak się dzieje, to dlaczego? Czy światem nie rządzi jakaś tajemnicza dobra siła i jakie rządzą nią prawa?..

...Bajka jest pierwszą, przedreligijną filozofią ludu, jego filozofią życia, przedstawioną w wolnych mitycznych obrazach i w formę artystyczną. Te filozoficzne odpowiedzi każdy naród pielęgnuje niezależnie, na swój sposób, w swoim nieświadomym laboratorium narodowo-duchowym. A opowieści różnych narodów się nie powtarzają. Tylko tematyka figuratywna jest podobna, Ito tylko częściowo; ale ani pytania, ani odpowiedzi z bajek nie są podobne. Każdy naród na swój sposób marnieje w życiu ziemskim; gromadzi własne, szczególne doświadczenie zarówno przedreligijne, jak i religijne; tworzy własne, szczególne problemy duchowe i filozofię; kształtuje swój własny światopogląd. A baśń prowadzi pukającego do drzwi właśnie do źródeł narodowego doświadczenia duchowego, wzmacniając Rosjanina po rosyjsku, po rosyjsku pocieszając go, czyniąc mądrym po rosyjsku...

...W baśniach rosyjskich naród rosyjski próbował rozwikłać i rozwiązać węzły swego narodowego charakteru, wyrazić swój narodowy światopogląd... - rozwiązując ciążące im na sercu sprawy życiowe, moralne, rodzinne, codzienne i państwowe. A rosyjskie bajki są proste i głębokie, jak sama rosyjska dusza.

Pytania i zadania:

1. Jaka jest różnica między bajką a nauką?
2. Jakie cechy wspólne mają baśnie i filozofia?
3. Jakie cechy baśni i mitów dają powód do mówienia o ich podobieństwach?
4. Na podstawie otrzymanych informacji napisz krótki wniosek.

W przeciwieństwie do nauki, bajka „nie przestrzega praw materii i grawitacji, czasu i przestrzeni”, jej „potrzeba” jest inna, mentalna i duchowa, wewnętrzna, tajemnicza, jest to potrzeba najskrytszych myśli.

Podobnie jak filozofia, baśń podejmuje refleksję nad „wiecznymi pytaniami”.

Podobnie jak mit, baśń jest sposobem rozumienia rzeczywistości.

Zadanie 5.

Przydział zajęć: Na podstawie podręcznika (s. 18 - 19) wypisz i scharakteryzuj cechy świadomości mitologicznej.

Cechy świadomości mitologicznej:

1. Postrzeganie człowieka jako części wspólnoty, a wspólnoty jako części przyrody. Nadanie wszystkim rzeczom cech ludzkich.
2. Postrzeganie nie dzieli się na zewnętrzne i istniejące, na rzeczywistość i pozory.
3. Poszukiwanie przyczyny zdarzenia sprowadza się do poszukiwania celowej woli.
4. Pojęcie czasu nie było abstrahowane; czas był postrzegany poprzez okresy i rytmy życie człowieka i przyroda.
5. Postrzeganie świata jako areny walki sił dobra i zła.

Zadanie 6.

Przydział zajęć: s. 13 przeczytaj proponowany dokument. Odpowiedz na zadane pytania.

A.F. Losev - rosyjski filozof i filolog.

Dialektyka mitu

Mit jest zawsze niezwykle praktyczny, pilny, zawsze emocjonalny, uczuciowy, żywotny. A mimo to uważają, że to początek nauki. Nikt nie będzie twierdził, że mitologia (ta czy tamta, indyjska, egipska, grecka) jest nauką w ogóle, tj. nowoczesna nauka(jeśli weźmiemy pod uwagę złożoność obliczeń, narzędzi i sprzętu). Jeśli jednak rozwinięta mitologia nie jest nauką rozwiniętą, to w jaki sposób mitologia rozwinięta lub nierozwinięta może być nauką nierozwiniętą? Świadomość mityczna jest całkowicie bezpośrednia i naiwna, ogólnie zrozumiała; świadomość naukowa z konieczności ma charakter wnioskowania i logiki; jest ona pośrednia, trudna do strawienia i wymaga długiego szkolenia oraz umiejętności abstrakcyjnych. Mit jest zawsze syntetycznie żywotny i składa się z żywych osobowości, których los jest oświetlony emocjonalnie i intymnie; nauka zawsze zamienia życie w formułę, podając abstrakcyjne schematy i formuły zamiast żywych jednostek; i realizmu obiektywizm nauki nie polega na barwnym przedstawieniu życia, ale na właściwej zgodności abstrakcyjnego prawa i formuły z empiryczną płynnością zjawisk, ponad wszelką malowniczością, malowniczością i emocjonalnością.

Pytania i zadania:

1. Co odróżnia, a co łączy mit i naukę?
2. Wypełnij tabelę „Podobieństwa i różnice między mitem a nauką”

III Konsolidacja

?? Jakie są cechy mitologicznej świadomości starożytnych ludzi?

?? Porównaj mit i naukę, mit i baśń.

Wysławiam was, bracia, że ​​pamiętacie o wszystkim, co moje i zachowujecie tradycje (παραδό σεις), jak ci przekazałem ();

Dosłownie greckie słowo παρά δοσις (tradycja, łac. traditio) oznacza kolejne przekazywanie czegoś (np. przez dziedziczenie), a także sam sposób przekazania.

Czym jest Tradycja w rozumieniu prawosławnym? „To, co wam powierzono, a nie to, co wymyśliliście, co przyjęliście, a nie to, co wymyśliliście, nie jest sprawą umysłu, ale nauczania, nie własności prywatnej, ale ogólnokrajowego przekazu. pisze św. Wikenty Lirinski. Ta metoda sukcesywnego rozpowszechniania Bożego Objawienia ma swoje podstawy w Piśmie Świętym:

Ja bowiem otrzymałem od samego Pana to, co wam przekazałem... ().

Sam Pan mówi o tej formie zachowywania prawdy: ...bo słowa, które Mi dałeś, dałem im, a oni przyjęli i zrozumieli... ().

W powyższych cytatach Nowego Testamentu widać pewien „łańcuch”: dał – przekazał – otrzymał. Według Pisma Świętego tak powinno być zachowywane i rozpowszechniane Boskie Objawienie.

Tertulian, apologeta przełomu II i początków III wieku, mówi: „Nasza nauka... powinna być zaliczana do Tradycji Apostolskiej... Zawiera ona bez wątpienia to, co Kościoły otrzymały od apostołów, a apostołowie - od Chrystusa i Chrystusa – od Boga”. Tak więc w Nowym Testamencie i dla pierwszych ojców Kościoła Święta Tradycja jest nieprzerwanym łańcuchem przekazywania objawionej przez Boga prawdy od jednej osoby lub pokolenia do drugiej, a początkowym ogniwem tego łańcucha okazuje się, jak wynika ze słów Zbawiciela, w Bogu. Właśnie dlatego Święta Tradycja różni się od innych tradycji, na przykład kulturowych. Protestanci mogą mieć większy szacunek dla Tradycji Sobór, nawet przyznają jego „przydatność”, ale jednocześnie deklarują, że jest „od ludzi”, a zatem nie jest konieczne. Jeśli jednak kierować się nowotestamentowym rozumieniem Świętej Tradycji, to zerwanie z nią nie jest tylko zerwaniem z jakąś ludzką tradycją, nie tylko odejściem od tradycji Kościoła wschodniego, ale w istocie odpadnięciem od Boga .

Zatem w pojedynczym i nieprzerwanym strumieniu Świętej Tradycji można wyróżnić trzy poziomy przekazu:

1) przekazywanie nauk objawionych i innych zabytki, w którym zapisano to nauczanie;

2) przekazywanie doświadczenia życia duchowego zgodnie z nauczaniem objawionym;

3) przeniesienie uświęcenia pełnego łaski, dokonywanego przez uczestnictwo w pełni życia kościelnego, przede wszystkim poprzez sakramenty.

1.2. Związek Pisma Świętego z Tradycją Świętą: Pismo Święte jako forma Tradycji Świętej

Jeśli sięgniemy do przedrewolucyjnych podręczników teologii dogmatycznej, zobaczymy, że Pismo Święte i Święta Tradycja różnią się w nich treścią. Zatem według Met. Makariusza (Bułhakowa): „pod nazwą Świętej Tradycji rozumiemy słowo Boże, nie zawarte w formie pisemnej przez samych natchnionych pisarzy, lecz ustnie przekazane Kościołowi i odtąd stale w nim zachowywane”. Mniej więcej to samo stwierdza podręcznik teologii dogmatycznej napisany na wygnaniu przez arcykapłana. Michaela Pomazańskiego, który mówi, że Tradycja i Pismo Święte to dwa źródła dogmatów, czyli dwa źródła dogmatów.

W tych definicjach Pismo Święte jest postrzegane jako coś zewnętrznego w stosunku do Tradycji. Powodem pojawienia się tego podejścia jest wpływ katolicki na teologię prawosławną, który wyłonił się w okresie upadku oświaty na chrześcijańskim Wschodzie. Wpływ ten wyrażał się w tendencji do kodyfikacji Tradycji w dokumentach historycznych i pomnikach, czyli traktowaniu Tradycji niemal wyłącznie jako pewnej sumy informacji o Bogu i życiu duchowym. Ale dla ojców Wschodu Tradycja to zawsze nie tylko i nie tyle wiedza, nie tyle informacja, ile żywe doświadczenie poznania Boga, doświadczenie widzenia prawdy objawionej, bez której prawdziwe poznanie jest niemożliwe.

Jaka jest istota zachodniego poglądu na związek Pisma Świętego z Tradycją?

Katolicka nauka o związku Pisma Świętego z Tradycją zrodziła się w r Zachodnia Europa w epoce reformacji (XVI w.). Założyciel protestantyzmu, Marcin Luter, kwestionował wówczas katolicki dogmat o prymacie papieskim, co doprowadziło do debaty na ten temat pomiędzy teologami katolickimi i protestanckimi. Uczeni katoliccy powoli przedstawiali dogmatyczną podstawę dla swoich opinii, powołując się na potrzebę zasięgnięcia autorytatywnych ocen ojców i teologów minionych stuleci. Następnie Luter uroczyście oznajmił, że w przeciwieństwie do teologów katolickich nie musi prowadzić żadnych badań „archiwalnych”, a całe swoje nauczanie może uzasadnić i wyprowadzić wyłącznie z Pisma Świętego. To polemiczne urządzenie, które kiedyś okazało się skuteczne, zostało później przyjęte szerokie zastosowanie i przekształcił się w uniwersalną zasadę (sola Scriptura, „tylko Pismo”), na której zbudowano doktrynę protestancką.

Rzymskokatolicy zmuszeni byli do formułowania swego nauczania w kontekście polemik z protestantami, którzy zaprzeczali autorytetowi Świętej Tradycji jako źródła doktryny. Istotą tego nauczania jest to, że Pismo Święte i Tradycja Święta są dwoma równoległymi źródłami doktryny. Źródła te można rozumieć jako równe pod względem godności, albo też Pismo Święte można uznać za pewien rdzeń semantyczny, a Tradycję za pewien, wprawdzie konieczny, ale jednak wtórny dodatek do Pisma Świętego. Jednak w obu przypadkach w katolicyzmie zarówno Pismo Święte, jak i Tradycja są postrzegane jako uzupełniające się, co oznacza, że ​​Pismo Święte i Tradycja oddzielnie nie zawierają całej prawdy objawionej, a jedynie jej część. Z tej koncepcji wynika także, że Święta Tradycja może zawierać prawdy, które w zasadzie nie mają oparcia w Piśmie Świętym i dlatego nie mogą być weryfikowane za pomocą Pisma Świętego. Otwiera to pole dla ludzkiej arbitralności, dla włączenia do Tradycji postanowień, które nie mają podstaw w Boskim Objawieniu. Przykładami takiej „samowoly” są fałszywe dogmaty rzymskokatolickie (prymat i nieomylność papieska, niepokalane poczęcie Najświętszej Maryi Panny itp.).

Jeśli chcemy skutecznie obronić swoje stanowisko w obliczu krytyki katolików i protestantów, to nasza argumentacja musi opierać się nie tylko na cytatach z Pisma Świętego, ale na Świętej Tradycji, a samo Pismo Święte należy rozumieć w kontekście Tradycji. Jeżeli jednak, kierując się zachodnimi wyznaniami, przeciwstawimy Pismo Święte i Tradycję, znajdziemy się w teologicznym ślepym zaułku. Jak należy interpretować Pismo Święte? Naturalnie, zgodnie z Tradycją. Ale którą Tradycję należy uznać za prawdziwą, a która za fałszywą? Taki, który jest zgodny z Pismem. Okazuje się, że jest to błędne koło.

Inaczej rozwiązali tę kwestię katolicy i protestanci. Protestanci po prostu odrzucili autorytet Tradycji na rzecz Pisma Świętego. Katolicy „wyszli z tej sytuacji”, odwołując się do nieomylnego zdania Papieża, który w każdym razie potrafi trafnie wskazać, jak należy interpretować Pismo Święte i jaką Tradycję należy przyjąć.

Zarówno katolickie, jak i protestanckie rozwiązanie tej kwestii jest dla prawosławnych nie do przyjęcia, gdyż takie rozumienie relacji Pisma Świętego do Tradycji nie zgadza się z nauczaniem starożytnych Ojców Kościoła. Na przykład dla sschmch. Ireneusz z Lyonu (II w. n.e.) Święta Tradycja w swej treści nie różni się od Pisma Świętego; wręcz przeciwnie, Tradycja jest identyczna w treści z kazaniem apostolskim i Nowym Testamentem. Zdaniem Schmcha. Ireneusza, nawet gdyby apostołowie nie pozostawili po sobie żadnych pism, Kościół mógłby wówczas istnieć i pełnić swoją misję, kierując się porządkiem Tradycji powierzonej mu przez apostołów.

Od początku XX wieku. W teologii prawosławnej scholastyczne podejście do kwestii relacji Pisma Świętego do Tradycji zaczyna stopniowo przezwyciężać. Słynny historyk Kościoła M. Posnov napisał w 1906 r.: „Kościół wyraził jedną z Ewangelii otrzymanych od Chrystusa w Credo... inną, Kościół zawarty w sakramentach... inną, Kościół przedstawiony w Piśmie Świętym, inną jako zawierające wskazanie historycznych faktów zbawienia... Kościół wyrażał się nawzajem w kulcie, pieśniach i modlitwach; wreszcie ucieleśniała coś innego w chrześcijańskiej strukturze życia, w rządzie kościelno-kanonicznym, w rytuałach, zwyczajach itp.”.

W tych słowach nie ma sprzeczności między Pismem Świętym a Tradycją Świętą: Pismo Święte rozpatrywane jest w kontekście Tradycji. Jednak M. Posnov nadal uważa wszystkie wyżej wymienione elementy Świętej Tradycji za Części Objawienia.

Dalsza zbieżność poglądu naukowo-teologicznego na związek Pisma Świętego z Tradycją Świętą z podejściem patrystycznym nastąpiła dzięki dziełom Archimandryty. Sophrony (Sacharow), uczennica ks. Silouan z Atosa. Wyrażając opinię swojego nauczyciela, Archimandryty. Sophrony pisze: „Tradycja obejmuje całe życie Kościoła tak bardzo, że samo Pismo Święte jest tylko jedną z jego form”.

Archima. Sofroniusz przekazuje także inne słowa św. Silouana: „Pismo Święte nie jest głębsze i nie ważniejsze niż Święta Tradycja, ale... jedna z jej form. Ta forma jest najcenniejsza zarówno ze względu na łatwość konserwacji, jak i łatwość użycia; lecz wyjęte ze strumienia Świętej Tradycji Pismo Święte nie może być przez nikogo rozumiane tak, jak powinno badania naukowe» .

Bardzo rozsądne zrozumienie relacji pomiędzy Tradycją Świętą a Pismem Świętym zawarte jest w drugiej części „Przesłania Patriarchów Wschodnich o wierze prawosławnej”, choć w tym tekście nie pojawia się samo słowo „Tradycja”: „Wierzymy że świadectwo Kościoła katolickiego jest nie mniej ważne niż Pismo Święte. Ponieważ Autorem obu jest jeden i ten sam Duch Święty, nie ma znaczenia, czy uczymy się z Pisma Świętego, czy z Kościoła powszechnego... Żyjąc i studiując w Kościele, w którym sukcesywnie trwa ustne przepowiadanie apostolskie, można studiować dogmaty wiary chrześcijańskiej od Kościoła powszechnego, a dzieje się tak dlatego, że sam Kościół nie czerpie swoich dogmatów z Pisma Świętego, lecz ma je gotowe; jeżeli dyskutując o jakimś dogmacie, przytacza pewne fragmenty Biblii, to nie po to, aby wyprowadzać swoje dogmaty, lecz jedynie je utwierdzać, a kto swoją wiarę opiera na samym Piśmie Świętym, nie osiągnął wiary pełnej i nie zna jej właściwości” .

1.3. Współczesna teologia prawosławna o świętej tradycji

We współczesnej teologii prawosławnej wyrażenia „Święta Tradycja” używa się w kilku znaczeniach, odzwierciedlających różne funkcje Świętej Tradycji w życiu Kościoła:

1 . Tradycja jak sposób przekazywania prawdy objawionej.

2 . Tradycja jak źródło wiary. Ten pogląd na Świętą Tradycję jest jednak całkowicie uzasadniony, pod warunkiem, że Tradycja nie jest sprzeczna z Pismem, a Pismo Święte i Tradycja nie są rozpatrywane w oderwaniu. W Tradycji Kościoła wszystko jest przedstawione w całości, w formie systematycznej i kompletnej, czego nie ma w poszczególnych księgach Pisma Świętego.

3 . Tradycja jak świadectwo Kościoła Powszechnego o prawdzie przekazanej mu przez Boga. Takie rozumienie Świętej Tradycji pokrywa się praktycznie z koncepcją Bożego Objawienia, dzięki której można zrozumieć całą doktrynę chrześcijańską w jej integralności i kompletności. To świadectwo Kościoła Powszechnego jest PRAWDA, gdyż zdaniem arcybiskupa. Sylwestra (Malevansky’ego) w Kościele „ta sama świadomość religijna, która leżała u podstaw życia chrześcijan pierwotnego Kościoła, żyje nieustannie w swojej istocie, podobnie jak duch wiary, którym byli przepojeni i prowadzeni w zrozumieniu prawdy wiary nie zostają zakłócone.” M. Posnov nazywa tego ducha wiary „nieuchwytnym duchem Kościoła, tajemniczą świadomością, chrześcijańskim zrozumieniem, które zostało odziedziczone od Chrystusa i przy pomocy Ducha Świętego jest wiernie, nienaruszone i przekazywane z pokolenia na pokolenie Pokolenie." „Przesłanie Patriarchów Wschodnich o wierze prawosławnej” (12. człon) mówi, że Duch Święty, „działając zawsze przez wiernych ojców i nauczycieli Kościoła, chroni go od wszelkich błędów”.

W rezultacie dochodzimy do czwarte znaczenie – Tradycja jest żywą pamięcią Kościoła, samoświadomość, która żyje w Kościele od dnia Pięćdziesiątnicy. Jeśli nakreślimy analogię między życiem Kościoła a życiem osoby ludzkiej, łatwo zobaczymy, że Tradycja w zasadzie pełni w Kościele tę samą funkcję, jaką pełni pamięć w człowieku. Dzięki tej funkcji Tradycji zostaje zachowana historyczna tożsamość Kościoła.

Formy życia kościelnego w różnych epokach mogą się znacznie różnić; na przykład jerozolimska wspólnota apostolska pierwszych lat historycznego istnienia Kościoła chrześcijańskiego i współczesna prawosławna ekumenika na zewnątrz mają niewiele wspólnego, ale jest to jeden i ten sam Kościół, jego tożsamość ustala się właśnie dzięki ciągłości Tradycji Kościoła, dzięki nieustannemu działaniu Ducha Świętego w Kościele. W. N. Łosski tak mówi o Świętej Tradycji: „Jeśli Pismo Święte i wszystko, co można wyrazić pisemnie… lub inne symbole [są] różnymi sposobami wyrażania Prawdy, to Święta Tradycja jest jedyny sposób dostrzec Prawdę... Możemy podać precyzyjną definicję Tradycji, mówiąc, że jest to życie Ducha Świętego w Kościele, życie, które każdemu członkowi Ciała Chrystusowego nadaje zdolność słuchania, przyjmowania, poznawania Prawda w jej nieodłącznym świetle, a nie naturalnym świetle ludzkiego umysłu.”

Tak więc Święta Tradycja jest rozumiana w teologii prawosławnej w czterech znaczeniach:

1) jako sposób sukcesywnego przekazywania prawdy objawionej;

2) jako źródło doktryny;

3) jako świadectwo Kościoła Powszechnego o przekazanej mu prawdzie. W tym sensie Tradycja okazuje się prawie nie do odróżnienia od Boskiego Objawienia;

4) jak życie Ducha Świętego w Kościele. Owocem tego życia jest żywa samoświadomość i pamięć Kościoła, ciągła od początków historycznego istnienia Kościoła, czyli od dnia Pięćdziesiątnicy.

Kto jest nosicielem Tradycji i jak można poznać i „studiować” Tradycję prawosławną? Według ks. George Florovsky, „żyjący nosiciel i kustosz Tradycji jest cała w jej katolickiej kompletności; i trzeba trwać lub żyć w Kościele w jego pełni, aby zrozumieć Tradycję, aby ją posiadać. Oznacza to, że nosicielem i stróżem Tradycji jest... cały Kościół – Kościół jako ciało katolickie…”.

W konsekwencji poznanie Tradycji nie jest procesem racjonalnym. Niemożliwe jest przekształcenie studiów nad Tradycją w naukę wzorowaną na naukach świeckich. Tradycję świętą poznaje się empirycznie, to znaczy Tradycję można poznać jedynie poprzez wejście w Tradycję. W przeciwnym razie studiowanie Tradycji zostanie zastąpione badaniem „pomników kultury kościelnej”, a przedmiotem badań będzie „nie Tradycja, ale to, co w takim czy innym stopniu Tradycja stworzyła...”. Tylko ten, kto sam stał się żywym nosicielem Tradycji, może powiedzieć, że zaczął studiować Tradycję. Innymi słowy, celem każdego chrześcijanina jest stać się ogniwem w tym ciągłym łańcuchu przekazywania prawdy objawionej przez Boga.

Rozdział 2. Formy tradycji

Początkowo Tradycja Święta istniała w formie ustnego przepowiadania apostolskiego, na podstawie którego stworzono Pismo Święte. Pismo Święte nigdy nie było jedyną formą, w której ucieleśniało się objawione nauczanie; była ona poprzedzona, a następnie wraz z nią istniały co najmniej dwie inne formy: reguła wiary (regula fidei) i praktyka liturgiczna Kościoła (tradycja liturgiczna). Później pojawiły się inne formy, w których przyjęła się Święta Tradycja. Z nich najwyższa wartość mają dzieła św. ojcowie i nauczyciele Kościoła.

2.1. Reguła wiary

2.1.1. Artykuły wiary i wyznania wiary

Od czasów starożytnych sakrament chrztu w Kościele nie był sprawowany bez wyznania przez osobę ochrzczoną swojej wiary. Wiarę wyznawano poprzez pewne krótkie wyznanie wiary zwane symbol. Każdy Kościół lokalny miał swój symbol, który studiowano podczas katechumenów i czytano przyjmowanym przed udzieleniem sakramentu. Oczywiście ten sam lub podobny symbol w treści musieli wyznawać osoby wyświęcone do kapłaństwa. Pomimo pewnych różnic w brzmieniu, treść symboli chrzcielnych Kościołów apostolskich jest wyrazem jednej wiary apostolskiej, która sięga do nauczania samego Jezusa Chrystusa.

Można z dużym prawdopodobieństwem założyć, że wszystkie starożytne symbole opierają się na jakimś powszechnym wyznaniu, które sięga samych apostołów. Na przykład Tertulian mówi, że przestrzega zasady wiary otrzymanej bezpośrednio od Chrystusa. W Nowym Testamencie można znaleźć wzmianki o tym, że takie wyznanie faktycznie istniało. W Liście do Hebrajczyków 4ap. Paweł dzwoni: trzymajmy się mocno naszego wyznania. A w 1 Tymoteusza 6 jest napisane: ... trzymać się życie wieczne do którego zostaliście wezwani i złożyliście dobre wyznanie przed wieloma świadkami.. Najwyraźniej odnosi się to do spowiedzi, którą Tymoteusz spowiadał albo przed chrztem, albo przed święceniami kapłańskimi.

Szczególne znaczenie dla teologii dogmatycznej mają Symbol Nicejski, opracowany i zatwierdzony na Pierwszym Soborze Ekumenicznym w Nicei (325) oraz Symbol Nicejsko-Konstantynopolitański, który w Tradycji Kościoła jest kojarzony z Drugim Soborem Ekumenicznym (Konstantynopol, 381). Okoliczności powstania tego ostatniego pozostają nie do końca jasne. Dowody historyczne oficjalnie zatwierdzone przez II Sobór Ekumeniczny nowy Symbol brakuje wiary. Niemniej jednak w aktach IV Soboru Powszechnego (451) Symbol ten nazywany jest wiarą 150 ojców Soboru Konstantynopolitańskiego w 381 roku i uznawany jest za nieomylną formułę wiary.

W drugiej połowie V w. Symbol nicejsko-konstantynopolitański rozprzestrzenił się wszędzie i zastąpił zarówno nicejskie, jak i starsze symbole chrztu z praktyki liturgicznej Kościoła.

Wyznania wiary należy odróżnić od wyznań. Wyznanie wiary- jest stwierdzeniem podstawowych prawd doktrynalnych opracowanym przez konkretną osobę lub grupę osób. Jeśli symbolem jest coś, co jest formułowane w Kościele lokalnym i wypowiadane w jego imieniu, to spowiedź ma zawsze określonego autora lub autorów.

Na różnice między wyznaniami a wyznaniami można wskazać następująco:

1) wyznania są zwykle obszerniejsze niż symbole;

2) zeznania bardzo często mają charakter polemiczny;

3) nie są używane w życiu liturgicznym Kościoła.

Najbardziej znane wyznania to:

Najstarszy powstał w latach 260–265. według P. X. St. Grzegorza z Neocezarei i został zatwierdzony przez VI Sobór Ekumeniczny. W tej spowiedzi rozważany jest przede wszystkim dogmat o Trójcy Świętej.

Orędzie Okręgowe Św. Sofroniusza, Patriarchy Jerozolimy (VII w.), skierowanego przeciwko herezji monoenergizmu, zatwierdzonego przez VI Sobór Ekumeniczny.

Słynne wyznanie wiary przypisywane św. Atanazy z Aleksandrii (IV w.) (tzw. symbol Quicumque), w zasadzie do niego nie należy. Jest to dość późny tekst, pochodzący z południowej Galii ok. 430–500 Wyznanie to zawiera naukę o Chrystusie i Trójcy, a w duchu łacińskim także Filioque. W Rosji był znany już w XIX wieku. (bez Filioque).

2.1.2. Soborowe definicje wiary

Historycznie, zgodnie z potrzebami Kościoła, uzupełniono regułę wiary; włączono do niej definicje soborów powszechnych i niektórych lokalnych.

Soborowa definicja wiary- tekst opracowany i zatwierdzony na Soborze Kościoła, który określa pewne aspekty dogmatu prawosławnego.

Oprócz Credo Nicejskiego i Nicejsko-Konstantynopolitańskiego istnieją jeszcze cztery definicje dogmatyczne, które zostały przyjęte na Soborach Ekumenicznych.

Religia Trzeciego Soboru Ekumenicznego– nie wprowadzaj zmian ani uzupełnień do istniejącego.

Religia IV Soboru Ekumenicznego- dekret o obrazie zjednoczenia dwóch natur w Chrystusie.

Religia VI Soboru Ekumenicznego- przedstawienie doktryny o dwóch wolach i dwóch energiach w Chrystusie.

Religia VII Soboru Ekumenicznego- o kultu ikony.

Spośród uchwał Rad Lokalnych największe znaczenie mają:

Druga reguła V-VI, tzw. sobór Trullo z lat 691–692, zatwierdziła teksty dogmatyczne zawarte w regułach świętych apostołów, w regułach świętych. ojców oraz w regulaminach dziewięciu Rad Lokalnych.

Reguły Soboru Kartagińskiego z 419 r. (wg numeracji nadanej przez Księgę Reguł – 109–116) – dotyczą nauki o grzechu pierworodnym, łasce itp.

Sobory w Konstantynopolu z IX-XIV wieku mają ogromne znaczenie dogmatyczne. Sobory z 1156 i 1157 r wyjaśnił naukę o Eucharystii; sobory z lat 1341, 1347 i 1351 – o niestworzeniu Boskich energii, przez które człowiek jednoczy się z Bogiem. Oczywiście nie można powiedzieć, że te Sobory Lokalne historycznie zastąpiły Sobory Ekumeniczne, ale dla świata prawosławnego ich znaczenie było bardzo duże.

Wszystkie definicje dogmatyczne składające się na zasady wiary są ze sobą nierozerwalnie powiązane i stanowią jeden zbiór prawdy objawionej. Reguła wiary różni się od Pisma Świętego nie treścią, ale formą. Jeżeli Pismo Święte ukazuje prawdę objawioną jako historię ekonomii zbawienia, to reguła wiary jest zbiorem „prawd wiary”, które „w skrócie zawierają całą wiedzę pobożności zawartą w Stary Testament i nowy."

2.1.3. Książki symboliczne

Książki symboliczne w teologii prawosławnej począwszy od XVIII w. zaczęto nazywać prawosławne pomniki dogmatyczne, wyrażające w imieniu Kościoła jego wiarę i nauczanie teologiczne w odniesieniu do błędów i herezji powstałych w czasach nowożytnych.

Metropolita Za najważniejsze Makary (Bułhakow) uważa:

1 . „Wyznanie prawosławne Kościoła katolickiego” Kościół Apostolski Eastern”, opracowanego przez Metropolitan. Piotra w Kijowie (Grób), a następnie, z poprawkami, zatwierdzony na dwóch soborach lokalnych: w Kijowie (1640) i w Jassach (1643), a także przez pięciu Patriarchów Wschodnich.

2 . „Przesłanie patriarchów wschodnich o wierze prawosławnej”, zatwierdzone przez czterech patriarchów na soborze w Konstantynopolu w 1725 r. Opiera się na wyznaniu Dozyteusza, patriarchy Jerozolimy (1672).

3 . „Długi Katechizm Chrześcijański Prawosławnego Katolickiego Kościoła Wschodniego”, opracowany przez Met. Moskiewski Filaret (Drozdow) w 1823 r. i uzyskał aprobatę Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (z pewnymi poprawkami) w 1839 r.

Książki te są dość autorytatywnymi pomnikami prawosławnej myśli teologicznej. Jednakże pod względem znaczenia nie można ich utożsamiać z przepisami Sobory Ekumeniczne. W niektórych przypadkach można je prześledzić cechy charakteru stan współczesnej nauki teologicznej, np. wpływ łacińskich koncepcji i terminologii scholastycznej na prezentację materiału.

2.2. Tradycja liturgiczna

Ochrona Georgy Florovsky czyni precyzyjną uwagę na temat natury kultu chrześcijańskiego: „Kult chrześcijański od początku ma charakter dogmatyczny, a nie liryczny... Z ludzkiego punktu widzenia kult jest przede wszystkim wyznaniem wiary – świadectwem wiary, a nie tylko wylew uczuć.”

Rzeczywiście, kult chrześcijański był początkowo pełen treści dogmatycznych. To nie przypadek, że już w sporach II w. dowody z tradycji liturgicznej zyskują siłę argumentu teologicznego. Tak, sschmch. Ignacy Nosiciel Boga napisał, że heretycy „odchodzą od Eucharystii i modlitwy, ponieważ nie uznają, że Eucharystia jest ciałem naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, które cierpiało za nasze grzechy, ale które Ojciec wskrzesił swoją łaską”. Zatem zdaniem Schmcha. Ignacego najważniejsze prawdy doktrynalne są zachowywane w Kościele poprzez główny sakrament chrześcijański.

Fakt, że życie liturgiczne stanowi rdzeń Tradycji Kościoła, jasno wynika z listów św. Paweł. Na przykład w mówimy o o tym, że aplikacja. Paweł przyjął od Pana polecenie, jakie dał chrześcijanom, aby sprawowali Eucharystię, z czego jasno wynika, że ​​Eucharystia jest w istocie główną treścią Tradycji. W Tradycji Pan zdradza (przekazuje) siebie wiernym. A to oddanie się przez Chrystusa swoim uczniom dokonuje się właśnie w sakramencie Eucharystii. Św. Hipolit Rzymski, zanim zacznie mówić o konsekracji biskupów i sakramencie Eucharystii, mówi: „Dotarliśmy do samego źródła Tradycji”. Schmch. Ireneusz z Lyonu podkreślał, że prawosławne „nauczanie jest zgodne z Eucharystią, a Eucharystia z kolei potwierdza nauczanie”.

Tradycja święta w starożytnym Kościele była zachowywana przede wszystkim poprzez sakramenty i wyrażała się w obrzędach, modlitwach i rytuałach. Święty Bazyli Wielki napisał: „Moja wiara... jest zawsze ta sama. Bo... jak wierzymy, tak chwalimy.”

„Przesłanie Patriarchów Wschodnich” tak mówi o znaczeniu tekstów liturgicznych w życiu Kościoła: „Wszystkie te księgi zawierają zdrową i prawdziwą teologię i składają się z pieśni wybranych z Pisma Świętego lub ułożonych pod natchnieniem Ducha, tak że w naszych pieśniach różnią się tylko słowa niż w Piśmie Świętym, ale w rzeczywistości śpiewamy to samo, co w Piśmie Świętym, tylko innymi słowami”.

Jest to absolutnie wyraźny dowód na to, że życie liturgiczne nie jest częścią Tradycji, ale właśnie jedną z jej form, obok Pisma Świętego i innych form.

2.3. Twórczość św. ojcowie i nauczyciele Kościoła

Sobór Piąty i Szósty (Trullo) z 691 r., wraz ze swoim 19. kanonem, ustalił następujące podejście do interpretacji Świętych Ksiąg: „...a jeśli proponowane jest słowo Pisma Świętego, niech nie będzie ono wyjaśniane inaczej niż luminarze i nauczyciele Kościoła przedstawieni w swoich pismach.. „Zasada ta jest zawsze wskazówką w podejściu do rozumienia ksiąg Pisma Świętego.

„Kościół zna wielu świętych, którzy jako teolodzy i nauczyciele duchowi bronili i wyjaśniali Wiara prawosławna. Nazywani są świętymi ojcami Kościoła, a ich nauczanie nazywa się patrystycznym”.

Aby wyróżnić św. Ojców Kościoła od innych pisarzy i teologów kościelnych, istnieje kilka kryteriów formalnych.

2.3.1. Świętość życia

Świętość życia jest jednym z najważniejszych warunków uznania konkretnego teologa przez św. ojcem i nauczycielem, gdyż świętość poszerza zdolności poznawcze człowieka. Ap pisze o tym. Paweł: ... duchowość osądza wszystko ().

Święty Metody z Patary (olimpijski) (III w.) rozwija myśl apostoła. Pawła: „Ci, którzy są najdoskonalsi w swym stopniu powodzenia, stanowią jakby jedną osobę i jedno ciało Kościoła. I rzeczywiście lepiej i wyraźniej ci, którzy pojęli prawdę, jako ci, którzy zostali wyzwoleni od cielesnych pożądliwości przez najdoskonalsze oczyszczenie i wiarę, stają się Kościołem... aby, przyjmując czyste i owocne ziarno nauczania, mogą z pożytkiem przyczyniać się do głoszenia o zbawieniu innych”.

„Wszyscy święci ojcowie... łączyli błyskotliwy umysł z czystością duszy i sprawiedliwością życia, co czyniło ich prawdziwie świętymi ojcami Kościoła”.

Kościół ufa św. ojcom nie tylko dlatego, że ich nauczanie wydaje się logiczne i przekonujące, ale przede wszystkim dlatego, że swoim świętym życiem, swoim wyczynem, dali świadectwo prawdziwości swego nauczania. Dlatego Cerkiew prawosławna nie oddziela dogmatycznego nauczania św. ojców z ich doświadczeń moralnych i ascetycznych, z przykładu ich świętego życia.

2.3.2. Słuszność lub prawdziwość nauk

Prawdziwość, czyli słuszność nauczania, oznacza wierność oryginalnej Tradycji apostolskiej. Prawosławni nie przeciwstawiają się Tradycji apostolskiej i nauczaniu patrystycznemu. W rozumieniu prawosławnym ojcem świętym jest ten, który właściwie interpretuje Tradycję apostolską w odniesieniu do potrzeb swoich czasów. Z prawosławnego punktu widzenia Kościół jest apostolski właśnie dlatego, że jest patrystyczny.

2.3.3. Świadectwo Kościoła

Związek między czystością nauk tego czy innego świętego. Ojciec i Kościół Tradycja jest ustanowiona poprzez Świadectwo Kościoła. Tylko środkami danym przez Boga można świadczyć o godności myśli teologicznej konkretnego pisarza kościelnego.

Oprócz trzech wymienionych kryteriów teologia rzymskokatolicka posługuje się także kryterium „starożytności”. W oparciu o to kryterium teolodzy katoliccy ograniczają okres patrystyczny na greckim Wschodzie do św. Jana z Damaszku (VIII w.), a na Zachodzie łacińskim – Izydora z Sewilli (VII w.). Zgodnie z nauką Kościoła prawosławnego „Objawienie Boże nie jest niczym ograniczone chronologicznie. Duch Święty działa przez ludzi wszystkich czasów i „rozpoznaje” w ludziach swoich „świętych ojców” nie ze względu na starożytność, ale kierując się swą wewnętrzną intuicją...” W rezultacie Cerkiew prawosławna nie ogranicza Tradycji patrystycznej do żadnych ram chronologicznych.

Aby odróżnić prawdziwe nauczanie św. ojców, którzy mają władzę, od opinii prywatnych, w tym błędnych, istnieje specjalne pojęcie: „zgoda ojców” (consensus patrum). W nauczaniu patrystycznym przyjmuje się tę część, co do której panuje jednomyślna opinia wszystkich lub znacznej większości świętych. ojcowie

Co do zasady, zgodnie najważniejsze kwestie dogmatyczny charakter nieporozumień pomiędzy św. ojców nie ma (te nieporozumienia toczą się głównie o drobne problemy). Obrót silnika. Jan z Damaszku wyjaśnia to w następujący sposób: „Ojciec nie spiera się ze swoimi współojcami, gdyż wszyscy stali się uczestnikami jednego Ducha Świętego”. Dlatego każdy teolog, który stara się uzasadnić prawdziwość tej czy innej opinii teologicznej, jest zawsze zobowiązany przytaczać na potwierdzenie wyroki wielu świętych w tej kwestii. ojcowie, nie tylko jeden.

Należy pamiętać, że zgoda ojców w konkretnej sprawie jest oceną, którą trzeba wziąć pod uwagę, jeśli chce się pozostać wiernym Tradycji. Dlatego każdy, kto odstępuje od jednomyślnej zgody ojców, naraża się na niebezpieczeństwo odejścia od Kościoła.

Jeśli w głównych kwestiach dogmatycznych można mówić o doskonałej zgodzie ojców, to w kwestiach drugorzędnych takiej zgody może nie być. Nie należy zakładać, że św. Ojcowie, można znaleźć jednoznaczne odpowiedzi na każde pytanie teologiczne. Nie ma na przykład takiej zgody w kwestii obrazu i podobieństwa Bożego w człowieku. Jednocześnie w innych kwestiach, np. dotyczących stworzenia świata przez Boga z niczego, panuje taka zgodność.

Od Ojców Kościoła należy odróżnić innych pisarzy kościelnych, którzy również starali się świadomie wyrażać naukę Kościoła, ale nie byli przez Kościół gloryfikowani. Niektórzy z nich w pewnych okresach życia mogli popaść w herezję lub zboczyć w schizmę (Tertulian), inni zostali potępieni pośmiertnie (Orygenes), jeszcze inni pozostawali zawsze w komunii z Kościołem i nie byli potępieni (Klemens Aleksandryjski, Euzebiusz z Cezarei, Jan Gramatyk z Cezarei, Leontius Bizancjum, Leontius z Jerozolimy itp.). Choć z punktu widzenia ich autorytetu dzieł tych pisarzy kościelnych nie można stawiać na tym samym poziomie, co dzieła św. ojców, nie są one również pozbawione znaczenia dogmatycznego i w niektórych przypadkach można je uznać za głos Tradycji Kościoła. Dzieła tych pisarzy kościelnych tworzą tło historyczne, w oderwaniu od którego zrozumienie nauczania patrystycznego okazuje się trudne, a czasem wręcz niemożliwe.

2.4. Inne formy świętej tradycji

Oprócz tych omówionych powyżej, istnieją inne formy Świętej Tradycji, w których Boskie Objawienie było historycznie zawarte:

akty męczeństwa i życia świętych;

sztuka sakralna (malowanie ikon, architektura sakralna itp.);

historie starożytnych kościołów (Euzebiusz z Cezarei, Sokrates Scholastyk, Ewagriusz Scholastyk, błogosławiony Teodoret z Cyrrhus, Rufin z Akwilei, Kasjodor itp.);

starożytna praktyka kościelna, różnego rodzaju przepisy dyscyplinarne i zasady dotyczące np. postów, porządku kultu itp.

Mit, baśń, legenda

Dokonując rozróżnienia mitu od baśni, współcześni folkloryści zauważają, że mit jest poprzednikiem baśni, że w baśni w porównaniu z mitem następuje... osłabienie ścisłej wiary w prawdziwość przedstawionych fantastycznych wydarzeń , rozwój świadomej inwencji (podczas gdy tworzenie mitów ma nieświadomy charakter artystyczny) itp. Rozróżnienie mitu od tradycji historycznej, legendy jest tym bardziej kontrowersyjne, że jest w dużej mierze arbitralne.
Do tych dzieł najczęściej nawiązują legendy historyczne Sztuka ludowa, które opierają się na pewnych wydarzeniach historycznych. Takie są legendy o powstaniu miast (Teby, Rzym, Kijów itp.), o wojnach, o wybitnych postaciach historycznych itp. Cecha ta nie zawsze jednak wystarcza do odróżnienia mitu od tradycji historycznej. Dobrym przykładem jest wiele starożytnych mitów greckich. Jak wiadomo, obejmowały one różne narracje (często przybierające formę poetycką lub dramatyczną) o założeniu miast, wojnie trojańskiej, wyprawie Argonautów i innych ważnych wydarzeniach. Wiele z tych historii opiera się na rzeczywistych faktach historycznych, potwierdzonych danymi archeologicznymi i innymi (na przykład wykopaliskami w Troi, Mykenach itp.). Jednak bardzo trudno jest wytyczyć granicę między tymi opowieściami (tj. legendami historycznymi) a samymi mitami, zwłaszcza że mitologiczne obrazy bogów i innych fantastycznych stworzeń wplecione są w narrację pozornie historycznych historii.
Pytania i zadania: 1) Czym różni się bajka od mitu? 2) Czy legendę historyczną można zaliczyć do rodzaju mitu? Uzasadnij swój wniosek.

Przeczytaj fragmenty książki T. P. Grigoriewa „Tao i logos” oraz pomoc nauczania„Wprowadzenie do filozofii” (pod redakcją I. T. Frolov).