W połowie XVIII w. rozpoczął się w Europie proces rozkładu klasycyzmu (w związku ze zniszczeniem monarchii absolutnej we Francji i innych krajach), w wyniku którego powstał nowy kierunek literacki- sentymentalizm. Za jego ojczyznę uważa się Anglię, gdyż jej typowymi przedstawicielami byli pisarze angielscy. Sam termin „sentymentalizm” pojawił się w literaturze po opublikowaniu „Podróży sentymentalnej przez Francję i Włochy” Laurence’a Sterna.
Krypta Katarzyny Wielkiej
W latach 60. i 70. w Rosji rozpoczął się szybki rozwój stosunków kapitalistycznych, którego efektem było narastające zjawisko burżuazji. Wzrósł rozwój miast, co doprowadziło do pojawienia się stanu trzeciego, którego zainteresowania znajdują odzwierciedlenie w rosyjskim sentymentalizmie w literaturze. W tym czasie zaczyna się kształtować ta warstwa społeczeństwa, którą obecnie nazywa się inteligencją. Rozwój przemysłu czyni Rosję potężną potęgą, a liczne zwycięstwa militarne przyczyniają się do wzrostu samoświadomości narodowej. W 1762 roku, za panowania Katarzyny II, szlachta i chłopi otrzymali wiele przywilejów. Cesarzowa próbowała w ten sposób stworzyć mit o swoim panowaniu, ukazując się jako oświecona monarchini w Europie.
Polityka Katarzyny II w dużej mierze utrudniała postępowe zjawiska w społeczeństwie. Dlatego w 1767 r. powołano specjalną komisję w celu zbadania stanu nowego kodeksu. Cesarzowa w swojej twórczości argumentowała, że monarchia absolutna jest konieczna nie po to, aby odebrać ludziom wolność, ale aby osiągnąć dobry cel. Sentymentalizm w literaturze oznaczał jednak ukazywanie życia zwykłych ludzi, dlatego żaden pisarz nie wspomniał w swoich dziełach o Katarzynie Wielkiej.
Najważniejszym wydarzeniem tego okresu był wojna chłopska pod przywództwem Emelyana Pugaczowa, po czym wielu szlachciców stanęło po stronie chłopów. Już w latach 70. w Rosji zaczęły pojawiać się społeczeństwa masowe, których idee wolności i równości wpłynęły na powstanie nowego ruchu. W takich warunkach zaczął kształtować się rosyjski sentymentalizm w literaturze.
Warunki pojawienia się nowego kierunku
W drugiej połowie XVIII wieku w Europie toczyła się walka z porządkami feudalnymi. Oświeceniowcy bronili interesów tzw. trzeciego stanu, który często spotykał się z uciskiem. Klasycy w swoich dziełach gloryfikowali zasługi monarchów, a sentymentalizm (w literaturze rosyjskiej) kilkadziesiąt lat później stał się pod tym względem odwrotnym kierunkiem. Przedstawiciele opowiadali się za równością ludzi i wysunęli koncepcję naturalnego społeczeństwa i naturalnego człowieka. Kierowali się kryterium racjonalności: System feudalny ich zdaniem było nieuzasadnione. Idea ta znalazła odzwierciedlenie w powieści Daniela Defoe Robinson Crusoe, a później w twórczości Michaiła Karamzina. We Francji świecący przykład a manifest staje się dziełem Jean-Jacques’a Rousseau „Julia, czyli nowa Heloiza”; w Niemczech – „Cierpienie młody Werter„Johann Goethe w tych książkach handlarz jest przedstawiany jako osoba idealna, ale w Rosji wszystko jest inne.
Sentymentalizm w literaturze: cechy ruchu
Styl rodzi się w zaciętej walce ideologicznej z klasycyzmem. Prądy te przeciwstawiają się sobie we wszystkich pozycjach. Jeśli państwo było przedstawiane przez klasycyzm, to osobę ze wszystkimi swoimi uczuciami przedstawiał sentymentalizm.
Przedstawiciele literatury wprowadzają nowe formy gatunkowe: historię miłosną, opowieść psychologiczną, a także prozę konfesyjną (pamiętnik, notatki z podróży, podróże). Sentymentalizm, w przeciwieństwie do klasycyzmu, daleki był od form poetyckich.
Ruch literacki potwierdza transcendentalną wartość osobowości ludzkiej. W Europie handlarz był przedstawiany jako idealna osoba podczas gdy w Rosji chłopi zawsze byli uciskani.
Sentymentaliści wprowadzają do swoich dzieł aliterację i opisy przyrody. Druga technika służy do wyświetlania stanu psychicznego osoby.
Dwa kierunki sentymentalizmu
W Europie pisarze łagodzili konflikty społeczne, podczas gdy w twórczości autorów rosyjskich wręcz przeciwnie, nasilały się. W rezultacie ukształtowały się dwa kierunki sentymentalizmu: szlachetny i rewolucyjny. Przedstawicielem pierwszego jest Nikołaj Karamzin, znany jako autor opowiadania „ Biedna Lisa„Mimo że do konfliktu dochodzi na skutek zderzenia interesów klas wysokich i niskich, autor stawia konflikt na pierwszym miejscu moralnym, a nie społecznym. Szlachetny sentymentalizm nie opowiadał się za zniesieniem pańszczyzny. Autor uważał, że „ wieśniaczki też umieją kochać”.
Rewolucyjny sentymentalizm w literaturze opowiadał się za zniesieniem pańszczyzny. Aleksander Radiszczow wybrał zaledwie kilka słów na motto swojej książki „Podróż z Petersburga do Moskwy”: „Potwór szczeka, złośliwie, śmieje się i szczeka”. Tak wyobrażał sobie zbiorowy obraz pańszczyzny.
Gatunki w sentymentalizmie
W tym kierunku literackim wiodącą rolę przypisano utworom pisanym prozą. Nie było ścisłych granic, więc gatunki często się mieszały.
N. Karamzin, I. Dmitriew, A. Petrov wykorzystywali w swojej pracy korespondencję prywatną. Warto zauważyć, że zwracali się do niego nie tylko pisarze, ale także osobistości, które zasłynęły w innych dziedzinach, jak np. M. Kutuzow. A. Radishchev pozostawił w swoim dziedzictwie literackim powieść podróżniczą, a powieść edukacyjną - M. Karamzin. Sentymentaliści znaleźli także zastosowanie w dziedzinie dramatu: M. Kheraskov napisał „dramaty łzawe”, a N. Nikolev – „opery komiczne”.
Sentymentalizm w literaturze XVIII wieku reprezentowali geniusze, którzy pracowali w kilku innych gatunkach: baśniach i baśniach satyrycznych, idyllach, elegiach, romansach, pieśniach.
„Modna żona” I. I. Dmitrievy
Często pisarze sentymentalistyczni zwracali się w swojej twórczości do klasycyzmu. Iwan Iwanowicz Dmitriew wolał pracować z gatunkami satyrycznymi i odami, dlatego jego bajka „Modna żona” została napisana w formie poetyckiej. Generał Prolaz na starość postanawia poślubić młodą dziewczynę, która szuka okazji, aby wysłać go po nowe rzeczy. Pod nieobecność męża Premila przyjmuje w swoim pokoju kochanka Milovzora. Jest młody, przystojny, kobieciarz, ale niegrzeczny i gaduła. Repliki bohaterów „Modnej żony” są puste i cyniczne – Dmitriew próbuje w ten sposób oddać zdeprawowaną atmosferę panującą w szlachcie.
„Biedna Liza” N. M. Karamzina
W opowiadaniu autorka opowiada o historii miłosnej wieśniaczki i mistrza. Lisa to biedna dziewczyna, która stała się ofiarą zdrady bogatego młodzieńca Erasta. Biedna istota żyła i oddychała tylko dla kochanka, nie zapominając jednak o prostej prawdzie – ślub przedstawicieli różnych klas społecznych nie może się odbyć. Bogaty wieśniak zabiega o względy Lisy, ona jednak odmawia, oczekując wyczynów ze strony kochanka. Jednak Erast oszukuje dziewczynę, mówiąc, że będzie służył, a w tej chwili szuka bogatej owdowiałej panny młodej. Doświadczenia emocjonalne, impulsy namiętności, lojalności i zdrady to uczucia, które sentymentalizm często przedstawia w literaturze. Podczas ostatniego spotkania młody mężczyzna ofiarowuje Lisie sto rubli w dowód wdzięczności za miłość, jaką obdarzyła go podczas ich randek. Nie mogąc znieść rozstania, dziewczyna popełnia samobójstwo.
A. N. Radishchev i jego „Podróż z Petersburga do Moskwy”
Pisarz urodził się w zamożnej rodzinie szlacheckiej, mimo to interesował się problemem nierówności klas społecznych. Jego słynne dzieło„Podróż z Petersburga do Moskwy” w kierunku gatunkowym można przypisać popularnym wówczas podróżom, jednak podział na rozdziały nie był jedynie formalnością: każdy z nich poruszał inną stronę rzeczywistości.
Początkowo książka była postrzegana jako notatka podróżnicza i pomyślnie przeszła przez cenzurę, jednak Katarzyna II, po osobistym zapoznaniu się z jej treścią, nazwała Radiszczowa „buntownikiem gorszym od Pugaczowa”. Rozdział „Nowogród” opisuje zdeprawowaną moralność społeczeństwa, w „Lubaniu” – problem chłopstwa, w „Chudowie” mówimy o o obojętności i okrucieństwie urzędników.
Sentymentalizm w twórczości V. A. Żukowskiego
Pisarz żył na przełomie dwóch wieków. Pod koniec XVIII wieku wiodącym gatunkiem w literaturze rosyjskiej był sentymentalizm, w XIX wieku zastąpiono go realizmem i romantyzmem. Wczesne dzieła Wasilija Żukowskiego zostały napisane zgodnie z tradycjami Karamzina. „Maryna Roszcza” to piękna opowieść o miłości i cierpieniu, a wiersz „Do poezji” brzmi jak heroiczne wezwanie do dokonań. W swojej najlepszej elegii „Cmentarz wiejski” Żukowski zastanawia się nad znaczeniem ludzkiego życia. Dużą rolę w emocjonalnym zabarwieniu dzieła odgrywa ożywiony pejzaż, w którym śpią wierzby, drżą dębowe gaje, a dzień blednie. Tak więc sentymentalizm w literaturze XIX wieku reprezentuje twórczość kilku pisarzy, wśród których był Żukowski, ale w 1820 r. kierunek ten przestał istnieć.
Szczegóły Kategoria: Różnorodność stylów i ruchów w sztuce oraz ich cechy Opublikowano 31.07.2015 19:33 Wyświetleń: 8963Sentymentalizm jako ruch artystyczny powstał w r Sztuka zachodnia w drugiej połowie XVIII wieku.
W Rosji swój rozkwit przypadł na koniec XVIII i początek XIX wieku.
Znaczenie terminu
Sentymentalizm - z francuskiego. sentyment (uczucie). Ideologię rozumu Oświecenia w sentymentalizmie zastępuje priorytet uczucia, prostoty, samotnej refleksji, zainteresowania „ mały człowiek" J. J. Rousseau uważany jest za ideologa sentymentalizmu.
Jean-Jacques Rousseau
Bohaterem sentymentalizmu staje się człowiek naturalny (żyjący w zgodzie z naturą). Według sentymentalistów tylko taka osoba może być szczęśliwa, odnajdując wewnętrzną harmonię. Poza tym ważna jest edukacja uczuć, czyli m.in. naturalne zasady człowieka. Cywilizacja (środowisko miejskie) jest środowiskiem wrogim człowiekowi i wypacza jego naturę. Dlatego w twórczości sentymentalistów powstaje kult życia prywatnego i wiejskiej egzystencji. Sentymentaliści uważali pojęcia „historii”, „państwa”, „społeczeństwa” i „edukacji” za negatywne. Nie interesowała ich historyczna, heroiczna przeszłość (jak interesowali się klasycyści); codzienne wrażenia stanowiły dla nich istotę życia ludzkiego. Bohater literatury sentymentalnej jest zwykłym człowiekiem. Nawet jeśli jest to osoba nisko urodzona (sługa lub rabuś), wówczas bogactwo jego wewnętrznego świata w niczym nie ustępuje, a czasem nawet przewyższa wewnętrzny świat ludzi z klasy wyższej.
Przedstawiciele sentymentalizmu nie podchodzili do osoby z jednoznaczną oceną moralną - osoba jest złożona i zdolna zarówno do wzniosłych, jak i niskich czynów, ale z natury w ludziach tkwi dobra zasada, a zło jest owocem cywilizacji. Jednak każdy człowiek zawsze ma szansę na powrót do swojej natury.
Rozwój sentymentalizmu w sztuce
Anglia była kolebką sentymentalizmu. Ale w drugiej połowie XVIII w. stało się zjawiskiem ogólnoeuropejskim. Sentymentalizm najwyraźniej objawił się w literaturze angielskiej, francuskiej, niemieckiej i rosyjskiej.
Sentymentalizm w literaturze angielskiej
Jamesa Thomsona
Pod koniec lat 20. XVIII w. James Thomson napisał wiersze „Zima” (1726), „Lato” (1727), „Wiosna” i „Jesień”, opublikowane później jako „Pory roku” (1730). Prace te zachęciły czytelników anglojęzycznych do bliższego przyjrzenia się im rodzima przyroda i zobacz urok idyllicznego życia na wsi w przeciwieństwie do próżnego i zepsutego życia w mieście. Pojawiła się tak zwana „poezja cmentarna” (Edward Young, Thomas Gray), która wyrażała ideę równości wszystkich przed śmiercią.
Tomasz Gray
Ale sentymentalizm wyraził się pełniej w gatunku powieści. I tu przede wszystkim powinniśmy pamiętać Samuela Richardsona, Angielski pisarz i drukarz, pierwszy angielski powieściopisarz. Swoje powieści tworzył przeważnie w gatunku epistolarnym (w formie listów).
Samuela Richardsona
Główni bohaterowie wymieniali długie, szczere listy, za ich pośrednictwem Richardson wprowadzał czytelnika w intymny świat ich myśli i uczuć. Pamiętacie, jak A.S. Czy Puszkin pisze o Tatianie Larinie w swojej powieści „Eugeniusz Oniegin”?
Wcześnie polubiła powieści;
Wymienili dla niej wszystko;
Zakochała się w oszustwach
Oraz Richardsona i Russo.
Joshua Reynolds „Portret Laurence’a Sterna”
Nie mniej znany był Laurence Sterne, autor Tristrama Shandy i Podróży sentymentalnej. Sam Stern nazwał „podróż sentymentalną” „spokojną podróżą serca w poszukiwaniu natury i wszelkich atrakcji duchowych, które mogą zainspirować nas do większej niż zwykle miłości do bliźnich i całego świata”.
Sentymentalizm w literaturze francuskiej
U początków języka francuskiego proza sentymentalna stoi Pierre Carlet de Chamblen de Marivaux z powieścią „Życie Marianne” i Abbé Prevost z „Manon Lescaut”.
Opat Prevost
Ale najwyższym osiągnięciem w tym kierunku było dzieło Jean-Jacquesa Rousseau (1712–1778), francuskiego filozofa, pisarza, myśliciela, muzykologa, kompozytora i botanika.
Głównymi dziełami filozoficznymi Rousseau, które określiły jego ideały społeczne i polityczne, były „Nowa Heloiza”, „Emile” i „Umowa społeczna”.
Rousseau jako pierwszy podjął próbę wyjaśnienia przyczyn nierówności społecznych i jej rodzajów. Uważał, że państwo powstaje w wyniku umowy społecznej. Zgodnie z umową najwyższa władza w państwie należy do całego narodu.
Pod wpływem idei Rousseau powstały nowe instytucje demokratyczne, takie jak referendum i inne.
J.J. Rousseau uczynił naturę niezależnym przedmiotem przedstawienia. Jego „Wyznanie” (1766-1770) uznawane jest za jedną z najszczerszych autobiografii w literaturze światowej, w której dobitnie wyraża subiektywistyczną postawę sentymentalizmu: dzieło sztuki jest sposobem wyrażenia „ja” autora. Wierzył, że „umysł może popełniać błędy, ale uczucie nigdy”.
Sentymentalizm w literaturze rosyjskiej
V. Tropinin „Portret N.M. Karamzin” (1818)
Era rosyjskiego sentymentalizmu rozpoczęła się od „Listów rosyjskiego podróżnika” N. M. Karamzina (1791–1792).
Następnie napisano opowiadanie „Biedna Liza” (1792), uważane za arcydzieło rosyjskiej prozy sentymentalnej. Odniosła ogromny sukces wśród czytelników i stała się źródłem naśladownictwa. Pojawiły się prace o podobnych tytułach: „Biedna Masza”, „Nieszczęśliwa Margarita” itp.
Poezja Karamzina rozwijała się także w duchu europejskiego sentymentalizmu. Poety nie interesuje świat zewnętrzny, fizyczny, ale wewnętrzny, świat duchowy osoba. Jego wiersze mówią „językiem serca”, a nie umysłu.
Sentymentalizm w malarstwie
Szczególnie silny wpływ sentymentalizmu doświadczył artysta V. L. Borovikovsky. W jego twórczości dominuje portret kameralny. W kobiece obrazy V. L. Borovikovsky ucieleśnia ideał piękna swojej epoki i główne zadanie sentymentalizmu: przekazywanie wewnętrznego świata człowieka.
W podwójnym portrecie „Lizonka i Daszenka” (1794) artysta przedstawił służące lwowskie. Wiadomo, że portret został namalowany Wielka miłość do modelek: widział miękkie loki, biel ich twarzy i lekki rumieniec. Inteligentny wygląd i żywa spontaniczność tych prostych dziewcząt wpisują się w sentymentalizm.
W wielu swoich intymnych, sentymentalnych portretach V. Borovikovsky potrafił przekazać różnorodność uczuć i doświadczeń przedstawionych osób. Na przykład „Portret M.I. Lopukhina” jest jedną z najpopularniejszych portrety kobiet pędzle artysty.
V. Borovikovsky „Portret M.I. Łopuchina” (1797). Płótno, olej. 72 x 53,5 cm. Galeria Trietiakowska (Moskwa)
V. Borovikovsky stworzył wizerunek kobiety z niczym nie kojarzonej status społeczny– to po prostu piękna młoda kobieta, ale żyjąca w zgodzie z naturą. Lopukhina jest przedstawiona na tle rosyjskiego krajobrazu: pnie brzozy, kłosy żyta, chabry. Krajobraz nawiązuje do wyglądu Lopukhiny: krzywa jej sylwetki nawiązuje do wygiętych kłosów kukurydzy, w sukience odbijają się białe brzozy, niebieskie chabry odbijają się echem jedwabnego paska, a miękki liliowy szal nawiązuje do opadających pąków róż. Portret jest pełen życiowej autentyczności, głębi uczuć i poezji.
Prawie 100 lat później rosyjski poeta Ya Polonsky poświęcił portretowi poezję:
Odeszła dawno temu i tych oczu już nie ma
I ten uśmiech, który był wyrażany w milczeniu
Cierpienie jest cieniem miłości, a myśli cieniem smutku,
Ale Borovikovsky uratował jej urodę.
Więc część jej duszy nie odleciała od nas,
I będzie ten wygląd i to piękno ciała
Aby przyciągnąć do niej obojętne potomstwo,
Naucz go kochać, cierpieć, przebaczać, milczeć.
(Maria Iwanowna Łopuchina zmarła bardzo młodo, w wieku 24 lat, z powodu konsumpcji).
V. Borovikovsky „Portret E.N. Arseniewa” (1796). Płótno, olej. 71,5 x 56,5 cm Państwowe Muzeum Rosyjskie (St. Petersburg)
Ale ten portret przedstawia Ekaterinę Nikołajewnę Arsenyevę, najstarszą córkę generała dywizji N.D. Arsenyeva, uczennica stowarzyszenia szlachetnych dziewcząt w klasztorze Smolnym. Później zostanie druhną cesarzowej Marii Fiodorowna, a na portrecie jest przedstawiona jako przebiegła, zalotna pasterka z kłosami pszenicy na słomkowym kapeluszu i jabłkiem – symbolem Afrodyty – w dłoni. Uważa się, że charakter dziewczyny jest lekki i wesoły.
Bohaterem sentymentalizmu staje się człowiek „naturalny”. Pisarze sentymentalistyczni wychodzili z założenia, że człowiek, będąc tworem natury, od urodzenia posiada skłonności „cnoty naturalnej” i „wrażliwości”; Stopień wrażliwości określa godność człowieka i znaczenie wszystkich jego działań. Osiągnięcie szczęścia jako głównego celu ludzkiej egzystencji jest możliwe pod dwoma warunkami: rozwojem naturalnych zasad człowieka („wychowanie uczuć”) i przebywaniem w środowisku naturalnym (naturze); łącząc się z nią, odnajduje wewnętrzną harmonię. Cywilizacja (miasto) jest dla niej środowiskiem wrogim: wypacza jej naturę. Im bardziej dana osoba jest towarzyska, tym bardziej jest pusta i samotna. Stąd kult życia prywatnego, wiejskiej egzystencji, a nawet prymitywność i dzikość charakterystyczna dla sentymentalizmu. Sentymentaliści nie akceptowali fundamentalnej dla encyklopedystów idei postępu, patrząc z pesymizmem na perspektywy rozwoju społecznego. Pojęcia „historia”, „państwo”, „społeczeństwo”, „edukacja” miały dla nich znaczenie negatywne.
Sentymentalistów, w przeciwieństwie do klasycystów, nie interesowała historyczna, heroiczna przeszłość: inspirowali się wrażeniami dnia codziennego. Miejsce przesadnych namiętności, przywar i cnót zajęły znane wszystkim ludzkie uczucia. Bohater literatury sentymentalistycznej jest zwykłym człowiekiem. Przeważnie jest to osoba z trzeciego stanu, czasem o niskim stanowisku (służąca), a nawet wyrzutek (rabuś), w bogactwie swego wewnętrznego świata i czystości uczuć nie ustępuje, a często przewyższa przedstawicieli klasa wyższa. Zaprzeczenie klasowości i innych różnic narzuconych przez cywilizację stanowi demokrację (egalitarną)
patos sentymentalizmu.Zwrócenie się ku wewnętrznemu światu człowieka pozwoliło sentymentalistom ukazać jego niewyczerpaność i niespójność. Porzucili absolutyzację jakiejkolwiek cechy charakteru i jednoznaczną interpretację moralną charakteru charakterystycznego dla klasycyzmu: bohater sentymentalny może popełnić zarówno zło, jak i dobre uczynki doświadczaj uczuć szlachetnych i podłych; czasami jego działania i pragnienia nie podlegają prostej ocenie. Ponieważ człowiek jest z natury dobry
początek i zło są owocem cywilizacji, nikt nie może stać się kompletnym złoczyńcą, zawsze ma szansę wrócić do swojej natury. Zachowując nadzieję na samodoskonalenie człowieka, pozostali, przy całym swoim pesymistycznym podejściu do postępu, w nurcie myśli oświeceniowej. Stąd dydaktyzm i niekiedy wyraźna tendencyjność ich dzieł.Kult uczuć doprowadził do wysokiego stopnia subiektywizmu. Kierunek ten charakteryzuje się odwołaniem do gatunków, które najpełniej pozwalają ukazać życie ludzkiego serca, elegii, powieści listowej, dziennika podróży, wspomnień itp., gdzie historia opowiadana jest w pierwszej osobie. Sentymentaliści odrzucili zasadę „obiektywnego” dyskursu, która zakłada odsunięcie autora od podmiotu obrazu: refleksja autora nad tym, co jest opisywane, staje się ich najważniejszy element narracje. Strukturę eseju w dużej mierze wyznacza wola pisarza: nie trzyma się on tak rygorystycznie ustalonych kanonów literackich krępujących wyobraźnię, buduje kompozycję raczej arbitralnie i jest hojny w lirycznych dygresjach.
Narodzony na brytyjskich wybrzeżach w latach 1710. stał się sentymentalizmem podłoga. 18 wiek zjawisko ogólnoeuropejskie. Najwyraźniej objawia się w języku angielskim
, Francuski, niemiecki i Literatura rosyjska. Sentymentalizm w Anglii. Sentymentalizm dał się poznać po raz pierwszy w poezji lirycznej. Poeta przeł. podłoga. 18 wiek James Thomson porzucił tradycyjne dla poezji racjonalistycznej motywy miejskie, a przedmiotem swojego przedstawienia uczynił angielską naturę. Nie odchodzi jednak całkowicie od tradycji klasycystycznej: posługuje się gatunkiem elegii, legitymizowanym przez teoretyka klasycystycznego Nicolasa Boileau w jego Sztuka poetycka(1674) zastępuje jednak rymowane kuplety pustym wierszem, charakterystycznym dla epoki Szekspira.Rozwój tekstu podąża drogą wzmacniania motywów pesymistycznych, zasłyszanych już u D. Thomsona. Temat iluzorycznego i daremności ziemskiej egzystencji triumfuje u Edwarda Junga, twórcy „poezji cmentarnej”. Poezja wyznawców E. Junga, szkocki pastor Robert Blair (1699-1746), autor ponurego poematu dydaktycznego grób(1743) i Thomas Gray, twórca (1749) przesiąknięty jest ideą równości wszystkich przed śmiercią.
Sentymentalizm najpełniej wyraził się w gatunku powieści. Jej założycielem był Samuela Richardsona, który zrywając z tradycją łotrzykowsko-przygodową, zwrócił się w stronę ukazywania świata ludzkich uczuć, co wymagało stworzenia nowej formy powieści literalnej. W latach pięćdziesiątych XVIII wieku głównym tematem angielskiej literatury edukacyjnej stał się sentymentalizm. Twórczość Lawrence'a Sterne'a, przez wielu badaczy uważana za „ojca sentymentalizmu”, wyznacza ostateczne odejście od klasycyzmu. (Powieść satyryczna Życie i opinie Tristrama Shandy’ego, panowie(1760-1767) i powieść Sentymentalna podróż pana Yoricka po Francji i Włoszech(1768), od którego wzięła się nazwa ruchu artystycznego).
Krytyczny sentymentalizm angielski osiąga swój szczyt w kreatywności Olivera Goldsmitha.
Lata siedemdziesiąte XVIII wieku przyniosły upadek angielskiego sentymentalizmu. Gatunek powieści sentymentalnej przestaje istnieć. W poezji szkoła sentymentalistyczna ustępuje miejsca szkole przedromantycznej (D. Macpherson, T. Chatterton).Sentymentalizm we Francji. W literaturze francuskiej sentymentalizm wyraził się w formie klasycznej. Pierre’a Carleta de Chamblen de Marivaux stoi u początków prozy sentymentalnej. ( Życie Marianny , 17281741; I Chłop, który przyszedł na świat , 17351736). Antoine-François Prevost d’Exile, czyli Abbe Prevost, otworzył przed powieścią nowy obszar uczuć – nieodpartą pasję, która prowadzi bohatera do życiowej katastrofy.Zwieńczeniem powieści sentymentalnej było dzieło Jean-Jacques’a Rousseau
(17121778). Pojęcie natury i „naturalnego” człowieka determinowało treść jego dzieł artystycznych (np. powieści epistolarnej). Julia, czyli Nowa Heloiza , 1761). J.-J. Rousseau uczynił przyrodę samodzielnym (wewnętrznie wartościowym) przedmiotem obrazu. Jego Wyznanie(1766-1770) uznawana jest za jedną z najszczerszych autobiografii w literaturze światowej, w której doprowadza do absolutu subiektywistyczną postawę sentymentalizmu (dzieło sztuki jako sposób wyrażenia „ja” autora).Henri Bernardin de Saint-Pierre (1737-1814), podobnie jak jego nauczyciel J.-J. Rousseau, za główne zadanie artysty uważał utwierdzanie prawdy – szczęście polega na życiu w zgodzie z naturą i cnotliwie. W swoim traktacie przedstawia swoją koncepcję natury Szkice o naturze(17841787). Temat ten znajduje w powieści artystyczne ucieleśnienie Paweł i Virginie(1787). Przedstawiając odległe morza i kraje tropikalne, B. de Saint-Pierre wprowadza nową kategorię „egzotyczną”, na którą będą poszukiwani przede wszystkim romantycy Francois-René de Chateaubriand.
Jacques-Sebastien Mercier (1740-1814), podążając za tradycją Rousseau, stanowi centralny konflikt powieści Okrutny(1767) zderzenie idealnej (prymitywnej) formy istnienia („złoty wiek”) z psującą ją cywilizacją. W utopijnej powieści 2440, co za marzenie, jest ich niewielu(1770), na podstawie Umowa społeczna J.-J. Rousseau konstruuje obraz egalitarnej społeczności wiejskiej, w której ludzie żyją w zgodzie z naturą. S. Mercier w eseju przedstawia także swoje krytyczne spojrzenie na „owoce cywilizacji” w formie publicystycznej Malarstwo Paryża (1781). Twórczość Nicolasa Retiefa de La Bretonne (1734-1806), pisarza samouka, autora dwustu tomów dzieł, naznaczona jest wpływem Jeana-Jeana Rousseau. W powieści Zepsuty chłop, czyli niebezpieczeństwa miasta(1775) opowiada historię przemiany pod wpływem środowiska miejskiego czystego moralnie młodzieńca w przestępcę. Utopijna powieść Otwarcie południowe(1781) porusza ten sam temat co 2440 S. Mercier. W Nowy Emil, czyli edukacja praktyczna(1776) Retief de La Bretonne rozwija idee pedagogiczne J.-J. Rousseau, stosując je do wychowania kobiet i polemizuje z nim. Wyznanie J.-J. Rousseau staje się przyczyną powstania jego eseju autobiograficznego Pan Nikola, czyli odsłonięcie ludzkiego serca(1794-1797), gdzie narrację przekształca w swego rodzaju „szkic fizjologiczny”.W latach 90. XVIII w., w dobie Wielkiej Rewolucji Francuskiej, sentymentalizm stracił swoją pozycję, ustępując miejsca rewolucyjnemu klasycyzmowi
. Sentymentalizm w Niemczech. W Niemczech sentymentalizm narodził się jako reakcja narodowo-kulturowa na francuski klasycyzm; pewną rolę w jego powstaniu odegrała twórczość sentymentalistów angielskich i francuskich. Znaczące zasługi w kształtowaniu nowego spojrzenia na literaturę ma G.E. Lessing.Początków niemieckiego sentymentalizmu należy szukać w polemice z początku lat czterdziestych XVIII w. pomiędzy profesorami zuryskimi I. J. Bodmerem (1698-1783) i I. J. Breitingerem (1701-1776) z wybitnym apologetą klasycyzmu w Niemczech I. K. Gottschedem (1700-1766); „Szwajcar” bronił prawa poety do wyobraźni poetyckiej. Pierwszym znaczącym przedstawicielem nowego kierunku był Friedrich Gottlieb Klopstock, który znalazł wspólną płaszczyznę między sentymentalizmem a niemiecką tradycją średniowieczną.Rozkwit sentymentalizmu w Niemczech przypadł na lata 70. i 80. XVIII w. i wiąże się z ruchem Sturm und Drang, nazwany na cześć dramatu o tym samym tytule
Sturm i Drang FM Klinger (1752-1831). Jej uczestnicy postawili sobie za zadanie stworzenie oryginalnej narodowej literatury niemieckiej; od J.-J. Uczyli się Rousseau krytyczne podejście do cywilizacji i kultu przyrody. Teoretyk i filozof Sturm und Drang Johanna Gottfrieda Herdera krytykował „chełpliwe i sterylne wychowanie” Oświecenia, atakował mechaniczne posługiwanie się regułami klasycyzmu, argumentując, że prawdziwa poezja to język uczuć, pierwszych mocnych wrażeń, fantazji i namiętności, taki język jest uniwersalny. „Geniusze burzy” potępiali tyranię i protestowali przeciwko hierarchii współczesnego społeczeństwai jego moralność ( Grób Królów K.F.Shubart, Do wolności F.L. Shtolberg i inni); ich głównym bohaterem był miłujący wolność, silna osobowość Prometeusz czy Faust, kierowany pasjami i nie znający żadnych barier.W młodości należał do ruchu „Burza i Drang”. Johanna Wolfganga Goethego. Jego powieść Cierpienia młodego Wertera(1774) stał się przełomowym dziełem niemieckiego sentymentalizmu, wyznaczającym koniec „etapu prowincjonalnego” literatury niemieckiej i jej wejście do literatury paneuropejskiej.
Dramaty naznaczone są duchem Sturma i Dranga Johanna Fryderyka Schillera
. Sentymentalizm w Rosji. Sentymentalizm przedostał się do Rosji w latach osiemdziesiątych i na początku lat dziewięćdziesiątych XVIII wieku dzięki tłumaczeniom powieści Werter I.V.Goethe , Pamela , Klarysa i Grandison S. Richardsona, Nowa Heloiza J.-J. Rousseau, Paula i Virginie J.-A. Bernardin de Saint-Pierre. Otworzył erę rosyjskiego sentymentalizmu Nikołaj Michajłowicz Karamzin Listy od rosyjskiego podróżnika(17911792). Jego powieść Słaby Lisa (1792) arcydzieło rosyjskiej prozy sentymentalnej; od Goethego Werter odziedziczył ogólną atmosferę wrażliwości i melancholii oraz motyw samobójstwa.Prace N.M. Karamzina dały początek ogromnej liczbie imitacji; na początku XIX wieku pojawił się Biedna Masza A.E.Izmailova (1801), Podróż do południowej Rosji
(1802), Henrietta, czyli Triumf oszustwa nad słabością lub złudzeniem I. Svechinsky'ego (1802), liczne opowiadania G. P. Kamieniewa ( Historia biednej Maryi ; Nieszczęśliwa Margarita; Piękna Tatiana) itp.Iwan Iwanowicz Dmitriew
należał do grupy Karamzina, która opowiadała się za utworzeniem nowego język poetycki i walczył z archaicznym, pompatycznym stylem i przestarzałymi gatunkami.Sentymentalizm naznaczył wczesną kreatywność Wasilij Andriejewicz Żukowski. Publikacja w przekładzie z 1802 r Elegia napisana na wiejskim cmentarzu E. Gray stał się fenomenem w życiu artystycznym Rosji, ponieważ przetłumaczył wiersz
„na język sentymentalizmu w ogóle przełożył gatunek elegijny, a nie pojedyncze dzieło angielskiego poety, posiadające swój własny, indywidualny styl” (E.G. Etkind). W 1809 roku Żukowski napisał sentymentalną historię Marina Grove w duchu N.M. Karamzina.Rosyjski sentymentalizm wyczerpał się w roku 1820.
Był to jeden z etapów ogólnoeuropejskiego rozwoju literatury, który zakończył epokę oświecenia i otworzył drogę romantyzmowi
. Jewgienija KrivuszynaSentymentalizm w teatrze (Nastroje francuskie uczucie) kierunek w Europie sztuki teatralne druga połowa XVIII wiekuRozwój sentymentalizmu w teatrze wiąże się z kryzysem estetyki klasycyzmu, która głosiła ścisły racjonalistyczny kanon dramatu i jego sceniczne ucieleśnienie. Spekulatywne konstrukcje dramatu klasycystycznego zastępuje chęć przybliżenia teatru do rzeczywistości. Znajduje to odzwierciedlenie w niemal wszystkich elementach spektaklu teatralnego: w tematyce spektakli (odzwierciedlenie życia prywatnego, rozwój rodziny,
- historie psychologiczne); w języku (klasycystyczna żałosna mowa poetycka zostaje zastąpiona prozą, zbliżoną do intonacji konwersacyjnej); w przynależności społecznej bohaterów (bohaterami dzieł teatralnych są przedstawiciele trzeciego stanu) ; w wyznaczaniu miejsc akcji (wnętrza pałacowe zastępowane są widokami „naturalnymi” i wiejskimi).„Łzawa komedia” – wczesny gatunek sentymentalizmu, pojawił się w Anglii w twórczości dramaturgów Colleya Cibbera ( Ostatnia sztuczka miłości
1696; Beztroski małżonek, 170 4 itd.), Józefa Addisona ( Ateista, 1714; Dobosz, 1715), Richarda Steele’a ( Pogrzeb, czyli Modny smutek, 1701; Kłamca kochanek, 1703; Sumienni kochankowie, 1722 itd.). Były to dzieła moralizujące, w których element komiczny sukcesywnie zastępowano scenami sentymentalno-żałosnymi oraz maksymami moralno-dydaktycznymi. Moralny ładunek „łzawej komedii” opiera się nie na ośmieszaniu przywar, ale na intonowaniu cnót, które budzi zarówno indywidualnych bohaterów, jak i całe społeczeństwo, do korygowania niedociągnięć.Te same zasady moralne i estetyczne stały się podstawą francuskiej „łzawej komedii”. Jej najwybitniejszymi przedstawicielami byli Philippe Detouche ( Żonaty filozof
, 1727; Dumny człowiek, 1732; Rozrzutny, 1736) i Pierre'a Nivelle de Lachausse ( Melanida , 1741; Szkoła Matek, 1744; Guwernantka, 1747 itd.). Część krytyki przywar społecznych dramatopisarze przedstawiali jako chwilowe złudzenia bohaterów, które udało im się przezwyciężyć pod koniec spektaklu. Sentymentalizm znalazł także odzwierciedlenie w twórczości jednego z najsłynniejszych francuskich dramaturgów tamtych czasów Pierre’a Carle’a Marivaux ( Gra miłości i szansy, 1730; Święto miłości, 1732; Dziedzictwo, 1736; Szczery, 1739 itd.). Marivaux, pozostając wiernym zwolennikiem komedii salonowej, jednocześnie nieustannie wprowadza do niej cechy wrażliwego sentymentalizmu i dydaktyki moralnej.W drugiej połowie XVIII w. „łzawa komedia”, pozostając w ramach sentymentalizmu, stopniowo wypierana jest przez gatunek mieszczańskiego dramatu. Tutaj całkowicie zanikają elementy komedii; Fabuła opiera się na tragicznych sytuacjach Życie codzienne trzeci stan. Problematyka pozostaje jednak ta sama, co w „łzawej komedii”: triumf cnoty, przezwyciężenie wszelkich prób i udręk. W tym jednym kierunku rozwija się dramat burżuazyjny we wszystkich krajach Europy: w Anglii (J. Lillo,
Kupiec londyński, czyli historia George'a Barnwella; E.Moore, Gracz); Francja (D. Diderot, Bękart, czyli próba cnoty; M. Seden, Filozof, nie wiedząc o tym); Niemcy (GE Lessing, panna Sarah Sampson, Emilia Galotti). Z teoretycznych osiągnięć i dramaturgii Lessinga, który otrzymał definicję „tragedia filistyńska”, powstał ruch estetyczny „Burza i Drang” (F. M. Klinger, J. Lenz, L. Wagner, I. V. Goethe i in.), który osiągnął szczytowy rozwój kreatywności Fryderyk Schiller ( Zbójcy, 1780; Oszustwo i miłość, 1784). Sentymentalizm teatralny stał się powszechny w Rosji. Po raz pierwszy pojawił się w twórczości Michaił Cheraskow ( Przyjaciel nieszczęśnika, 1774; Prześladowany, 1775), estetyczne zasady sentymentalizmu kontynuował Michaił Wieriewkin ( Tak powinno być , Jubilaci, Dokładnie), Władimir Łukin ( Rozrzutnik, poprawiany przez miłość), Piotr Pławiłszczikow ( Bobyl , Boczki itp.).Sentymentalizm nadał nowy impuls sztuce aktorskiej, której rozwój w w pewnym sensie został zahamowany przez klasycyzm. Estetyka klasycystycznego odgrywania ról wymagała ścisłego trzymania się konwencjonalnego kanonu całego zestawu środków wyrazu aktorskiego, doskonalenie warsztatu aktorskiego przebiegało raczej w płaszczyźnie czysto formalnej. Sentymentalizm dał aktorom możliwość zwrócenia się do wewnętrznego świata swoich bohaterów, do dynamiki rozwoju wizerunku, poszukiwania psychologicznej perswazji i wszechstronności postaci.
Do połowy XIX wieku. przygasła popularność sentymentalizmu, praktycznie przestał istnieć gatunek dramatu mieszczańskiego. Jednak estetyczne zasady sentymentalizmu stały się podstawą powstania jednego z najmłodszych gatunków teatralnych - melodramatu
. Tatiana SzabalinaLITERATURA Bentley E. Życie dramatu. M., 1978Dvortsov A.T. Jean-Jacques Rousseau. M., 1980
Atarova K.N. Laurence Stern i jego „Podróż sentymentalna”. M., 1988
Dzhivilegov A., Boyadzhiev G. Historia teatru zachodnioeuropejskiego. M., 1991
Łotman Yu.M. Rousseau i kultura rosyjska XVIII i początków XIX wieku. ¶ W książce: Lotman Yu. M. Wybrane artykuły: W 3 tomach, t. 2. Tallinn, 1992
Kochetkova I.D. Literatura rosyjskiego sentymentalizmu. Petersburg, 1994
Toporow V.N. „Biedna Liza” Karamzina. Doświadczenie czytelnicze. M., 1995
Wygięty M. „Werter, zbuntowany męczennik…” Biografia jednej książki. Czelabińsk, 1997
Kuriłow A.S. Klasycyzm, romantyzm i sentymentalizm (O problematyce pojęć i chronologii rozwoju literackiego i artystycznego). Nauki filologiczne. 2001, nr 6
Zykova E.P. Kultura epistolarna XVIII wieku. i powieści Richardsona. Drzewo świata. 2001, nr 7
Zababurova N.V. Poetyka jako wzniosłość: Abbé Prévost tłumacz „Klarisy” Richardsona. W książce: XVIII wiek: losy poezji w epoce prozy. M., 2001
Teatr zachodnioeuropejski od renesansu do przełomu XIX-XX wiek Eseje. M., 2001
Krivushina E.S. Związek racjonalności i irracjonalności w prozie J.-J. W książce: Krivushina E.S. literatura francuska XVII-XX wiek: Poetyka tekstu. Iwanowo, 2002
Krasnoshchekova E.A. „Listy rosyjskiego podróżnika”: problemy Żeńry ( N.M. Karamzin i Laurence Stern). Literatura rosyjska. 2003, nr 2
Klasycyzm.
Sentymentalizm
Romantyzm
Poezja satyryczna Antiocha Dmitriewicza Kantemira. Problematyka satyry „O tych, którzy bluźnią nauce, we własnym mniemaniu”. Osobowość i znaczenie twórczości Cantemira w esejach i artykuły krytyczne N.I.Novikov, N.M.Karamzin K.N.Batyushkov, V.G.Belinsky.
Antioch Dmitriewicz Kantemir był jednym z pierwszych pisarzy rosyjskich, który zdał sobie sprawę, że jest pisarzem. Chociaż literatura wcale nie była najważniejsza w jego życiu. Poeta otwierający pierwszą stronę historii rosyjskiej poezji książkowej był osobą niezwykłą, wykształconą, wszechstronnie utalentowaną. Znacząco podniósł prestiż Rosji na Zachodzie, gdzie przez ostatnie dwanaście lat życia pełnił funkcję przedstawiciela dyplomatycznego Rosji w ambasadach – najpierw w Anglii, a następnie we Francji. Miał nienaganną władzę myśli i słowa: depesze, które wysyłał, były zawsze jasne i umiejętnie komponowane. był osobą znaną w Rosji. Jego fraszki i pieśni miłosne odniosły ogromny sukces. Zajmował się tłumaczeniem naukowym i napisał już pięć z dziewięciu satyr poetyckich. W ciągu lat służby we Francji ostatecznie ugruntował swoją pozycję w zaawansowanych poglądach edukacyjnych. Był przekonany, że tylko „zasługi”, a nie przynależność klasowa i rodzinna odróżniają człowieka od drugiego. „Ta sama krew płynie w wolnych i niewolnikach, to samo ciało, te same kości!” – pisał, kładąc nacisk na „naturalną równość” ludzi. Kantemir zawsze pozostawał obywatelem Rosji: to, co nabył lub, jak to ujął, „zaadoptował” od Francuzów, miało służyć ojczyźnie. Z charakterystyczną dla siebie skromnością napisał:
To, co dał Horacy, pożyczył od Francuza.
Och, jeśli moja muza ma kiepski wygląd.
Tak to jest prawda; Choć granice umysłu są wąskie,
Co wziął po galijsku, zapłacił po rosyjsku.
A jednak Kantemir jest przede wszystkim poetą narodowym, przed którym stoi zadanie zwrócenia się ku obrazowi prawdziwego rosyjskiego życia. Według Bielińskiego potrafił „połączyć poezję z życiem”, „pisać nie tylko po rosyjsku, ale także rosyjską myślą”. Nawiasem mówiąc, należy w tym miejscu zauważyć, że księżna Praskovya Trubetskaya, która pisała pieśni w duchu ludowym, pozostawała w ścisłej przyjaźni z rodziną Kantemirowów; Być może to ona była autorką najpopularniejszej w tamtych czasach pieśni „Ach, gorzkie światło mojej młodości”. Nie tylko słynna „Poetyka” francuskiego poety i teoretyka Boileau, nie tylko studia pedagogiczne, ale żywy pierwiastek liryczny pieśni ludowej, przedostający się do poezji książkowej początku stulecia, zdeterminowały ukształtowanie się stylu artystycznego Cantemira .
Analiza satyry Antiocha Cantemira „O tych, którzy bluźnią naukom swoich umysłów”. Jest to pierwsza satyra Cantemira, napisał ją w 1729 roku. Satyra została pierwotnie napisana nie w celu publikacji, ale dla siebie. Ale przez przyjaciół przybyła do nowogrodzkiego arcybiskupa Teofana, który dał impuls do kontynuacji tego cyklu satyr.
Sam Cantermere określa tę satyrę jako kpinę z ignorantów i gardzących nauką. W tamtym czasie to pytanie było bardzo istotne. Gdy tylko edukacja stała się dostępna dla ludzi, powstały szkoły wyższe i uniwersytety. Był to krok jakościowy w dziedzinie nauki. A każdy krok jakościowy jest, jeśli nie rewolucją, to reformą. I nic dziwnego, że wywołał tyle kontrowersji. Autor zwraca się, jak sugeruje tytuł, do własnego umysłu, nazywając go „niedojrzałym umysłem”, ponieważ Satyrę napisał w wieku dwudziestu lat, czyli jeszcze dość niedojrzałej jak na te standardy. Każdy dąży do sławy, a osiągnięcie jej poprzez naukę jest najtrudniejsze. Autor wykorzystuje 9 muz i Apolla jako obraz nauk utrudniających drogę do chwały. Osiągnięcie sławy jest możliwe, nawet jeśli nie jesteś uważany za twórcę. Prowadzi do niego wiele dróg, łatwych w naszych czasach, na których nie zachwieją się odważni; Najbardziej nieprzyjemną rzeczą w tym wszystkim jest to, że boso przeklął Dziewięć Sióstr. Następnie w satyrze pojawiają się kolejno 4 postacie: Kriton, Sylwan, Łukasz i Medor. Każdy z nich potępia naukę i na swój sposób tłumaczy jej bezużyteczność. Criton wierzy, że ci, którzy interesują się nauką, chcą zrozumieć przyczyny wszystkiego, co się dzieje. A to jest złe, bo... odchodzą od wiary w Pismo Święte. I rzeczywiście, jego zdaniem, nauka jest szkodliwa, trzeba po prostu ślepo wierzyć.
Schizmy i herezje nauki to dzieci; Ci, którym dano więcej zrozumienia, więcej kłamią; Kto się rozpływa nad książką, popada w bezbożność... Silvan to skąpy szlachcic. Nie rozumie korzyści pieniężnych płynących z nauki, więc jej nie potrzebuje. Dla niego wartość ma tylko to, co może przynieść mu konkretną korzyść. Ale nauka nie może mu tego zapewnić. Żył bez niej i znowu będzie tak żył! Dzielenie ziemi na części ma sens bez Euklidesa. Ile kopiejek jest w rublu - możemy obliczyć bez algebry. Luka jest pijakiem. Jego zdaniem nauka dzieli ludzi, bo Nie jest jego zadaniem samotne siedzenie nad książkami, które nazywa nawet „martwymi przyjaciółmi”. Chwali wino jako źródło dobrego nastroju i innych korzyści oraz twierdzi, że wymieni kieliszek na książkę tylko wtedy, gdy czas się cofnie, na ziemi pojawią się gwiazdy itp. Kiedy wodze pługów zaczną pchać po niebie, A gwiazdy zaczną wyłaniać się z powierzchni ziemi, Kiedy w Wielkim Poście mnich zacznie zjadać wiąz, - Wtedy odchodząc od kieliszka, zacznę czytać książka. Medor to dandys i dandys. Obraża się, że papier, którym wówczas kręcono włosy, jest wydawany na książki. Dla niego o wiele ważniejsi od Wergiliusza i Cycerona są słynny krawiec i szewc. ...za dużo papieru wychodzi na pisanie, na druk książek, a przychodzi mu do głowy, że nie ma w co owinąć swoich kręconych loków; Za Senekę nie wymieni funta dobrego prochu. Autor zwraca uwagę na fakt, że wszystkie czyny mają dwa możliwe motywy: korzyść i pochwała. Istnieje opinia, że jeśli nauka nie przynosi ani jednego, ani drugiego, to po co się tym przejmować? Ludzie nie są przyzwyczajeni do tego, że mogło być inaczej, że cnota sama w sobie jest wartością. ...Gdy nie ma korzyści, pochwała zachęca do pracy, ale bez tego serce popada w depresję. Nie każdy kocha prawdziwe piękno, czyli naukę. Ale każdy, kto ledwo się czegokolwiek nauczył, żąda awansu lub innego statusu.
Na przykład żołnierz, który ledwo nauczył się podpisywać, chce dowodzić pułkiem. Autor ubolewa nad tym, że czasy, kiedy ceniono mądrość, już minęły. Nie przyszedł dla nas czas, w którym mądrość przewodniczyła wszystkiemu i tylko korony się dzieliły, Będąc jedyną drogą do najwyższego wschodu słońca.
Bieliński powiedział, że Cantemir przeżyje wiele sław literatury, klasycznej i romantycznej. W artykule o Kantemirze Bieliński napisał: „Kantemir nie tyle rozpoczyna historię literatury rosyjskiej, co kończy okres pisarstwa rosyjskiego. Cantemir pisał tzw. wierszami sylabicznymi, metrum zupełnie nietypowe dla języka rosyjskiego; ten rozmiar istniał na Rusi na długo przed Cantemirem... Cantemir rozpoczął historię literatury świeckiej. Dlatego wszyscy, słusznie uważając Łomonosowa za ojca literatury rosyjskiej, jednocześnie nie do końca bez powodu rozpoczynają jej historię od Kantemira.
Karamzin zauważył: „Jego satyry były pierwszym doświadczeniem rosyjskiego dowcipu i stylu”.
6. Rola Wasilija Kirillowicza Trediakowskiego, M.V. Łomonosowa, A.P. Sumarokowa w formacji zasady estetyczne, system gatunkowo-stylistyczny rosyjskiego klasycyzmu, w transformacji wersyfikacji.
Trediakowski w 1735 roku opublikował „Nową i krótką metodę komponowania wierszy rosyjskich”, proponując sposób organizowania sylabicznych 13 i 11 sylab oraz podając przykłady wierszy różnych gatunków skomponowanych w nowy sposób. Potrzeba takiego uporządkowania podyktowana była potrzebą wyraźniejszego skontrastowania poezji z prozą.
Trediakowski działał jak reformator, nie obojętny na doświadczenia swoich poprzedników. Łomonosow poszedł dalej. W „Liście o zasadach poezji rosyjskiej” (1739) kategorycznie oświadczył, że „nasza poezja dopiero się zaczyna”, ignorując tym samym niemal stuletnią tradycję poezji sylabicznej. On, w przeciwieństwie do Trediakowskiego, dopuszczał nie tylko metry dwusylabowe, ale także trzysylabowe i „mieszane” (iambo-anapaesty i daktylotroche), nie tylko rymy żeńskie, ale także męskie i daktyliczne, zalecał trzymanie się jambicznego jako metr właściwy dla przedmiotów wysokich i ważny (do listu dołączona była „Oda... o zdobycie Chotina 1739”, napisana jambką). Przewaga „rytmów trochaicznych” w pieśniach ludowych i poezji książkowej XVII wieku, na co zwrócił uwagę Trediakowski, sądząc, że „stosuje się” do nich „nasz słuch”, nie przeszkadzała Łomonosowowi, ponieważ trzeba było zacząć od czysta kartka. Patos bezkompromisowego zerwania z tradycją odpowiadał duchowi czasu, a same jambiki Łomonosowa brzmiały zupełnie nowo i jak najbardziej przeciwstawiały się prozie. Problem stylistycznego odgraniczenia od kościelnej książkowości zepchnięto na dalszy plan. Nowa literatura i poezja sylabiczno-toniczna stały się pojęciami niemal synonimicznymi.
Trediakowski ostatecznie zaakceptował idee Łomonosowa, w 1752 roku opublikował cały traktat o wersyfikacji sylabiczno-tonicznej („Sposób dodawania poezji rosyjskiej, poprawianej i mnożonej przez wydaną w 1735 roku”) i w praktyce sumiennie eksperymentował z różnymi miernikami i rozmiarami. Łomonosow w praktyce pisał niemal wyłącznie w jambkach, które jego zdaniem jako jedyne nadawały się do użytku. wysokie gatunki(jego klasyfikacja gatunków wysokich, „przeciętnych” i niskich oraz „uspokajających” została podana w „Przedmowie o zaletach ksiąg kościelnych w języku rosyjskim”, 1757).
Trediakowskiego i Łomonosowa, którzy studiowali w Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej, łączyło wiele wątków z przedPiotrową książkowością i nauką kościelną. Sumarokow, szlachcic, uczeń szlachty korpus kadetów, unikał jej. Jego wiedza literacka, sympatie i zainteresowania związane były z francuskim klasycyzmem. Wiodącym gatunkiem we Francji była tragedia, a w twórczości Sumarokowa stała się ona gatunkiem głównym. Tutaj jego priorytet był niezaprzeczalny. Należą do niego pierwsze rosyjskie tragedie klasyczne: „Khorev” (1747), „Hamlet” (1747), „Sinav and Truvor” (1750) itp. Sumarokov jest także właścicielem pierwszych komedii - „Tresotinus”, „Potwory” (obie 1750) itd. To prawda, że były to komedie „niskie”, pisane prozą i stanowiące paszkwilację dla ludzi (we wspomnianych komediach wyśmiewany jest Trediakowski). To. Sumarokow słusznie domagał się tytułów „północnego Racine’a” i „rosyjskiego Moliera”, a w 1756 roku to on został mianowany pierwszym dyrektorem pierwszego stałego teatru w Rosji, stworzonego przez F.G. Wołkowa. Ale status dramatopisarza i postać teatralna Sumarokowa nie można było zadowolić. Roszczył sobie pretensje do wiodącej i wiodącej pozycji w literaturze (ku znacznej irytacji swoich starszych kolegów-pisarzy). Jego „Dwa listy” (1748) – „O języku rosyjskim” i „O poezji” – powinny uzyskać status podobny do statusu „Sztuki poetyckiej” Boileau w literaturze francuskiego klasycyzmu (w 1774 r. ich skrócona wersja miałaby ukaże się pod tytułem „Instrukcja dla chcących zostać pisarzami”). Ambicje Sumarokowa wyjaśniają także gatunkowy uniwersalizm jego twórczości. Sprawdzał swoje siły w prawie wszystkich gatunkach klasycznych (tylko epopeja mu nie odpowiadała). Jako autor listów dydaktycznych o poezji i satyr poetyckich był „rosyjskim Boileau”; jako autor „przypowieści” (tj. bajek), był „rosyjskim Lafontainem” itp.
Jednak Sumarokov dążył raczej do celów edukacyjnych niż estetycznych. Marzył o byciu mentorem szlachty i doradcą „oświeconego monarchy” (jak Wolter za czasów Fryderyka II). Swoją działalność literacką uważał za społecznie użyteczną. Jego tragedie były dla monarchy i jego poddanych szkołą cnót obywatelskich, w komediach, satyrach i przypowieściach biczowano przywary (powszechnie przyjął się rym „Sumarokow jest biczem przywar”), elegie i eklogi uczyły „lojalności i czułości” ”, ody duchowe (Sumarokow przepisał cały Psałterz) i wiersze filozoficzne nauczane w rozsądnych koncepcjach religii, w „Dwóch listach” zaproponowano zasady poezji itp. Ponadto Sumarokow został wydawcą pierwszego pisma literackiego w Rosji „Pracowita pszczoła” (1759) (było to jednocześnie pierwsze pismo prywatne).
W ogóle literaturę rosyjskiego klasycyzmu cechuje patos służby publicznej (co upodabnia ją do literatury czasów Piotra Wielkiego). Jej drugim zadaniem było wpajanie obywatelom cnót „prywatnych”, pierwszym zaś było promowanie dorobku „prawidłowego państwa” „stworzonego” przez Piotra i potępianie jego przeciwników. Dlatego zaczyna się ten nowa literatura z satyrem i odą. Kantemir ośmiesza mistrzów starożytności, Łomonosow podziwia sukcesy nowej Rosji. Bronią jednej sprawy – „sprawy Piotra”.
Oda czytana publicznie przy specjalnych okazjach w ogromnych salach, w szczególnej scenerii teatralnej dworu cesarskiego, oda powinna „grzmieć” i zadziwiać wyobraźnię. Mogła najlepiej wysławiać „sprawę Piotra” i wielkość imperium, Najlepszym sposobem odpowiada celom propagandowym. Dlatego to uroczysta oda (a nie tragedia, jak we Francji, czy poemat epicki) stała się głównym gatunkiem w języku rosyjskim Literatura XVIII wiek. To jest jeden z cechy charakterystyczne„Rosyjski klasycyzm”. Inne wywodzą się z języka staroruskiego, który demonstracyjnie odrzucił, tj. tradycji kościelnej (co czyni „rosyjski klasycyzm” organicznym fenomenem kultury rosyjskiej).
Klasycyzm rosyjski rozwinął się pod wpływem europejskiego oświecenia, ale jego idee zostały przemyślane. Na przykład najważniejszą z nich jest idea „naturalnej”, naturalnej równości wszystkich ludzi. We Francji pod tym hasłem toczyła się walka o prawa trzeciej władzy. A Sumarokow i inni rosyjscy pisarze XVIII wieku, opierając się na tej samej idei, uczą szlachtę, aby była godna swojego tytułu i nie plamiła „honoru klasowego”, ponieważ los wyniósł ich ponad ludzi równych im z natury.
Poemat romantyczny w twórczości Rylejewa. „Voinarovsky” - kompozycja, zasady tworzenia postaci, specyfika konfliktu romantycznego, korelacja losów bohatera i autora. Spór historii z poezją w „Wojnarowskim”.
Oryginalność poezji dekabrystów najpełniej objawiła się w twórczości Kondratego Fedorowicza Rylejewa (1795–1826). Tworzył „poezję skuteczną, poezję o najwyższej intensywności, heroiczny patos” (39).
Wśród utworów lirycznych Rylejewa najsłynniejszy był i być może nadal pozostaje wiersz „Obywatel” (1824), niegdyś zakazany, ale rozpowszechniany nielegalnie i dobrze znany czytelnikom. Dzieło to jest fundamentalnym sukcesem poety Rylejewa, a może nawet szczytem liryzmu dekabrystów w ogóle. Wiersz kreuje obraz nowego bohatera lirycznego:
Kondraty Fiodorowicz Rylejew to jeden z twórców i klasyków rosyjskiej rewolucyjnej poezji obywatelskiej, inspirowanej postępowym ruchem społecznym i wrogiej autokracji. Pełniej niż inni wyraził światopogląd dekabrystów w poezji i rozwinął główne tematy dekabryzmu. W twórczości Rylejewa znalazły się odzwierciedlenie najważniejszych momentów w historii ruchu dekabrystów w jego najważniejszym okresie – latach 1820–1825.
Imię Rylejewa w naszej pamięci otacza aura męczeństwa i bohaterstwa. Urok jego osobowości jako bojownika i rewolucjonisty, który zginął za swoje przekonania, jest tak wielki, że dla wielu zdawał się przysłaniać estetyczną oryginalność jego twórczości. Tradycja utrwaliła wizerunek Rylejewa, jaki stworzyli jego przyjaciele i naśladowcy, najpierw we wspomnieniach N. Bestużewa, później w artykułach Ogariewa i Hercena.
Poszukiwanie sposobów aktywnego wpływania na społeczeństwo doprowadziło Rylejewa do gatunku wiersza. Pierwszym wierszem Rylejewa był wiersz „Wojnarowski” (1823–1824). Wiersz ma wiele wspólnego z „Dumasem”, ale jest w nim także zasadnicza nowość: w „Woinarowskim” Rylejew dąży do autentycznego zabarwienia historycznego i prawdziwości cech psychologicznych. Ryleev stworzył nowego bohatera: rozczarowany, ale nie ziemskimi i świeckimi przyjemnościami, nie miłością i chwałą, bohater Rylejewa jest ofiarą losu, który nie pozwolił mu zrealizować jego potężnego potencjału życiowego. Niechęć do losu, do ideału heroicznego życia, które nie miało miejsca, oddala bohatera Rylejewa od otaczających go osób, czyniąc z niego postać tragiczną. Tragedia niekompletności życia, jego nieurzeczywistnienia w rzeczywistych działaniach i wydarzeniach stanie się ważnym odkryciem nie tylko w poezji dekabrystów, ale także w ogóle w literaturze rosyjskiej.
„Voinarovsky” to jedyny ukończony wiersz Rylejewa, chociaż oprócz niego zaczął jeszcze kilka: „Nalivaiko”, „Gaydamak”, „Paley”. „Tak się złożyło – piszą badacze – że wiersze Rylejewa były nie tylko literacką propagandą dekabryzmu, ale także poetycką biografią samych dekabrystów, obejmującą grudniową klęskę i lata ciężkiej pracy. Czytając wiersz o Wojnarowskim, dekabryści mimowolnie pomyśleli o sobie<…>Wiersz Rylejewa był postrzegany zarówno jako wiersz o bohaterskim czynie, jak i jako wiersz o tragicznych przeczuciach. Los wygnańca politycznego zesłanego na daleką Syberię, spotkanie z jego cywilną żoną – to wszystko niemal przepowiednia” (43). Czytelników Rylejewa szczególnie uderzyła jego przepowiednia zawarta w „Wyznaniu Naliwaiki” z wiersza „Naliwaiko”:
<…>Wiem: zagłada czeka
Ten, który wstaje pierwszy
O ciemiężycielach ludu -
Los już mnie skazał.
Ale gdzie, powiedz mi, kiedy to było
Wolność odkupiona bez ofiary?
Umrę za ojczyznę, -
Czuję to, wiem...
I radośnie, święty ojcze,
Błogosławię mój los!<…> (44)
Spełnione proroctwa poezji Rylejewa po raz kolejny dowodzą płodności romantycznej zasady „życie i poezja to jedno”.
Klasycyzm.
Klasycyzm opiera się na ideach racjonalizmu. Dzieło sztuki z punktu widzenia klasycyzmu powinno być budowane w oparciu o ścisłe kanony, ukazując w ten sposób harmonię i logikę samego wszechświata. Klasycyzm interesuje tylko to, co wieczne, niezmienne - w każdym zjawisku stara się on rozpoznać jedynie istotne cechy typologiczne, odrzucając przypadkowe cechy indywidualne. Estetyka klasycyzmu przywiązuje dużą wagę do społecznej i edukacyjnej funkcji sztuki. Klasycyzm przejmuje wiele zasad i kanonów ze sztuki antycznej (Arystoteles, Horacy).
Klasycyzm ustanawia ścisłą hierarchię gatunków, które dzielą się na wysokie (oda, tragedia, epopeja) i niskie (komedia, satyra, bajka). Każdy gatunek ma ściśle określone cechy, których mieszanie nie jest dozwolone.
Jako specyficzny ruch, klasycyzm ukształtował się we Francji w XVII wieku.
W Rosji klasycyzm powstał w XVIII wieku, po reformach Piotra I. Łomonosow przeprowadził reformę poezji rosyjskiej, rozwinął teorię „trzech uspokojeń”, która w istocie była adaptacją klasycznych reguł francuskich na język rosyjski. Obrazy w klasycyzmie są pozbawione cech indywidualnych, ponieważ mają na celu przede wszystkim uchwycenie stabilnych cech rodzajowych, które nie przemijają w czasie, stanowiąc ucieleśnienie jakichkolwiek sił społecznych lub duchowych.
Klasycyzm w Rosji rozwinął się pod wielkim wpływem Oświecenia - idee równości i sprawiedliwości zawsze były w centrum uwagi rosyjskich pisarzy klasycznych. Dlatego w rosyjskim klasycyzmie gatunki wymagające obowiązkowej oceny rzeczywistości historycznej przez autora znacznie się rozwinęły: komedia (D. I. Fonvizin), satyra (A. D. Kantemir), bajka (A. P. Sumarokov, I. I. Khemnitser), oda (Łomonosow, G. R. Derzhavin).
Sentymentalizm- stan ducha w kulturze zachodnioeuropejskiej i rosyjskiej oraz odpowiadający mu kierunek literacki. Dzieła pisane w tym gatunku bazują na uczuciach czytelnika. W Europie istniał od lat 20. do lat 80. XVIII wieku, w Rosji – od końca XVIII do początku XIX wieku.
Sentymentalizm głosił, że dominującą „naturą ludzką” jest uczucie, a nie rozum, co odróżnia go od klasycyzmu. Nie zrywając z Oświeceniem, sentymentalizm pozostał wierny ideałowi osobowości normatywnej, jednak warunkiem jego realizacji nie była „rozsądna” reorganizacja świata, ale uwolnienie i poprawa „naturalnych” uczuć. Bohater literatury edukacyjnej w sentymentalizmie jest bardziej zindywidualizowany, jego świat wewnętrzny wzbogaca się o umiejętność wczuwania się i wrażliwego reagowania na to, co dzieje się wokół niego. Z pochodzenia (lub z przekonania) bohater sentymentalny jest demokratą; bogaty świat duchowy zwykłych ludzi jest jednym z głównych odkryć i zdobyczy sentymentalizmu.
Sentymentalizm w literaturze rosyjskiej
Nikołaj Karamzin „Biedna Liza”
Sentymentalizm przedostał się do Rosji w latach 80. i na początku lat 90. XVIII w. dzięki przekładom powieści Wertera J.W. Goethego, Pameli, Clarissy i Grandisona S. Richardsona, Nowej Heloizy J.-J. Rousseau, Paul i Virginie J.-A. Bernardin de Saint-Pierre. Erę rosyjskiego sentymentalizmu zapoczątkował Nikołaj Michajłowicz Karamzin „Listami rosyjskiego podróżnika” (1791–1792).
Jego opowiadanie „Biedna Liza” (1792) to arcydzieło rosyjskiej prozy sentymentalnej; z Wertera Goethego odziedziczył ogólną atmosferę wrażliwości i melancholii oraz motyw samobójstwa.
Prace N.M. Karamzina dały początek ogromnej liczbie imitacji; na początku XIX wieku pojawiły się „Biedna Masza” A.E. Izmailowa (1801), „Podróż do południowej Rosji” (1802), „Henrietta, czyli triumf oszustwa nad słabością lub złudzeniem” I. Svechinsky'ego (1802), liczne opowiadania G.P. Kamieniewa („ Historia biednej Maryi”; „Nieszczęśliwa Margarita”; „Piękna Tatiana”) itp.
Iwan Iwanowicz Dmitriew należał do grupy Karamzina, która opowiadała się za stworzeniem nowego języka poetyckiego i walczyła z archaicznym pompatycznym stylem i przestarzałymi gatunkami.
Sentymentalizm naznaczył wczesną twórczość Wasilija Andriejewicza Żukowskiego. Wydanie w 1802 roku przekładu Elegii, napisanego na wiejskim cmentarzu przez E. Graya, stało się fenomenem w życiu artystycznym Rosji, gdyż przełożył on ten wiersz „na język sentymentalizmu w ogóle, przełożył gatunek elegii, a nie indywidualne dzieło poety angielskiego, posiadające swój własny, indywidualny styl” (E. G. Etkind). W 1809 r. Żukowski napisał sentymentalną opowieść „Maryina Roszcza” w duchu N.M. Karamzina.
Rosyjski sentymentalizm wyczerpał się w roku 1820.
Był to jeden z etapów ogólnoeuropejskiego rozwoju literatury, który zakończył epokę oświecenia i otworzył drogę romantyzmowi.
Główne cechy literatury sentymentalizmu
Zatem biorąc pod uwagę to wszystko, można wyróżnić kilka głównych cech rosyjskiej literatury sentymentalizmu: odejście od prostoty klasycyzmu, podkreślenie podmiotowości w podejściu do świata, kult uczuć, kult natury, potwierdza się kult wrodzonej czystości moralnej, niewinności, bogatego świata duchowego przedstawicieli klas niższych. Zwraca się uwagę na duchowy świat człowieka, a uczucia są na pierwszym miejscu, a nie świetne pomysły.
Romantyzm- zjawisko kultura europejska w XVIII-XIX w., będący reakcją na Oświecenie i stymulowany przez nie postęp naukowo-techniczny; kierunek ideowy i artystyczny w kulturze europejskiej i amerykańskiej końca XVIII wieku – pierwszy połowa XIX wieku wiek. Charakteryzuje się afirmacją wewnętrznej wartości duchowego i twórczego życia jednostki, ukazaniem silnych (często buntowniczych) pasji i charakterów, uduchowionej i uzdrawiającej natury. Rozprzestrzenił się na różne sfery ludzkiej działalności. W XVIII wieku wszystko, co dziwne, fantastyczne, malownicze i istniejące w książkach, a nie w rzeczywistości, nazywano romantycznym. Na początku XIX wieku romantyzm stał się wyznacznikiem nowego kierunku, przeciwnego klasycyzmowi i oświeceniu.
Romantyzm w literaturze rosyjskiej
Zwykle uważa się, że w Rosji romantyzm pojawia się w poezji V. A. Żukowskiego (chociaż niektóre rosyjskie dzieła poetyckie z lat 1790–1800 często przypisuje się ruchowi przedromantycznemu, który rozwinął się z sentymentalizmu). W rosyjskim romantyzmie pojawia się wolność od klasycznych konwencji, powstaje ballada i dramat romantyczny. Rodzi się nowe wyobrażenie o istocie i znaczeniu poezji, uznawanej za samodzielną sferę życia, wyraz najwyższych, idealnych dążeń człowieka; dawny pogląd, wedle którego poezja wydawała się pustą zabawą, czymś całkowicie użytecznym, okazuje się już niemożliwy.
Wczesna poezja A. S. Puszkina rozwinęła się także w ramach romantyzmu. Poezję M. Yu Lermontowa, „rosyjskiego Byrona”, można uznać za szczyt rosyjskiego romantyzmu. Teksty filozoficzne F. I. Tyutczewa są zarówno dopełnieniem, jak i przezwyciężeniem romantyzmu w Rosji.
Sentymentalizm jest jeden z głównych, obok klasycyzmu i rokoka, kierunków artystycznych w literaturze europejskiej XVIII wieku. Podobnie jak rokoko, sentymentalizm powstaje jako reakcja na klasycystyczne tendencje w literaturze, które panowały w poprzednim stuleciu. Sentymentalizm otrzymał swoją nazwę po opublikowaniu niedokończonej powieści angielskiego pisarza L. Sterna, który, jak uważają współcześni badacze, ustalił nowe znaczenie słowa „sentymentalny”. język angielski. Jeśli wcześniej (pierwsze użycie tego słowa w Great Oxford Dictionary datuje się na rok 1749) oznaczało ono albo „rozsądny”, „rozsądny”, albo „wysoce moralny”, „budujący”, to w latach sześćdziesiątych XVIII w. tyle z przynależnością do obszaru rozumu, ile do obszaru uczuć. Teraz „sentymentalny” oznacza także „zdolny do współczucia”, a Stern ostatecznie przypisuje mu znaczenie „wrażliwy”, „zdolny do przeżywania wzniosłych i subtelnych emocji” i wprowadza go w krąg najmodniejszych słów swoich czasów. Później moda na „sentymentalny” minęła i w XIX wieku słowo „sentymentalny” w języku angielskim nabrało negatywnej konotacji, oznaczając „skłonny do ulegania nadmiernej wrażliwości”, „łatwo poddający się napływowi emocji”.
Współczesne słowniki i podręczniki już rozróżniają pojęcia „sentyment” i „wrażliwość”, „sentymentalność”, przeciwstawiając je sobie nawzajem. Jednak słowo „sentymentalizm” w języku angielskim, a także w innych językach zachodnioeuropejskich, gdzie znalazło się pod wpływem sukcesu powieści Sterna, nigdy nie nabrało charakteru terminu ściśle literackiego, obejmującego cały, jednolity wewnętrznie obraz artystyczny. ruch. Badacze anglojęzyczni nadal posługują się głównie takimi pojęciami jak „ powieść sentymentalna”, „dramat sentymentalny” czy „poezja sentymentalna”, natomiast krytycy francuscy i niemieccy raczej podkreślają „sentymentalność” (francuski sentymentalite, niem. sentymentalitat) jako kategorię szczególną, mniej lub bardziej wrodzoną dzieła sztuki różnych epok i trendów. Dopiero w Rosji, począwszy od końca XIX w., podejmowano próby zrozumienia sentymentalizmu jako integralnego zjawiska historycznoliterackiego. Wszyscy krajowi badacze uznają główną cechę sentymentalizmu za „kult uczuć” (lub „serce”), który w tym systemie poglądów staje się „miarą dobra i zła”. Najczęściej pojawienie się tego kultu w literaturze zachodniej XVIII wieku tłumaczy się z jednej strony reakcją na oświeceniowy racjonalizm (z poczuciem bezpośredniego przeciwstawienia się rozumowi), z drugiej zaś reakcją na dominującą dotychczas kultura arystokratyczna. Fakt, że sentymentalizm jako zjawisko niezależne pojawił się w Anglii po raz pierwszy już pod koniec lat dwudziestych - na początku lat trzydziestych XVIII wieku, wiąże się zwykle ze zmianami społecznymi, jakie zaszły w tym kraju w XVII wieku, kiedy to w wyniku rewolucji lat 1688-89, stan trzeci stał się niezależną i wpływową siłą. Wszyscy badacze nazywają pojęcie „naturalnego”, które jest na ogół bardzo ważne dla filozofii i literatury Oświecenia, jedną z głównych kategorii determinujących uwagę sentymentalistów na życie ludzkiego serca. Koncepcja ta łączy zewnętrzny świat natury z wewnętrzny świat ludzka dusza, które z punktu widzenia sentymentalistów są ze sobą zgodne i zasadniczo ze sobą powiązane. Stąd, po pierwsze, szczególna uwaga autorów tego ruchu poświęcona naturze – jej wygląd i procesy w nim zachodzące; po drugie, intensywne zainteresowanie sferą emocjonalną i przeżyciami jednostki. Jednocześnie autorzy sentymentalistyczni interesują się człowiekiem nie tyle jako nosicielem racjonalnej zasady wolicjonalnej, ale jako skupisko najlepszych naturalnych cech tkwiących w jego sercu od urodzenia. Bohater literatury sentymentalistycznej jawi się jako osoba czująca, dlatego analiza psychologiczna autorów tego ruchu opiera się najczęściej na subiektywnych wylewach bohatera.
Sentymentalizm „schodzi” z wyżyn majestatycznych wstrząsów, rozwijającego się w arystokratycznym środowisku, do życia codziennego zwykli ludzie, niczym niezwykłym, gdyby nie siła ich doświadczeń. Wzniosłą zasadę, tak ukochaną przez teoretyków klasycyzmu, w sentymentalizmie zastępuje kategoria dotyku. Dzięki temu, zauważają badacze, sentymentalizm z reguły kultywuje współczucie dla bliźniego, filantropizm i staje się „szkołą filantropii” w przeciwieństwie do „zimnoracjonalnego” klasycyzmu i w ogóle „dominacji rozumu” w początkowych stadiach rozwoju europejskiego oświecenia. Jednak zbyt bezpośrednie przeciwstawienie rozumu i uczucia, „filozofa” i „człowieka wrażliwego”, które znajdujemy w pracach wielu badaczy krajowych i zagranicznych, bezzasadnie upraszcza ideę sentymentalizmu. Często „rozum” kojarzy się wyłącznie z klasycyzmem edukacyjnym, a cały obszar „uczuć” wpada w sedno sentymentalizmu. Jednak takie podejście, oparte na innej bardzo powszechnej opinii – że podstawy sentymentalizmu wywodzą się w całości ze zmysłowej filozofii J. Locke’a (1632-1704) – przesłania znacznie subtelniejszy związek pomiędzy „rozumem” a „sensem” w XVIII w., a ponadto nie wyjaśnia istoty rozbieżności pomiędzy sentymentalizmem a tego rodzaju niezależnymi kierunek artystyczny w tym stuleciu, jak rokoko. Najbardziej kontrowersyjnym problemem w badaniu sentymentalizmu pozostaje jego związek z jednej strony z innymi ruchami estetycznymi XVIII wieku, z drugiej zaś z całością Oświecenia.
Przesłanki pojawienia się sentymentalizmu
Przesłanki powstania sentymentalizmu zawierały się już w najnowszym sposobie myślenia, które wyróżniło filozofów i pisarzy XVIII wieku i określiło całą strukturę i ducha Oświecenia. W tym myśleniu wrażliwość i racjonalność nie pojawiają się i nie istnieją bez siebie: w przeciwieństwie do spekulatywnych systemów racjonalistycznych XVII w., racjonalizm XVIII w. ogranicza się do ram ludzkiego doświadczenia, tj. w ramach percepcji czującej duszy. Osoba z wrodzonym pragnieniem szczęścia w tym ziemskim życiu staje się główną miarą spójności wszelkich poglądów. Racjonaliści XVIII wieku nie tylko krytykowali pewne, ich zdaniem, niepotrzebne zjawiska rzeczywistości, ale także przedstawiali obraz rzeczywistości idealnej, sprzyjającej szczęściu człowieka, i ostatecznie obraz ten okazuje się być sugerowany nie przez rozum, ale przez uczucie. Zdolność do krytycznego osądu i wrażliwe serce to dwie strony tego samego narzędzia intelektualnego, które pomogło pisarzom XVIII wieku wypracować nowe spojrzenie na człowieka, który porzucił poczucie grzechu pierworodnego i próbował uzasadnić swoje istnienie wrodzonym pragnieniem na szczęście. Różne ruchy estetyczne XVIII wieku, w tym sentymentalizm, próbowały na swój sposób namalować obraz nowej rzeczywistości. Dopóki pozostawały one w ramach ideologii oświeceniowej, równie bliskie były krytycznym poglądom Locke’a, który z punktu widzenia sensacji zaprzeczał istnieniu tzw. „idei wrodzonych”. Z tego punktu widzenia sentymentalizm różni się od rokoka czy klasycyzmu nie tyle „kultem uczucia” (bo w tym konkretnym rozumieniu uczucie odgrywało równie ważną rolę w innych ruchach estetycznych), czy tendencją do przedstawiania głównie przedstawicieli trzeciej majątku (cała literatura epoki oświecenia w taki czy inny sposób interesowała się naturą ludzką „w ogóle, pomijając kwestie różnic klasowych), jak i szczególnymi koncepcjami dotyczącymi możliwości i sposobów osiągnięcia szczęścia przez człowieka. Podobnie jak sztuka rokokowa, sentymentalizm wyznaje poczucie rozczarowania „ wspaniała historia„, odnosi się do sfery prywatnej, życie intymne indywidualnej osoby, nadaje jej „naturalny” wymiar. Ale jeśli literatura rocaille „naturalność” interpretuje przede wszystkim jako szansę na wyjście poza tradycyjnie ustalone standardy moralne i w ten sposób naświetla głównie „skandaliczną”, zakulisową stronę życia, poniżającą wybaczalne słabości natury ludzkiej, wówczas sentymentalizm dąży do pogodzenia zasad naturalnych i moralnych, starając się przedstawiać cnotę nie jako wprowadzoną, ale jako wrodzona właściwość ludzkiego serca. Sentymentalistom bliższy był zatem nie Locke, który stanowczo zaprzeczał jakimkolwiek „ideom wrodzonym”, ale jego następca A.E.K. Shaftesbury (1671-1713), który twierdził, że zasada moralna leży w samej naturze człowieka i nie jest związana z rozumu, ale ze szczególnym poczuciem moralnym, które jako jedyne może wskazać drogę do szczęścia. Tym, co motywuje człowieka do postępowania moralnego, nie jest świadomość obowiązków, ale podyktowanie serca. Zatem szczęście nie polega na pragnieniu przyjemności zmysłowych, ale na pragnieniu cnót. Zatem „naturalność” natury ludzkiej interpretowana jest przez Shaftesbury’ego, a po nim przez sentymentalistów, nie jako jej „skandalowość”, ale jako potrzebę i możliwość cnotliwego postępowania, a serce staje się szczególnym ponadindywidualnym narządem zmysłów, powiązanie konkretnej osoby z ogólną harmonijną i moralnie uzasadnioną strukturą wszechświata.
Poetyka sentymentalizmu
Pierwsze elementy poetyki sentymentalizmu przenikają do literatury angielskiej pod koniec lat dwudziestych XVIII wieku, gdy szczególnie istotny staje się gatunek wierszy opisowych i dydaktycznych poświęconych pracy i wypoczynkowi na tle wiejskiej przyrody (georgika). W wierszu J. Thomsona „Pory roku” (1726-30) można już odnaleźć całkowicie „sentymentalistyczną” idyllę, zbudowaną na poczuciu satysfakcji moralnej wynikającej z kontemplacji wiejskie krajobrazy. Później podobne motywy rozwinęli E. Jung (1683-1765), a zwłaszcza T. Gray, który odkrył elegię jako gatunek najodpowiedniejszy do wzniosłych medytacji na tle natury (najsłynniejsze dzieło to „Elegia pisana na wsi Cmentarz”, 1751). Znaczący wpływ na rozwój sentymentalizmu wywarła twórczość S. Richardsona, którego powieści („Pamela”, 1740; „Clarissa”, 1747-48; „Historia Sir Charlesa Grandissona”, 1754) nie tylko po raz pierwszy bohaterowie, którzy byli pod każdym względem zgodni z duchem sentymentalizmu, ale spopularyzowali specjalną formę gatunkową powieści epistolarnej, którą później tak pokochało wielu sentymentalistów. Do tych ostatnich można zaliczyć głównego przeciwnika Richardsona, Henry’ego Fieldinga, którego „eposy komiczne” („Historia przygód Josepha Andrewsa”, 1742 i „Historia Toma Jonesa, Foundlinga”, 1749) w dużej mierze opierają się na sentymentalistyczne poglądy na temat natury ludzkiej. W drugiej połowie XVIII wieku tendencje sentymentalizmu w literatura angielska są coraz silniejsze, ale obecnie coraz częściej wchodzą w konflikt z faktycznym patosem edukacyjnym budowania życia, ulepszania świata i wychowywania ludzi. Świat nie wydaje się już centrum moralnej harmonii bohaterom powieści O. Goldsmitha „Kapłan z Wakefield” (1766) i G. Mackenziego „Człowiek uczuć” (1773). Powieści Sterne'a „Życie i opinie Tristrama Shandy, Gentleman” (1760-67) i „Podróż sentymentalna” są przykładem zjadliwej polemiki przeciwko sensacji Locke'a i wielu konwencjonalnym poglądom angielskiego oświecenia. Do poetów, którzy rozwinęli tendencje sentymentalistyczne w odniesieniu do folkloru i materiału pseudohistorycznego, zaliczają się Szkoci R. Burns (1759-96) i J. Macpherson (1736-96). Pod koniec stulecia angielski sentymentalizm, coraz bardziej skłaniający się ku „wrażliwości”, zrywa z oświeceniową harmonią między uczuciem a rozumem i daje początek gatunkowi tzw. powieści gotyckiej (H. Walpole, A. Radcliffe i in.). ), co niektórzy badacze korelują z niezależnym nurtem artystycznym - przedromantyzmem. We Francji poetyka sentymentalizmu wchodzi w konflikt z rokokiem już w twórczości D. Diderota, pozostającego pod wpływem Richardsona (Zakonnica, 1760) i częściowo Sterne’a (Jacquefatalist, 1773). Zasady sentymentalizmu okazały się najbardziej zgodne z poglądami i gustami J. J. Rousseau, który stworzył wzorową sentymentalistyczną powieść epistolarną „Julia, czyli nowa Heloiza” (1761). Jednak już w „Wyznaniu” (wyd. 1782-89) Rousseau odchodzi od ważnej zasady poetyki sentymentalizmu – normatywności przedstawianej osobowości, głosząc wewnętrzną wartość swojego jedynego „ja”, ujętego w indywidualnej oryginalności. Następnie sentymentalizm we Francji jest ściśle powiązany ze specyficznym pojęciem „Rousseauizmu”. Przedostając się do Niemiec, sentymentalizm wpłynął najpierw na twórczość H. F. Gellerta (1715-69) i F. G. Klopstocka (1724-1803), a w latach 70. XIX wieku, po ukazaniu się „Nowej Heloizy” Rousseau, dał początek radykalnej wersji niemiecki sentymentalizm, zwany ruchem „Burza i Drang”, do którego należeli młody I.V. Goethe i F. Schiller. Powieść Goethego Cierpienia młodego Wertera (1774), choć uważana za szczyt sentymentalizmu w Niemczech, w rzeczywistości zawiera ukrytą polemikę z ideałami turmeryzmu i nie jest równoznaczna z gloryfikacją „wrażliwej natury” bohatera. Szczególny wpływ twórczości Sterna wywarł „ostatni sentymentalista” Niemiec, Jean Paul (1763-1825).
Sentymentalizm w Rosji
W Rosji wszystkie najważniejsze przykłady zachodnioeuropejskiej literatury sentymentalistycznej zostały przetłumaczone już w XVIII wieku, wywarły wpływ na F. Emina, N. Lwowa i częściowo A. Radszczewa („Podróż z Petersburga do Moskwy”, 1790). Rosyjski sentymentalizm osiągnął swój największy rozkwit w twórczości N. Karamzina(„Listy rosyjskiego podróżnika”, 1790; „Biedna Liza”, 1792; „Natalia, córka bojara”, 1792 itd.). Następnie A. Izmailow, W. Żukowski i inni zwrócili się ku poetyce sentymentalizmu.
Od czego pochodzi słowo sentymentalizm Angielski sentymentalny, czyli wrażliwy; Francuski sentyment - uczucie.
