Čítanie 4 min. Zhliadnutia 14,1 tis. Publikované 28.01.2013
Niekedy sa zdá, že sme si na 21. storočie s jeho rovnosťou, občianskou spoločnosťou a rozvojom moderných technológií tak zvykli, že existenciu striktných sociálnych vrstiev v spoločnosti vnímame s prekvapením. Pozrime sa, aké kasty existovali v Indii a čo sa deje teraz.
V Indii však ľudia stále žijú a patria k určitej kaste (ktorá určuje rozsah práv a povinností) už z čias, ktoré existovali pred naším letopočtom.
Varna
Pôvodne bol indický ľud rozdelený do štyroch tried, ktoré sa nazývali „varnas“; a toto rozdelenie sa objavilo v dôsledku rozkladu primitívnej komunálnej vrstvy a rozvoja majetkovej nerovnosti.
Príslušnosť ku každému z panstiev bola určená výlučne narodením. Dokonca aj v indických zákonoch Manu nájdete zmienku o nasledujúcich indických varnách, ktoré existujú dodnes:
- ... Brahmanovci boli vždy najvyššou vrstvou v kastovom systéme, čestnou kastou; teraz sú títo ľudia hlavne duchovnými hodnostármi, úradníkmi, učiteľmi;
- Kshatriyovia sú bojovníci. Hlavnou úlohou kshatriyov bolo chrániť krajinu. Teraz okrem služby v armáde môžu príslušníci tejto kasty zastávať rôzne administratívne funkcie;
- Vaishya sú poľnohospodári. Zaoberali sa chovom dobytka a obchodom. V zásade ide o financie a bankovníctvo, pretože vaisyas sa radšej nezúčastňovali na obrábaní pôdy priamo;
- Shudras sú znevýhodnení členovia spoločnosti, ktorí nemajú plné práva; roľnícka vrstva, ktorá bola pôvodne podriadená iným vyšším kastám.
Štátna správa bola koncentrovaná v rukách prvých dvoch varní. Bolo prísne zakázané presúvať sa z jednej varny do druhej; existovali aj obmedzenia pre zmiešané manželstvá. Viac informácií o jati nájdete v článku „“.
Kasta nedotknuteľných v Indii je fenoménom, ktorý sa nenachádza v žiadnej inej krajine na svete. Kastové rozdelenie spoločnosti, ktoré má svoj pôvod v staroveku, v súčasnosti v krajine existuje. Najnižšiu úroveň v hierarchii zaujíma nedotknuteľná kasta, ktorá pohltila 16-17% populácie krajiny. Jej predstavitelia predstavujú „dno“ spoločnosti v Indii. Štruktúra kasty je komplexný problém, ale skúsme si posvietiť na niektoré jej aspekty.
Kastová štruktúra indickej spoločnosti
Napriek ťažkostiam pri rekonštrukcii kompletného štrukturálneho obrazu kást v dávnej minulosti je stále možné rozlíšiť skupiny historicky vytvorené v Indii. Je ich päť.
Najvyššia skupina (varna) brahmanov zahŕňa štátnych zamestnancov, veľkých i malých vlastníkov pôdy, kňazov.
Ďalej prichádza Kshatriya varna, ktorá zahŕňala vojenské a poľnohospodárske kasty - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu atď. Niektoré z nich tvoria feudálnu vrstvu, ktorej predstavitelia neskôr dopĺňajú nižšie a stredné vrstvy feudálnej triedy.
Medzi ďalšie dve skupiny (Vaisyas a Sudras) patrí stredná a dolná kasta farmárov, úradníkov, remeselníkov a služobníkov komunity.
A nakoniec piata skupina. Zahŕňa kasty sluhov komunity a roľníkov zbavených všetkých práv vlastniť a používať pôdu. Hovorí sa im nedotknuteľní.
„India“, „nedotknuteľná kasta“ sú koncepty, ktoré sú z pohľadu svetového spoločenstva neoddeliteľne spojené. Medzitým v krajine so starodávnou kultúrou naďalej ctia zvyky a tradície svojich predkov, pretože rozdeľovali ľudí podľa ich pôvodu a príslušnosti k nejakej kaste.
História vzniku nedotknuteľných
Najnižšia kasta v Indii - nedotknuteľní - vďačí za svoj vzhľad historickému procesu, ktorý v regióne prebiehal v stredoveku. V tých časoch Indiu dobyli silnejšie a civilizovanejšie kmene. Prirodzene, útočníci prišli do krajiny s cieľom zotročiť jej pôvodné obyvateľstvo a pripravili mu úlohu sluhu.
Aby izolovali Indiánov, usadili sa v špeciálnych osadách, postavených oddelene podľa typu moderných get. Civilizovaní cudzinci nepovolili domorodcov do svojej komunity.
Predpokladá sa, že to boli potomkovia týchto kmeňov, ktorí následne vytvorili nedotknuteľnú kastu. Patrili sem roľníci a služobníci komunity.
Je pravda, že dnes bolo slovo „nedotknuteľný“ nahradené iným - „daliti“, čo znamená „utláčaný“. Verí sa, že „nedotknuteľný“ znie urážlivo.
Keďže Indiáni používajú slovo „jati“ častejšie ako „kasta“, je ťažké určiť ich počet. Dalitov však možno rozdeliť podľa druhu činnosti a bydliska.
Než nedotknuteľní naživo
Najrozšírenejšími kastami dalitov sú Chamars (garbiari), Dhobi (práčky) a Pariahs. Ak majú prvé dve kasty akési povolanie, potom vyvrheli žijú len z nekvalifikovanej práce - odstraňovania domového odpadu, čistenia a umývania toaliet.
Tvrdá a špinavá práca je osudom nedotknuteľných. Nedostatok akejkoľvek kvalifikácie im prináša skromný príjem, ktorý umožňuje iba
Medzi nedotknuteľnými však existujú skupiny, ktoré sú na vrchole kasty, napríklad hidžra.
Ide o predstaviteľov všetkých druhov sexuálnych menšín, ktorí sa zaoberajú prostitúciou a žobraním. Tiež sú často pozývaní na všetky druhy náboženských rituálov, svadby, narodeniny. Táto skupina má samozrejme na živobytie oveľa viac ako nedotknuteľný garbiar alebo práčovňa.
Takáto existencia však nemohla vyvolať protest medzi Dalitmi.
Protestný boj nedotknuteľných
Nedotknuteľní prekvapivo neodolali tradícii delenia na kasty, ktorú vnucovali votrelci. V minulom storočí sa však situácia zmenila: nedotknuteľní pod vedením Gándhího urobili prvé pokusy o zničenie stereotypu, ktorý sa v priebehu storočí vyvinul.
Podstatou týchto prejavov bolo upriamiť pozornosť verejnosti na kastovú nerovnosť v Indii.
Je zaujímavé, že aféru Gandhi prevzal istý Ambedkar z kasty brahmanov. Vďaka nemu sa z nedotknuteľných stali daliti. Ambedkar zaistil, aby dostali kvóty na všetky druhy odborných činností. To znamená, že bol uskutočnený pokus o integráciu týchto ľudí do spoločnosti.
Dnešná rozporuplná politika indických úradov často spôsobuje konflikty s účasťou nedotknuteľných.
Nejde však o rebéliu, pretože nedotknuteľná kasta v Indii je najpoddanejšou súčasťou indickej komunity. Odveká plachosť pred ostatnými kastami, zakorenená v mysliach ľudí, blokuje všetky myšlienky na rebéliu.
Vládna politika Indie a dalitov
Nedotknuteľní ... Život najtvrdšej kasty v Indii vyvoláva zvonku opatrnú až protichodnú reakciu, pretože hovoríme o storočných tradíciách Indiánov.
Napriek tomu je kastová diskriminácia na úrovni štátu v krajine zakázaná. Kroky, ktoré urážajú zástupcov akejkoľvek varny, sa považujú za zločin.
Kastová hierarchia je zároveň legalizovaná ústavou krajiny. To znamená, že kastu nedotknuteľných v Indii štát uznáva, čo vyzerá ako vážny rozpor vo vládnej politike. Výsledkom je, že moderná história krajiny má mnoho vážnych konfliktov medzi jednotlivými kastami a dokonca aj v rámci nich.
Nedotknuteľní sú najopovrhovanejšou triedou v Indii. Ostatní občania sa však Dalitov stále šialene boja.
Verí sa, že zástupca nedotknuteľnej kasty v Indii je schopný poškvrniť osobu z inej varny iba svojou prítomnosťou. Ak sa dalit dotkne oblečenia brahmana, potom tento bude potrebovať viac ako jeden rok, aby očistil svoju karmu od nečistôt.
Nedotknuteľní (kasta južnej Indie zahŕňa mužov aj ženy) sa však môžu stať predmetom sexuálneho násilia. A súčasne nedochádza k žiadnej kontaminácii karmy, pretože to indické zvyky nezakazujú.
Príkladom je nedávny prípad v Naí Dillí, kde 14-ročné dievča, nedotknuteľného zločinca, držali mesiac ako sexuálnu otrokyňu. Nešťastná žena zomrela v nemocnici a zadržaného zločinca súd prepustil na kauciu.
Súčasne, ak sa nedotknuteľný poruší tradície svojich predkov, napríklad si trúfa verejne využívať verejnú studňu, potom bude chudobný na mieste čakať skorá odveta.
Dalit nie je súdom osudu
Nedotknuteľná kasta v Indii napriek vládnej politike stále zostáva najchudobnejšou a najviac znevýhodnenou časťou populácie. Priemerná gramotnosť medzi nimi je o niečo viac ako 30.
Situáciu vysvetľuje poníženie, ktorému sú deti tejto kasty vystavené vo vzdelávacích inštitúciách. V dôsledku toho sú negramotní Daliti hlavnou časťou nezamestnaných v krajine.
Existujú však výnimky z pravidla: v krajine je asi 30 milionárov - sú to daliti. To je samozrejme nepatrné v porovnaní so 170 miliónmi nedotknuteľných. Ale táto skutočnosť hovorí, že dalit nie je osudový verdikt.
Príkladom je život Ashok Khade, ktorý patril do kasty garbiarov. Ten chlap pracoval cez deň ako docker a v noci študoval učebnice, aby sa stal inžinierom. Jeho spoločnosť v súčasnosti obchoduje za stovky miliónov dolárov.
A je tu tiež príležitosť opustiť kastu Dalitov - to je zmena náboženstva.
Budhizmus, kresťanstvo, islam - každá viera technicky vyvádza človeka z nedotknuteľného. Prvýkrát bol použitý na konci 19. storočia a v roku 2007 50 000 ľudí okamžite konvertovalo na budhizmus.
Rozdelil ľudí do štyroch tried, nazývaných varnas. Prvú varnu, brahmany, určenú na osvietenie a ovládnutie ľudstva, vytvoril z hlavy alebo úst; druhý, kshatriyas (bojovníci), ochrancovia spoločnosti, z ruky; tretí, vaisyas, výživa štátu, z brucha; štvrtá, sudra, od nôh, čo jej dáva večný osud - slúžiť najvyšším varnám. V priebehu času boli varny rozdelené na mnoho podcastov a kast, ktoré sa v Indii nazývajú jati. Európsky názov je kasta.
Štyri staroveké kasty Indie, ich práva a povinnosti v súlade so starodávnym zákonom Manu *, boli prísne popravené v roku.
(* Zákony Manu sú starovekou indickou zbierkou predpisov o náboženských, morálnych, morálnych a sociálnych povinnostiach (dharma)), dnes sa im hovorí aj „zákon Árijcov“ alebo „kódex cti Árijcov“).
Brahmanas
Brahman „syn slnka, potomok Brahmy, boha medzi ľuďmi“ (obvyklé názvy tejto triedy), podľa zákona Menu, je hlavou všetkých stvorených tvorov; podlieha mu celý vesmír; zvyšok smrteľníkov vďačí za zachovanie svojich životov jeho príhovoru a modlitbám; jeho všemohúca kliatba môže okamžite zničiť impozantných generálov s množstvom hord, vozov a vojnových slonov. Brahman môže vytvárať nové svety; môže dokonca dať život novým bohom. Brahmanovi by sa malo dávať viac cti ako kráľovi.
Nedotknuteľnosť brahmana a jeho života sú chránené krvavými zákonmi. Ak sa sudra odváži slovne uraziť brahmana, potom mu zákon prikáže vraziť do krku rozžeravené železo, desať vershokov; a ak chce poučiť brahmana, zalejú ústa a uši nešťastníka vriacim olejom. Na druhej strane je dovolené, aby ktokoľvek zložil falošnú prísahu alebo svedčil pred súdom, ak je možné týmto spôsobom zachrániť brahmana pred odsúdením.
Brahman nemôže byť za žiadnych podmienok ani popravený, ani potrestaný, ani telesný, ani finančný, aj keď by bol uväznený v tých najhanebnejších zločinoch: jediným trestom, ktorému podlieha, je odstránenie z vlasti alebo vyhostenie z kasty.
Brahmany sa delia na laikov a duchovných ľudí a podľa ich povolania sa delia do rôznych tried. Je pozoruhodné, že medzi duchovnými brahmanmi kňazi zaujímajú nižšiu a najvyššiu úroveň - tých, ktorí sa venovali iba interpretácii posvätných kníh. Svetskí brahmani sú kráľovi radcovia, sudcovia a ďalší vysokí úradníci.
Iba brahmana má právo interpretovať písma, viesť uctievanie a predpovedať budúcnosť; ale je zbavený tohto posledného práva, ak sa trikrát mýli v predpovediach. Brahman môže predovšetkým liečiť, pretože „choroba je trestom bohov“; sudcom môže byť iba brahmana, pretože civilné a trestné zákony hinduistov sú zahrnuté v ich posvätných knihách.
Celý život brahmana je postavený na dodržiavaní celého radu najprísnejších pravidiel. Napríklad všetky brahmany majú zakázané prijímať dary od nehodných osôb (nižšie kasty). Hudba, tanec, poľovníctvo a hazard sú tiež zakázané všetkým brahmanom. Ale používanie vína a všetkých druhov opojných vecí, ako napríklad: cibuľa, cesnak, vajíčka, ryby, akékoľvek mäso, okrem zvierat zabitých na obetovanie bohom, je zakázané iba nižším brahmanom.
Brahmana sa poškvrní, ak bude sedieť za jedným stolom aj s kráľom, nehovoriac o príslušníkoch nižších kást alebo o vlastných manželkách. Je povinný nepozerať sa v určité hodiny na slnko a počas dažďa opustiť dom; nemôže prejsť po lane, ku ktorému je krava uviazaná, a musí prejsť okolo tohto posvätného zvieraťa alebo modly, pričom ich necháva len po svojej pravici.
V prípade potreby môže brahmana prosiť ľudí z troch vyšších kást a obchodovať; ale v žiadnom prípade nemôže slúžiť niekomu inému.
Brahmana, ktorý chce získať čestný titul tlmočníka zákonov a najvyššieho gurua, sa na to pripravuje rôznymi strádaniami. Zrieka sa manželstva, venuje sa dôkladnému štúdiu Véd v nejakom kláštore, 12 rokov, pričom v posledných 5 sa zdržal dokonca aj rozprávania a vysvetľovania sa iba znakmi; tak konečne dosiahne požadovaný cieľ a stane sa duchovným majstrom.
Finančná podpora brahminskej kasty je tiež stanovená zákonom. Veľkorysosť voči brahmanom je náboženskou cnosťou pre všetkých veriacich a je to priama zodpovednosť vládcov. Po smrti bezkorenového brahmana sa jeho majetok nemení na pokladnicu, ale na kastu. Brahmana neplatí žiadne dane. Hrom zabil kráľa, ktorý sa odvážil zasiahnuť do tváre alebo majetku brahmana; úbohý brahmana je držaný na úkor štátu.
Život brahmana je rozdelený do 4 etáp.
Prvý krok začína ešte pred narodením, keď sú učenci poslaní k tehotnej manželke brahmana na rozhovory s cieľom „pripraviť tak dieťa na vnímanie múdrosti“. V 12 dňoch dostane dieťa meno, vo veku troch rokov - hlavu má oholenú a zostal mu len kúsok vlasov s názvom kudumi. O niekoľko rokov neskôr je dieťa vložené do náručia duchovného mentora (gurua). Výchova tohto gurua zvyčajne trvá od 7-8 do 15 rokov. Počas celého obdobia vzdelávania, ktoré pozostáva hlavne zo štúdia Véd, je študent povinný slepo poslúchať svojho mentora a všetkých členov svojej rodiny. Často sú mu zverené najčernejšie práce v domácnosti a musí ich vykonávať nepochybne. Vôľa gurua nahrádza jeho zákon a svedomie; jeho úsmev je najlepšia odmena. V tejto fáze je dieťa považované za narodené.
Druhá fáza začína po rituáli začatia alebo znovuzrodenia, ktorým mladý muž prechádza po skončení vyučovania. Od tejto chvíle sa dvakrát narodil. V tomto období sa oženil, vychovával rodinu a plnil povinnosti brahmana.
Tretia etapa života brahmana je vanaprastra... Vo veku 40 rokov vstupuje brahmana do tretej etapy svojho života, ktorá sa nazýva vanaprastra. Musí odísť na opustené miesta a stať sa pustovníkom. Tu si nahotu zakrýva kôrou stromov alebo kožou čiernej antilopy; nestrihá ani nechty, ani vlasy; spí na kameni alebo na zemi; musí tráviť dni a noci „bez domova, bez ohňa, v úplnom tichu a jesť iba korene a ovocie“. Brahmana trávi dni v modlitbe a ponižovaní tela.
Keď takto strávil 22 rokov v modlitbe a pôste, vstupuje do štvrtej divízie života, tzv sannyas... Iba tu je oslobodený od všetkých vonkajších rituálov. Starý pustovník sa ponorí do dokonalého rozjímania. Duša brahmana, ktorý zomrel v stave sannyas, okamžite dosiahne splynutie s božstvom (nirvána); a jeho telo v sede bolo spustené do jamy a posypané soľou dookola.
Farba brahmanových šiat závisela od toho, v akom duchovnom poriadku boli. Sannyasis, mnísi, zriekli sa sveta, nosili oranžové šaty, rodinné - biele.
Kshatriyas
Druhá kasta je tvorená kshatriyami, bojovníkmi. Podľa Menouovho zákona mohli členovia tejto kasty prinášať obete a štúdium Véd bolo osobitnou povinnosťou kniežat a hrdinov; ale neskôr im Brahmini ponechali len povolenie čítať a počúvať Védy bez toho, aby ich skúmali alebo interpretovali, a prisvojili si právo na vysvetlenie textov pre seba.
Kshatriyas by mal dávať charitu, ale nie ju prijímať, vyhýbať sa nerestiam a zmyselným radovánkam, žiť jednoducho, „ako sa na bojovníka patrí“. Zákon uvádza, že „kňazská kasta nemôže existovať bez kasty bojovníkov, ako tá druhá bez prvej, a že pokoj celého sveta závisí od súhlasu oboch - od spojenia poznania a meča“.
Až na malé výnimky patria všetci králi, kniežatá, generáli a raní vládcovia do druhej kasty; súdna časť a riadenie výchovy boli odpradávna v rukách brahmanov (brahmanov). Kshatriyas môžu jesť všetky druhy mäsa okrem hovädzieho. Táto kasta bola predtým rozdelená na tri časti: všetky zvrchované a nevlastnícke kniežatá (rayys) a ich deti (rayyatras) patrili do vyššej triedy.
Kshatriyovia nosili červené šaty.
Vaisyas
Treťou kastou sú Vaisyasovci. Predtým sa tiež zúčastňovali obetí a práva čítať Védy, ale neskôr, vďaka úsiliu brahmanov, tieto výhody stratili. Aj keď boli vaisyy oveľa nižšie ako kshatriyi, v spoločnosti stále zaujímali čestné miesto. Mali sa zaoberať obchodom, roľníctvom a chovom dobytka. Vlastnícke práva vaisya boli rešpektované a jeho polia boli považované za nedotknuteľné. Mal nábožensky posvätené právo nechať peniaze rásť.
Najvyššie kasty - Brahmins, Kshatriyas a Vaisyas, používali všetky tri šatky, Senar, každú kastu - svoju vlastnú a nazývali sa dvakrát narodenými, na rozdiel od kedysi narodených - Sudras.
Shudras
Povinnosťou sudry, hovorí stručne Menou, je slúžiť trom vyšším kastám. Pre sudru je najlepšie slúžiť brahmanovi kvôli jeho ksatriji a nakoniec vaisyasom. V tomto jedinom prípade, ak nenájde príležitosť vstúpiť do služby, je mu umožnené vykonávať užitočnú živnosť. Duša sudry, ktorá usilovne a poctivo slúžila po celý život brahmanovi, sa počas presídľovania znovuzrodí ako osoba najvyššej kasty.
Sudre je zakázané pozerať sa na Védy. Brahmana nemá právo nielen interpretovať védy, ale je povinný ich aj ticho čítať v prítomnosti. Brahmin, ktorý si dovolí vykladať zákon sudre alebo mu vysvetliť spôsoby pokánia, bude potrestaný v pekle Asamarita.
Sudra by mal jesť zvyšky svojich pánov a nosiť ich handry. Má zakázané čokoľvek získať, „aby sa nepokúsil byť hrdý na pokušenie posvätných brahmínov“. Ak sudra verbálne urazí Veishyu alebo Kshatriya, jeho jazyk je vyrezaný; ak sa odváži sedieť vedľa brahmana alebo zaujať jeho miesto, potom sa na vinnejšiu časť tela aplikuje horúce železo. Meno sudra hovorí Menouov zákon: existuje nadávka a trest za jeho zabitie nepresahuje čiastku zaplatenú za smrť nedôležitého domáceho maznáčika, akým je pes alebo mačka. Ale zabitie kravy je považované za oveľa odsúdeniahodnejšie: zabitie sudry je priestupok; zabitie kravy je hriech!
Otroctvo je prirodzenou pozíciou sudry a pán ho nemôže oslobodiť tým, že mu poskytne dovolenku; „Lebo, hovorí zákon: kto okrem smrti môže vyslobodiť sudru z stavu prírody?“
Pre nás Európanov je dosť ťažké porozumieť takému mimozemskému svetu a my, proti svojej vôli, chceme všetko zahrnúť do vlastných konceptov - a to nás zavádza. Napríklad podľa konceptov hinduistov sudry predstavujú triedu ľudí určenú prírodou na službu všeobecne, ale zároveň nie sú považovaní za otrokov, netvoria majetok súkromných osôb.
Postoj majstrov k Šúdrom, napriek príkladom neľudského pohľadu na nich, z náboženského hľadiska, bol určený občianskym právom, najmä mierou a spôsobom trestu, ktorý sa vo všetkom zhodoval s patriarchálnymi trestmi obľúbeným zvykom vo vzťahu otec k synovi alebo starší brat k mladšiemu, manžel k manželke a guru k učeníkovi.
Nečisté kasty
Ako prakticky všade bola žena vystavená diskriminácii a všetkým druhom obmedzení, aj v Indii závažnosť rozdelenia kást gravituje oveľa viac na ženu ako na muža. Mužovi, ktorý vstupuje do druhého manželstva, je dovolené vybrať si manželku z nižšej kasty, ako je sudra. Napríklad Brahmin si môže vziať ženu druhej a dokonca tretej kasty; deti z tohto zmiešaného manželstva budú zamestnávať strednú triedu medzi kastami otca a matky. Žena sa vydá za muža nižšej kasty a spácha zločin: poškvrňuje seba a svoje potomstvo. Sudras sa môžu vydávať iba navzájom.
Zmiešaním ktorejkoľvek kasty so sudrami vzniknú nečisté kasty, z ktorých najopovrhnutiahodnejšia je tá, ktorá pochádza zo zmiešania sudry s brahmínom. Príslušníkom tejto kasty sa hovorí chandali a musia to byť kati alebo flaery; dotyk chandaly spôsobuje vylúčenie z kasty.
Nedotknuteľný
Pod nečistými kastami je stále žalostný klan vyvrheľov. Spolu s chandalami robia najnižšiu prácu. Pariahi strhávajú kožu padlým, vypracovávajú ju a jedia mäso; ale zdržujú sa kravského mäsa. Ich dotyk poškvrňuje nielen osobu, ale aj predmety. Majú svoje vlastné špeciálne studne; V blízkosti miest im je priradená špeciálna štvrť, obklopená priekopou a prakmi. V dedinách tiež nemajú právo vystupovať, ale musia sa skrývať v lesoch, jaskyniach a močiaroch.
Brahmin, poškvrnený tieňom vyvrheľa, sa musí kúpať v posvätných vodách Gangy, pretože iba oni dokážu zmyť takú škvrnu hanby.
Pod vyvrheľom sú Pulai, ktorí žijú na pobreží Malabar. Otroci z Nairova, sú nútení uchýliť sa do vlhkých žalárov a neopovážia sa zdvihnúť zrak k ušľachtilému hinduistovi. Keď pulai vidia z diaľky brahmina alebo Naira, vydávajú hlasný rev, aby varovali pánov pred ich blízkosťou, a kým „páni“ čakajú na ceste, musia sa skryť v jaskyni, v húštine lesa alebo vyliezť vysoký strom. Kto sa nestihol skryť, Naira je rozsekaná ako nečistý plaz. Pulai žijú v strašnej neporiadku, jedia zdochliny a všetky druhy mäsa okrem kravy.
Ale aj Pulai si môže na chvíľu odpočinúť od svojho drvivého všeobecného pohŕdania; pod ním sú ešte žalostnejšie ľudské bytosti: títo sú pariari, - nižšie, pretože zdieľajúc všetky poníženia Pulai, dovoľujú si jesť kravské mäso! .. Moslimovia, ktorí tiež nerešpektujú nedotknuteľnosť tučných indických kráv a predstavte im umiestnenie ich kuchyne, všetky sa podľa jeho názoru morálne úplne zhodujú s opovrhnutiahodným pariarom.
Indický kastový systém stále priťahuje záujem. Kasty v Indii sú skutočne zvláštnym sociálnym fenoménom, ale turista, ktorý cestuje do Indie, sa s tým pravdepodobne nestretne; existuje mnoho indických cestovateľov, ktorí tam žijú mesiace, ale o kasty sa nezaujímajú, pretože nie sú nevyhnutné pre život.Kastový systém nie je exotický, je súčasťou komplexnej organizácie indickej spoločnosti, mnohostranného fenoménu, ktorý už po stáročia študujú indológovia a etnografi, boli o ňom napísané desiatky hrubých kníh, preto tu uverejním iba 10 zaujímavých fakty o indických kastách - o najobľúbenejších otázkach a mylných predstavách.
1. Čo je to indická kasta?
Indická kasta je taký komplexný fenomén, že jednoducho nie je možné dať vyčerpávajúco úplnú definíciu!
Kasty je možné opísať iba niekoľkými znakmi, ale stále budú existovať výnimky.
Kasta v Indii je systém sociálnej stratifikácie, samostatná sociálna skupina, prepojená pôvodom a právnym postavením svojich členov. Kasty v Indii sú postavené na zásadách: 1) spoločného náboženstva (toto pravidlo sa vždy dodržiava); 2) jedno povolanie, zvyčajne dedičné; 3) členovia kást sa spravidla ženia iba medzi sebou; 4) príslušníci kasty spravidla nejedia s cudzími ľuďmi, s výnimkou iných hinduistických kást, ktoré majú výrazne vyššie sociálne postavenie ako ich vlastné; 5) Členov kasty možno určiť podľa toho, od koho môžu prijímať vodu a jedlo, spracované a surové.
2. V Indii sú 4 kasty
V Indii nie sú 4, ale asi 3 000 kast, ktoré je možné v rôznych častiach krajiny nazývať rôznymi spôsobmi a ľudia s rovnakým povolaním môžu mať v rôznych štátoch rôzne kasty. Úplný zoznam kást podľa štátov nájdete na stránke http: // socialjustice ...
To, čo bezmenní ľudia na turistických a iných blízkych indických lokalitách nazývajú 4 kasty, nie sú vôbec kasty, ale sú to 4 varny - chaturvarnya v sanskrte - starodávny sociálny systém.
4 varny (वर्ना) sú starovekým indickým majetkovým systémom. Varna brahmins (správnejšie, brahmini) sú historicky ctitelia, lekári, učitelia. Varna kshatriyas (v staroveku sa mu hovorilo rajanya) sú vládcovia a bojovníci. Varna vaisya sú poľnohospodári a obchodníci a varna sudras sú robotníci a roľníci bez pôdy, ktorí pracujú pre ostatných.
Varna je farba (opäť v sanskrte) a každá indická varna má svoju vlastnú farbu: Brahmini majú bielu, Kshatriyas majú červenú, Vaisyas majú žltú, Shudras majú čiernu a predtým, keď mali všetci zástupcovia Varnas posvätná niť - bola to len farba ich varny.
Varnas koreluje s kastami, ale veľmi odlišnými spôsobmi, niekedy neexistuje priame spojenie, a keďže sme sa už ponorili do vedy, musím povedať, že indické kasty sa na rozdiel od varnas nazývajú jati - जाति.
Prečítajte si viac o indických kastách v modernej Indii http://indonet.ru/St ...
3. Nedotknuteľná kasta
Nedotknuteľní nie sú kastou. V dobách starovekej Indie sa každý, kto nebol súčasťou 4 varní, automaticky ocitol „cez palubu“ indickej spoločnosti, týmto cudzím ľuďom sa vyhýbali, nesmeli žiť na dedinách, a preto sa im hovorí nedotknuteľní. Následne sa títo nedotknuteľní mimozemšťania začali používať v najšpinavších, najhoršie platených a hanebných zamestnaniach a vytvárali si vlastné sociálne a profesionálne skupiny, to znamená kasty nedotknuteľných, existuje ich niekoľko, spravidla to súvisí buď s špinavou prácou alebo so zabíjaním živých bytostí alebo smrťou, takže všetci lovci a rybári, ako aj hrobári a garbiari sú nedotknuteľní.
Zároveň nie je správne myslieť si, že každý nedotknuteľný je nevzdelaný a chudobný, to nie je pravda. V Indii ešte pred získaním nezávislosti a prijatím niekoľkých legislatívnych opatrení na zabránenie diskriminácii nižších kást a kmeňov existovali nedotknuteľní ľudia, ktorí dokázali dosiahnuť vynikajúci úspech v spoločnosti. Príkladom je najznámejšia nedotknuteľná India. - vynikajúci indický politik, verejný činiteľ, bojovník za ľudské práva a autor Ústavy Indie je doktor Bhim Rao Ambedkar, ktorý získal právnické vzdelanie v Anglicku. A nedávno sa nielen Dalit, ale aj Hijra stal starostom mesta v Indii http://indonet.ru/fo. ..
4. Kedy sa objavili indické kasty?
Normálne, tj. Legislatívne, bol systém kasty-jati v Indii stanovený v zákonoch Manu, ktoré siahajú do 2. storočia pred n. L.
Systém varnas je oveľa starší, neexistuje presné datovanie. Podrobnejšie som o histórii problému napísal v článku Kasty Indie od varnas po súčasnosť http://indonet.ru/ar ...
5. Kasty v Indii zrušené
Ako sa často hovorí, kasty v Indii nie sú zrušené ani zakázané.
Naopak, všetky kasty v Indii sú prepočítané a uvedené v prílohe k indickej ústave, ktorá sa nazýva tabuľka kast. Po sčítaní sa navyše v tejto tabuľke urobia zmeny, väčšinou ide o dodatky, nejde o to, že sa objavia nové kasty, ale o to, že sú zaznamenávané v súlade s údajmi, ktoré o sebe účastníci sčítania uviedli.
Zakázaná je iba diskriminácia na základe kasty, je to napísané v článku 15 indickej ústavy, pozrite si test na http://lawmin.nic.in ...
6. Každý Ind má kastu
Nie, to tiež nie je pravda.
Indická spoločnosť je vo svojej štruktúre veľmi heterogénna a okrem rozdelenia na kasty existuje ešte niekoľko ďalších.
Existujú kastovní a nekastoví Indiáni, napríklad zástupcovia indiánskych kmeňov (domorodci, adivasi), až na zriedkavé výnimky, nemajú kasty. A časť nekastových indiánov je pomerne veľká, pozri výsledky sčítania ľudu http: //censusindia.g. ..
Navyše, pri niektorých prečinoch (zločinoch) môže byť človek vylúčený z kasty a tým zbavený postavenia a postavenia v spoločnosti.
7. Kasty sú iba v Indii
Nie, toto je klam. V iných krajinách, napríklad v Nepále a na Srí Lanke, existujú kasty, pretože tieto krajiny sa vyvíjali v lone tej istej obrovskej indickej civilizácie, ako aj na Bali. Existujú však kasty v iných kultúrach, napríklad v Tibete, a tibetské kasty vôbec nesúvisia s indickými, pretože stavovská štruktúra tibetskej spoločnosti sa formovala nezávisle od Indie.
Nepálske kasty nájdete v Nepálskej etnickej mozaike http://indonet.ru/St ...
8. Kasty majú iba hinduisti
Nie, teraz to tak nie je, musíte sa ponoriť do histórie.
Historicky, keď sa drvivá väčšina indického obyvateľstva hlásila k hinduizmu, všetci hinduisti patrili do nejakej kasty, jedinou výnimkou boli vyvrheľov vyhnaných z kást a pôvodných indiánskych kmeňových národov, ktorí sa nehlásili k hinduizmu a neboli súčasťou indickej spoločnosti. Potom sa v Indii začali šíriť ďalšie náboženstvá - budhizmus, džinizmus, Indiu napadli iné národy a predstavitelia iných náboženstiev a národov začali od hinduistov preberať svoj kastový systém varnas a systém profesionálnych kást - Jati. Teraz existujú kasty v džinizme, sikhizme, budhizme a kresťanstve, ale líšia sa od hinduistických kást.
Je zvláštne, že v severnej Indii, v moderných štátoch Himáčalpradéš a Kašmír, nie je systém budhistických kást indický, ale tibetského pôvodu.
Ešte kurióznejšie je, že aj Európania - kresťanskí misionári - kazatelia - boli vtiahnutí do systému indických kást: tí, ktorí kázali Kristovo učenie vysoko narodeným brahmínom, skončili v kresťanskej kaste „brahmínov“ a tí, ktorí komunikovali s z nedotknuteľných rybárov sa stali kresťanskí nedotknuteľní.
9. Kastu Inda, s ktorou komunikujete, musíte vedieť a podľa toho sa aj správať
Ide o bežnú mylnú predstavu, ktorú replikujú cestovné stránky, nie je známe, za čo, nie je založená na ničom.
Nie je možné určiť, do ktorej kasty patrí Ind, iba podľa jeho vzhľadu a zamestnania - často tiež. Jeden známy pracoval ako čašník, hoci pochádzal zo šľachtickej rodiny Rajputovcov (to znamená, že je Kshatriya). Podarilo sa mi identifikovať známeho nepálskeho čašníka podľa jeho správania ako aristokrata, pretože sme sa poznali už dlho, spýtal som sa a on mi potvrdil, že je to pravda a ten chlap nepracuje kvôli nedostatku peňazí. .
Môj starý priateľ začal svoju kariéru vo veku 9 rokov ako údržbár, upratoval odpadky v obchode ... myslíte si, že je sudra? nie, je to brahmin (brahmana) z chudobnej rodiny a 8 detí v rade ... ďalší brahmanský známy obchoduje v obchode, je jediným synom, musíte si zarobiť ...
Ďalší môj priateľ je taký nábožný a bystrý, že by si niekto myslel, že je skutočným ideálnym brahmanom. Ale nie, on bol iba sudra a bol na to hrdý a tým, ktorí vedia, čo znamená seva, bude zrejmé, prečo.
A aj keď indián povie, aká je kasta, hoci takáto otázka sa považuje za nedôstojnú, turistovi to aj tak nič nedá, človek, ktorý nepozná Indiu, nepochopí, čo a prečo je v tejto úžasnej krajine usporiadané. Takže by ste si nemali lámať hlavu nad otázkou kasty, pretože pre Indiu je niekedy ťažké stanoviť dokonca pohlavie partnera, a to je pravdepodobne dôležitejšie :)
10. Diskriminácia kasty
India je demokratická krajina a okrem zákazu kastovej diskriminácie zaviedla výhody aj pre zástupcov nižších kast a kmeňov, napríklad existujú kvóty na prijatie na vysoké školy, na zastávanie funkcií v štátnych a obecných orgánoch.
Problém diskriminácie ľudí z nižších kást, dalitov a kmeňových ľudí v Indii je dosť vážny, kastizmus je stále základom života stoviek miliónov Indov mimo veľkých miest, práve tam kastová štruktúra a všetky zákazy z neho vyplývajúce sú stále zachované, napríklad v niektorých chrámoch nie je India povolená Indiánom-Šúdrom, práve tam dochádza k takmer všetkým kastovým zločinom, napríklad veľmi typický zločin http://indonet.ru/bl. ..
Ak vás kastový systém v Indii vážne zaujíma, môžem vážne odporučiť, okrem časti článkov http://indonet.ru/ca ... na tomto webe a publikácií v Hindunete, prečítať si knihy významných európskych indológov 20. storočia:
1. Akademická 4-zväzková práca R.V. Russellove „Kmene a kasty centrálnych provincií Indie“
2. Monografia Louisa Dumonta „Homo hierarchicus. Skúsenosti s popisom kastového systému“
V posledných rokoch navyše v Indii vyšlo množstvo kníh na túto tému, bohužiaľ ona sama ich v rukách nedržala.
Ak nie ste pripravení čítať vedeckú literatúru - prečítajte si román veľmi populárneho moderného indického spisovateľa Arundhati Roy „Boh malých vecí“, ktorý nájdete na ruskom internete.
PRÁVNA FAKULTA
PREDSEDA HISTÓRIE A TEÓRIE
ŠTÁTY A PRÁVA
Kurzová práca
„Varna a kasty starovekej Indie“
MOSKVA 1999
Úvod ...................................... strana 3
Varny, kasty, ich vzťahy v rámci tohto systému ....................................... s. štrnásť
Záver .................................... s. 30
Zoznam použitej literatúry .................................... s. 33
Úvod.
Predtým, ako pristúpime priamo k úvahe o hlavnom probléme tejto práce - kastovicko -varikálnom systéme - považujem za potrebné, aby sme sa čo najviac pozastavili nad niektorými črtami formovania a vývoja staroindickej spoločnosti a štátu.
Dalo by sa dokonca povedať, že je to jedna z najstarších civilizácií - jedna z kolísok ľudskej civilizácie bola vytvorená pred viac ako štyrmi tisíckami rokov v údolí Indu s centrami v mestách Harappa a Mahenjo -Daro, ale archeologické vykopávky umožnili zistiť, že späť v III tisícročí pred n. l. NS. tu boli veľké mestá - strediská remeselnej výroby, rozvinuté poľnohospodárstvo, obchod, majetková stratifikácia obyvateľstva. Harappanská kultúra údolia Indus, ktorá existovala o niekoľko storočí skôr ako indoárijská, nemala významný vplyv na historický osud národov údolia Gangy, s ktorým vznik jednej z pôvodných civilizácií Východu ktorá si zachovala svoje kultúrne hodnoty dodnes. Zdroje neposkytujú spoľahlivé informácie o triednej štruktúre a politickom usporiadaní spoločnosti harappskej civilizácie. Dostupné dôkazy nám však umožňujú posúdiť sociálnu stratifikáciu spoločnosti a rozklad primitívneho komunálneho systému. V storočiach XVIII - XVII. Pred Kr NS. Harappanská civilizácia je na ústupe. Jeho centrá chátrajú. Spôsobili to vnútorné javy.Príchod indoárijských kmeňov v polovici 2. tisícročia pred n. NS. zavŕšil úpadok hlavných harappanských stredísk.
Veda má bohužiaľ o tomto období histórie starovekej Indie málo historických informácií. Historické dôkazy o takzvanom védskom období sú predstavené podrobnejšie. Prežili sme literárne pamiatky náboženského obsahu - Védy, ktoré sa neskôr stali posvätnými knihami hinduistov, ako aj diela ľudových eposov. Védske obdobie bolo poznačené formovaním triednej spoločnosti a štátu, ktoré niektorí historici spájajú s vlnovitým prienikom indoárijských kmeňov na územie Indie zo severozápadu na niekoľko storočí. Významný pokrok vo výrobe viedol k stratifikácii spoločnosti. S rastúcou sociálnou nerovnosťou vojenský vodca kmeňa ( rajah), ktorý bol predtým zvolený zhromaždením a ktorý ním mohol byť odstránený, sa stále viac a viac dostával nad kmeň a podroboval si kmeňové riadiace orgány. O post rajaha v kmeni prebieha boj medzi zástupcami šľachtických a mocných rodín. Časom sa táto pozícia stáva dedičnou. Populárne zhromaždenia spočiatku naďalej zohrávali veľkú úlohu a ovplyvňovali vymenovanie kráľa. Postupne sa zo zbierky kolegov kmeňov stali zbierkou šľachty blízkej kráľovi. Pokles úlohy populárnych zhromaždení je spojený s posilňovaním kráľovskej moci.
Orgány kmeňovej správy sa postupne menia na štátne orgány. Obsadenie najvyšších miest v štátnej správe bolo výsadou otrokárskej šľachty. Kráľovský kňaz ( purochita), ktorý bol tiež astrológom, poradcom kráľa. Kmeňová čata sa postupne rozrástla na stálu armádu na čele s náčelníkom ( senani, senapati). Ľudia sú zdaňovaní. Takže, bali, ktorá bývala dobrovoľnou obeťou vodcovi kmeňa alebo darom Bohu, sa zmenila na povinnú a prísne stanovenú daň, ktorá sa kráľovi platila prostredníctvom špeciálnych úradníkov. Na základe kmeňových kolektívov teda vznikajú primitívne štátne útvary, spravidla malé na území, ktoré majú formu monarchií, v ktorých dominantnú úlohu zohrali brahmanas alebo oligarchické kshatriya republiky, v ktorých politickú nadvládu vykonávala priamo vojenská sila kšatrijov.
Formovanie štátnych území bolo uľahčené árijskými výbojmi a vojnami. Jedna časť krajín dobytých kmeňov, keď sa posilňovala štátna moc a rozširovalo sa štátne územie, priamo prešla do kráľovského majetku ( sitá), kde sa používala práca otrokov a závislých nájomcov; druhý, veľmi raný, sa za „kŕmenie“ začal presúvať do šľachty, osôb administratívneho aparátu formou dočasných služobných vyznamenaní. Získali právo vyberať dane od komunít, celých regiónov, dedín jednej alebo niekoľkých domácností a komunitná elita využívala prácu otrokov a iných nerovných obyvateľov komunity.
Vznikajúci štát dosiahol svoju najvyššiu moc v 4. - 3. storočí. Pred Kr NS. počas dynastie Mauryanovcov, ktorí pod jej vládou zjednotili takmer celé územie Hindustanu. Magadhsko-maurianska éra je považovaná za zvláštny míľnik vo vývoji starovekej indickej štátnosti. Bolo to obdobie veľkých politických udalostí. Vytvorenie zjednoteného indického štátu podporilo komunikáciu medzi rôznymi národmi, interakciu ich kultúr a vymazanie úzkych kmeňových hraníc. Počas mauryánskej éry boli položené základy mnohých štátnych inštitúcií, ktoré sa rozvíjali v nasledujúcom období. Najpočetnejšie a najrozmanitejšie historické informácie (s ich všeobecnou chudobou a obmedzenou vedeckou hodnotou) sa týkajú práve magadho-maurského obdobia.
Mauryanská ríša dosiahla svoj vrchol v 3. storočí. Pred Kr. za vlády Ashoka, keď sa v Indii formovala relatívne centralizovaná východná monarchia. Cisár Ashoka je legendárna postava. Podľa legendy Ashoka, vnuk Chandragupty, sa v mladosti nijako neoslavoval, ale mal taký zámer - vtlačiť svoje meno do tabuliek histórie. Dlho premýšľal, ako to urobiť, a nakoniec sa rozhodol, že história obzvlášť dobre zachová vo svojich análoch stránky napísané nie perom, ale mečom, pretože krv v ľudskej pamäti nevybledne tak rýchlo ako atrament. Možno z tohto dôvodu sa mladý vládca najskôr rozhodol zahrnúť do svojej ríše susedný štát Kalinga. Cisárske jednotky porazili susedov a večer sa Jeho Veličenstvo osobne predstavilo na bojisku, aby obdivovalo plody jeho víťazstva. Videl tisíce a tisíce mŕtvol zmiešaných s tisíckami umierajúcich, krvácajúcich ľudí. Táto podívaná cisára hlboko šokovala a začal premýšľať o cene, ktorú za svoju premrštenú ješitnosť platia velikáni tohto sveta. Potom sa začal venovať vedám a tvorivým aktivitám. To mimochodom oslávilo jeho meno v histórii. Ale späť k mauryánskej ríši.
Jeho hranice siahali od Kašmíru a Himalájí na severe až po Maisúr na juhu, od oblastí moderného Afganistanu na západe až po Bengálsky záliv na východe. Ríša sa formovala nielen v dôsledku vojen, dobytia niekoľkých kmeňov a národov, nadviazania vazalských vzťahov medzi Magadhou a jednotlivými kniežatstvami, ale aj v dôsledku takzvaného morálneho dobytia - šírenia náboženský a kultúrny vplyv rozvinutých oblastí severovýchodnej Indie na ostatné časti krajiny. Relatívna centralizácia v ríši nebola založená len na vojenskej sile Mauryanov, ale aj na ich flexibilnej politike zjednotenia krajiny. Pestré zloženie ríše zahŕňalo niekoľko poloautonómnych štátov, ktoré si zachovali svoje riadiace orgány a zvyky.
V mauryjskej ríši - komplexnej politickej entite - sa boj medzi dvoma tendenciami nezastavil: k nastoleniu autokratickej vlády a k separatizmu a fragmentácii. Mauryanská ríša bola medzitým konglomerátom kmeňov a národov v rôznych fázach vývoja. Napriek silnej armáde a silnému vládnemu aparátu sa Mauryovcom nepodarilo zachovať jednotu štátu. India sa rozpadla na mnoho štátnych asociácií.
Podľa náboženského presvedčenia, ako vo všetkých krajinách starovekého východu, bola kráľovská moc zbožštená. Staroveké indické štáty vrátane štátu Mauryan však nemožno považovať za teokratické monarchie. Ashoka sa nenazýval bohom, ale „drahými bohmi“.
V starovekej Indii nebol pojem právo ako súbor nezávislých noriem upravujúcich sociálne vzťahy známy. Indický každodenný život sa riadil pravidlami, ktoré mali skôr etický než legálny charakter. Tieto normy zároveň niesli živý odtlačok náboženstva. Normy, ktoré určujú správanie ľudí v ich každodennom živote ( dharmy), boli obsiahnuté v zbierkach nábožensko -rituálnych a legálnych kompilácií Brahmanu - dharmasutra a dharmashastra... Najslávnejšie dharmashastry v našej literatúre sú „zákony Manu“ (nesú meno mýtického boha Manu). Presný čas, kedy boli tieto zákony zostavené, nie je známy. Predpokladá sa, že sa objavili v období medzi II. Pred Kr NS. a II storočia. n. NS. Uvažujme o tejto pamiatke podrobnejšie, ale bez odkazu na konkrétne kapitoly zákonov, takpovediac všeobecne.
Zákony Manu pozostávajú z 2 855 článkov napísaných vo forme dvojverší (slokov). Existuje niekoľko článkov s priamym právnym obsahom, ktoré sú obsiahnuté hlavne v kapitolách VIII a IX (v zákonoch je celkom 12 kapitol). Hlavnou vecou v „zákonoch Manu“ je konsolidácia existujúceho systému varna. Tu je podrobne popísaný pôvod podľa náboženského učenia varnas, je naznačený dedičný a profesionálny charakter varnas, je určený účel každej varny, výsady vyšších varnas. Zvláštnosťou „zákonov Manu“ je náboženské zafarbenie všetkých jeho ustanovení.
Hinduistický politický a náboženský koncept „kráľa príjemného Bohu“ ( devaraji) nariadil mu vykonať špeciál dharmy... Jednou z hlavných povinností je ochrana občanov. „Chránením“ ľudí ich kráľ mohol prinútiť platiť dane - bali... Spolu s hlavnou daňou, považovanou za platbu kráľovi za ochranu jeho poddaných, existovalo množstvo ďalších vydieraní v prospech centrálnej vlády: obchodné clá, „prinášanie ovocia“ atď. dharmashastrah neúspešné výzvy kráľom, aby pri vyberaní daní dodržiavali umiernenosť.
