Vznik pravoslávnej cirkvi v Amerike súvisí s misijnou činnosťou ruskej cirkvi. Koncom 18. storočia prišli ruskí misionári – mnísi z kláštorov Valaam a Konevského, aby kázali slovo Božie do Ruskej Ameriky, vtedy vzdialenej časti ich vlastnej vlasti. Zároveň si nestanovili za cieľ rusifikáciu miestneho obyvateľstva - jednou z ich prvých úloh bol preklad Svätého písma a liturgických kníh do jazykov miestnych národov. A semená viery Kristovej, tu zasiate, priniesli hojné ovocie a svätý Herman z Aljašky a svätý Inocent (Veniaminov) boli oslavovaní ako svätí. Koncom 60. rokov sa začali rokovania medzi predstaviteľmi americkej metropoly a ruskej pravoslávnej cirkvi, v dôsledku čoho bola v apríli 1970 pravoslávnej cirkvi v Amerike udelená autokefália.
HISTÓRIA AMERICKEJ ORTODOXNEJ CIRKVI
Obrovské oblasti Severnej Ameriky, najmä jej najodľahlejšie severné časti, väčšinou objavili a preskúmali neohrození ruskí prieskumníci. „Stovky ruských mien na obrovskom území, od najzápadnejšieho z Aleutských ostrovov takmer po Sanfranciský záliv, od najjužnejšieho bodu Aljašky po najsevernejší, svedčia o pozoruhodnom čine našich ľudí. „Späť v 18. storočí, keď skúmali oblasť, ktorú Európania dovtedy nepoznali, sem Rusi priniesli prvé zárodky ruského pravoslávia medzi Aleutmi a obyvateľmi Aljašky, meno občana mesta Rylsk v provincii Kursk. obchodník Grigorij Ivanovič Šelichov (1748 -1795) - zakladateľ tejto krajiny prvých trvalých ruských osád, nadviazal pokojný obchod s miestnymi obyvateľmi, učil ich remeslám, čítania, počítania, ..., pripravoval prekladateľov, remeselníkov a námorníkov z r. miestni obyvatelia, Shelikhov, sa im zároveň snažil vštepiť základné pojmy pravoslávnej viery v Trojjediného Boha, v Krista Spasiteľa, učil ich počiatočné modlitby, niekedy ich krstil, pretože medzi priemyselníkmi spočiatku nebol žiadny kňaz. , inštaloval na rôznych miestach veľké drevené kríže ako symboly toho, že česť prvej návštevy a rozvoja týchto miest patrí ruským pravoslávnym ľuďom“ (Adamov A. Shelikhov). G.I. - M., 1952. S. 3. .).
Podľa návrhu Grigorija Ivanoviča a jemu blízkej osoby, tiež obchodníka, obyvateľa mesta Irkutsk Ivana Larionoviča Golikova, Svätá synoda vymenovala v roku 1793 prvú pravoslávnu misiu na Aljašku, zloženú prevažne z valamských mníchov vedených o. Archimandrita Joasaph (Bolotov). Podľa „Inštrukcie“, ktorú dostal vedúci misie od metropolitu Gabriela z Petrohradu, jej hlavným cieľom bolo šírenie Kristovho svetla medzi miestnym americkým obyvateľstvom a vytvorenie pravoslávnej cirkvi v cudzej krajine.
V septembri 1794, po dlhej desaťmesačnej ceste, dorazila misia do cieľa – na ostrov. Kodiak. Tu čelili misionári drsným podmienkam: nehostinné podnebie, cudzie zvyky a jedlo, z ktorého mníchom bolo zle. Pred nami bola ťažká úloha priviesť ľudí, ktorí dlho žili v temnote pohanstva a zbožňovania prírodných síl, k poznaniu pravého Boha.
Po príchode misionári hneď postavili chrám, krstili a vzdelávali domorodcov. Do konca roku 1796 dosiahol počet kresťanov v Severnej Amerike 12 tisíc. Úspech misie značne brzdil krutý a neférový prístup ruských priemyselníkov k miestnemu obyvateľstvu, o ktorom šéf misie archimandrita Joasaph opakovane posielal správy do Ruska. Keďže nedostal žiadnu odpoveď, on sám a dvaja ďalší mnísi odišli v roku 1798 na Sibír, aby vyriešili túto dôležitú otázku. Tu je Archimandrit. Na základe rozhodnutia Svätej synody bol Joasaph vysvätený za biskupa v Kodiaku, vikára Irkutskej diecézy, aby mohol s právomocou biskupa prekonávať prekážky úspechu misijného diela na Aljaške. No na spiatočnej ceste sa loď, na ktorej sa nachádzal novovysvätený biskup, potopila a všetci zomreli.
Samozrejme, že to bola obrovská strata, ale vďaka Božej prozreteľnosti sa najvýznamnejším misionárom stal mních Herman z Aljašky, jediný mních v misii, ktorý nebol vysvätený. Svojím kázaním a skutkami kresťanskej dobročinnosti a lásky pritiahol mnohých rodákov do stáda pravoslávnej cirkvi.
V roku 1811 bola Svätá synoda v dôsledku stupňujúceho sa konfliktu so šéfom spoločnosti ruských priemyselníkov nútená uzavrieť americkú diecéznu stolicu a preniesť záležitosti misie na Irkutskú diecézu.
V roku 1823 na ostrove. Kňaz John Veniaminov (neskôr metropolita Moskvy a Kolomny) pricestoval do Unalasky. Je ťažké preceňovať jeho prínos k vzdelávaniu Ameriky. Majúc skutočne apoštolskú horlivosť a rozsiahle znalosti v oblasti etnografie a jazykovedy, o. Ján dobre študoval jazyk a zvyky svojho stáda. Na ostrove Unalaska bola otvorená škola pre chlapcov, kde sám učil. Otec Ján dokonca v Aleutách vytvoril spisovný jazyk, ktorý predtým nemali, a preložil mnoho biblických liturgických a poučných textov.
Po smrti manželky p. Ján (v roku 1849) s požehnaním svojho spovedníka svätého Filareta (Drozdov) prevzal kláštornú tonzúru s menom Inocent a čoskoro bol vysvätený za biskupa Kamčatky, Kuril a Aleut. Po príchode na oddelenie v Novoarkhangelsku (centrum vtedajšieho ruského majetku) svätý založil medzi miestnym obyvateľstvom Celokoloniálnu školu na výcvik námorníkov, kartografov, lekárov atď.
V roku 1867 bola Aljaška predaná Amerike a v ruskej cirkvi sa hovorilo o zrušení misie, ale biskup Innocent v tom videl Božiu prozreteľnosť, ktorá všetko zariadila na dobré. V tomto čase napísal, že na šírenie pravoslávnej viery po celých Spojených štátoch by mali byť pastori špeciálne vyškolení, aby dobre ovládali anglický jazyk, a tak sa pravoslávie mohlo rozšíriť po celej Amerike.
V roku 1872 bol biskupský stolec preložený z Novoarkhangelska do San Francisca; Zároveň sa do bohoslužieb zaviedla angličtina.
Koncom 19. storočia pricestovala z Ruska do Kanady za lepším životom masa emigrantov, ukrajinských roľníkov bez pôdy. Ortodoxní Ukrajinci sa stali jednými z prvých nositeľov kresťanskej viery v tejto krajine. Združovali sa do farských spoločenstiev, stavali kostoly a pozývali duchovných.
Svoje rodné krajiny opustili aj Karpatskí Rusi z bývalého Rakúsko-Uhorska. Pociťujúc sociálnu núdzu, odišli z rodných Karpát do Ameriky. Mnohí z nich patrili k uniatskej schizme, ale Pán z nich čoskoro vzkriesil dobrých pastierov, ktorí mnohých priviedli do ovčinca pravoslávia. Medzi týmito dobrými pracovníkmi na Kristovom poli pracoval najmä veľkňaz Alexy Tovt. Neskôr (v roku 1916) bola dokonca otvorená Pittsburghská diecéza, ktorej farníkmi boli najmä Američania karpatského pôvodu. Celkovo sa v období od roku 1891 do prvej svetovej vojny zjednotilo s Ruskou pravoslávnou cirkvou v Amerike asi 120 uniatskych karpatských farností.
V roku 1905 bolo diecézne centrum Aleutskej a Severoamerickej diecézy presunuté do New Yorku kvôli nárastu počtu farností na západe USA. Na žiadosť rastúcej pravoslávnej komunity v New Yorku Svätá synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi pridelila 20 tisíc dolárov a v roku 1904 bol postavený veľkolepý chrám v mene svätého Mikuláša. Vďaka úsiliu arcibiskupa Tikhona sa misijná škola, ktorá existovala v Minneapolise, premenila na seminár, v Clevelande bola založená teologická škola, v Pensylvánii bol otvorený mužský kláštor a liturgické knihy boli preložené aj do angličtiny.
V roku 1918 mala americká diecéza štyri vikariáty – Aljašku, Brooklyn, Pittsburgh a Kanadu; tvorili tri misie (albánska, sýrska, srbská), 271 kostolov, 51 kaplniek, 31 dekanátov, 257 duchovných, asi 60 bratstiev; mal kláštor sv. Tichona v Južnom Kanaáne, sirotinec v kláštore, teologický seminár a cirkevné školy; čítal až 300 tisíc veriacich. Severoamerická misia mala aj vlastné tlačené publikácie, medzi ktorými bola oficiálna American Ortodox Herald. Vychádzali aj pravoslávne ľudové noviny Svet, ktorých cieľom bolo zachovať ducha ľudu, pamäť vlasti a obranu pravoslávia v americkom stáde.
Plnosť ruského pravoslávneho cirkevného života v Amerike už na začiatku storočia viedla ruských cirkevných predstaviteľov v USA k úvahám o nezávislosti cirkvi. V roku 1906 arcibiskup Tichon vo svojej správe pre Predkoncilovú komisiu v Rusku odporučil, aby americká diecéza dostala širokú autonómiu. To isté zopakoval v roku 1916 arcibiskup Evdokim (Meshchersky). Sen arcibiskupa Tichona a jeho nástupcov však vtedy nebol predurčený na splnenie.
Revolúcia v Rusku v roku 1917 mala veľmi bolestivý dopad na pravoslávny život v Amerike. V predvečer revolúcie odišiel arcibiskup Evdokim (Meshchersky) zo Severnej Ameriky a niekoľko kňazov na Moskovský koncil v rokoch 1917–1918. Kvôli udalostiam, ktoré sa odohrali v Rusku, sa arcibiskup Evdokim nemohol vrátiť do Ameriky a čoskoro sa stal renovátorom. Pravidelné vzťahy medzi Cirkvou v Amerike a Cirkvou v Rusku sa stali nemožnými. Okrem toho okamžite prestala všetka duchovná a finančná podpora poskytovaná ruskou cirkvou vo vzťahu k americkej pravoslávnej cirkvi. Americká cirkev sa ocitla vo veľmi ťažkej situácii, ktorá vyvolala vznik mnohých a veľmi kritických problémov.
Na vyriešenie týchto problémov v americkej cirkvi bolo rozhodnuté zvolať koncil, druhý v poradí, ktorý sa uskutočnil v roku 1919. Rozhodlo sa o voľbe nového diecézneho biskupa. Po odchode arcibiskupa Evdokima riadil americkú cirkev jeho starší vikár, biskup Alexander (Nemolovsky). Takmer jednomyseľne ho Druhý celoamerický koncil zvolil za arcibiskupa Severnej Ameriky a túto voľbu potvrdil Jeho Svätosť patriarcha Tikhon.
Tento post však dlho nevydržal. Keďže sa stretol s ťažkosťami vládnutia v podmienkach nútenej odluky od Matky Cirkvi, nechcel nielen zostať v oddelení, ale dokonca pokračovať v pobyte v Amerike. Len čo metropolita Platon (Roždestvensky) z Chersonu a Odesy, ktorý predtým v rokoch 1907 až 1914 okupoval Severoamerickú stolicu, prišiel do Ameriky z Ruska, Jeho Eminencia Alexander naňho preniesla všetky záležitosti riadenia diecézy (1922) a sám odišiel do Európy.
Pozícia metropolitu Platóna ako vládnuceho biskupa v Amerike bola určená na Americkom koncile v roku 1922 av roku 1923 mu bolo zaslané oficiálne oznámenie o jeho vymenovaní za Severoamerickú stolicu.
Pred ruskou revolúciou v roku 1917 bolo pravoslávie v Amerike štrukturálne zjednotené pod právomocou ruského biskupa. Keď však prebehla októbrová revolúcia, došlo k fragmentácii: Gréci si založili vlastnú diecézu, Srbi – ich, Arabi – ich atď. Tak vznikla, celkom v rozpore s normálnym kánonickým poriadkom, existencia paralelných jurisdikcií na jednom území. Veľkým problémom bola aj existencia schizmatikov zo Živej cirkvi.
V roku 1924 Štvrtý celoamerický koncil, vzhľadom na potrebu silnej miestnej samosprávy Cirkvi, vyhlásil dočasnú samosprávu Cirkvi v Amerike, ktorá by mala existovať dovtedy, kým nebude možné obnoviť normálne vzťahy. s Cirkvou v Rusku. Koncil tiež potvrdil zvolenie metropolitu Platóna a rozhodol sa začať vypracúvať trvalú, kompletnú chartu pre Americkú pravoslávnu cirkev, no kvôli rôznym problémom a ťažkostiam v organizácii sa cirkev riadila rôznymi dočasnými chartami na nasledujúcich tridsať rokov až do r. nakoniec prišlo na schválenie trvalého.
Metropolitan Platon zomrel v roku 1934. Opäť bol zvolaný koncil, ktorý opäť zápasil s problémom rôznych jurisdikcií, s problémom živej cirkvi atď. V tomto smere bola opäť potvrdená dočasná samospráva americkej cirkvi a do jej čela bol zvolený arcibiskup Theophilus (Pashkovsky). Stal sa metropolitom celej Ameriky a Kanady.
Niektorí cirkevní historici majú trochu iný pohľad na príčiny a dôsledky prechodu americkej cirkvi k samospráve. Predovšetkým prof. K. E. Skurat vo svojej knihe o histórii miestnych cirkví píše: „Život pravoslávnej cirkvi v Amerike by sa nepochybne vrátil do normálu, keby metropolita Platón vyvodil správne závery z udalostí, ktoré sa odohrali v Rusku, a pri zachovaní synovstva poslušnosť najvyššej cirkevnej autorite, by všetky svoje duchovné sily nasmerovala na budovanie miestneho cirkevného života, americká cirkev by nezažila ťažkú vnútornú krízu, do ktorej sa čoskoro dostala, najmä po príchode „živých“ z Moskvy. kostolník“ - ženatý biskup John Kedrovsky, ktorému sa podarilo predstúpiť pred americký súd ako „skutočného“ predstaviteľa najvyššej cirkevnej autority v Rusku a odobrať metropolitovi Platonovi katedrálu v New Yorku s rezidenciou. „Zahraničná biskupská synoda“ čoskoro začala požadovať od metropolitu Platona uznanie svojej autority nad ním, metropolita Platón z toho všetkého nevyvodil správny záver: potvrdiť jednotu ortodoxného amerického stáda s Matkou Cirkvou, ale viedol. to na ceste odcudzenia. Kostolnú kazateľnicu začal občas využívať na politické prejavy namierené proti Matke Cirkvi a Rusku.
V podmienkach odlúčenia od Matky cirkvi sa gréckokatolícka cirkev v Severnej Amerike objavila sama pred dobre organizovanými a cieľavedome pôsobiacimi katolíckymi a protestantskými misiami. Vedúci predstavitelia pravoslávnej cirkvi v Amerike nemuseli myslieť na šírenie pravoslávia na americkom kontinente, ktoré bolo vlastné ich slávnym predchodcom, ale viac sa starali o zachovanie svojho stáda. Predovšetkým Vatikán nedokázal využiť zložitú situáciu diecézy, ktorá k sebe začala na základe únie priťahovať pravoslávne farnosti, ktoré boli vyradené zo zabehnutých koľají. S ním sa snažili držať krok aj protestanti. Títo začali priťahovať utrápenú pravoslávnu cirkev na svoju stranu a poskytovali jej materiálnu pomoc. Metropolitovi Platónovi tak pridelili mesačný „plat“ a pridelili aj potrebné prostriedky na zvolanie Detroitskej rady v roku 1924, ktorá prijala prvú protikánonickú rezolúciu o dočasnej autonómii Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike bez predchádzajúceho konzultácie a súhlas Matky Cirkvi, hoci poznamenal, že v budúcnosti bude potrebné upraviť vzťahy s Ruskou cirkvou.
Keď sa Jeho Svätosť patriarcha Tikhon dozvedel o nekánonickej činnosti metropolitu Platona, okamžite ho v januári 1924 zvláštnym dekrétom zbavil správy severoamerickej diecézy. Metropolita Platon neprijal patriarchálny dekrét a dôsledne viedol americké stádo k jeho úplnému odlúčeniu od Matky Cirkvi. Situáciu ešte viac skomplikoval fakt, že 7. apríla 1925 zomrel patriarcha Tichon. Po smrti Jeho Svätosti patriarchu ožili vnútorné cirkevné schizmy v Ruskej pravoslávnej cirkvi a, prirodzene, hlavná pozornosť najvyššej cirkevnej správy sa teraz upriamila na zefektívnenie vnútorného života. Až v marci 1933 bol rozhodnutím zástupcu patriarchálneho Locum Tenens metropolitu Sergia (Stragorodského) a Svätej synody vyslaný rektor Metochionu troch hierarchov do Ameriky, aby objasnil súčasnú situáciu na americkom kontinente, ako aj zoznámiť sa so skutočným postojom metropolitu Platóna k Matke Cirkvi a vlasti, ktorú zanechal v Paríži, arcibiskup Veniamin (Fedčenkov).
V súvislosti s vyhlásením metropolitu Platóna o prerušení kánonických vzťahov a jeho vystúpení z podriadenosti Matke Cirkvi bol rozhodnutím patriarchálneho Locum Tenens metropolitu Sergia a Svätej synody v roku 1933 Veniamin (Fedčenkov) vymenovaný za vládnuceho biskupa severoamerickú diecézu s titulom arcibiskupa aleutského a severoamerického, v titule exarcha moskovského patriarchátu. Vznikol tak Exarchát Moskovského patriarchátu v Severnej a Južnej Amerike, združujúci farnosti verné Matke Cirkvi a existujúci do 10. apríla 1970, kedy bol v súvislosti s udelením autokefálie pravoslávnej cirkvi v Amerike zrušený. .
V 40. rokoch cirkev v Rusku získala určitú slobodu a došlo k voľbe patriarchu (1943). Cirkev v Amerike sa tomu radovala a usilovala sa o zmierenie s Matkou Cirkvou. V tejto súvislosti sa na 7. celoamerickom koncile (1946) rozhodlo požiadať ruskú materskú cirkev o autonómiu. V tom čase boli rokovania neúspešné.
Na 13. celoamerickom koncile (1967) bola nastolená otázka oficiálnej zmeny názvu cirkvi, ktorá vtedy znela: Ruská pravoslávna gréckokatolícka cirkev v Amerike. Biskup zakázal koncilu rozhodnúť o tejto otázke, pretože to považoval za príliš predčasné. Po dlhšej debate o tejto otázke biskupi predsa len povolili neformálne hlasovanie. Hlasovanie sa uskutočnilo a drvivá väčšina bola za premenovanie „pravoslávnej cirkvi v Amerike“.
Koncom 60. rokov sa opäť začali rokovania medzi predstaviteľmi americkej metropoly a ruskej pravoslávnej cirkvi, v dôsledku čoho bola v apríli 1970 pravoslávnej cirkvi v Amerike udelená autokefália. Tento nový štatút cirkvi bol prijatý a potvrdený v októbri 1970 na štrnástom celoamerickom koncile, ktorý sa stal prvou radou miestnej autokefálnej pravoslávnej cirkvi v Amerike. V tom čase bol primasom Cirkvi Ireneus, metropolita celej Ameriky a Kanady.
Miestna pravoslávna cirkev v Amerike je pätnástym diptychom vo veľkej rodine autokefálnych pravoslávnych cirkví a má všetko potrebné pre svoju nezávislú existenciu. Má 16 diecéz, má viac ako 500 farností (v USA, Kanade, Argentíne, Brazílii, Peru, Venezuele) a má okolo miliónové stádo.
V roku 1971 bola albánska diecéza v USA podľa jej žiadosti prijatá do pravoslávnej cirkvi v Amerike. V tom istom roku pravoslávna cirkev v Amerike zorganizovala misiu v Austrálii, na čele ktorej stál administrátor s hodnosťou archimandrita. Činnosť misie priniesla pozitívne výsledky – v roku 1974 dostalo niekoľko pravoslávnych ruských komunít „Karlovitov“ kanonický štatút pod jurisdikciou pravoslávnej cirkvi v Amerike.
Na jar 1972 vstúpilo do pravoslávnej cirkvi v Amerike vyše 20 kňazov a asi 20 tisíc laikov Mexickej národnej starokatolíckej cirkvi (vzniknutej v 20. rokoch súčasného storočia). V tejto súvislosti bol vytvorený mexický exarchát.
Ešte pred vyhlásením autokefálie pravoslávnej cirkvi v Amerike sa časť pravoslávnych Rumunov spolu s kňazmi – asi 40 farností v USA a Kanade, oddelila v roku 1951 od cirkvi v Amerike rumunského patriarchátu. Tá oddelila pridružené farnosti do autonómnej diecézy s názvom „Rumunské pravoslávne biskupstvo Ameriky“ a udelila jej biskupovi titul „Detroit a Michigan“.
V súčasnosti má pravoslávna cirkev v Amerike mužské a ženské kláštory, tri teologické semináre a akadémiu. Existujú aj kurzy na školenie diakonov. Kurzy sú spravidla akceptované pre ľudí v zrelom veku, ktorí už majú civilnú špecializáciu. Takmer každá farnosť má nedeľné školy. Programy a materiály k nim pripravuje a vydáva Výbor pre náboženskú výchovu cirkvi.
Rozšírená je aj vydavateľská činnosť: každoročne vychádza cirkevný kalendár, ako aj mnohé časopisy a noviny v rôznych jazykoch. Okrem toho existujú aj ďalšie publikácie v angličtine a ruštine od rôznych organizácií spojených s Cirkvou – Federácia ruských pravoslávnych klubov (ktorá zahŕňa pravoslávnych narodených v Amerike), Celoamerická organizácia ortodoxných žien, organizácie vzájomnej pomoci, bratstvo a sesterstvo a pod.
Hneď teraz odošlite svoju žiadosť s uvedením témy, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.
Článok z encyklopédie "Strom": webová stránka
Pravoslávie v Amerike- reprezentované množstvom jurisdikcií miestnych cirkví, ktoré sa primárne starajú o svoju historickú diaspóru, ako aj s viac misijnou orientáciou. Otázka zjednotenia početných paralelných jurisdikcií v Amerike je jedným z najdôležitejších problémov pravoslávnej diaspóry.
Príbeh
Predpoklady
Posilnenie pravoslávia a rozvoj Aljašky znamenali zriadenie samostatnej kamčatskej diecézy s centrom na Aljaške, v Novoarkhangelsku (dnes Sitka). Po presťahovaní stolice na euroázijský kontinent bol zriadený vikár Novoarkhangelská stolica, ktorá sa starala o americké majetky, ktorá sa po predaji Ruskej Ameriky Spojeným štátom v roku stala nezávislou diecézou. V nasledujúcich rokoch, napriek strate vládnej podpory a aktívnemu odporu protestantských kazateľov, Aljašská diecéza (pozri podrobnosti) podporovala pravoslávie na Aljaške, ktorá sa stala akousi svätou zemou pre pravoslávnych v Amerike.
Prvá vlna imigrantov a vízia svätého Tichona
Rastúce šírenie paralelných jurisdikcií a rozkolov bolo vždy uznané ako nežiaduca a v zásade neprijateľná podmienka pre pravoslávnu cirkev v Amerike. Okrem niektorých prominentných zástancov cirkevného zjednotenia všetkých pravoslávnych kresťanov pod jednotnú jurisdikciu, generačná postupnosť a konverzia rôznych Američanov na pravoslávie postupne vytvorili pôdu pre celoamerickú ortodoxnú komunitu. Už počas 2. svetovej vojny viedlo spojené úsilie pravoslávnych jurisdikcií k štátnemu uznaniu pravoslávia ako jediného náboženstva svetskými orgánmi USA s cieľom vytvoriť službu pravoslávnych vojenských kaplánov. V 60. rokoch 20. storočia bola vytvorená Stála konferencia kanonických pravoslávnych biskupov v Amerike (SCOBA), ktorá na konzultačnej báze združovala primátov väčšiny pravoslávnych jurisdikcií v Amerike.
Výsledkom rokovaní medzi „americkou metropolou“ a moskovským patriarchátom bola transformácia s cieľom dosiahnuť jurisdikčnú jednotu – v roku patriarchát udelil „Metropolis“ autokefáliu v rámci Severnej Ameriky s názvom druhej „pravoslávnej cirkvi“. v Amerike“. Novovytvorená nezávislá cirkev bola povolaná zjednotiť všetky jurisdikcie a stať sa inkluzívnou americkou cirkvou s misijným zameraním. Podpora zo strany ruskej cirkvi zabezpečila uznanie novej autokefálie gruzínskymi, bulharskými, poľskými a československými miestnymi cirkvami, sľubný podnik podporili v Amerike početní Rumuni, Bulhari a Albánci, ktorí vstúpili do pravoslávnej cirkvi v Amerike ako osobitné národné diecézy. Jednostranné udelenie autokefálie moskovským patriarchátom však dostalo ostré odmietnutie zo strany gréckych cirkví, najmä konštantínopolského patriarchátu, ktorý trval na svojich výhradných výsadách v diaspóre. Novú autokefáliu neuznali ani najvýznamnejšie negrécke cirkvi – rumunská, antiochijská, srbská – a radšej si ponechali svoje vlastné diecézy v diaspóre.
Štatistiky
Aktuálna situácia
Po páde ateistických režimov v bývalom socialistickom tábore sa rozkoly spôsobené zasahovaním bezbožných autorít do života Cirkvi začali uzdravovať. Posledným a najdôležitejším z týchto zmierení bolo obnovenie kánonického spoločenstva medzi Moskovským patriarchátom a Ruskou zahraničnou cirkvou v r. Nová vlna emigrantov z tradične pravoslávnych krajín, najmä z krajín bývalého socialistického tábora, opäť začala pretvárať zloženie pravoslávnej cirkvi na amerických kontinentoch.
V súčasnosti na amerických kontinentoch existujú tieto kanonické rozdelenia:
- Americká (grécka) arcidiecéza vrátane viacerých metropol
O tom, aké sú konkrétne rozdiely medzi pravoslávím na americkej pôde a akým výzvam teraz čelí, je pokračovanie rozhovoru s veľkňazom Petrom Perekrestovom, kľúčovým majstrom katedrály na počesť ikony Matky Božej „Radosť všetkých smútiacich“ v San Franciscu.
V Amerike neexistuje pojem „ísť do chrámu“
– Otec Peter, aké je to byť teraz pravoslávnym v Amerike? Je v poslednej dobe ťažšie vyznávať pravoslávnu vieru, alebo sa zásadne nič nezmenilo?
– Veľa ľudí nevie, ale pravoslávie v Amerike je dnes na vzostupe. Mnoho Američanov konvertuje na pravoslávie. Uvediem aspoň tento príklad: na juhu Spojených štátov amerických bol veľmi ctený americký biskup pravoslávnej cirkvi v Amerike, arcibiskup Demetrius (Royster), ktorý v priebehu 30 rokov otvoril asi 60 úplne nových pravoslávnych amerických farností v r. južné štáty. Biskup Demetrius je skutočne považovaný za „apoštola“ južných štátov USA.
Južné štáty – Mississippi, Utah, Alabama, Louisiana, Južná Karolína, Tennessee, Arkansas, Georgia, Severná Karolína a Oklahoma – nie sú Hollywood ani Amerika veľkých miest. Tvoria takzvaný „Biblický pás“, ktorý tvoria najmä baptisti. Baptisti sú spravidla ľudia, ktorí úprimne milujú (aj keď svojím spôsobom a mimo pravej Cirkvi) Krista a Sväté písmo a v tomto „Biblickom páse“ je obrovský potenciál pre pravoslávie. Keď títo baptisti konvertujú na pravoslávie, zachovajú si rovnakú lásku ku Kristovi, rovnaké poznanie Svätého písma, aké bolo predtým, ale teraz nadobúdajú pravú Cirkev, koncilovú a apoštolskú, odhaľuje sa im plnosť Cirkvi, vrátane svet svätých otcov. Títo baptistickí konvertiti aktívne kážu pravoslávie, hovoria o viere svojim priateľom a kolegom v práci a susedom. Navyše, ak predtým dávali desiatky baptistom, určite dajú desatinu svojho príjmu svojej novej pravoslávnej farnosti. Táto materiálna podpora umožňuje misionárskemu dielu rásť.
Ďalší príklad. V San Franciscu nie je riaditeľom slovanského zboru na ranej liturgii rodený Rus a nie potomok starých emigrantov, ale čistokrvný Američan John. Sám vyštudoval cirkevnoslovanský jazyk a cirkevné pravidlá a dnes vedie cirkevný zbor, ktorý spieva v cirkevnej slovančine. Za 6-7 rokov vedenia zboru nikdy nevynechal liturgiu (okrem prázdnin) a nemeškal na ňu. Je ženatý s ortodoxnou vdovou, tiež Američankou, a majú tri deti.
Jedným slovom, v Amerike úplne úžasní ľudia konvertujú na pravoslávie, každý má jedinečnú cestu, jedinečný príbeh. Som prekvapený, akí sú spravidla inteligentní a ako vedome sa rozhodli konvertovať na pravoslávie. Koniec koncov, pre nich pravoslávie nie je tradíciou, nie je súčasťou ich vlastnej, americkej kultúry; niekedy čelia nepochopeniu od svojich blízkych, v rodinách, niekedy ich rodinní príslušníci dokonca opustia...
V našej diecéze je polovica kléru Američania
Naše bohoslužby v katedrále sú väčšinou v cirkevnej slovančine. Zdalo by sa, prečo títo ortodoxní Američania potrebujú takú „bolesť hlavy“: dlhé služby, všetci stoja, jazyk je nezrozumiteľný. Ale títo ortodoxní Američania majú úžasnú lásku k ruskému pravosláviu a prostredníctvom pravoslávia k Rusku! . Je čistokrvný Američan, natrvalo prišiel žiť do Ruska, má osem detí. Vytvoril novú úžasne zaujímavú webovú stránku v angličtine pre Američanov - o pravoslávnej cirkvi sa stránka nazýva „Russian Faith“.
Už pred 25 rokmi hovorili, že pravoslávie v Amerike je najväčšie tajomstvo! A teraz takmer v každom viac či menej veľkom meste sú pravoslávne kostoly. V našej diecéze tvoria polovicu duchovných Američania, ľudia z katolíckej alebo anglikánskej cirkvi. Čiastočne aj vďaka internetu sa dá veľa vecí ľahko naučiť a vidieť.
– Aký je dôvod toho, že toľko Američanov začalo konvertovať na pravoslávie?
– Američania sú vo všeobecnosti veriaci ľudia. Viete, napríklad v Amerike neexistuje pojem „ísť do chrámu“. To znamená, že človek nepríde do kostola zapáliť sviečku alebo si sadnúť na lavičku, ale príde cielene na bohoslužbu. Podľa oficiálnych štatistík v Spojených štátoch približne 40 % Američanov chodí (nie „vstupujú“) na bohoslužby týždenne (napríklad v Anglicku to robí 1 % populácie!) a sú prítomní na bohoslužbách. od začiatku do konca.
– Prečo ľudia stále konvertujú na pravoslávie? Alebo v zásade rovnako mnohí konvertujú na katolicizmus?
– Chcem objasniť: keď hovoria, že mnohí prechádzajú na pravoslávie, nemyslia tým „mnohí“ nie kvantitatívne, ale percentuálne.
Priatelím sa s pravoslávnym kňazom v Salt Lake City, tento rok na Bielu sobotu pokrstil naraz 28 ľudí, všetko dospelých, ktorí prešli katechézou. Ďalší kňaz, ktorého poznám, z mesta Riverside (neďaleko Los Angeles), je veľmi statočný muž; má 10 detí, všetky sa vzdelávali doma a jeho katechizmus - príprava na krst - trvá celý rok: 12 mesiacov. Ak niekto nechce ísť cez katechizmus, tento kňaz takýchto ľudí nekrstí, hovorí: „Choďte do iného kostola“. Jeho katechumeni musia navštevovať katechetické rozhovory každú stredu počas celého roka a každú nedeľu musia prísť na liturgiu. A aj dospelých krstí raz do roka – na Bielu sobotu. Nemal ďalších 50 ľudí, ale 40 ľudí za rok sa stalo viackrát. Predstavte si: 40 ľudí ročne – to je 400 ľudí za 10 rokov a uvedomelých a aktívnych veriacich!
Ľudia nemôžu zostať v cirkvi, ktorá si prispôsobuje Sväté písmo podľa seba, a hľadanie Pravdy vedie k pravosláviu
Prečo konvertujú na pravoslávie? Občas sa niektoré katolícke alebo protestantské komunity odchyľujú od tradičných princípov, najmä pokiaľ ide o manželstvo a rodové otázky. A pre niektorých farníkov je to jednoducho smrteľné. Nemôžu už zostať v cirkvi, ktorá si ohýba Písmo podľa seba. A potom títo ľudia začnú určitú krízu a zároveň hľadanie, v dôsledku čoho môžu prísť k pravosláviu.
Ku každému človeku, ktorý príde do kostola, máme individuálny prístup. Pravoslávna cirkev nerobí politické vyhlásenia ani nemoralizuje. Tradícia cirkvi je učením Krista a pravoslávna cirkev sa snaží byť verná tejto tradícii. Je pravda, že v Amerike existujú rôzne ortodoxné jurisdikcie, vrátane liberálnejších, a niektorí predstavitelia z nich robia ústupky. Je dosť smutné, keď sa z úst pravoslávnych kňazov ozývajú nečakané výzvy, ktoré možno interpretovať ako ústupky v otázkach manželstva a pohlavia. Preto nedávno Metropolitan Callistus (Ware) napísal predslov k ďalšiemu číslu časopisu The Wheel, v ktorom sa hovorilo o otázke „manželstva“ osôb rovnakého pohlavia. Je veľmi nešťastné, že v tomto texte hovoril dosť dvojzmyselne a zvodne. Možno preto, že pochádza z akademického prostredia. Je veľmi dôležité, aby ľudia, ktorí vyučujú alebo študovali na renomovaných inštitúciách, boli v tomto prostredí uznávaní. Existuje taký tlak a tlak, že je veľmi ťažké im odolať: buď musíte mlčať, alebo ak prehovoríte, urobte kompromisy.
Dokonca sa to stáva. Niekedy k nám do San Francisca prídu ľudia a plačú, opisujúc, čo sa deje v ich farnosti, komu (napríklad „registrovaným“ párom rovnakého pohlavia) je dovolené prijímať sväté prijímanie... Títo návštevníci sú z tohto javu veľmi v rozpakoch. Vďaka Bohu, že pre pravoslávnych je to zatiaľ výnimka, ako verím.
Teraz v ktoromkoľvek mestskom kostole (nielen) môže syn alebo dcéra farníkov vyhlásiť svoju, ako sa hovorí, „netradičnú orientáciu“. Čo ak je medzi farníkmi už niekoľko takýchto detí? čo tu robiť? Ako ich neodstrčiť od Cirkvi, čo majú robiť kňazi, ako nerobiť kompromisy, ako nájsť tie správne slová a prístup, aby ľudia mali možnosť zostať v Cirkvi a byť spasení?..
– Takže tí, ktorí si zvolili túto „netradičnú orientáciu“, sami vystúpili z Cirkvi! Čo sa stane, keď im bude dovolené prijať sväté prijímanie?
– Bohužiaľ, v niektorých prípadoch to už umožňujú. Dokonca aj ľudia, ktorí otvorene žijú so svojím „partnerom“. Toto ešte nie je silné hnutie, ale prebieha v niektorých liberálnych jurisdikciách miestnych pravoslávnych cirkví. Je to taká výzva a my musíme nájsť jazyk, ktorým by sme mohli dôstojne hovoriť o tejto téme, a zároveň nájsť cestu k srdciam ľudí, aby sa pridŕžali Kristovho učenia. Pán neprišiel spasiť spravodlivých, ale hriešnikov; Pán nevolá k obeti, ale k milosrdenstvu. A Kristus vždy poučuje hriešnikov: „Choďte a už nehrešte!
Čo je pravoslávie? Toto je nemenná viera Krista v meniacom sa svete. Cirkev a jej predstavitelia musia vždy nájsť vhodný jazyk na komunikáciu s ľuďmi, musia nájsť prístup na jednej strane nekompromisný a na druhej strane taký, ktorý zasiahne srdcia a zapáli túžbou žiť v evanjelium.
Manželstvo nie je licenciou na sexuálnu zhovievavosť
– Ale každý, kto sa začne držať „netradičnej orientácie“, už ustupuje od Kristovho učenia.
- Žiaľ, toto robí v podstate každý človek, ktorý sa dopustí smilstva alebo sa jednoducho dopustí hriechu smilstva. Veď smilstvo je pre kresťana netradičná orientácia v evanjeliu, nám cudzia. Smilstvo aj „netradičná orientácia“ sú v zásade z jednej kategórie – kategórie telesných vášní, aj keď je tu, samozrejme, rozdiel. Je však smilstvo pre kresťana prirodzeným aktom?
Podľa mňa to všetko začína zničením inštitúcie rodiny, kde skutočne zlyhávame. Rozvádzame sa, nevytvárame si domácu cirkev, podvádzame, stávame sa závislými na pornografii... Zdá sa mi, že kľúčovým bodom nášho postoja k rodine a rodovej otázke je problém cudnosti. Toto je hlavná otázka. Keď dostaneme odpoveď práve na túto otázku: „Aké miesto má čistota v Kristovom učení, v živote kresťanov?“, všetko zapadne.
Treba brať do úvahy aj to, že niekedy v našich pravoslávnych rodinách dochádza k zvrátenostiam v intímnom živote manželov. O tomto sa mlčí a nehovoríme o tom z kazateľnice, nemôžeme... Sú zvrátenosti, po ktorých podľa pravidiel Nikodéma Svätého Hora nemôžete prijímať sväté prijímanie šesť rokov! A naši pravoslávni ľudia o tom nevedia a možno to ani netušia! Alebo povedia: "A mne / môjmu manželovi sa to páči!" Moderné filmy často ukazujú túto zvrátenosť. Ak predtým vo filmoch milostná scéna začínala bozkom, teraz sa začína niečím iným...
Keď sa ľudia ženia, modlíme sa, aby Pán zachoval ich posteľ nepoškvrnenú. Manželstvo nie je licenciou na sexuálnu zhovievavosť. Keď my sami prekrúcame túto intimitu v rodinnom živote, niet divu, že zvrátenosť preniká stále ďalej a vedie k ešte väčším zvrátenostiam, vrátane zvrátenosti v zmysle „rovnakého pohlavia“.
– Kríza identity teda začína v rodine?
Prebieha proces feminizácie mužov: sú nezodpovední a prestali byť vodcami v rodine
– Udivuje ma, ako moderný človek nemôže vedieť, kto je – muž alebo žena! Ako sme sa dostali do tohto bodu? Keď som vyrastal, táto otázka sa vôbec nekládla: kto som - muž alebo žena? Na Západe už dlhé roky prebieha proces feminizácie mužov: muži sa stávajú nezodpovednými, nerozhodnými, prestali byť vodcami v rodine. Poznám dospelých, ktorí zastávajú vysoké funkcie, dostávajú dobré platy, ale hrajú videohry a pozerajú pornografiu. Ako sa dá na takomto mužovi postaviť rodina a spoločnosť? To je tiež ruský problém, hoci muži sú navonok „mužskí“, ale z hľadiska odhodlania, zodpovednosti, vodcovstva, príkladu v abstinencii a striedmosti je tu úplná kríza.
A naopak, mnohé ženy sa teraz stali mužskými. Nie z hľadiska askézy, z hľadiska výkonu, ako v liturgických textoch, ale agresívne, prestali byť jemné, krotké, presadzujú sa, obťažujú svojich manželov atď. Je pravda, že vzhľadom na skutočnosť, že muži sa „vzdali“ svojich pozícií vodcov, príkladov, opatrovníkov, ženy nevyhnutne museli hrať nielen úlohu matky, ale aj úlohu otca! A tak deti žijú v spoločnosti, kde o všetkom rozhoduje slabý, zženštilý muž, premožený vášňami, a matka. Možno je k tomu donútená, ale ukáže sa, že je to neporiadok, štruktúra rodiny ako domácej cirkvi je zničená. A diabol využíva tento neporiadok. Preto najmä moderná kríza identity.
Na to, aby človek pochopil svoje miesto vo svete, potrebuje východisko a týmto bodom je Boh
Dnes je téma identity prakticky témou č. 1 na Západe: kto som? Keďže sa človek vzdialil od Boha, hľadá: kto som – muž, žena alebo niečo iné? kde je moje miesto na tomto svete? Moderný človek, ak niekam ide bez svojho telefónu, je zmätený: bez navigátora okamžite zablúdi, nevie, kde je, kam má ísť a kedy sa tam dostane. Ale naším skutočným „navigátorom“ v živote je, samozrejme, Pán Boh. A kým bol Pán Boh naším Navigátorom, ľudia vedeli, kto sú, kde sú, poznali svoje miesto, vedeli, kam idú a ako sa tam dostanú. Na to, aby človek plne pochopil svoju ľudskosť a svoje miesto na tomto svete, potrebuje východisko – a tým bodom je, samozrejme, Boh. A teraz značná časť ľudstva opustila tohto Navigátora!
– Vo všeobecnosti v Amerike ešte nie je nič také, že by odmietnutie homosexuálnych manželstiev a podobne nejako ovplyvnilo schopnosť držať sa viery a chodiť do kostola?
– Absolútne nie je možné ísť do kostola. San Francisco je pomerne liberálne mesto. Raz som si pomyslel: čo by som odpovedal človeku, ktorý k nám prišiel a povedal, že ste taký a taký zaostalý a váš chrám by mal byť zatvorený? Čo by som asi povedal, je: „V prvom rade buď trochu tolerantnejší. Ak hovoríte, že náš chrám by mal byť odstránený, nemáte žiadnu toleranciu. Ak naozaj chcete rozmanitosť v našom meste, nezatvárajte náš chrám, inak budú všetci ľudia rovnakí a mesto prestane byť „tolerantné“. Niekedy môžem týmto ľuďom povedať: „Buďte trochu rozhľadenejší!“ A to ich, samozrejme, rozhorčuje. Zdá sa im, že oni sú najširší a my sme tí úzky retrográdi.
V ruskej cirkvi v zahraničí naši pravoslávni duchovní spravidla vždy chodia po ulici v sutanách. Nemôžem hovoriť o celej Amerike, iba o Kalifornii, ale prístup ku mne ako kňazovi je veľmi priateľský. Pravda, v San Franciscu ma niekedy vnímajú ako... starého hipíka. Som „cool“, pretože mám dlhé vlasy a táto „róba“ je tiež zaujímavá. Máme radi zaujímavých, rôznorodých a farebných ľudí.
Pán nás postavil do tejto situácie a my musíme nájsť cestu von
– Ale to je rozmanitosť v presne stanovených medziach a táto tolerancia, zdá sa mi, má svoje jasné hranice, za ktorými sa mení na svoj opak – na netoleranciu k tomu, čo je za nimi. To znamená, že ide o veľmi prefíkanú ideológiu: rozmanitosť bez skutočnej rozmanitosti.
– Áno, ale Pán nás postavil do tejto situácie a my musíme nejako nájsť cestu von. Nemáme na výber. V Rusku je väčší výber. Ak si vezmete Moskvu, má tisíce kostolov a veľkú rozmanitosť. Sú veľmi rôzni kňazi, niekedy s úplne polárnymi názormi.
Ja sám som skončil v San Franciscu nie vďaka vedomej voľbe, ale z vôle osudu. A keďže ma sem Pán postavil, musím v týchto podmienkach uskutočniť svoju spásu a ak je to možné, pomôcť v tom iným ľuďom. Medzi tými, ktorí prichádzajú do našej katedrály (vrátane hostí z Ruska), sú aj ľudia s „netradičnou orientáciou“. Musíme ich počúvať a určiť, či majú túžbu žiť v čistote a nasledovať Slovo Božie, či existuje pokánie a smäd po novom živote, a ak áno, potom im pomôžte na ceste. Vedeli ste však, že Eugene Rose – budúci hieromonk Seraphim – pred svojou konverziou na pravoslávie trpel a podľahol „nekonvenčným“ závislostiam?
- Nie, nevedel som.
– Píše o tom vo svojich listoch, ktoré sú zverejnené. Keď však Eugene Rose prestúpil na pravoslávie, tieto závislosti, prirodzene, úplne opustil a zostal v čistote. Či pokračoval vo svojom vnútornom boji s touto vášňou a hriešnymi myšlienkami alebo nie, je otázne, nie je na mne vedieť. Ale ani o mnohých svätých, ktorých vidíme na stenách chrámu, nevieme, čo bolo ich hlavnou vášňou, s čím zápasili. Otec Seraphim prekonal svoje vášne, zriekol sa „starého muža“ a stal sa verným horlivcom pravoslávia a misionárom, ktorý dosiahol skutočné vrcholy duchovného života.
Samozrejme, dnes spoločnosť, najmä vo veľkých mestách, tlačí ľudí k tomuto životnému štýlu. Medzi dievčatami je módne mať „toho“ priateľa, pretože pre ne nepredstavuje hrozbu. Navyše dievčatám odhaľuje tajomstvá mužského sveta, čo je zaujímavé najmä pre dievčatá. Ale ak môžeme povedať mladým ľuďom, ktorí podľahli tejto príťažlivosti, tejto vášni, že tým trpel v mladosti aj taký nadšenec zbožnosti, akým bol otec Seraphim (Ruža), že aj on, ako ty, mal podobné pokušenia, ale zdržal sa prekonajú s Božou pomocou, bude to pre mladých veľká pomoc a dá nádej. Takíto ľudia potrebujú aj hrdinov, ktorí prekonali svoje vášne.
Mnohí Američania vnútorne cítia, že ich krajina sa radikálne mení a niekedy sa už zmenila, že sa deje niečo zlé a snažia sa tomuto zlému vzdorovať.
Slovo „vzdelávanie“ pochádza zo slova „imidž“. Čím sme bližšie k obrazu Boha, tým sme VZDELANEnejší
– A dokážete odolať týmto škodlivým zmenám? Ako?
– Napríklad v Amerike je teraz veľmi silné hnutie za domáce vzdelávanie detí. Oficiálne sa doma vzdeláva viac ako 2 milióny detí. To naznačuje, že úroveň vzdelania klesá a niekedy sa školenie mení na indoktrináciu. Hovorí aj o túžbe rodičov vziať výchovu a výchovu detí do vlastných rúk a slepo nedôverovať systému. Pre nás kresťanov slovo „vzdelanie“ pochádza zo slova „obraz“. Čím bližšie sme k obrazu Boha, tým sme VZDELANEnejší.
V Západoamerickej diecéze máme farnosť, ktorú tvoria prevažne bývalí protestanti. Farnosť otvorila vo svojom regióne plnohodnotnú súkromnú farskú školu (niečo ako pravoslávne gymnáziá v Rusku) a je tu pomerne veľa agnostikov a ľudí buď ľahostajných k náboženstvu, alebo sa zaujímajú o hnutie New Age. A zrazu sa o túto školu začalo aktívne zaujímať miestne obyvateľstvo a vtedy tam študovalo asi 30–40 detí. Kňaz a vedenie školy mali otázku: treba do farskej školy prijímať nepravoslávne deti? Rozhodli sme sa prijať. Teraz je na túto školu čakacia listina, registrácia, stavia sa druhá budova, toľko ľudí tam chce študovať. A už štyri neveriace rodiny, ktoré poslali svoje deti do tejto školy, prestúpili na pravoslávie.
A problém „netradičnej orientácie“, o ktorom sme teraz veľa hovorili, nie je pre našu farnosť aktuálny. V tejto fáze je to skôr problém modernej spoločnosti, ktorému musia čeliť naše rodiny a naše deti.
- Prepáčte, položím túto, možno nie veľmi príjemnú otázku: čo ak situácia dospeje do bodu, že budete musieť utiecť a opustiť Ameriku? Je možné, že tlak dosiahol extrémnu úroveň?
– Radšej dopredu príliš nerozmýšľam o budúcnosti. Radšej konám podľa evanjelia: „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané. Nestarajte sa teda o zajtrajšok, lebo zajtrajšok sa bude starať o svoje veci: na každý deň stačí jeho starosť“ (Mt 6, 33-34).
Vo všeobecnosti nerád porovnávam, kde je to lepšie a kde horšie. Po 55 rokoch života sa mi zdá, že všade sa to zlepšuje. Mne stačí žiť dnes, ja sám sa potrebujem pripraviť na smrť. Milujem Kaliforniu, milujem Rusko, milujem Svätú zem a Athos – všade je dobre a všade sa dá niečo naučiť. A ak prídu ťažké časy (nežije svet neustále v krízach a ťažkých časoch?), tak budem dúfať, že nám Pán Boh ukáže, čo máme robiť a čo povedať. Majte však na pamäti, že vojenský muž nemôže utiecť zo svojho miesta a rodinný muž nemôže opustiť svoje deti.
Jedného dňa mi jeden známy povedal: „V Kalifornii máte zemetrasenia. nebojíš sa? Odpovedal som mu: „Bojím sa - nebojím sa... ale ak ma sem Pán postavil, ako môžem hodiť relikvie Vladika Jána? Utečiem a všetci farníci a duchovné deti zomrú? To nejako nie je dobré pre pastora, nie je to evanjelické."
V Amerike je pravoslávie nové ako dieťa
– Aké ďalšie špecifické črty alebo problémy sú charakteristické pre pravoslávie v Amerike?
– Americké pravoslávie je veľmi rôznorodé. V Rusku by sa dalo povedať, že pravoslávie je vyspelé, historické, má už viac ako tisíc rokov. V Rusku sú starobylé kláštory, početné relikvie; Ruská pôda je nasiaknutá krvou nových mučeníkov – to je niečo úžasné. Ale zároveň je tu Cirkev veľmi silne prepojená so štátom. Tento jav je nevyhnutný v pravoslávnych krajinách, ako napríklad v Grécku alebo na Cypre. Ale v Amerike je pravoslávie nové ako dieťa. Áno, deti robia veľa chýb, no zároveň majú akúsi spontánnosť, otvorenosť a dôverčivosť. Zosnulý metropolita Filip (Saliba) raz na kongrese svojej antiochijsko-americkej arcidiecézy povedal: „Bol som na mnohých slávnostiach a mnohých slávnostných bohoslužbách, kde boli tisíce veriacich, bol som v Libanone, v Trinity-Sergius Lavra a rôznych miestach, ale dynamickejšie som nevidel pravoslávnu cirkev ako v Amerike.“
Každá miestna pravoslávna cirkev má svoju tvár a svoj vlastný „rukopis“. Náš vždy pamätný arcibiskup Anthony (Medvedev) rád opakoval slová archimandritu Cypriána (Kerna), že každá miestna cirkev prispieva k ekumene: Gréci dali teológiu univerzálnemu pravosláviu, Rusi zbožnosť a Srbi sú obrancovia pravoslávia: Srbi nemusia chodiť do kostola, ale položia svoje životy za svoju pravoslávnu cirkev. A americké pravoslávie má aj tejto univerzálnej kytici čo ponúknuť – sviežosť a dynamiku.
Myslím si a verím, že rast pravoslávia v Amerike bude pokračovať aj v budúcnosti. Je príliš skoro vzdať sa Ameriky alebo Kanady – s Božou pomocou je na tomto svete možné všetko.
Vo všeobecnosti nie je moja nálada vôbec pesimistická: vidím okolo seba veľa pozitívnych vecí a ľudia ma niekedy naozaj prekvapia. Možno som naivný... Ale poznáte slová staršieho Paisiusa, že včela, ktorá preletí ponad hnojisko, nájde kvet, na rozdiel od muchy, ktorá nájde hnoj medzi poľom kvetov. A tak som sa v určitom bode svojho života rozhodol, že chcem byť včelou.
Apoštol Pavol hovorí: „Radujte sa s nevýslovnou radosťou“ a veľkonočný prokeimenon hovorí: „Tento deň, ktorý učinil Pán, radujme sa a radujme sa z neho. „Tento“ deň – bez výhrad, či je dobrý, zlý alebo nebezpečný. Pán stvoril tento deň, dal nám život práve v tento deň a my musíme byť za týchto okolností, v ktorých sa nachádzame, spasení tým, že si položíme otázku: „Čo odo mňa dnes Pán Boh chce? Amen.
Pravoslávna cirkev v Amerike je pätnástym diptychom v rodine autokefálnych miestnych pravoslávnych cirkví. Okrem USA a Kanady sú farnosti pravoslávnej cirkvi v Amerike aj v Mexiku, Argentíne, Brazílii, Peru, Venezuele a Austrálii.
Veľké časti Severnej Ameriky, predovšetkým Aljaška a Aleutské ostrovy, boli objavené a študované dielom mnohých Rusov, a preto sa právom nazývali „Ruská Amerika“. V 18. storočí sem Rusi, ktorí skúmali región, ktorý v tom čase Európania nepoznali, priniesli prvé semená pravoslávia. Medzi Aleutmi a obyvateľmi Aljašky je obzvlášť pamätné meno obchodníka Grigorija Ivanoviča Shelikhova (1748-1795), zakladateľa prvých trvalých ruských osád na tejto zemi. Shelikhov, ktorý zakladal obchod s miestnymi obyvateľmi, učil ich obchodu, gramotnosti, počítaniu, školil miestnych obyvateľov ako prekladateľov, remeselníkov a námorníkov, zároveň sa im snažil vštepiť základné pojmy pravoslávnej viery a niekedy ich pokrstil, pretože spočiatku medzi osadníkmi nebol kňaz.
Na návrh Šelichova a jeho spoločníka Ivana Golikova Svätá synoda v roku 1793 vymenovala prvú pravoslávnu misiu na Aljašku zloženú z valaamských mníchov vedených archimandritom Joasaphom (Bolotovom). Misia dorazila do svojho cieľa - na ostrov Kodiak - v septembri 1794. Obyvatelia tohto ostrova, podobne ako iných severoamerických krajín, boli pohania. Valaamskí mnísi vykonávali im zverenú poslušnosť s apoštolskou horlivosťou. Jeden z nich, Hieromonk Juvenaly, spečatil svoje svedectvo o Kristovi svojou mučeníctvom v roku 1795. Ďalší, starší Herman, úspešne pokračoval vo svojej misionárskej práci v Amerike štyridsať rokov a teraz je oslavovaný ako svätý. Do konca roku 1796 dosiahol počet osvietených ľudí v Amerike dvanásťtisíc. Valaamskí askéti sa neobmedzovali len na obracanie domorodcov na kresťanskú vieru, ale učili ich aj záhradkárstvu, záhradkárstvu, poľnohospodárstvu a iným potrebným činnostiam.
V máji 1796 Svätá synoda, berúc do úvahy dôležitosť americkej misie, vymenovala archimandritu Joasapha za biskupa v Kodiaku, vikára Irkutskej diecézy. 10. apríla 1799 sa v Irkutsku uskutočnilo jeho vysvätenie. Svoje stádo už ale nemal možnosť vidieť – loď „Phoenix“, na ktorej sa do Kodiaku vracal novovysvätený biskup z Kodiaku a jeho spoločníci, sa potopila neďaleko amerických brehov.
Vzťahy medzi misionármi a administratívou rusko-americkej rybárskej spoločnosti boli nepriaznivé a v roku 1811 bola Svätá synoda nútená zavrieť americký biskupský stolec a preniesť všetky misijné záležitosti do Irkutskej diecézy.
V roku 1824 na ostrove. Kňaz John Veniaminov (neskorší metropolita Moskvy a Kolomna Innokenty, oslávený v hodnosti svätca), ktorý je právom nazývaný apoštolom „Ruskej Ameriky“, prišiel do Unalasky. Bol nielen horlivým misionárom, ale aj vynikajúcim etnografom a jazykovedcom. Aby sa zabezpečil úspech kresťanského kázania medzi Aleutmi, páter John študoval jazyk Aleut a preložil do neho Sväté písmo a liturgické knihy. Niekoľkokrát navštívil americkú pevninu, kde pokrstil mnohých domorodcov. V Unalaske otvoril otec John školu pre chlapcov, kde sám učil. V roku 1840 bol v Amerike obnovený biskupský stolec - v meste Novoarkhangelsk, administratívnom centre ruského majetku, a otec Innocent bol vysvätený za biskupa Kamčatky, Kuril a Aleut.
V roku 1867 predala Aljašku cárska vláda Spojeným štátom americkým. Saint Innocent trval na tom, aby sa do zmluvy o predaji zahrnula klauzula, podľa ktorej všetky kostoly a pozemky patriace Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike mali zostať majetkom Ruskej cirkvi, ktorá mala zaručenú úplnú slobodu činnosti. No po roku 1867 doterajšie, pomerne priaznivé podmienky pre misijnú činnosť už neexistovali. Americká administratíva svojimi príkazmi často porušovala záujmy pravoslávnych ruských duchovných a pravoslávnych obyvateľov. Napriek tomu sa ruskí misionári nezastavili pred ťažkosťami, ktoré sa vyskytli, a s apoštolskou horlivosťou slúžili za záchranu domáceho obyvateľstva.
V roku 1870 bola založená Aleutská a Aljašská diecéza a v roku 1872 bolo diecézne centrum presunuté do San Francisca kvôli nárastu počtu pravoslávnych farností v západných štátoch USA. Od roku 1905 sa diecézne centrum Aleutskej a Severoamerickej diecézy (tento názov dostala diecéza v roku 1900) nachádzalo v New Yorku. V roku 1907 sa pod predsedníctvom arcibiskupa Tichona, budúceho patriarchu celého Ruska, konal prvý cirkevný koncil diecézy, ktorý rozhodol nazvať túto diecézu v Amerike „Ruská ortodoxná gréckokatolícka cirkev v Severnej Amerike pod jurisdikciou“. hierarchie ruskej cirkvi“.
Koncom 19. storočia sa začala masová emigrácia ukrajinských roľníkov z Ruska do Kanady. Pravoslávni Ukrajinci sa stali jednými z prvých nositeľov pravoslávnej viery Krista v tejto krajine. Združovali sa do farských spoločenstiev, stavali si vlastné kostoly a pozývali duchovných. Prvá božská liturgia v Kanade sa slávila v roku 1897 v dedine Vostok (Alberta), v dome jedného z ukrajinských osadníkov.
Svoje rodné krajiny opustili aj Karpatskí Rusi z bývalého Rakúsko-Uhorska. V roku 1891 sa k pravosláviu pripojil gréckokatolícky kňaz Alexy Toth (kanonizovaný pravoslávnou cirkvou v Amerike) a farníci uniatskej farnosti v Minneapolise. Tým sa začal návrat karpatských uniatov k pravoslávnej cirkvi. V období od roku 1891 do prvej svetovej vojny sa asi 120 uniatskych karpatských farností opäť zjednotilo s Ruskou pravoslávnou cirkvou v Amerike.
Do roku 1918 americká diecéza, ktorá v tom čase združovala až 300 tisíc veriacich. mal štyri vikariáty – Aljašku, Brooklyn, Pittsburgh a Kanadu; tvorili tri misie (albánska, sýrska, srbská), 271 kostolov, 51 kaplniek, 31 dekanátov, 257 duchovných, asi 60 bratstiev; mal kláštor sv. Tichona v Južnom Kanaáne v Pensylvánii, sirotinec v kláštore, teologický seminár a cirkevné školy; mal vlastné tlačené publikácie.
Už na začiatku 20. storočia viedla plnosť pravoslávneho cirkevného života v Amerike ruských cirkevných predstaviteľov v Spojených štátoch k myšlienke dať cirkvi v Amerike nezávislý štatút. V roku 1906 arcibiskup Tichon vo svojej správe pre Predkoncilovú komisiu v Rusku odporučil, aby americká diecéza dostala širokú autonómiu. Arcibiskup Evdokim (Meshchersky) zopakoval to isté v roku 1916. Sen svätého Tichona a jeho nástupcov však vtedy nebol predurčený na splnenie.
Od roku 1794 – v čase príchodu prvých misionárov z Ruska do Ameriky – zjednocuje Ruská pravoslávna cirkev v Severnej Amerike všetkých pravoslávnych kresťanov v Amerike bez ohľadu na ich národnosť, čo bolo uznané ako legitímne všetkými Miestnymi cirkvami. Udalosti 1. svetovej vojny narušili väzby medzi ruskou ortodoxnou gréckokatolíckou cirkvou v Amerike a materskou ruskou pravoslávnou cirkvou. V roku 1921 bola bez vedomia alebo kánonického súhlasu Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike zriadená grécka arcidiecéza; potom sa začali objavovať ďalšie etnické ortodoxné jurisdikcie.
V roku 1924 Rada Detroitu, ktorej predsedal metropolita Platon (Roždestvensky), na rozdiel od kánonov jednostranne vyhlásila dočasnú autonómiu Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike. V reakcii na to Jeho Svätosť patriarcha Tikhon okamžite prepustil metropolitu Platona zo správy severoamerickej diecézy, ale ten neprijal patriarchálny dekrét a dôsledne viedol americké stádo k úplnému odlúčeniu od Matky Cirkvi.
V roku 1933 zástupca patriarchu Locum Tenens, metropolita Sergius a Svätá synoda uznali činy metropolitu Platona za hrubé porušenie cirkevnej disciplíny a rozhodli sa postaviť ho pred biskupský súd so zákazom kňazskej služby, kým neučiní pokánie. Svätá synoda navrhla všetkým členom severoamerickej diecézy – duchovným aj laikom – prestať komunikovať s metropolitom Platónom a jeho nasledovníkmi a zostať pod kánonickou právomocou Moskovského patriarchátu.
Keďže metropolita Platon neposlúchol tento dekrét, rozhodnutím Ruskej pravoslávnej cirkvi z 22. novembra 1933 bol arcibiskup Veniamin (Fedčenkov) vymenovaný na Severoamerickú stolicu, pričom získal titul arcibiskupa Aleutskej a Severnej Ameriky a štatút exarch. Vznikol tak Exarchát Moskovského patriarchátu v Severnej a Južnej Amerike, združujúci farnosti verné Matke Cirkvi a existujúci do 10. apríla 1970, kedy bol v súvislosti s udelením autokefálie pravoslávnej cirkvi v Amerike zrušený. .
V roku 1934 Metropolitan Platon zomrel bez pokánia zo schizmy, ktorú spôsobil. Jeho nástupca, metropolita Theophilus (Pashkovsky), zaujal rovnaký postoj neposlušnosti voči kánonickej autorite Ruskej pravoslávnej cirkvi. Na All-American Council v New Yorku v roku 1937 trval metropolita Theophilus na vyhlásení autonómie Ruskej pravoslávnej cirkvi v Amerike a prijatí „dočasného nariadenia“ o riadení metropolitnej oblasti nezávisle od Matky cirkvi.
Americké stádo a časť kléru však túžili po strate jednoty s ruskou cirkvou a snažili sa ju obnoviť. Táto túžba sa zintenzívnila najmä počas Veľkej vlasteneckej vojny, keď veľká časť ruského obyvateľstva Ameriky začala prejavovať sympatie k hrdinskému boju Sovietskeho zväzu proti nacizmu. Pravoslávni kresťania v Amerike radostne prijali správu o zvolení metropolitu Sergia na patriarchálny trón, a preto musel metropolita Theophilus vydať pokyny, aby si pripomínali Jeho Svätosť patriarchu Sergia vo všetkých kostoloch metropolitnej oblasti.
V novembri 1946 sa na Všeamerickom koncile v Clevelande drvivou väčšinou hlasov rozhodlo požiadať Jeho Svätosť patriarchu moskovského a celej Rusi Alexeja I., aby prijal Ruskú pravoslávnu gréckokatolícku cirkev v Severnej Amerike do lona sv. Matku Cirkev a byť jej duchovnou hlavou za predpokladu, že si zachová svoju plnú autonómiu.
Jeho Svätosť patriarcha Alexy privítal rozhodnutie Clevelandského koncilu a uviedol, že neexistujú žiadne zásadné námietky voči autonómii pravoslávnej cirkvi v Amerike. Metropolita Filotheus sa však následne odmietol stretnúť s hierarchami Ruskej pravoslávnej cirkvi, a to aj napriek plnému sympatii stáda a väčšiny duchovenstva Metropolitného dištriktu za príčinu znovuzjednotenia s Matkou Cirkvou.
Neoficiálne spojenie medzi predstaviteľmi Matky Cirkvi a Metropolitnej oblasti vzniklo až v roku 1961 na valnom zhromaždení Svetovej rady cirkví v Dillí. V roku 1963 sa predseda Oddelenia pre vonkajšie cirkevné vzťahy Moskovského patriarchátu, metropolita Nikodim z Leningradu a Novgorodu, stretol so šéfom metropolitného dištriktu Metropolitom Leontym (Turkevičom), ale jeho choroba a čoskoro nastanú smrť dočasne prerušila ďalšie pokusy o zlepšenie vzťahov.
Situácia sa začala meniť, keď v roku 1965 zvolili metropolitu Irenej (Bekish) za hlavu metropolitnej oblasti. Od prvých dní roku 1969 sa začali oficiálne rokovania o obnovení kánonických vzťahov Ruskej pravoslávnej gréckokatolíckej cirkvi v Amerike s Matkou – Ruskou pravoslávnou cirkvou. 31. marca 1970 v Spojených štátoch metropolita Nikodim, konajúci v mene Jeho Svätosti patriarchu Moskvy a celej Rusi a Svätej synody Ruskej pravoslávnej cirkvi, a arcibiskup New Yorku, metropolita celej Ameriky a Kanady Irenej podpísal konečnú dohodu. Metropolita Irenej zároveň z rozhodnutia Veľkého koncilu a biskupov Americkej metropoly predložil metropolitovi Nikodémovi petíciu adresovanú Jeho Svätosti patriarchovi Alexymu, aby Matka ruská pravoslávna cirkev udelila autokefáliu pravoslávnej gréckokatolíckej cirkvi v r. Amerike.
10. apríla 1970 Svätá synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi na rozšírenom zasadnutí rozhodla o udelení autokefálie Ruskej pravoslávnej gréckokatolíckej cirkvi v Amerike. V ten istý deň bol podpísaný patriarchálny a synodálny Tomos o autokefálii ruskej ortodoxnej gréckokatolíckej cirkvi v Amerike.
Moskovský patriarchát si podľa Tomosu ponechal Chrám svätého Mikuláša v New Yorku (ako oficiálne zastúpenie), ako aj farnosti a duchovenstvo v USA a Kanade, ktoré si želali zostať pod jurisdikčnou právomocou Jeho Svätosti patriarchu Moskva.
V roku 1971 bola albánska diecéza v USA prijatá do pravoslávnej cirkvi v Amerike. V tom istom roku zorganizovala pravoslávna cirkev v Amerike misiu v Austrálii.
Na jar 1972 vstúpilo do pravoslávnej cirkvi v Amerike vyše 20 kňazov a asi 20 tisíc laikov mexickej národnej starokatolíckej cirkvi. V tejto súvislosti bol vytvorený mexický exarchát.
Ešte pred vyhlásením autokefálie pravoslávnej cirkvi v Amerike, v roku 1960, časť pravoslávnych Rumunov spolu s kňazmi vstúpila do Ruskej pravoslávnej gréckokatolíckej cirkvi v Severnej Amerike – asi 40 farností v USA a Kanade, ktoré sa v roku 1951 oddelili od tzv. Rumunský patriarchát. Rumunské farnosti boli pridelené autonómnej diecéze OCA.
V súčasnosti má pravoslávna cirkev v Amerike asi 500 farností a milión veriacich vo viacerých krajinách. V Americkej cirkvi sú štyri kláštory (Sv. Tichon, Svätý Mučeník Eugen, Sväté Vzkriesenie, Sväté Nanebovstúpenie) a dva ženské kláštory (Sv. Dormition a St. Mary), Teologický seminár sv. Vladimíra v Crestwoode, New York, St. -Tikhonov seminár v južnom Kanaáne v Pensylvánii a seminár sv. Hermana na Aljaške.
Od 12. novembra 2008 je prímasom pravoslávnej cirkvi v Amerike Jeho Blaženosť Jonáš, arcibiskup Washingtonu a New Yorku, metropolita celej Ameriky a Kanady.
Na základe materiálov z práce: Skurat K.E. Dejiny miestnych pravoslávnych cirkví: Učebnica. V 2 zväzkoch - M.: Ruské svetlá, 1994.
http://www.patriarchia.ru/db/text/632237.html
Mnoho ľudí obdivuje, aké krásne a majestátne sú staroveké európske kostoly. Aj Amerika však má čo ukázať. To, že je cirkev mladá, predsa neznamená, že je nevyhnutne škaredá. Možno vás prekvapí scenéria, ktorá sa vám rozvinie pred očami, ak sa rozhodnete navštíviť niektoré z najkrajších a najpôsobivejších kostolov v Spojených štátoch.
Katedrála svätého Jána Božského
Táto katedrála sa nachádza 20 minút od Times Square v New Yorku, zaberá celý blok a je tiež neuveriteľne vysoká. V skutočnosti je to jediný kostol na svete, ktorý je väčší ako Bazilika svätého Petra vo Vatikáne. Vápencová a žulová štruktúra je taká pôsobivá, že konkuruje každému európskemu kostolu.
Washingtonská katedrála
Vo Washingtone nie je nedostatok kostolov, ale žiadny nie je pozoruhodnejší ako Washingtonská katedrála. Táto katedrála sa stala miestom, kde sa konajú pohreby všetkých veľkých ľudí - bolo tu pochovaných 21 prezidentov a ďalších významných osobností krajiny. Jeho vzhľad je tiež pozoruhodný a môže byť konkurenciou pre európske kostoly. Za povšimnutie stojí aj veľmi výstredný detail – na jednej z veží bola nedávno postavená socha Dartha Vadera ako novodobý symbol zla.
Katedrála svätej Márie
Je úžasné a úžasné, že táto katedrála stále existuje. Prvýkrát bola postavená v roku 1899 a čoskoro sa stala farskou školou. Budova bola prestavaná v roku 1920, hoci v dôsledku dôsledkov prvej svetovej vojny bol vážny nedostatok zdrojov. Do roku 1960 mnohí obyvatelia z regiónu utiekli a v roku 1988 bola katedrála pripravená na demoláciu, ale na poslednú chvíľu boli pridelené peniaze na veľké opravy a záchranu 26 sôch anjelov s dĺžkou 26 stôp.
Katedrálna bazilika Saint Louis
Arcibiskupi zo St. Louis na začiatku dvadsiateho storočia boli neuveriteľne vytrvalí vo svojej túžbe postaviť Katedrálnu baziliku sv. Ani ničivé tornádo ich nedokázalo zastaviť v získaní milióna dolárov na stavbu katedrály v byzantskom a románskom štýle. V roku 1908 bol položený základný kameň a katedrála bola zasvätená Kristovi a kráľovi Ľudovítovi IX.
Katedrála svätého Pavla
Katedrála svätého Pavla bola postavená v roku 1907, keď si miestny arcibiskup všimol rastúcu potrebu väčšieho miesta na uctievanie pre miestnych ľudí. Samotná katedrála bola vytvorená v štýle bozar. V roku 2012 Vatikán oznámil, že katedrálu spája „duchovná spriaznenosť“ s Bazilikou svätého Petra, čo znamená, že ak vykonáte duchovnú púť do tejto katedrály, rovná sa to púti priamo do Vatikánu.
Kaplnka Tŕňovej koruny
Táto kaplnka sa nachádza hlboko v pohorí Ozark a je postavená na stovkách ton skál, čo jej umožňuje takmer úplne splynúť s okolím. Táto stavba je vysoká 48 stôp a má 425 okien, ktoré ponúkajú nádherný výhľad na okolitý les. Obyvateľ Arkansasu Jim Reed kedysi kúpil tento pozemok, aby si tu postavil svoj domov dôchodcov, no namiesto toho sa rozhodol vytvoriť pokojné miesto, kde by sa cestujúci mohli nerušene modliť.
Katedrála St Mary's High Hill
V tejto pulzujúcej nemecko-českej oblasti medzi Houstonom a San Antoniom je niekoľko pestrofarebných kostolov, no tento je známy ako kráľovná všetkých. Kostol bol postavený v roku 1906 a má 18 vitráží zobrazujúcich biblické výjavy. Kúpili ich v Nemecku miestni obyvatelia a darovali ich katedrále. Vnútri nájdete aj vyrezávané sochy, nástenné maľby a iné.
Pamätný presbyteriánsky kostol
Tento kostol je najstarším presbyteriánskym kostolom na Floride. Postavil ho Henry Flagler na pamiatku svojej dcéry, ktorá zomrela na komplikácie pri pôrode. Jeho dizajn je inšpirovaný štýlom benátskej renesancie (konkrétne Bazilikou sv. Marka). Kostol má 150-metrovú kupolu s 20-metrovým gréckym krížom na vrchole.
Bazilika svätého Ľudovíta, francúzskeho kráľa
Bazilika St. Louis s výhľadom na slávne námestie Jackson Square je najstarším nepretržite používaným kostolom v Spojených štátoch. Bazilika bola postavená v roku 1720 a zasvätená francúzskemu kráľovi Ľudovítovi IX., potom v nej boli pokrstení kolonisti aj otroci. Bohužiaľ, pôvodný kostol v roku 1788 do základov vyhorel a v roku 1794 bol prestavaný.
Katedrála milosti
Katedrála Grace v San Franciscu bola postavená podľa obrazu katedrály Notre Dame vo Francúzsku. Zložité vitráže, ktoré zdobia kostol, boli inšpirované rôznymi biblickými výjavmi. Tieto vitráže boli vyrobené v stredovekom štýle, príbeh je rozprávaný zdola nahor, akoby stúpal k Bohu.
Pútnická kaplnka
Pútnická kaplnka sa nachádza približne 45 minút od Los Angeles a je dokonalým spojením prírody a architektonického génia. Tejto kaplnke sa hovorí aj „sklenená kaplnka“, keďže je takmer celá vyrobená zo skla, takže zvnútra je ohromujúci výhľad na okolité lesy. Vytvoril ho Lloyd Wright, syn slávneho architekta Franka Lloyda Wrighta.
Dóm svätého Ondreja
Táto katedrála sa nachádza v historickej štvrti Honolulu a slúži ako pripomienka dlhej anglikánskej episkopálnej histórie Havaja. Táto prvá gotická katedrála na Havaji bola postavená z iniciatívy britskej kráľovskej rodiny, ktorá dokonca darovala časť svojich kráľovských záhrad na umiestnenie v areáli katedrály. Stavba bola dokončená v roku 1886.
