Starogrška tragedija. Starogrško gledališče

Oblike, ki jih je dobil glavni vir tragedije.

a) Aristotel govori o nastanku tragedije »od pevcev hvalnic«. Dithyrambe je bila res zborovska pesem v čast Dionizu. Tragedija je torej nastala zaradi izmeničnega petja pevca in zbora: pevec postopoma postaja igralec, pevski zbor pa je bil sama osnova tragedije. Pri treh velikih grških tragikih - Eshilu, Sofoklu in Evripidu - je mogoče jasno ugotoviti razvoj zbora v grški klasični drami. Ta evolucija je bila postopno upadanje pomena zbora, začenši od tistih Eshilovih tragedij, kjer je zbor sam protagonist, in končal s tragedijami in ni bil nič drugega kot nekakšen glasbeni odmor.

b) Isti Aristotel govori o nastanku tragedije iz satmrske igre. Satiri so humanoidni demoni z močno izraženimi kozami podobnimi elementi (rogovi, brada, kopita, razmršena dlaka), včasih pa tudi s konjskim repom.

Koza je bila, tako kot bik, tesno povezana z Dionizovim kultom. Pogosto je bil Dioniz predstavljen v obliki koze, koze pa so mu žrtvovali. Tu je bila ideja, da se sam Bog raztrga, da bi ljudje lahko okusili božanskost samega Dioniza pod krinko kozjega mesa. Sama beseda tragedija, prevedena iz grščine, dobesedno pomeni bodisi "pesem koz" ali "pesem koz" (tragos - koza in ode - pesem).

c) Treba je prepoznati folklorni izvor drame nasploh. Etnografi in umetnostni zgodovinarji so zbrali pomembno gradivo iz zgodovine različni narodi o primitivni kolektivni igri, ki sta jo spremljala petje in ples, je bila sestavljena iz vlog pevca in pevskega zbora oziroma dveh zborov in je imela sprva magičen pomen, saj se je tako mislilo na vpliv na naravo.

d) Povsem naravno je, da se v primitivnih versko-delovnih obredih še niso razlikovali tisti elementi, ki so kasneje vodili do razvoja določenih vrst drame ali vzponov in padcev znotraj ene drame. Zato je mešanica vzvišenega in nizkega, resnega in šaljivega ena od značilnosti teh primitivnih začetkov drame, ki so kasneje privedle do nastanka tragedije in komedije iz istega dionizijskega vira.

e) V mestu Eleusis so bile podane skrivnosti, ki so prikazovale ugrabitev Demeter njene hčerke Perzefone s strani Plutona. Dramski element v grških kultih ni mogel kaj, da ne bi vplival na razvoj drame v hvalnici in ni mogel ne prispevati k ločitvi umetniških in dramskih trenutkov od verskih obredov. Zato je v znanosti uveljavljena teorija o vplivu Elevzinskih misterij na razvoj tragedije v Atenah.

f) Predstavljena je bila tudi teorija o nastanku tragedije iz kulta duha mrtvih, zlasti pa iz kulta junakov. Seveda kult junakov ni mogel biti edini vir tragedije, vendar je bil velik pomen za tragedijo že glede na to, da je tragedija skoraj izključno temeljila na junaški mitologiji.

g) Skoraj vsaka tragedija vsebuje prizore z žalovanjem za tem ali drugim junakom, zato je obstajala tudi teorija o frenetičnem izvoru tragedije (tbrenos - v grščini "pogrebna žalost"). Toda phrenos tudi ni mogel biti edini vir tragedije.

h) Naveden je bil tudi mimični ples na grobu junakov. Ta točka je tudi zelo pomembna. i) Na določeni stopnji razvoja se je resna tragedija ločila od. vesela satirična drama. In od mitološke tragedije in satirne drame je bila nemitološka komedija že ločena. Ta diferenciacija je določena stopnja v razvoju grške drame.

Pred Eshilom ni preživela niti ena tragedija. Po Aristotelu je drama nastala na Peloponezu, med dorskim prebivalstvom. Vendar je drama dobila svoj razvoj šele v veliko naprednejši Atiki, kjer je bila tragedija, satirna drama uprizorjena na prazniku Velikega (ali mestnega) Dionizija (marec - april), na drugem Dionizu tako imenovani Leneas (januar - februar) - predvsem komedija; v Podeželskih Dionizijah (december - januar) so uprizarjali predstave, ki so jih že igrali v mestu. Poznamo ime prvega atenskega tragika in datum prve uprizoritve tragedije. Tespides je leta 534 prvi uprizoril tragedijo o Veliki Dioniziji. Tespidu pripisujejo številne novosti in naslove nekaterih tragedij, vendar je zanesljivost teh podatkov vprašljiva. Sodobnik slavnega Eshila je bil Frineh (pribl. 511-476), ki mu med drugim pripisujejo veliko slavo "Uvzetje Mileta" in "Feničani". Kasneje je igral Pratin, znan po svojih satiričnih dramah, ki jih je imel več kot tragedije. Vse te tragike je zasenčil Eshil.

4. Struktura tragedije.

Že Eshilove tragedije odlikuje kompleksna zgradba, začenši s prologom, ki ga je treba razumeti kot začetek tragedije pred prvim nastopom zbora. Prva izvedba zbora ali, natančneje, prvi del zbora je parod tragedije (parod v grščini pomeni "predstava", "prehod"). Po parodi so se v tragediji izmenjali tako imenovani epizodi, torej dialoški deli (epizode pomeni »vhod« – dialog v odnosu do zbora je bil sprva nekaj sekundarnega) in stasimi, tako imenovane »stoječe pesmi«. zbora", "pesem zbora v negibnem stanju" ... Tragedija se je končala z eksodusom, eksodusom oziroma zadnjo pesmijo zbora. Izpostaviti je treba tudi združeno petje zbora in igralcev, ki je bilo lahko na različnih mestih tragedije in je običajno nosilo vznemirjen jokajoč značaj, zato so ga poimenovali commos (copto v grščini pomeni udarec, to je v tem primeru - "se udarim v prsi"). Te dele tragedije jasno zasledimo v stvaritvah Eshila, Sofokla in Evripida, ki so prišle do nas.

5. Starogrško gledališče.

Gledališke predstave, ki so zrasle iz Dionizovega kulta, so imele v Grčiji vedno množičen in praznični značaj. Ruševine starodavnih grških gledališč so presenetljive po svoji zasnovi, zasnovane za več deset tisoč obiskovalcev. Zgodovina starogrškega gledališča je dobro zasledena v tako imenovanem gledališču Dioniza v Atenah, ki se razteza pod na prostem na jugovzhodnem pobočju Akropole in sprejme približno 17 tisoč gledalcev. V bistvu je bilo gledališče sestavljeno iz treh glavnih delov: nabite ploščad (orkester, iz grškega orhesis - "ples) z oltarjem Dionizu na sredini, sedeži za gledalce (gledališče, torej spektakularna mesta), v prvi vrsti od katerih je bil fotelj za Dionizovega duhovnika in skene Konec 6. stoletja pr.n.št. je bil orkester okrogla, tesno zabodena ploščad, obdana z lesenimi klopmi za gledalce. V začetku 5. stoletja so bile lesene klopi. zamenjane s kamnitimi klopmi, ki so se v polkrogu spuščale po pobočju Akropole, orkester, na katerem so bili pevski zbor in igralci, je postal podkve (možno je, da so igralci igrali na majhnem pobočju pred skeno) . poleg skene - proskenije - z dvema izboklinama na straneh, tako imenovanimi parasceniji. Gledališče je odlikovala odlična akustika, tako da je na tisoče ljudi zlahka slišalo igralce, oblast z močnimi glasovi. Sedeži za gledalce so v polkrogu prekrivali orkester in so bili razdeljeni na 13 klinov. Ob straneh peticije so bila ljudstva - odlomki za občinstvo, igralce in zbor. Zbor med uprizoritvijo tragedije je sestavljalo najprej 12, nato 15 ljudi, ki jih je vodil svetilnik - vodja zbora, ki se je razdelil na dva polzbora, izvajal pesmi in plese, upodabljajoč osebe, ki so blizu glavnim junakom, moškim. ali ženske, oblečene v kostume, ki ustrezajo dogajanju. Tragiki, ki so se postopoma povečevali z enega na tri, so igrali v izjemno pisanih, čudovitih kostumih, zrasli so s čevlji na hoduljah (čevlji z debelimi podplati kot hodulje) in visokimi pokrivali. Velikost telesa je bila umetno povečana, na obraze so bile nameščene svetlo obarvane maske določene vrste za junake, stare ljudi, mladeniče, ženske in sužnje. Maske so pričale o kultnem nastanku gledališča, ko človek ni mogel nastopati v svoji običajni obliki, ampak si je nadel nekakšno preobleko. V velikem gledališču so bile maske priročne za gledanje občinstva in so omogočile, da je en igralec odigral več vlog. Vse ženske vloge so igrali moški. Igralci niso samo recitirali, ampak tudi peli in plesali. Med akcijo so bili uporabljeni dvižni stroji, ki so bili potrebni za pojav bogov. Obstajali so tako imenovani ekkiklem - platforme na kolesih, ki so jih postavili na prizorišče, da bi prikazali, kaj se je dogajalo v hiši. Avtomobili so bili uporabljeni tudi za hrup in vizualne učinke (gromenje in strele). Na sprednji strani skene, ki je običajno upodabljala palačo, so bila tri vrata, skozi katera so igralci izstopili. Ta del skene je bil poslikan z različnimi okraski, ki so se z razvojem gledališča postopoma zapletle. Javnost - vsi atenski državljani - je prejemala od konca 5. stoletja. pr. od državnega posebnega denarja za zabavo za obisk gledališča, v zameno za katerega so bile izdane kovinske številke, ki označujejo kraj. Ker so se predstave začele zjutraj in nadaljevale ves dan (tri dni zapored so bile uprizorjene tri tragedije in ena satirična drama), je prišla publika, ki se je založila s hrano.

Dramaturg, ki je napisal tetralogijo ali ločeno dramo, je arhonta, ki je bil zadolžen za organizacijo praznika, prosil za zbor. Arhont je naročil chorega, izbranega med premožnimi meščani, ki je bil kot državna dolžnost dolžan zaposliti pevski zbor, ga usposobiti, plačati in pripraviti pogostitev ob koncu praznika. Choregia je veljala za častno dolžnost, a je bila hkrati zelo obremenjujoča, na voljo le bogatemu človeku.

Sodniki so bili izvoljeni izmed 10 atičnih tipov. Po treh dneh tekmovanja je pet iz te komisije, izbranih z žrebom, izrazilo končno odločitev. Razglasili so tri zmagovalce, ki bodo prejeli denarno nagrado, a so bršljanove vence podelili le tistim, ki so osvojili prvo zmago. Glavni igralec, ki je igral glavno vlogo, je bil zelo spoštovan in je celo opravljal državna naročila. Drugi in tretji akter sta bila v celoti odvisna od prvega in sta od njega prejela plačilo. Imena pesnikov, izvajalcev in protagonistov so bila zapisana v posebnih aktih in shranjena državni arhiv... Od IV stoletja. pr. odločeno je bilo, da se imena zmagovalcev izrezujejo na marmorne plošče - didaskale, katerih drobci so se ohranili do našega časa. Podatki, ki jih uporabljamo iz del Vitruvija in Pavzanija, se nanašajo predvsem na gledališče helenizma, zato se nekateri trenutki najstarejšega stanja gledaliških zgradb v Grčiji ne razlikujejo po svoji jasnosti in gotovosti.

Vstopnica 12

© 2015-2019 stran
Vse pravice pripadajo njihovim avtorjem. To spletno mesto ne zahteva avtorstva, ampak omogoča brezplačno uporabo.
Datum nastanka strani: 2016-02-12

Družbeni, etični, politični problemi, vprašanja vzgoje, globok oris herojskih karakterjev, tema visoke državljanske zavesti predstavljajo življenjsko osnovo starogrškega gledališča.

Vendar, kot smo že omenili, Tronsky ugotavlja, da je bila značilnost starogrških tragedij »trpljenje«. To pojasnjuje takole: »Zanimanje za probleme» trpljenja« je nastalo z verskimi in etičnimi fermentacijami v 6. stoletju, z bojem, ki ga je nastajajoči sužnjelastniški razred mesta vodil, opirajoč se na kmetje, proti aristokracija in njena ideologija. V tem boju je imela pomembno vlogo demokratična religija Dioniza, ki so jo v nasprotju z lokalnimi aristokratskimi kulti postavili tirani (npr. Pizistrat ali Klejsten). Miti o junakih, ki so spadali v glavne temelje polisnega življenja in so predstavljali enega najpomembnejših delov kulturnega bogastva grškega ljudstva, niso mogli pomagati, da ne bi padli v orbito novih problemov. S tem premislekom Grški miti v ospredje niso prišli epski »podvigi« ali plemiška »hrabrost«, temveč trpljenje, »strasti«, ki bi jih lahko prikazali na enak način, kot so bile prikazane »strasti« umirajočih in vstajejočih bogov; na ta način je bilo mogoče iz mita narediti izraza nove drže in iz njega pridobiti material za tiste, ki so bili aktualni v revolucionarni dobi 6. stoletja. problemi »pravičnosti«, »greha« in »povračanja« [Tronsky: 1983, 109].

Aeschylus je postal pravi ustanovitelj starogrške tragedije. Je avtor več kot sedemdesetih del, od tega se jih je ohranilo le sedem: "Perzijci", "Prosi", "Sedem proti Tebam", "Vkleženi Prometej", "Agamemnon", "Hoefora", "Evmenide". Vse Eshilove igre so prežete z močnim religioznim občutkom, ki temelji na konfliktu med človeškimi strastmi in duhovnostjo.

Eshil je bil začetnik državljanske tragedije v njenem ideološkem zvoku, sodobnik in udeleženec grško-perzijskih vojn, pesnik časa oblikovanja demokracije v Atenah. Glavni motiv njegovega dela je poveličevanje državljanskega poguma in domoljubja. Eden najbolj izjemnih junakov Eshilovih tragedij je nepomirljivi bogoborec Prometej, poosebljenje ustvarjalnih sil Atencev. To je podoba nepopustljivega borca ​​za visoke ideale, za srečo ljudi, utelešenje razuma, ki premaga moč narave, simbol boja za osvoboditev človeštva od tiranije, utelešen v podobi krutega in maščevalni Zevs, čigar suženjstvo je Prometej raje imel muke.

Zapleti njegovih tragedij so preprosti in veličastni, kot v starodavnih epskih pesmih. Bogovi in ​​polbogovi delujejo v "Prometeju". Zaplet tragedije "Sedem proti Tebam" je medosebna vojna, ki se konča s smrtjo bratov, ki so izpodbijali moč drug drugega nad svojim domačim mestom. Zaplet "Oresteje" je boj med materinskimi pravicami (matriarhat) in očetovskimi (patriarhat): sin maščuje smrt svojega očeta, ki ga je ubila mati; varuhinje materinskih pravic - Erinnia se postavi v zaščito umorjene ženske, toda morilko matere varuje bog Apolon, varuh očetovskih pravic. Povsod niso dogodki zasebnega življenja, ampak pretresi, ki so pomembni v življenju celih plemen in ljudstev. Akcija je zgrajena kot tiste kiklopske strukture starogrške arhitekture, kjer so ogromni kamni, ki niso pritrjeni s cementom, naloženi drug na drugega. Tudi liki so veličastni. Njihovi liki so monolitni in se med tragedijo ne spreminjajo. Lahko so tudi podobni kipom arhaične grške skulpture z zamrznjenim izrazom. Včasih na začetku akcije dolgo molčijo. »Moč« in »Moč« sta Prometeja priklenila na skalo, a iz titanovih prsi nista ušla niti vzdih niti jek. Tiho, brez odgovora na vprašanja, v tragediji "Agamemnon" trojanski ujetnik - prerokinja Kasandra in le čuti, da se umor dogaja v zakulisju, začne o njem govoriti s skrivnostnimi besedami, ki jih prekinjajo kriki. Včasih celotna tragedija zveni kot neprekinjeno žalujoče stokanje in jok. Takšna so "Beračenje", kjer je glavna oseba zbor nesrečnih deklet, ki iščejo zaščito pred preganjalci prebivalcev Argosa. Takšni so "Perzijci", kjer zbor in kraljica Atosa, mati poraženega perzijskega kralja Kserksa, objokujeta smrt vojske in sramoto države. Če je Eshil razširil dialoge, je še vedno zapustil vlogo pomembnega lika za zbor. Pogovore obrazov nenehno prekinjajo pesmi zbora, kot da bi se junaki tragedije pogovarjali in odmevali drug z drugim na obali večno šumečega morja.

Za Eshilovimi podobami vedno zaslutimo njihovega avtorja. Seveda so naši sklepi o njem le špekulativni: navsezadnje so narejeni na podlagi le sedmih tragedij, ki so prišle do nas. Dopuščajo pa tudi, da trdimo, da pesnik, ki je pripadal grški aristokraciji, nikakor ni bil razredno omejena oseba. Goreč domoljub, ki je zelo cenil svobodo atenske republike, je hkrati nasprotoval radikalnemu zlomu institucij, ki so ostale iz preteklosti. Ta aristokrat pa je trdil, da Resnica ljubi skromne koče revnih in se izogiba palačam. Globoko religiozen človek, občudovalec Zevsa, je vrhovnega boga v "Prometeju" upodobil kot okrutnega tirana, svojega nasprotnika pa naredil za večni simbol revolucionarnega borca, sovražnika vseh vrst nasilja.

Originalno grški bogovi niso imeli tistega plemenitega in lepega videza, ki so ga dobili pozneje v kiparstvu in poeziji. Ti primitivni bogovi so bili grobe poosebljanja naravnih sil. V 5. stoletju prej novo obdobje postali so humanoidni in lepi. Pri Eshilu pogosto ohranijo svojo starodavno naravo. In hkrati se ponovno rojevajo, razvijajo. Kruti Zevs, kot ga vidimo v "Prometeju", se pozneje iz Eshila spremeni v blagoslovljeno božanstvo, ki objema ves svet, utelešenje modrosti in pravičnosti. Zlobne Erinije v zadnjem delu "Oresteje" postanejo Eumenide, boginje, naklonjene ljudem, poosebljenje tistih muk vesti, ki ne uničujejo, ampak zdravijo duše. Po naročilu boginje Atene se naselijo v njenem mestu, da bi ga zaščitili pred zločini.

Eshil je živel in deloval na prelomu dveh obdobij, ko so koncepti, povezani z dobo življenja skupnosti in klanov, postali zastareli in so se rodili novi, prežeti z večjo človečnostjo, večjo svobodo človeške misli.

Tudi odličen dramatik Antična grčija menil Sofoklej. Napisal je 125 dram, od tega se je ohranilo sedem tragedij: Antigona, Ajaks, Ojdip, car, Elektra itd. Po Aristotelu je Sofoklej upodabljal idealne ljudi, Evripid pa - takšne, kot so v resnici. Evripid je bil bolj komentator kot udeleženec dogodkov, globoko ga je zanimala ženska psihologija. Najbolj znani izmed 19 ohranjenih del sta Medeja in Fedra.

Značilnost vseh antičnih dram je bil pevski zbor, ki je celotno dogajanje pospremil s petjem in plesom. Eshil je namesto enega pripeljal dva igralca, zmanjšal zborovske dele in se osredotočil na dialog, kar je bil odločilen korak pri preoblikovanju tragedije iz zgolj mimičnega zborovskega besedila v pravo dramo. Igra obeh igralcev je omogočila okrepitev napetosti dogajanja. Pojav tretjega igralca je Sofoklejeva inovacija, ki je omogočila začrtanje različnih linij vedenja v istem konfliktu.

Sofokles ima skupne značilnosti z Eshilom, vendar so tudi opazne razlike. Tako kot Eshil tudi Sofoklej dramatizira epske tradicije. Vendar se ne obrača na zaplete iz sodobnega življenja, kot je Eshil v Perzijcih. Dramatizacija mita je na splošno značilnost starogrške tragedije. Iz tega sploh ne sledi, da je bila ta tragedija daleč od živega življenja in kljub političnemu dnevu. Prav tako ne sledi, da je tragedija enkrat za vselej ohranila svoj starodavni verski značaj.

Avtorji so se obrnili na mite, saj so vedeli, da jih pozna večina gledalcev, in upajo, da ne bodo zbudili zanimanja javnosti z izvirnostjo izmišljenega zapleta, temveč z njegovo obdelavo, interpretacijo podob, z imeni in zgodbami, ki so javnosti dobro znane. Avtorji se niso zdeli dolžni držati se točno najbolj razširjene različice mita in so pod okriljem starodavnega izročila pogosto z ustnicami likov in zbora razpravljali o vprašanjih, ki so bila najbolj pereča. za atenske državljane. Po drugi strani pa je nagovarjanje k mitskim podobam, vzetim iz starodavnih legend, omogočilo Eshilu in Sofoklu, da sta na oder pripeljala junake, nekoliko povzdignjene nad raven vsakdanje realnosti. Sofokleju pripisujejo besede, da je upodobil "ljudi, kakršni bi morali biti", torej dal široke posplošene like, pri čemer je poudaril v ljudeh njihove najvišje, junaške težnje, razkril vse bogastvo človeških duševnih lastnosti.

Je v pozornosti do osebe, do njegovega notranji mir, na njegovo trpljenje, na njegov boj s preobratami usode in je glavna razlika med Sofoklejevimi podobami od monumentalnih in pogosto statičnih podob Eshila. Oseba v Sofoklejevih tragedijah je bolj samostojna, dejanje je bolj pogojeno z značajskimi lastnostmi glavne osebe, ki so vzrok tako za njegovo srečo kot za nesrečo.

Znameniti pevski zbor v Antigoni je najbolj veličastna himna človeku, ki je prišel k nam iz antike. Zbor poveličuje človeka - najbolj čudovitega in najmočnejšega od vseh, kar je na svetu. Človek si je podredil zemljo, morje in ves živalski svet. Toda Sofoklej svoje poveličevanje človeka omejuje na bistvene zadržke. Človeški um ne vodi vedno ljudi k dombri, lahko pa vodi v zlo in krivico. Človek je kljub svoji moči nemočen pred smrtjo. In ne samo pred smrtjo, ampak (to ni rečeno v refrenu "Antigone") in pred usodo. Človekovo voljo in um omejujejo še močnejše sile. Konflikt med človekom in usodo je osnova najbolj znane Sofoklejeve tragedije - "Kralj Ojdip".

Zadnji izmed tragičnih pesnikov, od katerih so do nas prišle cele drame, je Evripid. V svojih tragedijah je odseval krizo tradicionalne polisne ideologije in iskanje novih temeljev svetovnega nazora. Bil je občutljiv za pereča vprašanja politične in socialno življenje, njegovo gledališče pa je bilo nekakšna enciklopedija intelektualnega gibanja Grčije v drugi polovici 5. stoletja. pr e. V Evripidovih delih so bili zastavljeni različni družbeni problemi, predstavljene so bile in razpravljane nove ideje.

Antična kritika je Evripida imenovala "filozof na odru". Vendar pesnik ni bil zagovornik določene filozofske doktrine in njegova stališča niso bila dosledna. Njegov odnos do atenske demokracije je bil ambivalenten. Poveličeval ga je kot sistem svobode in enakosti, hkrati pa ga je prestrašila revna »množica« državljanov, ki je na ljudskih zborih odločala o vprašanjih pod vplivom demagogov. Trajna nit skozi vse Evripidovo delo teče zanimanje za osebnost s svojimi subjektivnimi težnjami. Veliki dramatik je upodabljal ljudi z njihovimi vzgibi in vzgibi, radostmi in trpljenji. Z vsem svojim delom je Evripid prisilil občinstvo k razmisleku o svojem mestu v družbi, o svojem odnosu do življenja.

Tako lahko sklepamo, da so junaki antičnih tragedij v interpretaciji različnih avtorjev izgledali drugače, vendar so bili vedno osebnosti močne volje, ki so izzivale usodo, se niso želele podrediti višjim silam, želele so izbrati svoje življenjska pot... Izražali so družbene, moralne in filozofske probleme, ki so skrbeli pesnike in gledalce.

Zaključek

Ko je staro gledališče doseglo velike ideološke in umetniške višine, je postavilo temelje za celoten kasnejši razvoj evropskega gledališča. Varno lahko trdimo, da so gledališča antične Grčije postala osnova za kasnejši razvoj. gledališka umetnost ki se nadaljuje še danes. Starogrška drama je imela izjemen vpliv na razvoj svetovne književnosti. Dotaknil se je družbenopolitičnih in filozofskih vprašanj, zanj je bila značilna nasičenost z idejami domoljubja, pozornost do človeka z vsem bogastvom njegovega duhovnega življenja, globok oris junaških likov, ki vzgaja um občinstva.

Tako lahko o temi, ki smo jo obravnavali, naredimo naslednje splošne zaključke:

1. Gledališče je že po svojem izvoru izhajalo iz verskega kulta in je že postajalo družbeno pomemben pojav. In ker je prejelo podporo na državni ravni, saj je bilo pomemben del življenja polisa, je bilo gledališče tudi sestavni del javnega življenja, izraz razpoloženja državljanov antične Grčije.

2. Organizacija gledališke predstave je bila dobro prilagojena, in čeprav je bila sama narava dogajanja pogojena, kostumi in kulise so bili slabi, je vse to kompenzirala igra igralcev, vključitev zbora v dejanje in prisotnost moralne komponente v igrah: trpljenje, jok, ki je določal razpoloženje občinstva in splošno naravo izvedenih del.

3. Družbeni, etični, politični problemi, vzgojna vprašanja, poglobljeni oris herojskih karakterjev, tema visoke državljanske zavesti predstavljajo življenjsko osnovo starogrškega gledališča.

Grška tragedija je eden najstarejših primerov literature. Članek osvetljuje zgodovino nastanka gledališča v Grčiji, posebnosti tragedije kot žanra, zakonitosti gradnje dela in navaja tudi najbolj znani avtorji in deluje.

Zgodovina razvoja žanra

Izvor grške tragedije je mogoče najti v obrednih dionizijskih praznikih. Udeleženci teh praznovanj so se predstavljali kot najbolj znani spremljevalci boga vina - satiri. Da bi dosegli večjo podobnost, so nosili maske, ki posnemajo kozje glave. Praznovanje so spremljale tradicionalne pesmi – ditirambe posvečene Dionizu. Prav te pesmi so bile osnova starodavne grške tragedije. Prva dela so nastala na podlagi legend o Bacchusu. Postopoma so se na oder začeli prenašati tudi drugi mitološki subjekti.

Sama beseda "tragedija" izhaja iz tragosa ("koza") in ode ("pesem"), torej "pesem o kozi".

Grška tragedija in gledališče

Prve gledališke predstave so bile tesno povezane z Dionizovim kultom in so bile del obreda slavljenja tega boga. Z naraščajočo priljubljenostjo takšnih predstav so si avtorji začeli vse bolj izposojati zaplete iz drugih mitov, sčasoma pa je gledališče izgubilo svoj verski pomen in pridobivalo vse več posvetnih značilnosti. Hkrati so se na odru vse bolj začele zveneti propagandne ideje, ki jih je narekovala aktualna oblast.

Ne glede na to, kaj je tvorilo osnovo predstave - državni dogodki ali legende o bogovih in junakih, so gledališke predstave ostali pomembni dogodki v življenju družbe in si za vedno zagotovili naslov tragedije. visok žanr, kot tudi prevladujoči položaji v žanrskem sistemu vse literature kot celote.

Za gledališke predstave so bile postavljene posebne zgradbe. Njihova zmogljivost in priročnost lokacije sta omogočila organizacijo ne le nastopov igralcev, ampak tudi ljudske skupščine.

Komedija in tragedija

Ritualne predstave so pomenile začetek ne le tragedije, ampak tudi komedije. In če prva izhaja iz pohvale, potem druga za osnovo vzame praviloma falične pesmi nespodobne vsebine.

Grško komedijo in tragedijo sta odlikovali po zapletih in likih. Tragične predstave so pripovedovale o dejanjih bogov in junakov ter postale liki v komedijah preprosti ljudje... Ponavadi so bili to ozkogledi vaščani ali pohlepni politiki... Tako bi komedija lahko postala orodje za izražanje javnega mnenja. In ravno s tem ta žanr sodi med »nizke«, torej prizemljene in pragmatične. Tragedija je bila predstavljena kot nekaj vzvišenega, delo, ki govori o bogovih, junakih, neustavljivosti usode in mestu človeka na tem svetu.

Po teoriji starogrškega filozofa Aristotela gledalec ob gledanju tragične predstave doživi katarzo – očiščenje. To je posledica empatije do usode junaka, globokega čustvenega šoka, ki ga je povzročila smrt osrednjega lika. Aristotel je temu procesu pripisoval velik pomen, saj ga je smatral za ključno značilnost žanra tragedije.

Žanrska specifičnost

Žanr grške tragedije temelji na načelu treh enotnosti: kraja, časa, dejanja.

Enotnost kraja omejuje delovanje komada v prostoru. To pomeni, da skozi celotno predstavo liki ne zapustijo ene lokacije: vse se začne, zgodi in konča na enem mestu. Takšno zahtevo je narekovalo pomanjkanje kulise.

Enotnost časa predvideva, da so dogodki, ki se odvijajo na odru, v 24 urah.

Enotnost delovanja - v igri je lahko le en ključni zaplet, vse sekundarne veje so minimizirane.

Ta okvir je posledica dejstva, da so starogrški avtorji poskušali to, kar se dogaja na odru, čim bolj približati resnično življenje... Tiste dogodke, ki kršijo zahteve trojstva, a so potrebni za razvoj akcije, so glasniki poročali gledalcu v deklamacijskem redu. To je veljalo za vse, kar se je dogajalo zunaj odra. Vendar je treba opozoriti, da so z razvojem žanra tragedije ta načela začela izgubljati pomen.

Eshil

Za očeta grške tragedije velja Eshil, ki je ustvaril okoli 100 del, od tega se jih je ohranilo le sedem. Držal se je konservativnih stališč, saj je za ideal državnosti smatral republiko z demokratičnim suženjskim sistemom. To pušča pečat na njegovem delu.

V svojih delih je dramatik obravnaval glavne probleme svojega časa, kot so usoda plemenskega sistema, razvoj družine in zakonske zveze, usoda osebe in države. Globoko religiozen, je trdno verjel v moč bogov in odvisnost človekove usode od njihove volje.

Posebnosti Eshilova ustvarjalnost so: ideološka vzvišenost vsebine, slovesnost predstavitve, relevantnost problematike, veličastna harmonija oblike.

Muza tragedije

grška muza tragedija je bila Melpomena. Njena kanonična podoba je ženska v vencu iz bršljana ali grozdnih listov; njeni nespremenljivi atributi so bili tudi tragična maska, ki simbolizira obžalovanje in žalost, in meč (včasih palica), ki spominja na neizogibnost kazni za tiste, ki kršijo božje. volja.

Melpomenine hčerke so imele izredno lepe glasove, njihov ponos pa je šel tako daleč, da sta izzivali druge muze. Seveda je bila tekma izgubljena. Zaradi predrznosti in neposlušnosti so bogovi kaznovali Melpomenine hčere in jih spremenili v sirene, žalujoča mati pa je postala zavetnica tragedije in prejela svoje prepoznavne znake.

Struktura tragedije

Gledališke predstave v Grčiji so potekale trikrat letno in so bile postavljene po principu tekmovanj (agonov). Na natečaju so sodelovali trije avtorji tragedij, od katerih je vsak občinstvu predstavil tri tragedije in eno dramo ter trije komični pesniki. Igralci gledališča so bili samo moški.

Grška tragedija je imela fiksno strukturo. Akcija se je začela s prologom, ki je služil kot povezava. Nato je sledila pesem zbora – parod. Sledile so epizode (epizode), ki so kasneje postale znane kot dejanja. Epizode so bile prepredene s pesmimi zbora – stasimi. Vsaka epizoda se je končala s komosom - pesmijo, ki sta jo skupaj izvedla zbor in junak. Celotna predstava se je končala z eksodom, ki so ga zapeli vsi igralci in pevski zbor.

Zbor je udeleženec vseh grških tragedij, imel je velik pomen in je igral vlogo pripovedovalca, pomagal je prenašati pomen dogajanja na odru, ocenjeval dejanja likov z vidika morale, razkrival globina čustvenih izkušenj junakov. Zbor je sestavljalo 12, kasneje pa 15 ljudi in ves čas gledališke predstave ni zapuščal svojega mesta.

Sprva je v tragediji deloval le en igralec, imenovali so ga protagonist, vodil je dialog z zborom. Kasneje je Aeschylus pripeljal drugega igralca, imenovanega Deteragonist. Med temi liki lahko nastane konflikt. Tretjega igralca, tritagonista, je v odrski nastop uvedel Sofoklej. Tako je v starogrški tragediji dosegla vrhunec svojega razvoja.

Evripidove tradicije

Evripid pripelje spletke v akcijo, pri čemer uporablja posebno umetno napravo, da jo razreši, imenovano deus ex machina, kar pomeni »bog iz stroja«. Korensko spremeni pomen zbora v gledališki predstavi, njegovo vlogo zreducira le na glasbeno spremljavo in pripovedovalcu odvzame prevladujoč položaj.

Tradicije, ki jih je pri gradnji predstave vzpostavil Evripid, so si izposodili stari rimski dramatiki.

Heroji

Poleg zbora - udeleženca vseh grških tragedij - je gledalec lahko na odru videl utelešenje mitoloških likov, znanih iz otroštva. Kljub temu, da je zaplet vedno temeljil na tem ali onem mitu, so avtorji pogosto spreminjali interpretacijo dogodkov glede na politično situacijo in lastne cilje. Na odru naj ne bi bilo nasilja, zato se je smrt junaka vedno zgodila za odrom, so sporočili iz zakulisja.

Liki v starogrških tragedijah so bili bogovi in ​​polbogovi, kralji in kraljice, pogosto božanskega izvora. Junaki so vedno osebnosti z izjemno trdnostjo, ki se upirajo usodi, usodi, izzivalnim namenom in višjim silam. Osnova konflikta je želja po samostojni izbiri lastne življenjske poti. Toda v soočenju z bogovi je junak obsojen na poraz in posledično umre v finalu dela.

Avtorji

Kljub temu, da Evripidova ustvarjalna dediščina velja za zgledno, v njegovem življenju njegove predstave niso uživale velikega uspeha. Morda je to posledica dejstva, da je živel v času zatona in krize atenske demokracije in je imel raje samoto kot sodelovanje v javnem življenju.

Sofoklejevo delo odlikuje idealistična upodobitev junakov. Njegove tragedije so nekakšna hvalnica veličini človeškega duha, njegovi plemenitosti in moči razuma. Tragik je v razvoj odrske akcije uvedel bistveno novo tehniko - preobrate. To je nenaden preobrat, izginotje sreče zaradi reakcije bogov na junakovo pretirano samozavest. Antigona in kralj Ojdip sta Sofoklejevi najbolj popolni in slavni drami.

Eshil je bil prvi med grškimi tragiki, ki je prejel svetovno priznanje. Predstave njegovih del niso odlikovale le monumentalnost koncepta, temveč tudi razkošje utelešenja. Sam Eshil je imel svoje vojaške in civilne dosežke pomembnejše od dosežkov v tekmovanju tragikov.

"Sedem proti Tebam"

Uprizoritev grške tragedije Eshila "Sedem proti Tebam" se je zgodila leta 467 pr. e. Zgodba temelji na soočenju med Polinikom in Eteoklejem - Ojdipovim sinovoma, slavnim likom v grški mitologiji. Eteokles je nekoč izgnal svojega brata iz Teb, da bi sam vladal mestu. Leta so minila, Polinikos je uspel pridobiti podporo šestih slavnih junakov in z njihovo pomočjo upa, da bo ponovno osvojil prestol. Predstava se konča s smrtjo obeh bratov in vzvišeno žalostno pogrebno pesmijo.

V tej tragediji se Eshil obrne na temo uničenja komunalno-klanovskega sistema. Prekletstvo prednikov postane vzrok smrti junakov, torej družina v delu ne deluje kot podpora in sveta institucija, temveč kot neizogibno orodje usode.

"Antigona"

Sofoklej, grški dramatik in avtor tragedije "Antigona", je bil eden izmed znani pisatelji svojega časa. Za osnovo svoje igre je vzel zaplet iz tebanskega mitološkega cikla in v njem prikazal nasprotje med človeško samovoljo in božanskimi zakoni.

Tragedija, tako kot prejšnja, pripoveduje o usodi Ojdipovega potomca. Toda tokrat je v središču zgodbe njegova hči Antigona. Akcija se odvija po Maršu sedmih. Telo Polinika, ki je bil po njegovi smrti priznan kot zločinec, Kreon, sedanji vladar Teb, ukaže, da ga pustijo, da ga raztrgajo živali in ptice. Toda Antigona v nasprotju s tem ukazom opravi pogrebni obred na telesu svojega brata, kot ji pove njena dolžnost in nespremenljivi zakoni bogov. Za kar prevzame strašno kazen - živo zaklenejo v jamo. Tragedija se konča s samomorom Kreonovega sina Gemona, Antigoninega zaročenca. V finalu mora kruti kralj priznati svojo nepomembnost in se pokesati zaradi krutosti. Tako se Antigona pojavlja kot izvrševalec volje bogov, v podobi Kreonta pa sta utelešena človeška samovolja in nesmiselna krutost.

Upoštevajte, da so se številni dramatiki, ne le Grčija, ampak tudi Rim, obrnili na ta mit, pozneje pa je ta zaplet dobil novo utelešenje že v evropska literatura oglas.

Seznam grških tragedij

Žal se večina besedil tragedij do danes ni ohranila. Med popolnoma ohranjenimi deli Eshila je mogoče poimenovati le sedem:

• "Prosilci";
• "Perzijci";
• "Prometej v verigi";
• "Sedem proti Tebam";
• trilogija "Oresteia" ("Eumenides", "Hoephora", "Agamemnon").

Sofoklejevo literarno dediščino predstavlja tudi sedem besedil, ki so prišla do nas:

• "Kralj Ojdip";
• Ojdip pri debelem črevesu;
• "Antigona";
• "Trakhinyanka";
• "Ayant";
• filoktet;
• Electra.

Med deli, ki jih je ustvaril Evripid, jih je osemnajst preživelo za zanamce. Najbolj znani med njimi:

• "Hipolit";
• "Medeja";
• "Andromaha";
• Electra;
• "Prosilci";
• "Herkul";
• "Bacchae";
• "Feničani";
• "Elena";
• Kiklop.

Igrane vloge ni mogoče preceniti starogrške tragedije v nadaljnjem razvoju ne le evropske, ampak tudi svetovne književnosti nasploh.

Belinski: "Drama je najvišja stopnja v razvoju poezije." Izraz "drama" v prevodu iz grščine pomeni "akcija". Življenjski dogodki se ne razkrivajo skozi avtorjevo zgodbo, temveč skozi dejanja in govor junakov. Glavna elementa v drami sta akcija in dialog, skozi katerega se neposredno razkrivajo dogodki, liki, misli in občutki.

Refren je bil sestavni del drame. Pel je ob glasbi in plesal. V drami je bil v ospredje (v nasprotju z epom) postavljen junak, oseba in ne dogodek. Drama je zgrajena na napetem spopadu sil, na akutnih konfliktih. Junak antične tragedije pride v konflikt z usodo, z bogovi, s svojo vrsto, začrta se konflikt z družbo - 5. stoletje pr.

V VII - VI po antiaristokratskih udarih tiranov moči. Trudili so se, da bi jih ljudje imeli radi → spodbujali državne praznike (Dionizov kult). Ljudje so šli na ulice in igrali prizore iz njegovega življenja.

Korenine drame so v kultih (verskih in mitoloških) v čast bogu Dionizu: hvalospevi in ​​elevzinski misteriji. Drama temelji na Dionizovem kultu. Dioniz izriva Apolonov kult – kult aristokratov. Same gledališke predstave so rojene iz pohval. Po legendi je Orion prišel do prve pohvale. Toda do nas so prišle le pohvale Bacchilides. Pesmi v čast Dionizu - "kozje pesmi" - tragos.

Pizistrat je v 20. letih VI izdal odlok o uprizarjanju predstav na odru v času velikih dionizijcev → legaliziral predstave.

Antropomorfizem bogov je dal velike možnosti za gledališče. Do nas je prišlo sedem Eshilovih tragedij, sedem Sofoklejevih in sedemnajst Evripidovih.

Predstave so bile le trikrat na leto na Dionizovih praznikih. Peli so ne le tragične pesmi, ampak tudi smešne. Množica, ki je izvajala takšne pesmi, se je imenovala kommos. Obstajala je še ena zvrst - satirična drama.

Gledališke predstave so potekale po principu agonov (po skupini - tekmovanje) - tekmovali so 3 tragični pesniki, vsak je predstavljal tetralogijo (3 tragedije in 1 satirična drama) trije komični pesniki (po 1 komedija)

Poklicani so bili tisti, ki so pripravljali njegovo materialno plat horeges... Včasih so propadli, saj je bilo gledališče drago, vendar se temu častnemu položaju nikoli niso odrekli.

Krog uprizoritve se je začel z napredovanjem - Dionizu so bile žrtvovane, sprva celo človeške. Nato so se predstavili pevski zbori. Vsak tragik naj bi imel predstavljeno tetralogijo: tragično trilogijo in satirično dramo.

Igralci - samo moški

Refren - pripovedovalec, komentator, je bil v središču pripovedi. Igralci so lahko bili le trije, sprva pa je bil le eden - protagonist (prvi odzivnik), ki je izstopal iz pevca zbora. Drugi odzivnik je Deteragonist, ki ga je predstavil Eshil. Lahko bi se spopadli. Sofoklej je predstavil tretjega igralca - tritagonista, to je vrhunec grške tragedije.

Glavna naloga gledališča je katarza. Čiščenje od strasti, ki jejo človeka. Usoda vedno zmaga, čeprav je junak plemenit.

Struktura grške tragedije

Tragedije so se začele s parodo - pesmijo zbora, ki se sprehaja ob orkestru. Vodja zbora je svetilka. Kasneje ga je nadomestil prolog (komplet) - to je vse do prve pesmi zbora, običajno zgodba, ekspozicija. Nato je sledil stasim - pesem stoječega zbora. Nato se je pojavil epizodius - protagonist. Nato je prišlo do menjave stasima in epizod. Epizodij se je končal z O mos - skupna pesem junaka in zbora. Vse tragedije se konča eh ksodom (odhod zbora) - pesem vseh nasploh.

Veliki tragični pesnik Sofoklej je enak Ešolu in Evripidu. Znan je po delih, kot so "Kralj Ojdip", "Antigona", "Elektra". Opravljal je javno funkcijo, vendar je bil njegov glavni poklic še vedno sestavljanje tragedij za atensko sceno. Poleg tega je Sofoklej uvedel več novosti v gledališko predstavo.

Kratek življenjepis

Glavni vir biografskih podatkov o drugem tragičnem pesniku antične Grčije po Eshilu je neimenovana biografija, ki je bila običajno umeščena v izdaje njegovih tragedij. Znano je, da se je svetovno znani tragik rodil okoli leta 496 pred našim štetjem v Colonu. Zdaj je ta kraj, ki ga je poveličal Sofoklej v tragediji "Ojdip v Kolonu", okrožje Aten.

Leta 480 pred našim štetjem je Sofoklej pri šestnajstih letih sodeloval v zboru, ki je nastopil v čast zmage v bitki pri Salamini. To dejstvo daje pravico primerjati biografije treh velikih grških tragičnih avtorjev: Eshil je sodeloval pri Sofokleju, ki ga je poveličal, in Evripid se je rodil ravno v tem času.

Sofoklejev oče je bil najverjetneje človek srednjega razreda, čeprav se mnenja o tem razlikujejo. Svojemu sinu je uspelo dati dobro izobrazbo. Poleg tega je Sofokleja odlikoval izjemen glasbena sposobnost: v odrasli dobi je samostojno skladal glasbo za svoja dela.

Razcvet tragikovega ustvarjalnega delovanja časovno sovpada z obdobjem, ki ga v zgodovini običajno imenujemo "Periklejeva doba". Periklej je bil na čelu atenske države trideset let. Potem so Atene postale pomembne kulturni center, v mesto so prišli kiparji, pesniki in znanstveniki iz vse Grčije.

Sofoklej ni le izjemen tragični pesnik, ampak tudi državnik. Delal je kot blagajnik državne blagajne, strateg, sodeloval je v pohodu proti Samosu, ki se je poskušal odcepiti od Aten, in pri reviziji atenske ustave po prevratu. Pesnik Jona s Hiosa je ohranil pričevanja o Sofoklejevi udeležbi v državnem življenju.

"Periklejevo dobo" ni odlikoval le razcvet Aten, ampak tudi začetek razpada države. Izkoriščanje suženjskega dela je izrinilo svobodno delo prebivalstva, mali in srednji lastniki sužnjev so bankrotirali, začrtalo se je resno lastninsko razslojevanje. Posameznik in kolektiv, ki sta bila v relativni harmoniji, sta si zdaj nasprotovala.

Literarna zapuščina tragika

Koliko del je ustvaril Sofoklej? Kakšna je literarna zapuščina starogrškega dramatika? Skupno je Sofoklej napisal več kot 120 tragedij. Do danes se je ohranilo le sedem avtorjevih del. Seznam Sofoklejevih del vključuje naslednje tragedije: "Trahini", "Car Ojdip", "Elektra", "Antigona", "Ajaks", "Filoktet", "Ojdip v debelem črevesu". Poleg tega so se ohranili pomembni fragmenti drame Pathfinders, ki temelji na Homerski himni Hermesu.

Datumov uprizarjanja tragedij na odru ni mogoče z gotovostjo določiti. Kar se tiče Antigone, je bila uprizorjena okoli leta 442 pr.n.št., Ojdip kralj - v letih 429-425, Ojdip v Kolonu - po smrti avtorja, okoli 401 pr.n.št.

Dramatik je večkrat sodeloval na tragičnih tekmovanjih in leta 468 celo premagal Aeschylusa. Katero delo je Sofoklej napisal za sodelovanje na tem natečaju? To je bila trilogija, ki temelji na tragediji Triptolemus. Kasneje je Sofoklej še dvajsetkrat zasedel prvo mesto in nikoli ni bil tretji.

Ideološka osnova del

V nasprotju med starim in novim načinom življenja Sofoklej čuti pogubo. Uničenje starih temeljev atenske demokracije ga prisili, da išče zaščito v veri. Sofokles (čeprav priznava svobodo človeka pred voljo bogov) je verjel, da so človeške zmožnosti omejene, nad vsemi je sila, ki obsoja eno ali drugo usodo. To je mogoče zaslediti v delih Sofokleja "Kralj Ojdip", "Antigona".

Tragik je verjel, da človek ne more vedeti, kaj mu vsak naslednji dan pripravlja, volja bogov pa se kaže v nenehni spremenljivosti človeškega življenja. Sofoklej ni priznal moči denarja, ki je razgradil osnovo grškega polisa in je želel okrepiti demokratične temelje države, protestira proti razslojevanju državljanov v bogastvu in lastnini.

Sofoklejeve inovacije v starogrškem gledališču

Sofoklej kot Eshilov naslednik uvaja več novosti v gledališko predstavo. Nekoliko odstopajoč od načela trilogije je avtor začel pisati ločene drame, od katerih je bila vsaka popolna celota. Ti deli med seboj niso imeli nobene povezave, a so na odru še vedno uprizarjali tri tragedije in satirično dramo.

Tragic je število igralcev razširil na tri osebe, zaradi česar je bil dialog bolj živ in globlji, da je razkril like. Zbor je že prenehal igrati vlogo, ki mu jo je dodelil Eshil. Toda očitno je, da ga je Sofokles spretno uporabljal. Deli zbora so odmevali dogajanje, okrepili vse občutke občinstva, kar je omogočilo doseganje očiščevalnega delovanja (katarze), o katerem je govoril Aristotel.

"Antigona": vsebina, slike, kompozicija

Delo Sofokleja "Antigona" ni bilo vključeno v trilogijo, ki predstavlja dokončano tragedijo. V "Antigoni" tragik postavlja božanske zakone nad vse, prikazuje protislovje med dejanji človeka in voljo bogov.

Drama je poimenovana po glavnem junaku. Polinik, sin kralja Ojdipa in Antigonin brat, je izdal Tebe in umrl v boju s svojim bratom Eteoklejem. Kralj Kreon je prepovedal pogreb, telo pa je pustil, da ga raztrgajo ptice in psi. Toda Antigona je izvedla obred, za katerega se je Kreon odločil, da jo zazida v jamo, vendar je deklica svoje življenje končala s samomorom. Antigona je izpolnila sveti zakon, ni se podredila kralju, sledila je svoji dolžnosti. Potem ko se je njen zaročenec, Kreonov sin, prebodel z bodalom in si je v obupu zaradi smrti sina in kraljeve žene vzela življenje. Ko je videl vse te nesreče, je Kreon priznal svojo nepomembnost pred bogovi.

Sofoklejeva junakinja je odločno in pogumno dekle, ki namerno sprejme smrt za pravico, da pokoplje brata po ustaljenem obredu. Spoštuje starodavne zakone in ne dvomi v pravilnost svoje odločitve. Lik Antigone se razkrije že pred začetkom glavne akcije - v dialogu z Ismeno.

Kreon (kot strog in nepopustljiv vladar) postavlja svojo voljo nad vse drugo. Utemeljuje dejanja v interesu države, je pripravljen sprejeti krute zakone in vsak odpor obravnava kot izdajo. Kompozicijsko zelo pomemben del tragedije je zaslišanje Antigone pri Kreontu. Vsaka pripomba deklice krepi Kreontovo razdražljivost in napetost dogajanja.

Vrhunec je Antigonin monolog pred usmrtitvijo. Dramatika je okrepljena s primerjavo deklice z žrebom Niobe, Tantalove hčerke, ki je bila spremenjena v pečino. Katastrofa se približuje. Kreon se krivi za smrt svoje žene in sina, ki je sledila Antigoninemu samomoru. V popolnem obupu vzklikne: "Jaz sem nič!"

Tragedija "Antigona" Sofokleja, povzetek ki je zgoraj podana, avtorju razkrije enega najglobljih konfliktov sodobne družbe – konflikt med zakonitostmi generičnega in državnega. Religija, zakoreninjena v sivi antiki, je ukazala spoštovanje krvnih vezi in izvajanje vseh obredov v zvezi z bližnjimi sorodniki, vendar je moral vsak državljan politike upoštevati državne zakone, ki so pogosto nasprotovali tradicionalnim normam.

"Kralj Ojdip" Sofoklej: analiza tragedije

Obravnavana tragedija nadalje postavlja vprašanje volje bogov in svobodne volje človeka. Sofoklej razlaga mit o Ojdipu, ki pripada tebanskemu ciklu, kot hvalnico človeškemu umu. Avtor kaže izjemno moč značaja in željo, da bi življenje zgradil po lastni presoji.

Sofoklejevo delo "Kralj Ojdip" pripoveduje zgodbo o življenju Ojdipa, sina tebanskega kralja Laja, ki mu je bilo napovedano, da bo umrl v rokah lastnega otroka. Ko se je rodil Ojdip, je oče ukazal, da mu prebodejo noge in ga vržejo na goro, a suženj, ki je dobil navodilo, naj ubije dediča, je rešil otroka. Ojdipa (njegovo ime iz starogrščine pomeni "z oteklimi nogami") je vzgojil korintski kralj Polib.

V odrasli dobi Ojdip iz preročišča izve, da mu je usojeno ubiti lastnega očeta in se poročiti z materjo. Princ se želi izogniti takšni usodi in zapusti Korint, saj meni, da sta Polybus in njegova žena njegova prava starša. Na poti v Tebe ubije neimenovanega starca, za katerega se izkaže, da je Laem. Prerokba se je začela izpolnjevati.

Po prihodu v Tebe je Ojdipu uspelo uganiti uganko Sfinge in rešiti mesto, za kar je bil izvoljen za kralja in se poročil z vdovo Lai Jocasto, torej z lastno materjo. Ojdip je dolga leta vladal v Tebah in užival zasluženo ljubezen svojega ljudstva.

Ko je v deželi prizadela strašna kuga, je orakel objavil vzrok vseh nesreč. V mestu je morilec, ki ga je treba pregnati. Ojdip skuša najti krivca, ne da bi domneval, da je to on sam. Ko kralj izve za resnico, si odvzame vid, saj meni, da je to zadostna kazen za storjeni zločin.

Osrednji lik je kralj Ojdip, v katerem ljudje vidijo modrega in pravičnega vladarja. Odgovoren je za usodo ljudi, pripravljen je narediti vse, da ustavi kugo in reši mesto pred Sfingo. Duhovnik imenuje Ojdipa "najboljši med ljudmi". Toda Ojdip ima in slabosti... Takoj ko je začel sumiti, da duhovnik prikriva morilca, je pomislil, da je sam sodeloval pri zločinu. Ojdip v pogovoru s Kreontom hitro zgrabi jezo. Kralj, ki sumi na spletke, meče žalitve. Ta ista lastnost - pomanjkanje zadržanosti - je bila razlog za umor starca Laja na poti v Tebe.

Ne samo Ojdip se v Sofoklejevem delu skuša izogniti usodi. Jocasta, Ojdipova mati, je grešna z vidika morale, saj dovoli, da otroka oddajo za smrt. Z verskega vidika je to neupoštevanje izrekov orakla. Pozneje pove odraslemu Ojdipu, da ne verjame v napovedi. Jocasta svojo krivdo plača s smrtjo.

Kreon v "Antigoni" in "Kralju Ojdipu" je obdarjen z različnimi lastnostmi. V tragediji Sofokleja "Kralj Ojdip" si sploh ni prizadeval za oblast, predvsem ceni čast in prijateljstvo, obljublja zaščito hčeram tebanskega kralja.

"Ojdip pri debelem črevesu": podobe, značilnosti tragedije

Ta Sofoklejeva tragedija je bila uprizorjena po njegovi smrti. Ojdip v spremstvu Antigone doseže obrobje Aten. Ismene, druga hči nekdanjega tebanskega kralja, prinese preroško sporočilo, da je njen oče usojen, da postane zavetnik države, kjer umre. Ojdipovi sinovi ga želijo pripeljati v Tebe, a ta zavrne in se, gostoljubno sprejet s strani kralja Tezeja, odloči ostati v Kolonu.

V ustih zbora in likov - Colonova himna. Glavni cilj Sofoklejevega dela je bilo poveličevanje domovine in odkupitev storjenega greha s trpljenjem. Ojdip tukaj ni več vladar, ki ga gledalec vidi na začetku tragedije »Kralj Ojdip«, pa tudi ne človek, zlomljen od nesreč, kar je postal na koncu omenjenega dela. Popolnoma se zaveda svoje nedolžnosti, pravi, da v zločinih, ki jih je zagrešil, ni bilo ne greha ne zlobe.

Glavna značilnost tragedije so pevski deli, ki poveličujejo avtorjevo rodno vas. Sofoklej kaže na človekovo nezaupanje v prihodnost, vsakodnevne stiske pa mu vzbujajo pesimistične misli. Možno je, da je tako mračen odnos do okoliške realnosti povzročila zadnja leta življenja.

Tragedija "Filoktet": kratka analiza dela

Sofokle se na kratko študira na filoloških fakultetah, a pomanjkanje pedagoških ur pogosto prisili, da se nekatera dela izključijo iz učnega načrta. Tako je Filoktet pogosto spregledan. Medtem se v razvoju riše podoba glavnega junaka, kar je še posebej zanimivo. Na samem začetku akcije je to osamljena oseba, ki pa še ni popolnoma izgubila vere v ljudi. Po pojavu Herkula in upanju na ozdravitev se preobrazi. V orisah likov lahko vidite tehnike, ki so neločljive za Evripida. Glavna ideja tragedije je, da človek najde srečo ne v zadovoljevanju lastnih interesov, ampak v služenju domovini.

"Ajax", "Trakhinyanka", "Electra"

Tema Sofoklejeve tragedije "Ajax" je podelitev Ahilovega oklepa ne Ajaxu, ampak Odiseju. Atena je Ajaxu poslala napad norosti in on je zaklal čredo goveda. Ajax je mislil, da gre za ahejsko vojsko, ki jo je vodil Odisej. Kdaj glavna oseba prišel k sebi, nato pa v strahu pred posmehom storil samomor. Torej je vse delovanje zgrajeno na konfliktu med Božjo močjo in odvisnostjo od božanske volje posamezne osebe.

V delu "Trakhinanka" Herkulova žena postane zločinec iz nevednosti. Možev plašč namoči s krvjo kentavra, ki ga je ubil, in želi vrniti ljubezen. Toda darilo kentavra se izkaže za smrtonosno. Herkul umre v agoniji, njegova žena pa naredi samomor. Ženska je prikazana kot krotka, zvesta in ljubeča, ki odpušča moževe slabosti. Občutek odgovornosti za zločin, ki ga je storila iz nevednosti, jo prisili, da se kaznuje na tako krut način.

Tema tragedij Evripida in Sofokleja "Elektra" je bil istoimenski mit o hčerki Agamemnona in Klitemnestre. Electra je strastna narava, za Sofokla to podobo odlikuje psihološka globina. Deklica skupaj z bratom ubije svojo mater in izpolni sveto voljo boga Apolona, ​​zavetnika očetovskega zakona. Ideja tragedije je kaznovati zločin in zaščititi vero Apolona. To ne potrjuje le finale, ampak tudi številni deli zbora.

Splošne značilnosti ustvarjalnosti

Sofoklejeva dela odražajo vprašanja, značilna za njegov čas, na primer: odnos do vere, nenapisane zakone in vladanje, svobodno voljo posameznika in bogov, problem plemstva in časti, interese posameznika in kolektiva. V tragedijah najdemo številna protislovja. Na primer, v "Electri" tragik zagovarja vero Apolona, ​​priznava pa tudi svobodno voljo človeka ("kralj Ojdip").

V tragedijah se nenehno slišijo pritožbe o nestabilnosti življenja in nestanovitnosti sreče. Vsako delo obravnava usodo posameznika, ne družine. Zanimanje za osebnost se je okrepilo z novostjo, ki jo je Sofoklej uvedel v gledališko predstavo, in sicer z dodajanjem tretjega igralca.

Junaki Sofoklejevih del so močne osebnosti. V opisih njihovih likov avtor uporablja kontrastno tehniko, ki vam omogoča, da poudarite glavno lastnost. Tako so opisane pogumna Antigona in šibka Ismene, močna Electra in njena neodločna sestra. Sofokleja privlačijo plemeniti liki, ki odražajo ideološke temelje atenske demokracije.

Sofokle skupaj z Eshilom in Evripidom

Eshil, Sofoklej in Evripid so največji grški avtorji tragedij, katerih pomen ustvarjalne dediščine so prepoznavali njihovi sodobniki. Med temi avtorji, ki pripadajo različnim generacijam, je na področju dramske poezije bistvena razlika. Eshil je v vseh pogledih prežet s predpisi antike: verskim, moralnim in političnim, njegovi liki so pogosto podani shematično, Sofoklejevi junaki pa niso več bogovi, ampak navadne osebnosti, ki jih odlikujejo dodelani značaji. Evripid je že živel v dobi novega filozofskega gibanja, začel je uporabljati oder za promocijo določenih idej. Eshil in Sofokle se v tem pogledu bistveno razlikujeta. Znaki Evripid so povsem običajni ljudje z vsemi svojimi slabostmi. V svojih spisih postavlja težka vprašanja vere, politike ali morale, vendar nikoli ni dokončnega odgovora.

Omemba tragikov v Aristofanovi komediji "Žabe"

Pri karakterizaciji starogrških avtorjev ne gre omeniti še enega izjemnega avtorja, vendar na področju komedije (tragiki so Eshil, Evripid, Sofoklej). Aristofan je v svoji komediji "Žabe" zaslovel tri pisatelje. Eshil (če govorimo o času Aristofana) je umrl že davno, Sofoklej in Evripid pa sta umrla skoraj istočasno, pol stoletja po Eshilu. Takoj je prišlo do polemike o tem, kateri od treh je še boljši. V odgovor na to je Aristofan režiral komedijo "Žabe".

Delo je tako poimenovano, saj zbor predstavljajo žabe, ki živijo v reki Acheron (skozi Haron prenaša mrtve v kraljestvo Had). Zavetnik gledališča v Atenah je bil Dioniz. Prav on je poskrbel za usodo gledališča, načrtoval se je spustiti v onostranstvo in vrniti Evripida, da bi še naprej uprizarjal tragedije.

Med dogajanjem se izkaže, da v onostranstvu poteka tudi tekmovanje za pesnike. Eshil in Evripid sta brala svoje pesmi. Zaradi tega se Dioniz odloči, da bo Aeschylusa vrnil v življenje. Komedija se konča z zborovskim delom, v katerem se poveličujeta Eshil in Atene.