Nastanek pravoslavne cerkve v Ameriki je povezan z misijonsko dejavnostjo ruske cerkve. Konec 18. stoletja so ruski misijonarji - menihi samostanov Valaam in Konevsky - prišli oznanjat Božjo besedo v Rusko Ameriko, takrat oddaljeni del njihove lastne domovine. Hkrati si niso zadali cilja rusifikacije lokalnega prebivalstva - ena njihovih prvih nalog je bil prevod Svetega pisma in liturgičnih knjig v jezike lokalnih ljudstev. In tu posejana semena Kristusove vere so obrodila obilen sad, sveti Herman Aljaški in sveti Inocenc (Veniaminov) sta bila poveličana kot svetnika. Konec šestdesetih let prejšnjega stoletja so se začela pogajanja med predstavniki ameriške metropolije in Ruske pravoslavne cerkve, na podlagi katerih je aprila 1970 pravoslavna cerkev v Ameriki dobila avtokefalnost.
ZGODOVINA AMERIŠKE PRAVOSLAVNE CERKVE
Ogromna območja Severne Amerike, predvsem njene najbolj oddaljene severne predele, so večinoma odkrivali in raziskovali neustrašni ruski raziskovalci. »Na stotine ruskih imen na velikem območju, od skrajnega zahoda Aleutskih otokov skoraj do zaliva San Francisco, od skrajne južne točke Aljaske do skrajne severne, priča o izjemnem podvigu našega ljudstva.« »Rusi so v 18. stoletju, ko so raziskovali dotlej Evropejcem neznano območje, prinesli sem prve zametke ruskega pravoslavja. Med Aleuti in prebivalci Aljaske se je pojavilo ime meščana mesta Rylsk, provinca Kursk. trgovec Grigorij Ivanovič Šelihov (1748 -1795) - ustanovitelj te dežele prvih stalnih ruskih naselbin, vzpostavil mirno trgovino z lokalnimi prebivalci, jih učil obrti, pismenosti, računanja, ..., pripravljal prevajalce, obrtnike in mornarje iz lokalnih prebivalcev, si je Shelikhov hkrati prizadeval, da bi jim vcepil temeljne pojme pravoslavne vere v troedinega Boga, v Kristusa Odrešenika, jih naučil začetnih molitev, jih včasih krstil, saj med industrialci sprva ni bilo duhovnika, namestil veliki leseni križi na različnih mestih kot simboli dejstva, da čast prvega obiska in razvoja teh krajev pripada ruskim pravoslavnim ljudem" (Adamov A. Shelikhov). G.I. - M., 1952. Str. 3..).
Na predlog Grigorija Ivanoviča in njemu blizu, tudi trgovca, prebivalca mesta Irkutsk, Ivana Larionoviča Golikova, je sveti sinod leta 1793 imenoval prvo pravoslavno misijo na Aljaski, sestavljeno predvsem iz Valaamskih menihov pod vodstvom Arhimandrit Joasaf (Bolotov). Po »navodilu«, ki ga je vodja misije prejel od peterburškega metropolita Gabriela, je bil njen glavni cilj širjenje Kristusove luči med lokalnim ameriškim prebivalstvom in ustvarjanje pravoslavne cerkve v tuji deželi.
Septembra 1794 je po dolgem desetmesečnem potovanju poslanstvo prispelo na cilj – na otok. Kodiak. Tu so se misijonarji soočili s težkimi razmerami: negostoljubnim podnebjem, tujimi običaji in hrano, zaradi katere so menihi zboleli. Pred njimi je bila težka naloga privesti ljudi, ki so dolgo živeli v temi poganstva in malikovanja naravnih sil, k spoznanju pravega Boga.
Misijonarji so ob prihodu takoj zgradili tempelj, krstili in izobraževali domačine. Do konca leta 1796 je število kristjanov v Severni Ameriki doseglo 12 tisoč. Uspeh misije je močno oviral krut in nepošten odnos ruskih industrijalcev do lokalnega prebivalstva, o čemer je vodja misije arhimandrit Joasaf večkrat pošiljal poročila v Rusijo. Ker ni dobil odgovora, je sam in še dva meniha leta 1798 odšel v Sibirijo, da bi rešil to pomembno vprašanje. Arhimandrit je tukaj. Po odločitvi Svetega sinoda je bil Joasaf posvečen za škofa Kodiaka, vikarja Irkutske škofije, da bi lahko s škofovsko avtoriteto premagal ovire za uspeh misijonskega dela na Aljaski. Toda na poti nazaj se je ladja, na kateri je bil novoposvečeni škof, potopila in vsi so umrli.
Seveda je bila to velika izguba, a po božji previdnosti je najvidnejši misijonar postal menih Herman z Aljaske, edini menih v misijonu, ki ni bil posvečen. S svojim pridiganjem in deli krščanske dobrodelnosti in ljubezni je privabil številne domačine v krilo pravoslavne Cerkve.
Leta 1811 je bil sveti sinod zaradi zaostrovanja konflikta z vodjo družbe ruskih industrialcev prisiljen zapreti ameriški škofijski sedež in prenesti zadeve misije na Irkutsko škofijo.
Leta 1823 na otoku. Duhovnik Janez Veniaminov (kasneje metropolit Moskve in Kolomne) je prispel v Unalaško. Težko je preceniti njegov prispevek k izobraževanju Amerike. Z resnično apostolsko vnemo in obsežnim znanjem na področju etnografije in jezikoslovja je p. Janez je dobro preučil jezik in običaje svoje črede. Na otoku Unalaska je bila odprta šola za dečke, kjer je sam poučeval. Oče Janez je pri Aleutih ustvaril celo pisavo, ki je prej niso imeli, in prevedel številna svetopisemska liturgična in poučna besedila.
Po ženini smrti je p. Janez (leta 1849) je z blagoslovom svojega spovednika svetega Filareta (Drozdova) prevzel meniški postrig z imenom Inocenc in kmalu bil posvečen v škofa Kamčatke, Kurila in Aleutov. Ko je prišel na oddelek v mestu Novoarhangelsk (središče takratnih ruskih posesti), je svetnik med lokalnim prebivalstvom ustanovil Vsekolonialno šolo za usposabljanje mornarjev, kartografov, zdravnikov itd.
Leta 1867 je bila Aljaska prodana Ameriki in v ruski Cerkvi se je govorilo o ukinitvi misijona, a škof Inocencij je v tem videl Božjo previdnost, ki vse ureja na dobro. Takrat je zapisal, da bi morali biti pastirji za širjenje pravoslavne vere po ZDA posebej usposobljeni, da bi dobro obvladali angleški jezik, in tako bi se lahko pravoslavje razširilo po vsej Ameriki.
Leta 1872 je bil škofovski sedež prenesen iz Novoarhangelska v San Francisco; Istočasno je bila angleščina uvedena v cerkvene službe.
Konec 19. stoletja je iz Rusije v Kanado v iskanju boljšega življenja prišla množica emigrantov, ukrajinskih kmetov brez zemlje. Pravoslavni Ukrajinci so postali eni prvih nosilcev krščanske vere v tej državi. Združevali so se v župnijske skupnosti, postavljali cerkve in vabili duhovščino.
Svoje domovine so zapustili tudi Karpato-Rusi nekdanje Avstro-Ogrske. Zaradi socialne stiske so odšli iz rodnih Karpatov v Ameriko. Mnogi med njimi so pripadali uniatskemu razkolu, a Gospod je kmalu iz njihove sredine povzdignil dobre pastirje, ki so mnoge pripeljali v čredo pravoslavja. Med temi dobrimi delavci na Kristusovi njivi je še posebej deloval nadduhovnik Aleksej Tovt. Kasneje (leta 1916) je bila celo odprta Pittsburška škofija, katere župljani so bili predvsem Američani karpatskega porekla. Skupno se je v obdobju od leta 1891 do prve svetovne vojne približno 120 unijatskih karpatskih župnij ponovno združilo z Rusko pravoslavno cerkvijo v Ameriki.
Leta 1905 je bilo škofijsko središče aleutske in severnoameriške škofije zaradi povečanja števila župnij v zahodnih ZDA prestavljeno v New York. Na zahtevo naraščajoče pravoslavne skupnosti v New Yorku je Sveti sinod Ruske pravoslavne cerkve dodelil 20 tisoč dolarjev in leta 1904 je bil postavljen veličasten tempelj v imenu svetega Nikolaja. S prizadevanji nadškofa Tikhona se je misijonska šola, ki je obstajala v Minneapolisu, preoblikovala v semenišče, v Clevelandu je bila ustanovljena teološka šola, v Pensilvaniji je bil odprt moški samostan, liturgične knjige pa so bile prevedene tudi v angleščino.
Do leta 1918 je imela ameriška škofija štiri vikariate – aljaški, brooklynski, pittsburški in kanadski; sestavljali trije misijoni (albanski, sirski, srbski), 271 cerkva, 51 kapelic, 31 dekanij, 257 duhovščin, okoli 60 bratovščin; imel samostan sv. Tihona v Južnem Kanaanu, sirotišnico pri samostanu, teološko semenišče in cerkvene šole; štela do 300 tisoč vernikov. Severnoameriška misija je imela tudi svoje tiskane publikacije, med katerimi je bil uradni ameriški pravoslavni glasnik. Izhajal je tudi pravoslavni ljudski časopis Svet, katerega cilj je bil ohranjati duha ljudstva, spomin na domovino in obrambo pravoslavja v ameriški čredi.
Polnost ruskega pravoslavnega cerkvenega življenja v Ameriki je že na začetku stoletja vodila ruske cerkvene voditelje v ZDA k razmišljanju o neodvisnosti Cerkve. Leta 1906 je nadškof Tihon v svojem poročilu predkoncilski komisiji v Rusiji priporočil, naj se ameriški škofiji podeli široka avtonomija. Enako je leta 1916 ponovil nadškof Evdokim (Meščerski). Vendar se sanjam nadškofa Tihona in njegovih naslednikov takrat ni usojeno uresničiti.
Revolucija leta 1917 v Rusiji je zelo boleče vplivala na pravoslavno življenje v Ameriki. Na predvečer revolucije so severnoameriški nadškof Evdokim (Meščerski) in več duhovnikov odšli na moskovski koncil 1917–1918. Zaradi dogodkov, ki so se odvijali v Rusiji, se nadškof Evdokim ni mogel vrniti v Ameriko in je kmalu postal prenovitelj. Redni odnosi med Cerkvijo v Ameriki in Cerkvijo v Rusiji so postali nemogoči. Poleg tega je takoj prenehala vsa duhovna in finančna podpora, ki jo je Ruska cerkev nudila ameriški pravoslavni cerkvi. Ameriška Cerkev se je znašla v zelo težkem položaju, kar je povzročilo nastanek številnih in zelo kritičnih problemov.
Da bi rešili te težave v ameriški Cerkvi, so se odločili za sklic koncila, drugega po vrsti, ki je bil izveden leta 1919. Sklenjeno je bilo izvoliti novega škofijskega škofa. Po odhodu nadškofa Evdokima je ameriško Cerkev vodil njegov višji vikar, škof Aleksander (Nemolovski). Drugi vseameriški zbor ga je skoraj soglasno izvolil za nadškofa Severne Amerike, to izvolitev pa je potrdil njegova svetost patriarh Tihon.
Toda na tem mestu ni bil dolgo. Ker je naletel na težave vladanja v pogojih prisilne ločitve od matere Cerkve, ni želel ne samo ostati na oddelku, ampak celo nadaljevati bivanje v Ameriki. Takoj ko je metropolit Platon (Roždestvenski) iz Hersona in Odese, ki je pred tem zasedal severnoameriški sedež od 1907 do 1914, prispel iz Rusije v Ameriko, je njegova eminenca Aleksander prenesel nanj vse posle upravljanja škofije (1922) in sam je odšel v Evropo.
Položaj metropolita Platona kot vladajočega škofa v Ameriki je bil določen na ameriškem svetu leta 1922, leta 1923 pa mu je bilo poslano uradno obvestilo o njegovem imenovanju na severnoameriški sedež.
Pred rusko revolucijo leta 1917 je bilo pravoslavje v Ameriki strukturno enotno, pod oblastjo ruskega škofa. Ko pa je prišlo do oktobrske revolucije, je prišlo do drobitve: Grki so ustanovili svojo škofijo, Srbi svojo, Arabci svojo itd. Tako je v nasprotju z običajnim kanoničnim redom nastal obstoj vzporednih jurisdikcij na enem ozemlju. Velik problem je bil tudi obstoj razkolnikov iz Žive Cerkve.
Leta 1924 je četrti vseameriški koncil, glede na potrebo po močni krajevni vladi Cerkve, razglasil začasno samoupravo Cerkve v Ameriki, ki naj bi obstajala do takrat, ko bo mogoče vzpostaviti normalne odnose. s Cerkvijo v Rusiji. Koncil je tudi ponovno potrdil izvolitev metropolita Platona in se odločil začeti razvijati stalno, popolno listino za Ameriško pravoslavno cerkev, vendar je bila zaradi različnih težav in težav v organizaciji Cerkev naslednjih trideset let urejena z različnimi začasnimi listinami do končno je prišlo do odobritve stalnega.
Metropolit Platon je umrl leta 1934. Spet je bil sklican koncil, ki se je spet boril s problemom različnih jurisdikcij, s problemom žive cerkve itd. V zvezi s tem je bila znova potrjena začasna samouprava ameriške Cerkve, za njenega poglavarja pa je bil izvoljen nadškof Teofil (Paškovski). Postal je metropolit vse Amerike in Kanade.
Nekateri cerkveni zgodovinarji imajo nekoliko drugačen pogled na vzroke in posledice prehoda ameriške Cerkve na samoupravljanje. Zlasti prof. K. E. Skurat v svoji knjigi o zgodovini krajevnih Cerkva piše: »Življenje Pravoslavne Cerkve v Ameriki bi se nedvomno normaliziralo, če bi metropolit Platon potegnil pravilne zaključke iz dogodkov, ki so se zgodili v Rusiji, in ohraniti sinovsko poslušnost najvišji cerkveni avtoriteti, bi vse svoje duhovne sile usmerila v izgradnjo krajevnega cerkvenega življenja. Ameriška Cerkev ne bi doživela hude notranje krize, v kateri se je kmalu znašla, zlasti po prihodu iz Moskve »živi cerkvenik« - poročeni škof John Kedrovsky, ki se je uspel predstaviti pred ameriškim sodiščem kot »pravi« predstavnik najvišje cerkvene oblasti v Rusiji in mitropolitu Platonu odvzeti katedralo v New Yorku. Na žalost je »tuja škofovska sinoda« kmalu začela zahtevati priznanje svoje oblasti nad njim od metropolita Platona, metropolit Platon pa iz vsega tega ni potegnil pravega zaključka: potrditi edinost pravoslavne ameriške črede z materjo Cerkvijo. ampak jo je vodila po poti odtujenosti. Cerkveno prižnico je včasih začel uporabljati za politične govore, uperjene proti materi Cerkvi in Rusiji.
Grškokatoliška Cerkev v Severni Ameriki je v razmerah ločenosti od Matere Cerkve nastopila sama pred dobro organiziranimi in ciljno delujočimi katoliškimi in protestantskimi misijoni. Voditelji pravoslavne cerkve v Ameriki niso morali razmišljati o širjenju pravoslavja na ameriški celini, ki je bilo lastno njihovim slavnim predhodnikom, ampak so bili bolj zaskrbljeni za ohranitev svoje črede. Prvič, Vatikan ni pozabil izkoristiti težkega položaja škofije, ki je začel k sebi na podlagi unije privabljati iz svoje tirnice izbite pravoslavne župnije. Tudi protestanti so mu poskušali slediti. Slednji so na svojo stran začeli privabljati prizadeto pravoslavno cerkev in ji zagotavljali materialno pomoč. Tako so metropolitu Platonu dodelili mesečno »plačo«, namenili pa so tudi potrebna sredstva za sklic detroitskega koncila leta 1924, ki je brez predhodnega sprejel prvo protikanonično resolucijo o začasni avtonomiji Ruske pravoslavne cerkve v Ameriki. posvetovanje in soglasje Matere Cerkve, čeprav je opozoril na potrebo po ureditvi odnosov z Rusko Cerkvijo v prihodnje.
Ko je njegova svetost patriarh Tihon izvedel za nekanonične dejavnosti metropolita Platona, ga je januarja 1924 takoj s posebnim dekretom razrešil uprave severnoameriške škofije. Metropolit Platon ni sprejel patriarhovega dekreta in je ameriško čredo dosledno vodil k popolni ločitvi od matere Cerkve. Situacijo je dodatno zapletlo dejstvo, da je 7. aprila 1925 umrl patriarh Tihon. Po smrti njegove svetosti patriarha so notranji cerkveni razkoli v Ruski pravoslavni cerkvi ponovno oživeli in seveda je bila glavna pozornost najvišje cerkvene uprave zdaj usmerjena v racionalizacijo notranjega življenja. Šele marca 1933 je bil po odločitvi namestnika patriarhovega mesta metropolita Sergija (Stragorodskega) in Svetega sinoda rektor metohije treh hierarhov poslan v Ameriko, da bi razjasnil trenutne razmere na ameriški celini in seznaniti se z dejanskim odnosom metropolita Platona do Matere Cerkve in domovine, ki ga je zapustil v Parizu, nadškof Veniamin (Fedčenkov).
V zvezi z izjavo metropolita Platona o prekinitvi kanoničnih odnosov in njegovem umiku iz podrejenosti Materi Cerkvi je bil s sklepom patriarhalnega mesta metropolita Sergija in Svetega sinoda leta 1933 Veniamin (Fedčenkov) imenovan za vladajočega škofa v severnoameriško škofijo z naslovom aleutskega in severnoameriškega nadškofa v naslovu eksarha moskovskega patriarhata. Tako je bil ustanovljen Eksarhat Moskovskega patriarhata v Severni in Južni Ameriki, ki je združeval župnije, zveste Materi Cerkvi, in obstajal do 10. aprila 1970, ko je bil v zvezi s podelitvijo avtokefalnosti pravoslavni Cerkvi v Ameriki ukinjen. .
V 40. letih je Cerkev v Rusiji dobila nekaj svobode in prišlo je do volitev patriarha (1943). Cerkev v Ameriki se je tega veselila in iskala spravo z materjo Cerkvijo. V zvezi s tem je bilo na 7. vseameriškem koncilu (1946) sklenjeno zaprositi rusko matično cerkev za avtonomijo. Takrat so bila pogajanja neuspešna.
Na 13. vseameriškem koncilu (1967) je bilo postavljeno vprašanje o uradni spremembi imena Cerkve, ki je takrat zvenelo: Ruska pravoslavna grško-katoliška cerkev v Ameriki. Škof je koncilu prepovedal odločanje o tem vprašanju, saj se mu je zdelo prezgodaj. Po dolgotrajni razpravi o tem vprašanju so škofje vseeno dovolili neformalno glasovanje. Glasovanje je potekalo in velika večina je bila za preimenovanje »pravoslavne cerkve v Ameriki«.
Konec šestdesetih let prejšnjega stoletja so se znova začela pogajanja med predstavniki ameriške metropolije in Ruske pravoslavne cerkve, na podlagi katerih je bila aprila 1970 pravoslavni cerkvi v Ameriki podeljena avtokefalnost. Ta novi status Cerkve je bil sprejet in potrjen oktobra 1970 na Štirinajstem vseameriškem koncilu, ki je postal prvi Svet krajevne avtokefalne pravoslavne Cerkve v Ameriki. V tem času je bil primat Cerkve Irenej, metropolit vse Amerike in Kanade.
Petnajsta po diptihu v veliki družini avtokefalnih pravoslavnih Cerkva, krajevna pravoslavna cerkev v Ameriki ima vse potrebno za svoj neodvisen obstoj. Ima 16 škofij, ima več kot 500 župnij (v ZDA, Kanadi, Argentini, Braziliji, Peruju, Venezueli) in ima približno milijonsko čredo.
Leta 1971 je bila albanska škofija v ZDA na svojo prošnjo sprejeta v Pravoslavno cerkev v Ameriki. Istega leta je Pravoslavna cerkev v Ameriki organizirala misijon v Avstraliji, ki ga je vodil upravitelj s činom arhimandrita. Dejavnosti misije so dale pozitivne rezultate - leta 1974 je več pravoslavnih ruskih skupnosti "Karlovitov" prejelo kanonični status pod jurisdikcijo Pravoslavne cerkve v Ameriki.
Spomladi 1972 se je več kot 20 duhovnikov in približno 20 tisoč laikov mehiške nacionalne starokatoliške cerkve (nastale v 20. letih tega stoletja) pridružilo pravoslavni cerkvi v Ameriki. V zvezi s tem je bil ustanovljen Mehiški eksarhat.
Še pred razglasitvijo avtokefalnosti Pravoslavne Cerkve v Ameriki se je del pravoslavnih Romunov skupaj z duhovniki - približno 40 župnij v ZDA in Kanadi, leta 1951 ločil od Cerkve v Ameriki Romunskega patriarhata. Slednja je razdelila pridružene župnije v avtonomno škofijo, imenovano »Romunska pravoslavna škofija Amerike«, njenemu škofu pa podelila naziv »Detroit in Michigan«.
Trenutno ima pravoslavna cerkev v Ameriki moške in ženske samostane, tri teološka semenišča in akademijo. Obstajajo tudi tečaji za usposabljanje diakonov. Praviloma so tečaji sprejeti za ljudi zrele starosti, ki že imajo civilno specialnost. Skoraj vsaka župnija ima nedeljske šole. Programe in gradiva zanje pripravlja in objavlja Odbor za verouk Cerkve.
Razširjena je tudi založniška dejavnost: vsako leto izide cerkveni koledar ter številne revije in časopisi v različnih jezikih. Poleg tega obstajajo tudi druge publikacije v angleščini in ruščini različnih organizacij, povezanih s Cerkvijo – Federacije ruskih pravoslavnih klubov (ki vključuje pravoslavce, rojene v Ameriki), Vseameriške organizacije pravoslavnih žensk, organizacij za vzajemno pomoč, bratstva in sestrstvo itd.
Takoj oddajte prijavo z navedbo teme in se pozanimajte o možnosti prejemanja svetovanja.
Članek iz enciklopedije "Drevo": spletna stran
Pravoslavlje v Ameriki- ki ga predstavljajo številne jurisdikcije krajevnih Cerkva, ki skrbijo predvsem za svojo zgodovinsko diasporo, pa tudi z bolj misijonsko naravnanostjo. Vprašanje združevanja številnih vzporednih jurisdikcij v Ameriki je eden najpomembnejših problemov pravoslavne diaspore.
Zgodba
Predpogoji
Krepitev pravoslavja in razvoj Aljaske sta povzročila ustanovitev neodvisne kamčatske škofije s središčem na Aljaski v Novoarhangelsku (zdaj Sitka). Po preselitvi sedeža na evrazijsko celino je bil za skrb za ameriško posest ustanovljen vikarski sedež Novoarhangelsk, ki je po prodaji Ruske Amerike ZDA leta postal samostojna škofija. V naslednjih letih je aljaška škofija (glej podrobnosti) kljub izgubi podpore vlade in aktivnemu nasprotovanju protestantskih pridigarjev podprla pravoslavje na Aljaski, ki je postala nekakšna sveta dežela za pravoslavne v Ameriki.
Prvi val priseljencev in videnje sv. Tihona
Naraščajoče širjenje vzporednih jurisdikcij in razkolov je bilo vedno prepoznano kot nezaželen in načeloma nesprejemljiv pogoj za pravoslavno cerkev v Ameriki. Poleg nekaterih vidnih zagovornikov cerkvene združitve vseh pravoslavnih kristjanov pod enotno jurisdikcijo je generacijsko nasledstvo in spreobrnitev različnih Američanov v pravoslavje postopoma ustvarilo podlago za vseameriško pravoslavno skupnost. Že med drugo svetovno vojno so združena prizadevanja pravoslavnih jurisdikcij vodila do državnega priznanja pravoslavja kot ene vere s strani posvetnih oblasti ZDA, da bi ustvarili službo pravoslavnih vojaških kaplanov. V šestdesetih letih prejšnjega stoletja je bila ustanovljena Stalna konferenca kanoničnih pravoslavnih škofov v Ameriki (SCOBA), ki je na posvetovalni osnovi združila primase večine pravoslavnih jurisdikcij v Ameriki.
Kot rezultat pogajanj med »ameriško metropolijo« in moskovskim patriarhatom je prišlo do preoblikovanja, da bi dosegli jurisdikcijsko enotnost - v letu, ko je patriarhat podelil »metropoliji« avtokefalnost v Severni Ameriki z imenom slednje »pravoslavna cerkev« v Ameriki«. Novoustanovljena neodvisna Cerkev je bila poklicana, da združi vse jurisdikcije in postane vključujoča ameriška Cerkev z misijonarskim poudarkom. Podpora ruske Cerkve je zagotovila priznanje nove avtokefalnosti s strani gruzijske, bolgarske, poljske in češkoslovaške krajevne Cerkve, obetaven podvig pa so v Ameriki podprli številni Romuni, Bolgari in Albanci, ki so se pridružili pravoslavni Cerkvi v Ameriki kot posebne nacionalne škofije. Vendar pa je enostranska podelitev avtokefalnosti s strani moskovskega patriarhata naletela na oster zavrnitev grških Cerkva, zlasti carigrajskega patriarhata, ki je vztrajal pri svojih izključnih pravicah v diaspori. Tudi najpomembnejše negrške Cerkve – romunska, antiohijska, srbska – niso priznale nove avtokefalnosti in so raje ohranile svoje škofije v diaspori.
Statistika
Trenutno stanje
Po padcu ateističnih režimov v nekdanjem socialističnem taboru so se začele celiti delitve, ki jih je povzročilo vmešavanje brezbožne oblasti v življenje Cerkve. Zadnja in najpomembnejša od teh sprav je bila obnovitev kanoničnega občestva med Moskovskim patriarhatom in Rusko zamejsko cerkvijo leta. Nov val izseljencev iz tradicionalno pravoslavnih dežel, predvsem iz držav nekdanjega socialističnega tabora, je znova začel preoblikovati sestavo pravoslavne cerkve na ameriških celinah.
Danes na ameriških celinah obstajajo naslednje kanonične delitve:
- Ameriška (grška) nadškofija, ki vključuje številne metropole
O tem, kakšne so posebne razlike med pravoslavjem na ameriških tleh in s kakšnimi izzivi se zdaj sooča, je nadaljevanje pogovora s protojerejem Petrom Perekrestovim, ključarjem katedrale v čast ikone Matere Božje »Radost vseh žalostnih«. v San Franciscu.
V Ameriki ni pojma "iti v tempelj"
– Oče Peter, kako je zdaj biti pravoslavec v Ameriki? Ali je v zadnjem času postalo težje izpovedovati pravoslavno vero ali se ni nič bistveno spremenilo?
– Marsikdo ne ve, a danes je pravoslavje v Ameriki v porastu. Veliko Američanov se spreobrne v pravoslavje. Naj vam navedem vsaj ta primer: v južnih ZDA je bil zelo cenjen ameriški škof pravoslavne cerkve v Ameriki, nadškof Demetrius (Royster), ki je v 30 letih odprl okoli 60 popolnoma novih pravoslavnih ameriških župnij v južne države. Škof Dimitrij res velja za »apostola« južnih zveznih držav ZDA.
Južne države - Mississippi, Utah, Alabama, Louisiana, Južna Karolina, Tennessee, Arkansas, Georgia, Severna Karolina in Oklahoma - niso Hollywood ali Amerika velikih mest. Tvorijo tako imenovani "Biblijski pas", ki ga sestavljajo predvsem baptisti. Baptisti so praviloma ljudje, ki iskreno ljubijo (čeprav na svoj način in izven prave Cerkve) Kristusa in Sveto pismo, in v tem »biblijskem pasu« je ogromen potencial za pravoslavje. Ko se ti baptisti spreobrnejo v pravoslavje, ohranijo isto ljubezen do Kristusa, isto poznavanje Svetega pisma, kot je bilo prej, zdaj pa pridobijo pravo Cerkev, koncilsko in apostolsko, razodeva se jim polnost Cerkve, vključno s svet svetih očetov. Ti baptistični spreobrnjenci aktivno pridigajo pravoslavje, govorijo o veri svojim prijateljem in sodelavcem v službi ter sosedom. Poleg tega, če so prej dajali desetino baptistom, bodo zagotovo dali desetino svojega dohodka svoji novi pravoslavni župniji. Ta gmotna podpora omogoča rast misijonarskega dela.
Še en primer. V San Franciscu vodja slovanskega zbora pri zgodnji liturgiji ni rojen Rus in ni potomec starih izseljencev, ampak čistokrvni Američan John. Sam se je učil cerkvenoslovanskega jezika in cerkvenih pravil in zdaj vodi cerkveni zbor, ki poje v cerkveno slovanščini. V 6-7 letih vodenja zbora ni nikoli zamudil bogoslužja (razen ko je bil na dopustu) in ni zamudil nanj. Poročen je s pravoslavno vdovo, prav tako Američanko, in imata tri otroke.
Z eno besedo, v Ameriki se naravnost neverjetni ljudje spreobrnejo v pravoslavje, vsak ima edinstveno pot, edinstveno zgodbo. Presenečen sem, kako inteligentni so praviloma in kako zavestno so se odločili za prehod v pravoslavje. Navsezadnje zanje pravoslavje ni tradicija, ni del njihove lastne, ameriške kulture; včasih se soočajo z nerazumevanjem svojih bližnjih, v družini, včasih jih družinski člani celo zapustijo ...
V naši škofiji je polovica duhovščine Američanov
Naše bogoslužje v stolnici je večinoma v cerkveni slovanščini. Zdi se, zakaj ti pravoslavni Američani potrebujejo tak "glavobol": dolge službe, vsi stojijo, jezik je nerazumljiv. Toda ti pravoslavni Američani imajo neverjetno ljubezen do ruskega pravoslavja in preko pravoslavja do Rusije! . Je čistokrvni Američan, za stalno je prišel živeti v Rusijo, ima osem otrok. Ustvaril je novo neverjetno zanimivo spletno stran v angleščini za Američane - o pravoslavju, stran se imenuje "Ruska vera".
Še pred 25 leti so govorili, da je pravoslavje v Ameriki največja skrivnost! In zdaj skoraj v vsakem bolj ali manj velikem mestu obstajajo pravoslavne cerkve. V naši škofiji je polovica duhovščine Američanov, ljudi iz katoliške ali anglikanske Cerkve. Delno po zaslugi interneta se je marsikaj mogoče enostavno naučiti in videti.
– Kaj je razlog, da je toliko Američanov začelo prehajati v pravoslavje?
– Američani so na splošno verni ljudje. Veste, v Ameriki na primer ni pojma "iti v tempelj". To pomeni, da človek ne pride v cerkev, da bi prižgal svečo ali sedel na klopi, ampak pride posebej k bogoslužju. Po uradni statistiki gre v Združenih državah okoli 40 % Američanov tedensko k bogoslužju (v Angliji na primer 1 % prebivalstva!) in so prisotni pri bogoslužju. od začetka do konca.
– Zakaj ljudje še vedno prehajajo v pravoslavje? Ali pa se načeloma ravno toliko spreobrne v katolištvo?
– Želim pojasniti: ko pravijo, da se mnogi spreobrnejo v pravoslavje, mislijo »veliko« ne v količinskem smislu, ampak v odstotkih.
Prijatelj sem s pravoslavnim duhovnikom v Salt Lake Cityju, letos na veliko soboto je krstil 28 ljudi naenkrat, vsi odrasli, ki so bili na katehezi. Drugi duhovnik, ki ga poznam, iz mesta Riverside (blizu Los Angelesa), je zelo pogumen človek; ima 10 otrok, vsi so se šolali doma, njegov katekizem – priprava na krst pa traja vse leto: 12 mesecev. Če kdo noče iti skozi katekizem, ta duhovnik takšnih ne krsti, reče: "Pojdi v drugo cerkev." Njegovi katehumeni se morajo vsako sredo vse leto udeleževati katehetskih pogovorov in vsako nedeljo k bogoslužju. Enkrat letno krsti tudi odrasle - na veliko soboto. Ni imel več 50 ljudi, ampak 40 ljudi v enem letu se je zgodilo več kot enkrat. Predstavljajte si: 40 ljudi na leto - to je 400 ljudi v 10 letih, in to zavednih in aktivnih vernikov!
Ljudje ne morejo ostati v cerkvi, ki prilagaja Sveto pismo sebi, in iskanje resnice vodi v pravoslavje
Zakaj se spreobrnejo v pravoslavje? Včasih nekatere katoliške ali protestantske skupnosti odstopajo od tradicionalnih načel, zlasti ko gre za vprašanja zakonske zveze in spola. In za nekatere župljane je to preprosto smrtonosno. Ne morejo več ostati v cerkvi, ki spreminja Sveto pismo po svoje. In potem ti ljudje začnejo določeno krizo in hkrati iskanje, zaradi česar lahko pridejo v pravoslavje.
Do vsakega, ki pride v cerkev, imamo individualen pristop. Pravoslavna cerkev ne daje političnih izjav in se ne ukvarja z moraliziranjem. Izročilo Cerkve je Kristusov nauk in Pravoslavna cerkev skuša biti zvesta temu izročilu. Res je, v Ameriki obstajajo različne pravoslavne jurisdikcije, tudi bolj liberalne, in nekateri predstavniki teh popuščajo. Zelo žalostno je, ko se iz ust pravoslavnih duhovnikov slišijo nepričakovani pozivi, ki jih je mogoče razlagati kot popuščanje pri vprašanjih zakonske zveze in spola. Tako je pred kratkim metropolit Kalist (Ware) napisal predgovor k naslednji številki revije The Wheel, v kateri je bilo govora o vprašanju istospolnih »porok«. Zelo žalostno je, da je v tem besedilu govoril precej dvoumno in zapeljivo. Morda je razlog v tem, da prihaja iz akademskega okolja. Za ljudi, ki poučujejo ali so študirali na priznanih ustanovah, je zelo pomembno, da so prepoznavni v tem okolju. Prisotni so taki pritiski in pritiski, ki se jim je zelo težko upreti: ali moraš molčati, ali če spregovoriš, potem sklepati kompromise.
Se celo zgodi. Včasih ljudje pridejo k nam v San Francisco in jokajo, opisujejo, kaj se dogaja v njihovi župniji, kdo (na primer »registrirani« istospolni pari) smejo prejemati obhajilo ... Tem obiskovalcem je zelo nerodno zaradi tega pojava. Hvala Bogu, da je to zaenkrat izjema za pravoslavne, kot verjamem.
Zdaj lahko v kateri koli mestni cerkvi (in ne samo) sin ali hči župljanov izjavi svojo, kot pravijo, "netradicionalno usmerjenost". Kaj pa, če je med farani že več takih otrok? Kaj storiti tukaj? Kako jih ne odrivati od Cerkve, kako ravnati kot duhovniki, kako ne sklepati kompromisov, kako najti prave besede in pristop, da bi ljudem dali možnost ostati v Cerkvi in se rešiti?..
– Torej tisti, ki so si sami izbrali to »netradicionalno usmeritev«, so sami izstopili iz Cerkve! Kaj se zgodi, ko smejo prejeti obhajilo?
– Žal, v nekaterih primerih to že dovoljujejo. Tudi ljudje, ki odkrito sobivajo s svojim »partnerjem«. To še ni močno gibanje, vendar se odvija v nekaterih liberalnih jurisdikcijah krajevnih pravoslavnih Cerkva. To je tako velik izziv in najti moramo jezik, v katerem bomo vredno govorili o tej temi, hkrati pa najti pot do src ljudi, da se bodo držali Kristusovih naukov. Gospod ni prišel rešit pravičnih, ampak grešnike; Gospod ne kliče k žrtvovanju, ampak k usmiljenju. In Kristus grešnikom vedno naroča: "Pojdi in ne greši več!"
Kaj je pravoslavje? To je nespremenljiva Kristusova vera v spreminjajočem se svetu. In v vsakem trenutku mora Cerkev in njeni predstavniki najti primeren jezik za komunikacijo z ljudmi, najti pristop, po eni strani brezkompromisen, po drugi strani pa tak, ki se dotakne src in vžge v želji po življenju v evangelij.
Poroka ni dovoljenje za spolno popustljivost
– Kdor pa se začne držati »netradicionalne orientacije«, se že umika Kristusovemu nauku.
- Žal, to v bistvu počne vsaka oseba, ki vstopi v nečistovanje ali preprosto stori greh nečistovanja. Navsezadnje je nečistovanje za kristjana netradicionalna usmeritev v evangeliju, ki nam je tuja. Načeloma sta tako nečistovanje kot »netradicionalna usmerjenost« iz iste kategorije – kategorije telesne strasti, čeprav seveda obstaja razlika. Toda ali je nečistovanje naravno dejanje za kristjana?
Po mojem mnenju se vse začne z uničenjem institucije družine, kjer imamo pravi neuspeh. Ločujemo se, ne ustvarjamo domače Cerkve, varamo, postanemo zasvojeni s pornografijo ... Zdi se mi, da je ključna točka našega odnosa do družine in vprašanja spola problem čistosti. To je glavno vprašanje. Ko dobimo odgovor prav na to vprašanje: »Kakšno mesto ima čistost v Kristusovih naukih, v življenju kristjanov?«, se vse postavi na svoje mesto.
Prav tako je treba upoštevati, da včasih v naših pravoslavnih družinah prihaja do perverzij v intimnem življenju zakoncev. O tem se zamolči in o tem ne govorimo s prižnice, ne moremo ... So perverzije, po katerih po pravilih Nikodema Svete gore šest let ne moreš prejeti obhajila! In naši pravoslavci tega ne vedo in morda niti ne sumijo! Ali pa rečejo: "In meni / mojemu možu je všeč!" Sodobni filmi pogosto prikazujejo to perverzijo. Če se je prej v filmih ljubezenski prizor začel s poljubom, se zdaj začne z nečim drugim ...
Ko se ljudje poročijo, molimo, da bi Gospod ohranil njihovo posteljo neomadeženo. Poroka ni dovoljenje za spolno popustljivost. Ko to intimnost v družinskem življenju sami pervertiramo, ni presenetljivo, da perverzija prodira vedno dlje in vodi v še večje perverznosti, tudi perverznosti v »istospolnem« smislu.
– Torej se kriza identitete začne pri družini?
Poteka proces feminizacije moških: ti so neodgovorni in niso več voditelji v družini
– Preseneča me, kako sodoben človek ne more vedeti, kdo je – moški ali ženska! Kako smo prišli do te točke? Ko sem odraščal, se to vprašanje sploh ni postavljalo: kdo sem - moški ali ženska? Na Zahodu že vrsto let poteka proces feminizacije moških: moški postajajo neodgovorni, neodločni, niso več voditelji v družini. Poznam odrasle, ki zasedajo visoke položaje, prejemajo dobre plače, a igrajo video igre in gledajo pornografijo. Kako lahko na takem človeku zgradiš družino in družbo? Tudi to je ruski problem, čeprav so moški navzven »možati«, a kar zadeva odločnost, odgovornost, voditeljstvo, zgled v abstinenci in zmernosti, je popolna kriza.
In nasprotno, veliko žensk je zdaj postalo moških. Ne v smislu askeze, v smislu podviga, kot v liturgičnih besedilih, ampak agresivne, niso več nežne, krotke, dosegajo svoje, nagajajo svojim možem itd. Res je, zaradi dejstva, da so se moški »odpovedali« svojim položajem voditeljev, zgledov, skrbnikov, so ženske neizogibno morale igrati vlogo ne samo matere, ampak tudi vlogo očeta! In tako otroci živijo v družbi, kjer vse odločitve sprejema šibek, feminiziran moški, ki ga premagajo strasti in mati. Morda je v to prisiljena, vendar se izkaže, da je zmešnjava, struktura družine kot domače Cerkve je uničena. In hudič izkorišča to zmešnjavo. Od tod zlasti sodobna kriza identitete.
Da bi človek razumel svoje mesto na svetu, potrebuje izhodišče in to je Bog
Danes je tema identitete na Zahodu tako rekoč tema št. 1: kdo sem? Ker se je človek oddaljil od Boga, išče: kdo sem - moški, ali ženska, ali kaj drugega? kje je moje mesto na tem svetu? Sodoben človek, če gre nekam brez telefona, je zmeden: brez navigatorja se takoj izgubi, ne ve, kje je, kam mora iti in kdaj bo tja prišel. A naš pravi »krmar« skozi življenje je seveda Gospod Bog. In medtem ko je bil Gospod Bog naš Navigator, so ljudje vedeli, kdo so, kje so, poznali so svoje mesto, vedeli so, kam gredo in kako tja priti. Da bi človek popolnoma razumel svojo človečnost in svoje mesto na tem svetu, potrebuje izhodišče – in to je seveda Bog. In zdaj je precejšen del človeštva zapustil tega Navigatorja!
– Na splošno v Ameriki še ni takega, da bi zavračanje istospolnih porok in podobno vplivalo na sposobnost verovanja in obiskovanja cerkve?
– Absolutno ni možnosti, da bi šel v cerkev. San Francisco je dokaj liberalno mesto. Nekoč sem pomislil: kaj bi odgovoril človeku, ki je prišel k nam in rekel, da si tako in tako nazadnjaški in da je treba tvoj tempelj zapreti? Verjetno bi rekel: »Najprej bodi malo bolj toleranten. Če pravite, da je treba naš tempelj odstraniti, potem nimate tolerance. Če res želite raznolikost v našem mestu, ne zapirajte našega templja, sicer bodo vsi ljudje enaki in mesto ne bo več »strpno«. Tem ljudem lahko včasih tudi rečem: “Bodi malo bolj širokosrčen!” In to jih seveda jezi. Zdi se jim, da so oni najbolj široko razgledani, mi pa ozki retrogradni.
V Ruski zamejski cerkvi naša pravoslavna duhovščina praviloma vedno hodi po ulici v sutah. Ne morem govoriti o vsej Ameriki, samo o Kaliforniji, a odnos do mene kot duhovnika je zelo prijazen. Res je, v San Franciscu me včasih dojemajo kot ... starega hipija. Jaz sem “kul”, ker imam dolge lase in je tudi tale “halja” zanimiva. Radi imamo zanimive, raznolike in barvite ljudi.
Gospod nas je postavil v to situacijo in moramo najti izhod
– A to je različnost v strogo postavljenih mejah in ta toleranca, se mi zdi, ima svoje jasne meje, čez katere se spremeni v svoje nasprotje – v nestrpnost do tistega, kar je onkraj njih. Se pravi, to je zelo zvita ideologija: raznolikost brez prave raznolikosti.
– Da, toda Gospod nas je postavil v to situacijo in moramo nekako najti izhod. Nimamo izbire. V Rusiji je več izbire. Če vzamete Moskvo, ima na tisoče cerkva in veliko raznolikosti. Duhovniki so zelo različni, včasih s povsem polarnimi pogledi.
Sam sem v San Franciscu končal ne po zavestni izbiri, ampak po volji usode. In ker me je Gospod postavil sem, potem moram svoje odrešenje doseči v teh razmerah in, če je mogoče, pri tem pomagati drugim ljudem. Med tistimi, ki prihajajo v našo katedralo (vključno z gosti iz Rusije), so tudi ljudje z »netradicionalno usmerjenostjo«. Moramo jih poslušati in ugotoviti, ali imajo željo živeti v čistosti in slediti Božji Besedi, ali obstaja kesanje in želja po novem življenju, in če je tako, jim pomagati na tej poti. Vendar, ali ste vedeli, da je pred spreobrnitvijo v pravoslavje Eugene Rose - bodoči Hieromonk Serafim - trpel in podlegel "nekonvencionalnim" odvisnostim?
- Ne, nisem vedel.
– O tem piše v svojih pismih, ki so objavljena. Ko pa se je Eugene Rose spreobrnil v pravoslavje, je seveda popolnoma opustil te odvisnosti in ostal čist. Ali je še naprej imel notranji boj s to strastjo in grešnimi mislimi ali ne, ni moje vedeti. Toda tudi o mnogih svetnikih, ki jih vidimo na stenah templja, ne vemo, kaj je bila njihova glavna strast, s čim so se borili. Oče Serafim je premagal svoje strasti, se odpovedal "staremu človeku" in postal zvesti vernik pravoslavja in misijonar ter dosegel prave višine duhovnega življenja.
Seveda današnja družba, zlasti v velikih mestih, ljudi potiska k temu življenjskemu slogu. Med puncami je v modi imeti »tistega« moškega prijatelja, ker jim ne predstavlja grožnje. Poleg tega dekletom razkriva skrivnosti moškega sveta, kar je dekletom še posebej zanimivo. Če pa lahko povemo mladim, ki so podlegli tej privlačnosti, tej strasti, da je za to v mladosti trpel tudi takšen goreč pobožnosti, kot je pater Serafim (Rose), da je tudi on, tako kot vi, imel podobne skušnjave, a je zamolčal premagati z Božjo pomočjo, bo to mladim v veliko pomoč in bo dalo upanje. Taki ljudje potrebujejo tudi junake, ki so premagali svoje strasti.
Mnogi Američani čutijo notranje, da se njihova država radikalno spreminja in se je včasih že spremenila, da se dogaja nekaj slabega, in se temu slabemu poskušajo upreti.
Beseda "izobraževanje" izhaja iz besede "podoba". Bližje kot smo božji podobi, bolj smo IZOBRAŽENI
– In ali se lahko uprete tem škodljivim spremembam? kako
– V Ameriki je na primer zdaj zelo močno gibanje za šolanje otrok na domu. Uradno se več kot 2 milijona otrok izobražuje doma. To kaže, da raven izobrazbe pada, včasih pa se usposabljanje spremeni v indoktrinacijo. Govori tudi o želji staršev, da vzamejo odraščanje in vzgojo otrok v svoje roke in ne slepo zaupajo sistemu. Za nas kristjane beseda »izobraževanje« izhaja iz besede »podoba«. Bližje kot smo božji podobi, bolj smo IZOBRAŽENI.
V zahodnoameriški škofiji imamo župnijo, ki jo sestavljajo predvsem nekdanji protestanti. Župnija je v svoji regiji odprla popolno zasebno župnijsko šolo (nekaj podobnega pravoslavnim gimnazijam v Rusiji) in tam je precej agnostikov in ljudi, bodisi brezbrižnih do vere bodisi jih zanima gibanje New Age. In nenadoma se je lokalno prebivalstvo začelo aktivno zanimati za to šolo in tam se je takrat šolalo okoli 30–40 otrok. Duhovnik in šolska uprava sta imela vprašanje: ali naj sprejemajo nepravoslavne otroke v župnijsko šolo? Odločili smo se sprejeti. Zdaj obstaja čakalna lista za to šolo, vpis, gradi se druga stavba, toliko je ljudi, ki želijo tam študirati. In že štiri neverujoče družine, ki so svoje otroke poslale v to šolo, so se spreobrnile v pravoslavje.
In problem »netradicionalne orientacije«, o katerem smo zdaj veliko govorili, za našo župnijo ni aktualen. Na tej stopnji je to bolj problem sodobne družbe, s katerim se morajo soočiti naše družine in naši otroci.
– Oprostite, vprašal bom to, morda ne zelo prijetno vprašanje: kaj če pride situacija do točke, ko boste morali pobegniti in zapustiti Ameriko? Je možno, da je pritisk dosegel skrajno raven?
– O prihodnosti raje ne razmišljam preveč, vnaprej. Raje ravnam po evangeliju: »Iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost, in vse to vam bo dodano. Ne skrbite torej za jutrišnji dan, kajti jutrišnji dan bo skrbel za svoje: vsak dan je dovolj svojih skrbi« (Mt 6,33-34).
Na splošno ne maram primerjati, kje je bolje in kje slabše. Po 55 letih življenja se mi zdi, da gre povsod na bolje. Zame je dovolj živeti danes; sam se moram pripraviti na smrt. Rad imam Kalifornijo, obožujem Rusijo, obožujem Sveto deželo in Atos - povsod je dobro in povsod se lahko nekaj naučiš. In če pridejo težki časi (ali svet ne živi nenehno v krizah in težkih časih?), potem bom upal, da nam bo Gospod Bog pokazal, kaj storiti in kaj reči. Vendar ne pozabite, da vojak ne more pobegniti s svojega položaja in družinski človek ne more zapustiti svojih otrok.
Pred dnevi mi je znanec rekel: »V Kaliforniji imate potrese. Ali te ni strah? Odgovoril sem mu: »Bojim se - ne bojim se ... ampak če me je Gospod postavil sem, kako naj vržem relikvije vladike Janeza? Ali bom pobegnil, pa bodo umrli vsi župljani in duhovni otroci? To nekako ni dobro za pastorja, ni evangeličansko.”
V Ameriki je pravoslavje novo kot dojenček
– Katere druge posebnosti ali težave so značilne za pravoslavje v Ameriki?
– Ameriško pravoslavje je zelo raznoliko. V Rusiji, bi lahko rekli, je pravoslavje zrelo, zgodovinsko, staro je že več kot tisoč let. V Rusiji so starodavni samostani, številne relikvije; ruska zemlja je prepojena s krvjo novih mučencev - to je nekaj neverjetnega. A hkrati je tu Cerkev zelo močno povezana z državo. Ta pojav je neizogiben; to je norma v pravoslavnih državah, kot na primer v Grčiji ali na Cipru. Toda v Ameriki je pravoslavje novo kot dojenček. Da, otroci naredijo veliko napak, a hkrati imajo neko spontanost, odprtost in lahkovernost. Pokojni metropolit Filip (Saliba) je nekoč na kongresu svoje antiohijske ameriške nadškofije dejal: »Bil sem na mnogih praznovanjih in mnogih slovesnih bogoslužjih, kjer je bilo na tisoče vernikov, bil sem v Libanonu, v Trojice-Sergijevi lavri in raznih mesta, a bolj dinamična. Nikoli nisem videl pravoslavne cerkve, drugačne od ameriške.«
Vsaka krajevna pravoslavna cerkev ima svoj obraz in svoj »rokopis«. Naš nepozabni nadškof Anton (Medvedjev) je rad ponavljal besede arhimandrita Ciprijana (Kerna), da vsaka krajevna Cerkev prispeva svoj prispevek k ekumenski: Grki so vesoljnemu pravoslavju dali teologijo, Rusi - pobožnost, Srbi pa so branilci pravoslavja: Srbi ne smejo hoditi v cerkev, vendar bodo dali življenje za svojo pravoslavno cerkev. In tudi ameriško pravoslavje ima nekaj ponuditi temu univerzalnemu šopku - svežino in dinamiko.
Mislim in verjamem, da se bo rast pravoslavja v Ameriki nadaljevala tudi v prihodnosti. Prezgodaj je obupati nad Ameriko ali Kanado – z božjo pomočjo je na tem svetu vse mogoče.
Na splošno moje razpoloženje ni prav nič pesimistično: okoli sebe vidim veliko pozitivnih stvari in včasih me ljudje res presenetijo. Mogoče sem naiven ... Ampak saj poznate besede starca Pajzija, da čebela, ko leti nad poljem z gnojem, najde cvet, za razliko od muhe, ki najde gnoj med poljem z rožami. Tako sem se na določeni točki v življenju odločila, da želim biti čebela.
Apostol Pavel pravi: »Veselite se v neizrekljivem veselju«, velikonočni prokimenon pa pravi: »Ta dan, ki ga je naredil Gospod, veselimo se in veselimo se ga.« “Ta” dan – brez zadržkov, pa naj bo dober, slab ali nevaren. Gospod je ustvaril ta dan, prav na ta dan nam je dal življenje in mi se moramo v teh okoliščinah, v katerih smo se znašli, rešiti tako, da si zastavimo vprašanje: Kaj hoče Gospod Bog od mene danes? Amen.
Pravoslavna Cerkev v Ameriki je petnajsti diptih v družini avtokefalnih krajevnih pravoslavnih Cerkva. Poleg ZDA in Kanade so v Ameriki župnije Pravoslavne Cerkve še v Mehiki, Argentini, Braziliji, Peruju, Venezueli in Avstraliji.
Velike dele Severne Amerike, predvsem Aljaske in Aleutskih otokov, so odkrili in preučevali številni ruski ljudje, zato so jih upravičeno imenovali »Ruska Amerika«. Rusi so v 18. stoletju, ko so raziskovali območje, ki ga takrat Evropejci niso poznali, sem prinesli prve zametke pravoslavja. Med Aleuti in prebivalci Aljaske je še posebej v spominu ime trgovca Grigorija Ivanoviča Šelihova (1748-1795), ustanovitelja prvih stalnih ruskih naselbin na tej zemlji. Šelikhov je vzpostavil trgovino z lokalnimi prebivalci, jih učil trgovine, pismenosti, računanja, pripravljal lokalne prebivalce za prevajalce, obrtnike in mornarje, hkrati pa jim je prizadeval vcepiti osnovne pojme pravoslavne vere in jih včasih krstil, saj je sprva med naseljenci ni bilo duhovnika.
Na predlog Šelihova in njegovega spremljevalca Ivana Golikova je sveti sinod leta 1793 imenoval prvo pravoslavno misijo na Aljaski, sestavljeno iz valaamskih menihov, ki jih je vodil arhimandrit Joasaf (Bolotov). Misija je prispela na cilj - otok Kodiak - septembra 1794. Prebivalci tega otoka so bili, tako kot druge severnoameriške dežele, pogani. Valaamski menihi so z apostolsko vnemo opravljali pokorščino, ki jim je bila zaupana. Eden od njih, jeromonah Juvenaly, je svoje pričevanje o Kristusu zapečatil z mučeniško smrtjo leta 1795. Drugi, starešina Herman, je štirideset let uspešno nadaljeval svoje misijonarsko delo v Ameriki in je sedaj poveličan kot svetnik. Do konca leta 1796 je število razsvetljencev v Ameriki doseglo dvanajst tisoč. Valaamski asketi niso bili omejeni le na spreobrnjenje domačinov v krščansko vero, ampak so jih učili tudi vrtnarstva, vrtnarstva, poljedelstva in drugih potrebnih dejavnosti.
Maja 1796 je Sveti sinod, upoštevajoč pomen ameriške misije, imenoval arhimandrita Joasafa za škofa Kodiaka, vikarja Irkutske škofije. 10. aprila 1799 je v Irkutsku potekala njegova posvetitev. A svoje črede ni imel več priložnosti videti - ladja "Phoenix", na kateri se je novoposvečeni kodiaški škof s tovariši vračal v Kodiak, se je potopila nedaleč od ameriških obal.
Odnosi med misijonarji in upravo rusko-ameriške ribiške družbe so bili neugodni in leta 1811 je bil sveti sinod prisiljen zapreti ameriški škofovski sedež in vse misijonske zadeve prenesti na Irkutsko škofijo.
Leta 1824 na otoku. Duhovnik Janez Veniaminov (kasneje moskovski in kolomenski metropolit Inocencij, poveličan v rangu svetnika), ki ga upravičeno imenujemo apostol »Ruske Amerike«, je prispel v Unalaško. Ni bil le vnet misijonar, ampak tudi izjemen etnograf in jezikoslovec. Da bi zagotovil uspeh krščanske oznanjevanja med Aleuti, je oče Janez študiral aleutski jezik in vanj prevedel Sveto pismo in liturgične knjige. Večkrat je obiskal ameriško celino, kjer je krstil številne domorodce. V Unalaski je oče Janez odprl šolo za dečke, kjer je tudi sam poučeval. Leta 1840 je bil škofovski sedež obnovljen v Ameriki - v mestu Novoarhangelsk, upravnem središču ruskih posesti, in oče Inocenc je bil posvečen v kamčatskega, kurilskega in aleutskega škofa.
Leta 1867 je carska vlada Aljasko prodala Združenim državam Amerike. Sveti Inocenc je vztrajal pri vključitvi v prodajno pogodbo klavzule, po kateri naj bi vse cerkve in zemljišča, ki pripadajo Ruski pravoslavni cerkvi v Ameriki, ostala v lasti Ruske cerkve, ki ji je bila zagotovljena popolna svoboda delovanja. Toda po letu 1867 prejšnjih razmeroma ugodnih razmer za misijonsko delo ni bilo več. Ameriška administracija je s svojimi ukazi pogosto kršila interese pravoslavne ruske duhovščine in pravoslavnih prebivalcev. Kljub temu se ruski misijonarji niso ustavili pred težavami, ki so se pojavile, in so z apostolsko vnemo služili rešitvi domačega prebivalstva.
Leta 1870 je bila ustanovljena aleutska in aljaška škofija, leta 1872 pa je bilo škofijsko središče prestavljeno v San Francisco zaradi povečanja števila pravoslavnih župnij v zahodnih državah ZDA. Od leta 1905 je bilo škofijsko središče aleutske in severnoameriške škofije (to ime je škofija dobila leta 1900) v New Yorku. Leta 1907 je pod predsedstvom nadškofa Tihona, bodočega patriarha vse Rusije, potekal prvi cerkveni svet škofije, ki je določil, da se ta škofija v Ameriki imenuje "Ruska pravoslavna grško-katoliška cerkev v Severni Ameriki pod jurisdikcijo hierarhije ruske cerkve."
Konec 19. stoletja se je začelo množično izseljevanje ukrajinskih kmetov iz Rusije v Kanado. Pravoslavni Ukrajinci so postali eni prvih nosilcev pravoslavne Kristusove vere v tej državi. Združevali so se v župnijske skupnosti, postavljali svoje cerkve in vabili duhovščino. Prva Božja liturgija v Kanadi je bila obhajana leta 1897 v vasi Vostok (Alberta), v hiši enega od ukrajinskih naseljencev.
Svoje domovine so zapustili tudi Karpato-Rusi nekdanje Avstro-Ogrske. Leta 1891 so grškokatoliški duhovnik Alexy Toth (kanoniziran s strani pravoslavne cerkve v Ameriki) in župljani uniatske župnije v Minneapolisu pristopili k pravoslavju. S tem se je začela vrnitev karpatskih unijatov k pravoslavni cerkvi. V obdobju od leta 1891 do prve svetovne vojne se je približno 120 unijatskih karpatskih župnij ponovno združilo z Rusko pravoslavno cerkvijo v Ameriki.
Do leta 1918 ameriška škofija, ki je do takrat združevala do 300 tisoč vernikov. imel štiri vikariate - aljaški, brooklynski, pittsburški in kanadski; sestavljali trije misijoni (albanski, sirski, srbski), 271 cerkva, 51 kapelic, 31 dekanij, 257 duhovščin, okoli 60 bratovščin; imel samostan svetega Tihona v South Canaanu v Pensilvaniji, sirotišnico pri samostanu, teološko semenišče in cerkvene šole; imela svoje tiskane publikacije.
Polnost pravoslavnega cerkvenega življenja v Ameriki je že v začetku 20. stoletja vodila ruske cerkvene voditelje v ZDA k razmišljanju o tem, da bi Cerkev v Ameriki dobila neodvisen status. Leta 1906 je nadškof Tihon v svojem poročilu predkoncilski komisiji v Rusiji priporočil, naj se ameriški škofiji podeli široka avtonomija. Nadškof Evdokim (Meščerski) je leta 1916 ponovil isto. Vendar se sanjam svetega Tihona in njegovih naslednikov takrat ni usojeno uresničiti.
Od leta 1794 - od prihoda prvih misijonarjev iz Rusije v Ameriko - je Ruska pravoslavna cerkev v Severni Ameriki združevala vse pravoslavne kristjane v Ameriki, ne glede na njihovo narodnost, kar so vse krajevne Cerkve priznavale za legitimno. Dogodki prve svetovne vojne so prekinili vezi med rusko pravoslavno grškokatoliško cerkvijo v Ameriki in matično rusko pravoslavno cerkvijo. Leta 1921 je bila brez vednosti ali kanoničnega soglasja Ruske pravoslavne cerkve v Ameriki ustanovljena grška nadškofija; nato so se začele pojavljati druge etnične pravoslavne jurisdikcije.
Leta 1924 je koncil v Detroitu, ki mu je predsedoval metropolit Platon (Roždestvenski), v nasprotju s kanoni enostransko razglasil začasno avtonomijo Ruske pravoslavne cerkve v Ameriki. V odgovor na to je njegova svetost patriarh Tihon takoj izpustil metropolita Platona iz uprave severnoameriške škofije, vendar slednji ni sprejel patriarhovega dekreta in je ameriško čredo dosledno vodil do popolne ločitve od matere Cerkve.
Leta 1933 sta namestnik patriarhovega mesta metropolita Sergija in sveti sinod priznala dejanja metropolita Platona kot hudo kršitev cerkvene discipline in se odločila, da ga privedeta pred škofovsko sodišče s prepovedjo duhovniške službe, dokler se ne pokesa. Sveti sinod je vsem članom severnoameriške škofije - duhovščini in laikom - predlagal, naj prenehajo komunicirati z metropolitom Platonom in njegovimi privrženci ter ostanejo pod kanonično oblastjo moskovskega patriarhata.
Ker metropolit Platon tega dekreta ni upošteval, je bil s sklepom Ruske pravoslavne cerkve 22. novembra 1933 nadškof Veniamin (Fedčenkov) imenovan na severnoameriški sedež, ki je prejel naslov aleutsko-severnoameriškega nadškofa in status sv. eksarh. Tako je bil ustanovljen Eksarhat Moskovskega patriarhata v Severni in Južni Ameriki, ki je združeval župnije, zveste Materi Cerkvi, in obstajal do 10. aprila 1970, ko je bil v zvezi s podelitvijo avtokefalnosti pravoslavni Cerkvi v Ameriki ukinjen. .
Leta 1934 je metropolit Platon umrl, ne da bi se pokesal za razkol, ki ga je povzročil. Njegov naslednik, metropolit Teofil (Paškovski), je zavzel enako stališče nepokorščine kanonični avtoriteti Ruske pravoslavne cerkve. Na vseameriškem koncilu v New Yorku leta 1937 je metropolit Teofil vztrajal pri razglasitvi avtonomije Ruske pravoslavne cerkve v Ameriki in sprejetju »začasne uredbe« o upravljanju metropolitanskega okrožja neodvisno od Matere Cerkve.
Toda ameriška čreda in del duhovščine sta hrepenela po izgubi edinosti z rusko Cerkvijo in si jo prizadevala obnoviti. Ta želja se je še posebej okrepila med veliko domovinsko vojno, ko je velik del ruskega prebivalstva Amerike začel kazati čustva naklonjenosti do junaškega boja Sovjetske zveze proti nacizmu. Pravoslavni kristjani v Ameriki so z veseljem sprejeli novico o izvolitvi metropolita Sergija na patriarhalni prestol, zato je moral metropolit Teofil dati navodila, naj se počastijo spomin na njegovo svetost patriarha Sergija v vseh cerkvah metropolitanskega okrožja.
Novembra 1946 je na Vseameriškem koncilu v Clevelandu velika večina glasov sprejela odločitev, da se od njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija I. zahteva, da sprejme rusko pravoslavno grško-katoliško Cerkev v Severni Ameriki v naročje Mati Cerkev in biti njen duhovni poglavar, pod pogojem, da ohrani svojo polno avtonomijo.
Njegova svetost patriarh Aleksej je pozdravil odločitev koncila v Clevelandu in izjavil, da ni temeljnih nasprotovanj avtonomiji pravoslavne Cerkve v Ameriki. Vendar je metropolit Filotej pozneje zavrnil srečanje s hierarhi Ruske pravoslavne cerkve, kljub polni naklonjenosti črede in večine duhovščine metropolitanskega okrožja za ponovno združitev z materjo Cerkvijo.
Neuradna povezava med predstavniki Matere Cerkve in Metropolitanskega okrožja je bila vzpostavljena šele leta 1961 med generalno skupščino Svetovnega sveta cerkva v Delhiju. Leta 1963 se je predsednik Oddelka za zunanje cerkvene odnose Moskovskega patriarhata metropolit Leningrada in Novgoroda Nikodim srečal z vodjo metropolitanskega okrožja metropolitom Leontijem (Turkevičem), vendar sta slednja bolezen in kmalu sledila smrt je začasno prekinila nadaljnje poskuse izboljšanja odnosov.
Razmere so se začele spreminjati z izvolitvijo metropolita Ireneja (Bekiša) leta 1965 za vodjo metropolitanskega okrožja. Od prvih dni leta 1969 so se začela uradna pogajanja o obnovitvi kanoničnih odnosov Ruske pravoslavne grškokatoliške cerkve v Ameriki z materjo - Rusko pravoslavno cerkvijo. 31. marca 1970 je v Združenih državah Amerike metropolit Nikodim v imenu njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija in Svetega sinoda Ruske pravoslavne cerkve ter nadškof New Yorka, metropolit vse Amerike in Kanade. Ireneja, podpisali končni dogovor. Hkrati je metropolit Irenej po odločitvi Velikega sveta in škofov ameriške metropolije izročil metropolitu Nikodemu peticijo, naslovljeno na njegovo svetost patriarha Aleksija, da mati Ruska pravoslavna cerkev podeli avtokefalnost pravoslavni grškokatoliški cerkvi v Amerika.
10. aprila 1970 je Sveti sinod Ruske pravoslavne cerkve na razširjenem zasedanju sprejel odločitev o podelitvi avtokefalnosti Ruski pravoslavni grškokatoliški cerkvi v Ameriki. Istega dne je bil podpisan patriarhalni in sinodalni tomos o avtokefalnosti Ruske pravoslavne grškokatoliške cerkve v Ameriki.
Po Tomosu je Moskovski patriarhat obdržal stolnico sv. Nikolaja v New Yorku (kot uradno predstavništvo), pa tudi župnije in duhovščino v ZDA in Kanadi, ki je želela ostati pod jurisdikcijo njegove svetosti patriarha g. Moskva.
Leta 1971 je bila albanska škofija v ZDA sprejeta v pravoslavno Cerkev v Ameriki. Istega leta je Pravoslavna cerkev v Ameriki organizirala misijon v Avstraliji.
Spomladi 1972 se je več kot 20 duhovnikov in približno 20 tisoč laikov mehiške nacionalne starokatoliške cerkve pridružilo pravoslavni cerkvi v Ameriki. V zvezi s tem je bil ustanovljen Mehiški eksarhat.
Še pred razglasitvijo avtokefalnosti pravoslavne cerkve v Ameriki, leta 1960, se je del pravoslavnih Romunov skupaj z duhovniki pridružil ruski pravoslavni grkokatoliški cerkvi v Severni Ameriki – približno 40 župnij v ZDA in Kanadi, ki so se leta 1951 ločile od Romunski patriarhat. Romunske župnije so bile dodeljene avtonomni škofiji OCA.
Trenutno ima pravoslavna cerkev v Ameriki približno 500 župnij in milijon vernikov v več državah. V ameriški Cerkvi so štirje samostani (sv. Tihona, sv. mučenika Evgenija, svetega vstajenja, svetega vnebovzetja) in dva samostana (svetega vnebovzetja in sv. Marije), bogoslovno semenišče svetega Vladimirja v Crestwoodu v New Yorku, cerkev sv. -Tihonovo semenišče v South Canaanu v Pensilvaniji in semenišče sv. Hermana na Aljaski.
Od 12. novembra 2008 je primas Pravoslavne Cerkve v Ameriki Njegov blaženi Jonah, nadškof Washingtona in New Yorka, metropolit vse Amerike in Kanade.
Na podlagi gradiva iz dela: Skurat K.E. Zgodovina krajevnih pravoslavnih cerkva: učbenik. V 2 zvezkih - M .: Ruske luči, 1994.
http://www.patriarchia.ru/db/text/632237.html
Mnogi ljudje občudujejo, kako lepe in veličastne so stare evropske cerkve. Vendar ima tudi Amerika kaj pokazati. Konec koncev, samo zato, ker je cerkev mlada, še ne pomeni, da je nujno grda. Morda boste presenečeni nad pokrajino, ki se bo odkrila pred vašimi očmi, če se odločite obiskati nekaj najlepših in najimpresivnejših cerkva v ZDA.
Katedrala svetega Janeza Divina
Ta katedrala se nahaja 20 minut od Times Squarea v New Yorku, zavzema cel blok in je tudi neverjetno visoka. Pravzaprav je to edina cerkev na svetu, ki je večja od bazilike svetega Petra v Vatikanu. Struktura iz apnenca in granita je tako impresivna, da se kosa z vsako evropsko cerkvijo.
Washingtonska katedrala
V Washingtonu ne manjka cerkva, vendar nobena ni bolj izjemna kot washingtonska katedrala. Ta katedrala je postala kraj, kjer potekajo pogrebi vseh velikih ljudi - tukaj je bilo pokopanih 21 predsednikov in drugih pomembnih osebnosti države. Tudi njen videz je osupljiv in lahko konkurira evropskim cerkvam. Omeniti velja tudi zelo ekscentrično podrobnost – pred kratkim so na enem od stolpov postavili kip Dartha Vaderja kot sodobni simbol zla.
Katedrala Svete Marije
Neverjetno in osupljivo je, da ta katedrala še obstaja. Prvič je bila zgrajena leta 1899 in je kmalu postala župnijska šola. Stavba je bila leta 1920 obnovljena, čeprav je zaradi posledic prve svetovne vojne močno primanjkovalo sredstev. Do leta 1960 je veliko prebivalcev pobegnilo iz regije, leta 1988 pa je bila katedrala pripravljena za rušenje, vendar so bila v zadnjem trenutku dodeljena sredstva za večja popravila in reševanje 26 devetmetrskih kipov angelov.
Katedralna bazilika svetega Ludvika
Nadškofje St. Louisa so bili v začetku dvajsetega stoletja neverjetno vztrajni v želji, da bi zgradili katedralo bazilike St. Niti uničujoč tornado jih ni mogel preprečiti, da bi zbrali milijon dolarjev za gradnjo katedrale v bizantinskem in romanskem slogu. Leta 1908 je bil položen temeljni kamen in katedrala je bila posvečena Kristusu in kralju Ludviku IX.
Katedrala svetega Pavla
Katedrala svetega Pavla je bila zgrajena leta 1907, ko je lokalni nadškof opazil vse večjo potrebo po večjem bogoslužnem prostoru za lokalno prebivalstvo. Sama katedrala je bila ustvarjena v bozarskem slogu. Leta 2012 je Vatikan objavil, da ima katedrala "duhovno vez" z baziliko svetega Petra, kar pomeni, da če duhovno romate v to katedralo, je to enakovredno romanju neposredno v Vatikan.
Kapela Trnove krone
Ta kapela se nahaja globoko v gorovju Ozark in je zgrajena na stotinah ton kamenja, kar ji omogoča, da se skoraj popolnoma zlije z okolico. Ta struktura je visoka 48 metrov in ima 425 oken, ki ponujajo čudovit razgled na okoliški gozd. Prebivalec Arkansasa Jim Reed je nekoč kupil to zemljišče, da bi tukaj zgradil svoj dom za upokojence, vendar se je namesto tega odločil ustvariti miren kraj, kjer bi popotniki lahko nemoteno molili.
Katedrala St Mary's High Hill
Na tem živahnem nemško-češkem območju med Houstonom in San Antoniom je več živobarvnih cerkva, vendar je ta znana kot kraljica vseh. Cerkev je bila zgrajena leta 1906 in ima 18 vitražev, ki prikazujejo svetopisemske prizore. V Nemčiji so jih kupili lokalni prebivalci in jih podarili katedrali. V notranjosti boste našli tudi izrezljane kipe, freske in še več.
Spominska prezbiterijanska cerkev
Ta cerkev je najstarejša prezbiterijanska cerkev na Floridi. Zgradil jo je Henry Flagler v spomin na svojo hčerko, ki je umrla zaradi zapletov pri porodu. Njegov dizajn se zgleduje po beneškem renesančnem slogu (in sicer bazilika sv. Marka). Cerkev ima 150-metrsko kupolo z 20-metrskim grškim križem na vrhu.
Bazilika svetega Ludvika, francoskega kralja
Bazilika sv. Louisa, ki gleda na znameniti trg Jackson Square, je najstarejša cerkev v stalni uporabi v ZDA. Bazilika je bila zgrajena leta 1720 in posvečena francoskemu kralju Ludviku IX., takrat so bili tam krščeni tako kolonisti kot sužnji. Na žalost je prvotna cerkev leta 1788 pogorela do tal in je bila leta 1794 obnovljena.
Katedrala Grace
Katedrala Grace v San Franciscu je bila zgrajena po podobi katedrale Notre Dame v Franciji. Zapletene vitraže, ki krasijo cerkev, so navdihnili različni svetopisemski prizori. Ti vitraži so bili narejeni v srednjeveškem slogu, zgodba je pripovedovana od spodaj navzgor, kot da bi se dvigala k Bogu.
Romarska kapela
Pilgrim's Chapel, ki se nahaja približno 45 minut od Los Angelesa, je popolna kombinacija narave in arhitekturnega genija. To kapelo imenujemo tudi "steklena kapela", saj je skoraj v celoti izdelana iz stekla, tako da se od znotraj ponuja osupljiv pogled na okoliške gozdove. Ustvaril ga je Lloyd Wright, sin slavnega arhitekta Franka Lloyda Wrighta.
Katedrala svetega Andreja
Ta katedrala se nahaja v zgodovinskem okrožju Honoluluja in služi kot opomin na dolgo zgodovino anglikanskega škofa na Havajih. Ta prva gotska katedrala na Havajih je bila zgrajena na pobudo britanske kraljeve družine, ki je celo podarila del svojih kraljevih vrtov, da bi jih postavili na posestvo katedrale. Gradnja je bila končana leta 1886.
