Тыва расположена в самом центре Азии и практически изолирована от мира. Благодаря этому, краю скифских курганов, китайских дворцов, шаманов и странных обычаев удалось сохранить свою уникальную самобытность.
Центр Азии
Республика Тыва – одно из самых живописных мест в России. В ней представлены самые разнообразные ландшафты: от гор до степей, от тайги до полупустынь. Природа Тывы обладает целебной силой. Жители республики используют в лечебных целях холодные и горячие минеральные источники, а также воду из соленых степных озер.
На севере и востоке ее огибают хребты и отроги Саянских гор. На западе расположены Алтайские горы, среди которых – самая высокая точка Тывы – гора Монгун-Тайга, что означает «Серебряная гора».
В столице Тывы, Кызыле находится Центр Азии, обозначенный обелиском. Еще в конце XIX века английский путешественник, имя которого осталось неизвестным, определил по имевшимся тогда картам место, где находится географический центр Азии, и установил там скромный каменный столб. Позднее эта точка была уточнена, и столб был перенесен на 25 километров ниже по течению Енисея, в Кызыл. В советское время его сменил бетонный обелиск, а в наши дни на его месте планируют установить новый памятник, увенчанный скифским золотым оленем.
Индейцы с европеоидными чертами
В дореволюционной России их называли урянхайцами, сами они именуют себя тывалар, мы же привыкли звать их тувинцами. Удивительно, но генетически этот народ близок к американским индейцам, ученые даже предполагают, что древние предки тувинцев участвовали в колонизации Америки.
На территории республики Тыва жили кочевники, чье оружие и конская упряжь схожи со скифскими. По сравнению с прочими жителями Азии, в тувинцах довольно большая примесь европейской крови. Есть даже предположение, что в древности у них преобладали европейские черты, но с вторжением кочевых культур Центральной Азии, в том числе завоевателей-хунну, местные жители стали ближе к монголоидной расе. Они говорили (и продолжают говорить) на языке тюркской языковой семьи.
Непосредственные предки тувинцев – уйгуры – были довольно развитым народом. В средние века у них была своя руническая письменность. В 1207 году на территорию Тыы вторгаются монгольские войска. Во главе их старший сын Чингиз-хана – Джучи. Он встречает ожесточенное сопротивление воинственных тувинцев. После того, как эти земли были покорены, ханские сборщики налогов потребовали от них самых красивых девушек для своих правителей. Это глубоко оскорбило тувинцев, и вспыхнуло антимонгольское восстание, охватившее всю Минусинскую котловину, территорию Тывы и Алтая.
Еще в глубокой древности тувинские племена перешли к кочевому образу жизни, так как основным их занятием было скотоводство. Осели на землю они только в середине XX века.
Скифское золото
Тыва богата не только природными ресурсами, но и историческими памятниками. В долине реки Уюк находится уникальный курганный комплекс, который за богатства и масштабы (некоторые курганы достигают 100-120 метров в диаметре) называют иногда Долиной царей. Наиболее известна группа курганов с общим именем «Аржан». Курган Аржан-1 был исследован еще в 70-е годы XX века. К сожалению, его разграбили еще в древности, но археологам все равно достался богатейший и удивительный материал. В Аржане-1 был похоронен пожилой мужчина, вероятнее всего вождь племени. Кроме него в кургане лежали тела 16 человек и 160 коней. Из этого кургана происходит один из символов Тывы – золотая пантера, свернувшаяся в кольцо.
Еще более уникальные находки были сделаны в кургане Аржан-2, которые известны как археологическая сенсация XX века. В этом огромном кургане диаметром в 80 метров ученые обнаружили около 20 килограммов золотых изделий: посуды, украшений, культовых предметов.
Благодаря вечной мерзлоте, в курганах удивительно хорошо сохранились останки и шкуры животных, войлочные ковры, одежда и обувь, а похороненные там люди естественным образом мумифицировались. Все это можно увидеть в Национальном музее Тывы и в Государственном Эрмитаже.
Дворец в степи
Другой археологической достопримечательностью Тывы является Пор-Бажын. Представьте себе озеро в степи, гладкое, как зеркало. В центре его – несколько островов, где на самом большом из них высится древняя крепость. Это и есть Пор-Бажын, в переводе с тувинского – «глиняный дом». Он действительно был сделан из глины, а вернее – из необожженного кирпича. Пор-Бажын занимает площадь более 3-х гектаров и окружен стенами, которые и в разрушенном состоянии достигают десяти метров, а некогда были еще выше.
Крепость была построена в VIII веке нашей эры. В Тыве нет больше ни одного подобного строения, зато они являются типичными для Китая. Откуда же взялся «глиняный дом» посреди степи?
По легенде, один из уйгурских ханов помог китайскому императору подавить восстание на границе государства. За это император выдал за хана свою дочь. Нелегко было принцессе ехать в чужие варварские земли, вот и взяла она с собой мастеров из Китая, которые возвели для нее и ее мужа традиционный дворец с черепичной крышей, драконьими мордами-«личинами» и фресками на стенах. Но кочевая натура в уйгурском хане все же победила, а может быть он боялся, что сидя на одном месте привлечет внимание врагов. Так или иначе, он покинул Пор-Бажын довольно быстро, крепость была практически нежилой.
На перекрестке религий
Тыва оказалась на перекрестке нескольких миров и религий, здесь мирно сосуществуют буддисты, шаманисты и христиане-старообрядцы.
Буддизм появился в Тыве в XIII веке, когда она вошла в состав Монгольской империи, но настоящее распространение этой религии произошло лишь в XVIII веке, когда Тыва попала в подчинение Китаю и там начали свою миссионерскую деятельность монгольские ламы. Буддистские монастыри становятся не только центрами культуры, но и крупными феодальными хозяйствами. Они владеют землей, ведут торговлю, на них работает множество крестьян.
Буддизм оказал большое влияние на традиционную религию тувинцев – шаманизм, особенно на обряды жизненного цикла: свадьбы, родильные и погребальные церемонии. В наши дни среди жителей Тывы распространены синкретические взгляды (то есть объединяющие обе религии). С одними проблемами они идут к шаманам, с другими – к буддийскому ламе.
К помощи шаманов тувинцы прибегают в разных случаях, но чаще всего во время болезни. Шаман служит посредником между миром людей и миром духов, он может при помощи специального обряда-камлания вернуть душу человека на место и изгнать из его юрты болезнь. Выйдя из транса, во время которого шаман странствует в мире духов, он рассказывал собравшимся вокруг о том, что он видел во время своего путешествия.
Старообрядцы Тывы – это замкнутая группа людей, живущая компактно в самых труднодоступных местах республики – верховьях Енисея. Неизвестна даже их точная численность – по приблизительным оценкам от 500 до 1000 человек. Откуда они взялись в Южной Сибири? Переселились они сюда в конце XIX века. В то время Тыва была чужой территорией, заграницей, и старообрядцы надеялись найти здесь спасение от царских поборов и службы в армии. Но кроме этого, на север их влекли поиски легендарного Беловодья, места, где якобы христианская вера сохранилась в своем неиспорченном состоянии. Неизвестно, нашли ли они его или нет, но новый дом они обрели на долгие годы.
Горловое пение
С шаманизмом напрямую ассоциируется «хооме» - тувинское горловое пении. Его уникальность в том, что исполнитель извлекает сразу две, а то и три ноты одновременно, образуя многоголосое соло. Тывинское горловое пение впервые было записано в 1865 году и произвело настоящий фурор среди европейских слушателей. В настоящее время в технике хоомей выступает немало исполнителей и групп, одна из самых известных – группа Хуун-Хуур-Ту.
Соленый чай и праздник любви
Первое, с чем сталкивается любой приехавший в Тыву – это местное гостеприимство. Гостя обязательно угостят чаем, и к удивлению человека неподготовленного чай окажется… соленым! Да еще и с молоком и маслом. Этот традиционный напиток готовят из спрессованного зеленого чая, он лучше утоляет жажду в жару и поддерживает солевой баланс. Кроме того, из-за добавления животного жира чай получается очень сытным, он восстанавливает силы после тяжелой работы, а в холода позволяет избежать простудных заболеваний.
Другой странный обычай тувинцев описал в своей статье советский этнограф Севьян Вайнштейн. Как и в любом традиционном обществе, нравы в тувинских семьях были строгими. Но раз в год во время праздника юношам и девушкам позволялось свободно любить друг друга. Юноши увозили своих избранниц в степь и втыкали на выбранном месте урук – длинный шест коневодов. Шест предупреждал издали, что это – территория любви. Если после праздника рождались дети, их усыновляла семья девушки, а она сама могла выйти замуж. Семья мужа напротив была рада такой невестке, ведь уже было известно, что она может родить здорового наследника. Кроме того, Вайнштейн отмечает занятную деталь – в традиционной тувинской культуре не было поцелуев в губы – это все наше, западное влияние.
Необходимость этого интервью назрела давно. С одной стороны, в рамках начатого диалога «Восток — Запад / Запад — Восток», с другой — личный и даже надличностный интерес автора как исследователя сакрального. В первом случае представляется логичным и обоснованным обращение к началу начал — архаическим техникам экстаза, — по выражению знаменитого антрополога Мирча Элиаде, — то есть к шаманизму и к тому человеку, который в наше время является его живым олицетворением, во втором — слияние внутреннего интереса с самой целью исследования — узнавая прошлое, сохранить передачу потомкам.
Многое из нижеприведённого — на русском языке публикуется впервые; спорные с первого взгляда утверждения обретают плоть и кровь при целостном и детальном изучении темы, при незамутнённом взоре и открытом сердце; одним умом картину мира не выстроишь. Ответы на многие вопросы я старался сохранить в первозданном виде, не трогая и не разрушая того уникального и специфического построения, которым изобилует речь шамана.
Наш диалог произошёл в пространстве и времени и одновременно вне того и другого — посредством всемирной сети Интернет. Мистические события происходили с завидной регулярностью, приучая меня к неожиданному повороту событий и умению их толковать; стирались грани недолговечного, в зените проступали иероглифы Неба.
С нами в гостях — Верховный шаман Тувы уважаемый Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол, председатель организации «Адыг-Ээрен — Дух Медведя»1, единственной в России официальной организации шаманов, чьи традиции своими корнями уходят в глубокое прошлое. О вере предков, современном положении дел и дальнейшей траектории развития — мы узнаем из первых уст.
Ильяс Мукашов (И.М.): Здравствуйте, уважаемый Кара-оол Тюлюшевич! На Родине в Туве Вы — человек известный, но в Европейской части страны есть некоторые пробелы. Наш журнал2 читают разные люди — прорицатели, шаманы, обычные люди — ищущие и созерцающие. Расскажите, пожалуйста, о Вашем пути становления, как начался Ваш путь как шамана, кто были Ваши учителя? Как Вы узнали о своём предназначении?
Кара-оол Тюлюшевич (К.): Конечно, я известен на своей Родине в Туве и за пределами России тоже. Есть страны, в которых меня хорошо знают, я известный. Европейские страны, многие государства, в которых побывал и там исцелял людей, и много сделал и для возрождения ведического шаманизма, на Западе тоже я свой вклад внёс, и в других государствах разных. Но, конечно, пробелы, как говорите — это не так. Я считаю себя известным во всём мире. А вот то, что я к шаманизму пришёл — это не совсем шаманизм. Это ведический шаманизм знахарского толка — я ещё знахарь, я колдун же ещё, шаман, ведист, целитель и ясновидящий. Так что я с детства, с девяти месяцев, попал в руки к своей бабушке — Великой чёрной шаманке. В то время она исцеляла людей и известной во всей Туве была Великой шаманкой. И вот по материнской линии дедушка у меня действительный колдун и знахарь был. От этих двух людей я взял дело, потому что они меня тогда в свои руки взяли и меня воспитывали — я видел всё, что они делали. Хотя при коммунизме было всё скрыто, всё запрещалось. Но ночью люди приходили за помощью. По здоровью, по разным проблемам. Но я считаю, конечно, своими учителями мать моего отца, бабушку — Великую чёрную шаманку — и отца моей матери, дедушку — знахаря и колдуна. Поэтому я всесторонне людям помогаю, исцеляю. Также решаю проблемы разных людей и жизненные, бытовые, самые разные: в учёбах, делах, проблемах, которые люди встречают на своём пути, и даже детям в экзаменах помогаю, и в армии.
Я же, конечно, как своему учителю обязан доктору исторических наук, обладателю звания «Живое сокровище шаманизма» Американского фонда исследования шаманизма Монгушу Бораховичу Кенин-Лопсану, потому что он меня как сына принял, весь свой опыт, всё передавал он мне, и в 2009 году на съезде всех шаманов Тувы, которых около 150 человек, меня выбрали Верховным шаманом Республики Тува, и сам Монгуш Борахович Кенин-Лопсан подписал мне удостоверение, что я являюсь действительным Верховным шаманом Республики Тува, и сертификат дал, выписал тоже и свою личную печать поставил. «Ты отныне над моей головой, наверху находишься», — он так говорил мне. Но это не самое главное, а самое главное — я к шаманизму пришёл в 1982 году, когда был коммунизм, но я ещё молодой был, но я первым делом начал исцелять людей: со своих детей начал, своей жены, потом их друзей, потом эти друзья своих друзей звали, потом в больницу ходил, исцелял. А в 1993 году учредили Общество шаманов «Дунгур», вместе с Монгушем Бораховичем Кенин-Лопсаном начали шаманскую деятельность. Я считаю, что специально меня учили только дедушка и бабушка, и, конечно, наставления давал жизненные и самые разные Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. А вот как такового, когда я действительно начал шаманить — меня никто не учил. Потому что я готовый к делу был шаман.
И.М.: В Республике Тува Вы возглавляете Общество шаманов «Адыг-Ээрен — Дух Медведя», в самой Республике шаманы работают как врачи — выезжают на дом и принимают людей в своей организации. Часто приходилось слышать, что советская власть притесняла, репрессировала шаманов. Ведь если сгущать краски, то, наверное, линия передача могла бы оборваться? Но сейчас мы видим возрождение архаических верований, внутренней энергии Духа. Насколько репрессии обескровили шаманскую передачу от предков — потомкам? Или передача подобно ветвям дерева — можно срубить, но семена будущих всходов уже попадали в почву?
К.Т.: Я возглавляю шаманскую организацию — у нас не общество, а организация — «Дух Медведя — Адыг-Ээрен». В 2001 году мы учредили эту организацию, а в «Дунгуре» я с 1993 года. Я там председателем тоже был, но «Дунгур» («Бубен») — это было общество.
Конечно, репрессии в Туве были — огромные чёрные следы оставили шаманизму и шаманам. Я помню, мой дед мне говорил, что в 1942 году у нас здесь, у местности Тоджа — лагерь заключённых был, только шаманы. Там других людей не было, только шаманский концентрационный лагерь — 400 шаманов было. Но вот когда началась война, наша Республика, тогда Народная Республика — независимое государство, — то правительство начало забывать кормить заключённых. И тогда спросили правительство, или члены партии дали добро, — как быть с заключёнными? Они сказали — затолкать их в барак и сжечь, потому что Тува помогает продовольствием и скотом — фронту. И что действительно было — так они сожгли 400 шаманов, затолкали в барак и сожгли. Потом через два дня пришли они, охрана, и посмотрели, как там, что случилось, что осталось. Они же убежали, когда сожгли. Потом приехали, и там пепел, по колено пепел был. А там сидели ледяные люди, прозрачные, как стекло — льдом покрыты люди. Три человека сидели. Потом они взяли лопатку, золу сгребли, подошли и потрогали — они растопили лёд, а там живые люди. Один из них был мой дед, он жил в 60 км от Кызыла вниз по Енисею, ныне там село Баян-Кол. Вот он живой остался. От огня защитил себя, замуровав во льду. А второй был Великий шаман — на западе Тувы есть такая река Алаш, в устье реки Алаш — оттуда был шаман. А третий был с юго-запада Тувы, с местечка Саглы у границы Монголией. Вот три шамана живы остались. Потом в то время доносили отсюда в Кремль — Сталину, что тувинцы сожгли своих шаманов. Остались три живых шамана. Тогда Сталин потребовал к себе этих трёх шаманов. Этих шаманов отправили Сталину. Он с ними говорил. Мой дед хорошо по-русски разговаривал, его предки были с Дона, донские казаки. И Сталин понял, что это умные люди. Надо их попросить отправиться на Сталинградскую битву. Так их отправили на Сталинградскую битву на военном самолёте. И они камлали вокруг Сталинграда прямо в самолёте. На Курской дуге там было сражение — там тоже они камлали. Потом по фронтам полтора года они шаманили и приехали, — Сталин их наградил, и они вернулись обратно. В Туве их встретили холодно. Но репрессии как таковые тех шаманов уничтожали, но их дети оставались, а эти дети рожали потомство. Так что у нас в Туве шаманизм — он у нас в крови, в кости. У нас шаманизм, и хоть предков расстреляли, но их внуки стали шаманами — это гены, человеческие гены; это генетика.
Когда-то было большое государство во всей Азии и Европе — Скифия. Тогда шаманы-ведисты понимали, что будут репрессии, будет коммунизм, будет сожжение, будет инквизиция. Они привили шаманизм своим будущим поколениям. Поэтому как деревья шаманов срубали, но их всходы, семена подрастали. Вот с этого, наверное, Вы примеряете. Так что, шаманизм и шаманов, это, истребить нельзя. Физически можно, конечно, но дальнейшее потомство этих шаманов не истребить. Это никакой силы нет на Земле. Это мистическая сила, это ведическая сила, это магическая сила, это сверхъестественная сила, это наследие предков у нас.
И.М.: В своём открытом письме-обращении к Президенту РФ Вы рассказали для некоторых, может быть, даже и шокирующую новость, что ваш дедушка по личному поручению Иосифа Сталина принимал участие в камланиях на фронтах Великой Отечественной. Более того, ходят такие мифы, что и сам Сталин был сильным шаманом, в Сольвычегодске он принял посвящение, будучи в ссылках при царском правительстве. Как Вы можете это прокомментировать?
К.Т.: Мой дед, когда мне было лет десять — рассказывал, что он действительно встречался со Сталиным, с двумя друзьями — три человека всего. И по просьбе Сталина они участвовали на фронтах, особенно Сталинградская битва, как я уже говорил. А вот Сталин тогда говорил, мол, я почему вас вызвал сюда, дорогие товарищи, товарищи шаманы — потому что Гитлер из Тибета вывез тысячи лам, они против СССР читают сутру. И я хочу противопоставить вас их сутрам. Так как я знаю шаманов давно, говорил он, я хорошо верю шаманам — даже древние завоеватели прибегали к помощи шаманов, как Аттила полководец, как Чингисхан, как полководец Субедей. Шаманская сила очень нам нужна, он говорил. Потому что в такое трудное время помощь со всех сторон Родине нужна. Даже шаманы — он так говорил, понимаете? Вот это суть дела. В такую, как Отечественная война — шаманы даже нужны были.
Мой дед говорил, что Сталин действительно хорошо понимал шаманов. Значит, у него шаманское что-то было — так он заметил, мой дед. Потому что мой дед был Великий шаман, с колдовским, знахарского толка даром. Он понял, что Сталин действительно был посвящённым. Поэтому сам хорошо понимает шаманов. Ну, у него работа такая, что он всё как шаман делал. Поэтому он вызвал из Тувы Великих шаманов и доверил им дело. Конечно, дед мой говорил, что когда-то ссылка была в царские времена — он где-то на Севере посвящение получил. Так мой дед говорил, потому что они беседовали со Сталиным. Насчёт шаманизма они тоже говорили.
Шаманское наследие — оно в мирное время нужно для исцеления людей, всякие жизненные проблемы людей решает и погоду регулирует, дожди вызывает — засухи чтоб не было; природе и человеку помогает. Шаман в мирное время — очень мирный человек. Потому что шаман всегда желает людям, народам — мир, чтобы они счастливо жили, удачливо жили, благополучно жили, и здоровыми жили, дети их крепкими выросли, чтобы они все сыты были, обуты были, всё нормально с ними было. Это шаман так желает людям. И шаману нет никакого различия национальностей и никаких вероисповеданий. Религии разные, но люди остаются людьми. Поэтому, человек — дитя природы. Этого человека шаман должен любить и этого человека должен исцелять и помогать.
И с природой точно так же. Без природы жизни не бывает. Надо обязательно поддерживать природу. Чтобы были дожди, чтобы были солнечные дни летом и зимой, не было никакой засухи, чтоб скот был упитанным, зимой чтобы падёжа не было. А шаман, он в военное время — человек очень нужный, потому что это с древних времён, даже в скифские времена, старославянские, хуннские, тюркские, уйгурские, киргизские, монгольские — это всё использовали; такая сила от шамана исходит. Если враг, то как победить, с какой стороны нападать и как с ними совладать — это шаман как свои пять пальцев знает. Даже в древние времена карты не было, шаманам карта не нужна. Это у него вся шамана сила в голове, и что он думает насчёт этого дела, и есть камни хуваанак, гадательные, это есть карта.
Человек, если просит, что он болен, ещё что-то его мучает, или проблема есть — этому человеку помочь и его болезнь надо исцелять. Человек просто так не болеет. Человеку вот зависть последнее время мешает, и плохие разные злые слова у людей, и разные притеснения — вот от чего человек может заболеть. И болезнь эта — есть чёрт или порча, который заходит в человека. Вот этого чёрта или порчу надо выбросить. Человек потом выздоравливает быстро, без лекарств даже. И на войне точно так же: шаманские стрелы есть священные. Некоторые до тысячелетия доходят по древности. Вот эти стрелы, если от какой страны враг идёт войной на нашу Родину — эти стрелы надо туда нацелить. И чтобы те враги ничего не могли сделать. Нервно-паралитическое действие даёт, сковывает врага. Тогда легче его побеждают. Это основная сила; это есть секрет шаманизма.
Шамана нельзя обижать. Нельзя шамана очернять. Шаман — он же помогает людям и природе, вот что я говорю. А если шамана притеснять будут, злить — это очень опасно делать. Я видел это — когда мою бабушку в юрте сожгли с дедушкой НКВД — я своими глазами видел. Меня как мальчика выбросили на улицу зимой. А дедушку с бабушкой привязали верёвками, бросили в кровать, в юрте, керосином облили и сожгли. Я кричал громко, плакал. Меня спас мой дядя — Дикий шаман. Он меня спас от мороза, без него я бы замёрз. А то там не было вокруг людей на много километров вокруг. Они были в ссылке, я вместе с ними был. Потом что случилось — я видел своими глазами. Те люди, которые сожгли моих бабушку с дедушкой — три НКВД-шника — у них дети все повесились, сами повесились все, и жёны их закончили дни в психбольницах. Я своими глазами видел это. Какая кара их постигла! Даже без потомства остались. Нельзя было это делать. Шаман — это сверхъестественный, мистический человек. Могут отомстить. Это есть тоже сила шамана. Вот, например, люди приходят, плачут — притесняют их, выгонят с работы. Например, женщина приходит — дети есть, кредиты взяла, чтобы платить детям-студентам за их учёбу, и средства к существованию надо, а таких людей с работы выгоняют. И вот я им помогаю, тех притеснителей я часто наказываю, чтобы не увольняли этих женщин с работы. Это есть шаманская сила, чтобы помогать людям.
И.М.: Широко известно на весь мир тувинское горловое пение Хоомей3: в Республике объявлен День Хоомея, собраны ансамбли разных направлений и стилей, они завоёвывают международные награды и премии. Память народа сохранила эпос, песни, сказания и музыку. Можно ли сказать, что хоомей изначально — пение шамана? Звук издают разные люди, разные существа, духи. Является ли хоомей в исполнении шамана — особенным, уникальным? Он творит реальность или хранит прошлое, передавая звук в будущее?
К.Т.: Хоомей, конечно, горловое пение тувинцам с древних времён известно было. И потому тувинцы особенно сильные горловики. А вот в шаманизме хоомей использовали с архаических времён, это ещё с древнего человека перешло. Горлом вызывать духов. Это есть такая сила, для вызывания духов. Я, конечно, горжусь, что тувинские горловики завоёвывают весь мир. Но изначально было это шаманское, во время камлания для вызывания духов использовали. И в шаманских обрядах тоже использовали. Я, например, могу показать, что такое горловое пение в сопровождении бубна. Вот примерно так: «Я призываю духов» (демонстрирует)4.
Особенно использовали горловое пение, вызывая духов для исцеления людей и для убирания из тела разных сущностей. Например, таких как порча и изгнание чертей. Дребезжащий звук в горловом пении использовали. Дребезжание человека внутри — так плохое само собой клеткой или организмом человека вытесняется наружу во время дребезжания голоса шамана. Там дребезжание, смотрите вот (демонстрирует). Дребезжание — это есть исцеление человека голосом. В сопровождении бубна особенно сильное. Бубен — это колесо жизни, восемь граней бубна — здесь восемь сторон света, рукоять в виде креста — это называется могеже, и дымоход юрты у скифов, тувинцев такой. Здесь крест означает вечность. Через дымоход шаманы и простой народ также связывались с Космосом. А бубен, само собой, это шкура высоко на горах пасущегося осеннего марала.
И.М.: Сейчас мне хотелось бы подробнее расспросить о Великом камлании «Вглубь веков», где «Адыг-Ээрен» вошли в контакт с Великими шаманами древности, получили благословение, узнали информацию. Что оно в корне из себя представляет?
К.Т.: Камлание «Вглубь веков» — это 30 000 лет шаманизму в Центре Азии, в Туве. Мы в прошлом году делали в августе, в этом тоже в августе будем делать — 1 августа в ночь Большое камлание будет. Здесь суть что? Во время камлания наши шаманы будут входить в транс вглубь веков, 30 000 лет назад с теми шаманами, которые родом из каменного века, от пещерного человека ещё. С пещерными шаманами каменного века. Мы будем встречаться с ними, разговаривать. И будем перенимать опыт тех шаманов, который они передадут нам как потомкам тех шаманов. И они нам дали добро. Наши предки из тех далеких веков нам передали своих добрых духов.
Объединённые силы армии Цинской империи (Маньчжурии) и Тибета в 1758 году напали на Ураанхай — так тогда называлась Тува. В то время все люди шаманистами были в Туве. Те захватчики навязывали буддизм. Многие, очень многие не хотели принимать этот буддизм. И тогда начался геноцид. Начали резать население — всех подряд. Если один человек в семье против — значит, всю семью вырезали. От 10 миллионов тувинцев осталось после геноцида 60 тысяч человек. Трупы складывали, и семь лет они гнили, от вони люди умирали, от чумы, заболеваний дыхательных путей. Это же геноцид, буддийский национализм; первый фашизм, первый нацизм приняли наши предки в Туве. Потому что они не захотели свои корни убирать. Не хотели свои традиции променять. Не хотели свои обрядовые традиции, шаманские верования упускать. И, конечно, тогда люди понимали, что если предать шаманов и идти в другую религию — наши местные духи не простят. И духи предков тоже не простят. Наши предки думали только о своих потомках, чтобы в будущем внуки, внучки жили хорошо.
И.М.: На Великом камлании участвовали шаманы со всего земного шара, после камлания — в рассветной юрте Вы сделали «разбор полётов»5. Были подняты вопросы сохранения и развития веры, практики Кара Дээр/Тенгри/Дао/Синто, на мой взгляд — это термины схожие и все обозначают практику в эманациях Естества Духа, говорили о недостатках происходящего и методах решения проблемы, пути дальнейшего следования. Прошёл ровно год — как изменилась ситуация за всё это время?
К.Т.: Великие камлания «Вглубь веков» — мы их просто делали, и всё, 30 костров жгли. Шаманы, конечно, со всего света — много было разных. И, наверное, в современном мире такое камлание нигде не делали. Это сильнейший обряд; связь с древними шаманами, связь с древними людьми, и связь древних, могучих шаманских традиций мы переняли. В юрте я говорил, что было, как было, как перенят опыт — это нами, сильными шаманами. Тувинские шаманы считаются во всём мире самыми сильными. Это уже доказано давным-давно, в начале 90-х годов. Потому что в Туве сохранился ведический шаманизм. Это доказывает, что мы — шаманы — переняли опыт даже тех своих древних шаманов и тех репрессированных шаманов, замученных, расстрелянных, в ссылках которые умерли шаманов, — вот их всех опыт у нас в крови и жилах течёт. Это очень радостно.
И такое камлание «Вглубь веков» — это что означает? Означает, что Тува как таковая — страна шаманов, которые сохранились в первозданном виде, которые сохранили в первозданном виде шаманизм. С Тувы ещё в древние времена, в архаические времена шаманизм по разным континентам — например, Северная и Южная Америка, — перекочёвывал, и даже в Европу, африканский континент и в разные страны Азии, Австралии. Откуда шли эти шаманские мистические знания? Это был шаманизм в Туве — как центральный, шаманский центр был, крепость. Значит, здесь, в Туве, непростые шаманы были, это жрецы-шаманы были. Великие шаманы. Отсюда уходили на разные континенты из Центра Азии. Поэтому такой могущественный шаманизм в Туве сохранился с древних времён. И даже вот что инквизиция при коммунизме, что в феодальные царские времена не могли уничтожить до корней тувинский шаманизм. Это есть сила предков; это заслуга предков-шаманов.
И вот это на этом камлании, обряде «Вглубь веков», связь с теми умершими шаманами — мы уже установили. А в нынешний год в сентябре 30 тысяч и 1 год назад будем этот обряд, камлание «Вглубь веков», проводить. Тоже воссоединим с древними предками Великих шаманов-жрецов связь. Чтобы на нашей земле, нашей Родине, в России — мир был, чтобы люди дружно жили, в других разных странах тоже чтобы люди дружно жили, чтоб мирно жили, никаких войн, никаких болезней, никаких катастроф — землетрясений, цунами, наводнений, пожаров не было, чтобы никаких страшных эпидемий не случилось. Это наша цель, шаманов. Великие шаманы «Адыг-Ээрена» будут давать силу в этом обряде. Чтобы не только наш тувинский народ и российский народ, но и заграничные страны, в них люди нормально жили, хорошо жили, дружественно жили; понимали себя и не воевали друг с другом из-за какой-то религии, разности религий. Религии — это философия, слишком затянешься в философию — значит, с ума сойдёшь. Это же учение просто, это никакое не наследие, которое пришло от предков. Это выдуманные учения, философия каких-то людей, чтобы размежевать шаманизм, под выдуманными богами завоевать земли и стирать вековые верования людей. Единый Бог — это Солнце. Без Солнца жизнь на Земле прекратится; холод, мрак.
Биография и интервью потомственной тувинской шаманки, члена Кызылского общества шаманов «Адыг-Ээрен» («Дух Медведя»), «Ак Бору» («Белый Волк»), ведущей авторских семинаров по тувинскому шаманизму в России, в Чехии, Словакии, Германии, Австрии, Даниии, Польше, организатора семинара в Тыве "Шаманское путешествие в другое измерение" 2011, совместно с МЭФ "ИНТЕНТ", участницы международного научно-практического конгресса по шаманизму Москва 2004, эзотерического фестиваля Прага 2007, международного фестиваля "Конь-Самолет 2010".
Людмила Оюн Кара-ооловна родилась 11 октября 1956 г. на территории Азаса Тоджинского района Тувинской АССР. Свой шаманский она дар получила по наследству. По линии отца Людмилы была шаманка по имени Сокпааштай, приходящаяся ей прабабушкой. Имя Сокпааштай происходит от тувинского слова «соктаар», что в переводе означает «стучать», и поэтому ее шаманское имя было Соктаар-кадай («бить в бубен», «стучать в бубен»). Также и по линии матери Людмилы Оюн из рода Ондар была прабабушка, шаманское имя которой было Шокар-кадай от слова «шокар» - пестрый.
Людмила Оюн получила педагогическое образование в Кызыльском государственном институте (филологический факультет). Начиная с 1993 года, после прочтения книг К. Кастанеды и М.Б. Кенин-Лопсана, она стала интересоваться шаманизмом. И уже с середины 1990-х гг. посещала курсы массажа, окончила первую ступень Рейки, занималась спортивной гимнастикой у-шу.
Осенью 2000 г., когда от нее ушел муж к другой женщине, она тяжело переживала разрыв и в это время стала слышать голос своей прабабушки-шаманки. У нее открылся шаманский дар. Через год Оюн стала ученицей духовно-образовательного центра «Хаттыг-Тайга», созданного тувинским шаманом С.И. Канчыыр-оолом. И в мае этого года она получила посвящение от Канчыыр-оола, и начала работать шаманкой в центре своего учителя. Также незадолго до самороспуска центра «Хаттыг-Тайга», с ноября 2001 г., Людмила занималась шаманской деятельностью в Кызыльской религиозной организации шаманов «Адыг-Ээрен» («Дух Медведя»), под руководством председателя данного общества К.Т. Допчун-оол.
С 2004 г. Оюн принимает участие в международных эзотерических фестивалях, проводит авторские семинары по России и другим странам. В настоящее время является организатором шаманского общество «Ак Бору» («Белый Волк»). На данный момент Оюн живет в г. Кызыле, Тыва.
Интервью
Людмила, откуда вы? Как вы стали шаманкой?
Я родилась и живу в Туве. Потомственная шаманка. Шаманство у нас в Туве передается по роду. Если в роду были шаманы, то кто-то из детей в этом роду становиться шаманом.
Большую часть жизни я прожила жизнью обычного человека. Но так случилось, что от меня ушел муж, и я пошла к шаману разрешить свою жизненную ситуацию. Он увидел, что я имею способности к родовому занятию, и предложил обучаться шаманскому ремеслу. И действительно, у меня стало получаться. Долгое время я была помощником шамана, ходила с ним на проведение ритуалов, помогала. Однажды мы пошли на место силы провести ритуал, когда пришли, то шаман сказал: «Проводи ритуал сама». Я опешила от неожиданности, во мне заговорил страх: «А смогу ли я?» Но пришлось подчиниться приказу. Ритуал я провела, все получилось хорошо, был положительный результат от моего первого самостоятельно проведенного обряда. Так я стала шаманкой.
Шаманами у нас становятся как мужчины, так и женщины. У меня есть братья, но никто из них не стал шаманом. Это родовое занятие досталось мне, так распорядилась судьба.
У меня есть дети, они уже большие. Я чувствую, что сын имеет способности к шаманскому делу, вполне возможно, что в будущем он возьмет на себя это родовое занятие. Жизнь покажет.
Шаманами можно стать и в совсем молодом возрасте, но в основном шаманское дело осваивают люди уже после сорока лет. К этому времени человек создал семью, родил детей, приобрел необходимый жизненный опыт. Следует отметить, что шаманская деятельность весьма тяжелая, общение с духами отнимает много энергии. Духи бывают разные, со всеми нужно найти общий язык и договориться. Это бывает непросто. Зрелому человеку это сделать легче.
У меня большая практика в Туве. Часто меня приглашают в другие страны. Я работала в Польше, в Чехии, Германии.
Сейчас по миру идет реализация международного проекта «Бубен мира». Норвежскому шаману Комене было виденье из мира духов. Он организовал этот проект. Был сделан специальный бубен, который передается из страны в страну. В каждой стране шаманы или другие специалисты, владеющие работой с бубном, проводят ритуалы очищения Земли. Наша Земля-матушка стареет, и ей нужно помогать. Недавно бубен прибыл в Туву. Мы проводили обряд очищения. После Тувы он последует в Японию и так далее по всему миру.
Есть что-либо особенное у вас как у шаманки?
Я владею всем спектром шаманских обрядов. Но особенно хорошо у меня идет обряд, который проводится в местах силы, там, где растут два сросшихся дерева разных пород. Эти два сросшихся дерева разных видов растут как бы из одного корня, так близко они расположены. Если я нахожу такие деревья, то это очень хороший знак. Возле него я провожу ритуалы, такое место мне дает силы.
Если вы возле своего дома встретите такой природный феномен, то знайте, это место силы, там живут духи, которые могут вам помогать. Чтобы наладить контакт с ними, нужно пригласить шамана, который проведет соответствующий ритуал. Но если у вас нет шамана в вашем городе, то тогда проведите ритуал привлечения духов сами. Нужно совершить обряд подношения - побрызгайте дерево молоком, посыпьте немного крупы возле дерева. Это задобрит духов и сделает их к вам благосклонными. У этого дерева вы можете загадывать желания, просить помощи. Духи вам помогут.
Как у всякого шамана у вас есть бубен?
У меня есть бубен, мне его сделал мастер. Когда я приобрела бубен у мастера, то после этого шаман провел мне специальный обряд «оживления» бубна. С этим бубном я работаю. Шаманский бубен никто другой трогать уже не должен.
В Туве, кроме шаманов, есть буддийские монастыри, есть ли у вас с ним контакты?
Я сама хожу в буддийский монастырь, разговариваю с ламой. Ламы также проводят свои обряды. У нас нет противостояния. Выбор всегда остается за человеком. За помощью он может обратиться к шаману, а может пойти в монастырь к ламе. Он сам почувствует, кто ему лучше поможет в его конкретной ситуации.
Если человек придет ко мне за помощью, то я приложу все свои знания и умения, чтобы помочь ему. Мой опыт работы позволяет провести обряды и ритуалы очень эффективно для любого человека.
Интервью вели:
И.М.Шихов,
И.Ф.Губернаторов
Многие жители Тувы по-прежнему верят в магическую силу старинных шаманских обрядов. Горсть шоколадных конфет летит в никелированную миску — вслед за апельсином, нарезанным толстыми ломтями, и двумя брикетами сливочного масла. Широко расставив ноги, на табурете перед миской сидит грузный широколицый старик — верховный шаман Республики Тувы Кара-Оол Тюлюшевич Допчун-Оол. Он срезает жир с бараньих ребер, кладет его на конфеты и бурчит: «Коммунистический предрассудок, понимаешь!» Шаман недоволен — его позвали в последний момент. Родственники смотрят виновато: они думали обойтись светскими поминками. Но не тут-то было.
Кушанье в миске предназначено голодному духу 53-летней продавщицы сельмага Ольги Хууракай. Болезнь почек, реанимация в республиканской больнице в Кызыле, похороны. А через шесть дней после смерти матери 27-летнему Херелу приснился зловещий сон: «Звонит мобильный, беру трубку — а это мать: почему у нас дома столько людей? Зачем столько еды? Не верит, короче, что умерла». После чего родственники решили: надо ехать в город за шаманом, чтобы устроил «чеди-хонук», ритуал седьмого дня после смерти, — успокоил и выпроводил духа, который не хочет оставить семью в покое.
«Николаевна долго болела, даже пить не могла. Значит, что нужно? Вкусно ее накормить, а потом хорошо проводить. Если нет, будет бегать черт, аварии всякие могут случиться. Голодная душа очень опасна», — с нажимом объявляет шаман.
Дом покойной — расшатанная деревянная изба c низким потолком — стоит на главной улице Сесерлига, одноэтажного села с девятью сотнями жителей. Большинство из них работает в Кызыле, до которого отсюда 25 километров пустоты. По утрам водители «Жигулей», заменяющих местные автобусы, набирают по пять пассажиров и везут в город — за 70 рублей. По пути нет ни кафе, ни заправок, ни хотя бы деревьев. От горизонта и до горизонта — одни сопки. И даже лозунг «Миру — мир», который в другом городе украшал бы бетонную стеллу у обочины, выложен камнями на горном склоне.
Ритуальный костер раскладывают во дворе, у входа в дом. Яму очищают от старых углей, из дощечек выкладывают шатер, куда ссыпают содержимое миски — масло, баранину, конфеты и апельсины. Кто-то из мужчин мнет пачку сигарет в руках. Шаман тычет в нее пальцем, чтобы сигареты тоже положили рядом с едой.
Прежде чем поджечь, Кара-Оол Тюлюшевич обводит костер чертой по пыли, но оставляет кольцо незамкнутым — через эту лазейку «дух продавщицы шагнет в пламя». Распахивает пошире входную дверь — навстречу костру. Берет миску с молоком, макает туда ветку можжевельника и резкими взмахами кропит все вокруг. Капли падают на одежду, шипят угли, шаман расхаживает взад-вперед и произносит нараспев: «О-о, Николаевна...»
Когда он делает паузу, чтобы набрать в легкие побольше воздуха, становится так тихо, что слышно, как в соседнем дворе жалобно мяукает кошка.
В воздухе пахнет горелым жиром. Шаман больше не поет — он разговаривает обычным голосом, как полчаса назад, когда просил принести дров. Задает вопросы, возражает невидимому собеседнику, разводит руками, иногда запрокидывает голову...
Два десятка родных и соседей — пожилые сестры, племянник в кепке, невестка с голыми плечами — выстроились полукругом у костра. Покойная была седьмым ребенком в семье тувинца и хакаски, поэтому родственники-тувинцы шепотом переводят для родственников-хакасцев монолог шамана на русский: «Он спрашивает душу: почему ты так медленно идешь? Ты хромаешь? А она на самом деле последние недели еле ходила, хромала».
Сын покойной исчезает в доме и возвращается с пестрыми упаковками лекарств. Другие достают больничную пижаму в горошек и цветастые тапки — складывают все это в пакет у костра. Завтра эти вещи отнесут на какую-нибудь дальнюю сопку и оставят там, обложив камнями.
Наконец верховный шаман Республики Тувы замыкает линию на земле вокруг костра — дух ушел.
Во дворе становится шумно: кто-то разглядел в углях отпечаток лошадиного копыта, вслед за ним стали с облегчением переговариваться остальные. Сестра покойной объясняет: «Это хороший знак, за душой приехали на лошади. Был бы след подошвы — значит, предки пришли за душой пешком. И уведут следом еще кого-нибудь».
Внутри избы шаман берет в руки бубен — метр в диаметре, гулкий, из кожи горного козла (коза не годится: у такого бубна, говорят шаманы, «не будет силы»). В точке, куда ударяет обитая мехом деревянная колотушка, кожа истерта до прозрачности.
Кара-Оол Тюлюшевич переоделся в халат — тяжелый, засаленный, увешанный магическими атрибутами. На одном рукаве — сушеная лапа взрослого медведя с гигантскими когтями и лапа медвежонка. Между ними — гильза от охотничьего патрона. На спине — ворон из белой кожи раскрывает крылья внутри фигуры черного ворона со змеями вместо лап. Тибетские колокольчики свешиваются на кожаных шнурках. Ударяясь, они издают тонкий и долгий звук.
Совиные перья шапки упираются в потолок, задевают люстру, до сих пор увешанную новогодней мишурой — хозяйка заболела в январе. У ее черно-белой фотографии на паспорт помигивает электрическая свечка.
В спальню Кара-Оол Тюлюшевич заходит один: провести обряд очищения. Это значит — дать бой погубившим хозяйку духам болезни и смерти, чтобы те не тронули ее наследников. В дыму от можжевельника виден лишь силуэт в лакированной дверце шкафа: фигура с перьями на голове приближается к низкому дверному проему пригнувшись. Верховный шаман даже без шапки на полголовы выше среднего тувинца.
За выдающийся по местным меркам рост («метр семьдесят пять сантиметров, понимаешь!») его когда-то давно взяли в десантники. Но теперь Кара-Оол Тюлюшевич обижен на армию — его не приглашают на встречи ветеранов. «Афганцев зовут, чеченцев зовут, а меня не зовут. А я, понимаешь, участник двух стычек».
Летом 1968-го, когда советские войска вошли в Чехословакию, будущий верховный шаман Тувы в звании сержанта служил в ВДВ. «С базы под Ярославлем в Прагу нас бросили. Куда летим, зачем летим — не сказали. Сказали ждать команды, а будет команда — воевать. Сбросили с парашютами прямо над городом — у меня, кстати, сорок прыжков. Только когда услышали, как местные разговаривают, образованные ребята сказали — это чехи».
Местом второй «стычки» был остров Даманский на Дальнем Востоке, где в 1969-м конфликт советских и китайских пограничных войск чуть было не перерос в войну.
И пока молодой Кара-Оол Тюлюшевич прыгал с парашютом и переправлял через реку Уссури обгоревшие трупы пограничников, он знал: на некоторые темы с сослуживцами откровенничать нельзя. Например, о том, что он с детства видит чертей.
Простите, каких таких чертей?
«Каких-каких, обыкновенных земляных чертей!»
У разных народов вся сложная конструкция веры сформирована на основе разных мифов. У одних — о сотворении мира. У других — о завоевании огня. У третьих — о сошествии на землю богочеловека. Для тувинского шаманизма это миф о сталинских репрессиях.
Согласно этому мифу за год до вступления Тувинской Народной Республики в состав СССР, в 1943-м, чекисты якобы арестовали 400 шаманов, согнали их в деревянный амбар и подожгли. И якобы выжили трое самых сильных — они замуровали себя в глыбах льда. И этих троих якобы вызвал в Кремль Сталин накануне Сталинградской битвы. И отправили их летать над осажденным городом. «В полу самолета сделали три дырки, шаманы в них высовывались и били в бубен. И после этого фашисты бежали», — излагает, на полном серьезе, свою версию истории России верховный шаман.
Он сам родился в 1948-м, в один год с Оззи Осборном и принцем Чарльзом. Поэтому амплуа древнего колдуна с клюкой, который знает секреты древности просто в силу возраста, — не его.
Но преемственность — это важно. Один из троих выживших в том мифическом огне приходился Кара-Оол Тюлюшевичу родственником. «Еще маленьким мальчиком бегал — видел его у нас в гостях: страшный, изо рта змеи свисают».
В шаманы Кара-Оол Тюлюшевича посвятили во время перестройки, в конце 1980-х. И в 2000-х съезд шаманов Тувы избрал его главным в республике. Об этом у Кара-Оол Тюлюшевича даже имеется официальное удостоверение.
Авторитет шаманов в республике признают практически все. Связки ритуального можжевельника, собранного в тайге, продаются в Кызыле на каждом углу — по 50 рублей. И даже местные полицейские после уличного нападения советуют заказать в шаманском центре амулет-оберег, потому что в городе — криминальная обстановка. Среди регионов России Тува занимает печальное второе место по числу тяжких преступлений на 100 тысяч человек.
Однако официально основная религия в Туве — буддизм. На центральной площади Кызыла крутится огромный молитвенный барабан с надписями на тибетском языке. Шаманизму нет места в четверке традиционных религий в России. Да и религия ли это вообще?
Верховного шамана это расстраивает настолько, что при каждом обряде он повторяет одну и ту же пламенную речь о вреде буддизма: «Если читать сутры по-тибетски — душа пойдет искать перевод и заблудится. А человек умрет. Или заболеет неизвестной болезнью».
Но больше всего он обижен на то, что его не пригласили на встречу с патриархом Кириллом, когда тот приезжал в Туву. Лам, понимаешь, позвали, а его, верховного шамана, нет.
В Кызыле Кара-Оол Тюлюшевич руководит собственным центром «Адыг Ээрен», где работает целая артель шаманов. В переводе с тувинского название значит «Дух медведя». Медведь — тотем рода Тюлюшей, поясняет Кара-Оол Тюлюшевич. Косолапое чучело медвежонка — слева от стола в его кабинете. Визитерам полагается потрогать лоб, попросить у медведя хорошей жизни — и только потом переходить к делу. Чего обычно хотят визитеры? Вылечиться, подправить бизнес, уберечь автомобиль. А еще — хотя и реже — избавить ребенка от шаманского дара.
Центр занимает одноэтажное здание бывшей автобазы, выкрашенное изнутри в грязно-голубой цвет советских присутственных мест. Над воротами — стальная перекладина с крюком, позади — пустые гаражи для грузовиков, откуда еще не выветрился запах солярки. Ржавый остов микроавтобуса, на крыше которого сохнет фанерный обруч, привязанный к старой резиновой шине: заготовка для бубна. На заборе развешаны козлиные, бараньи и лошадиные черепа. Между ними проглядывает колокольня православной церкви в соседнем квартале. Прежний священник, говорит Кара-Оол Тюлюшевич, присылал к шаманам людей «с серьезными проблемами» — вроде чертей в доме. Новый — уже нет.
Во дворе автобазы поставили юрту. Здесь у шаманов что-то вроде клуба: пьют чай, играют в карты, ведут беседы, готовят еду и оставляют на ночлег. «Для тувинской семьи юрта как квартира: тут и готовят, и спят».
Еще сто лет назад, накануне Первой мировой, так жили все тувинцы: дом ничего не стоило разобрать, погрузить на верблюда и собрать на новом месте. Русские, пришедшие сюда в 1914-м, едва Тува провозгласила независимость от Китая, основали первый город — Белоцарск, будущий Кызыл — и завели моду на жилье, непригодное к перевозке. Но в деревнях юрты остались в ходу.
Когда верховного шамана зовут в Каа-Хем, поселок возле Кызыла, такая же юрта стоит в пустом, без единой травинки, дворе крепкого двухэтажного дома. Внутри уже ждет 62-летняя бабушка Сержима, в прошлом — чабанка. Советская мебель с трудом вписывается в интерьер с круглыми стенами. Бабушка сидит на железной кровати, рядом комод с кухонной утварью, возле зеркала — настенные часы и спортивный диплом кого-то из бабушкиных детей («за второе место на турнире по бильярду»).
У бабушки Сержимы — язва желудка: врачи поставили диагноз, подержали в стационаре и отпустили. «Если человек в больнице долго задерживается — значит не то. Курс лечения должен быть десять дней», — твердо произносит верховный шаман. Его вера не отрицает клинической медицины, просто медики со своими дипломами в городской больнице — что-то вроде стихийного бедствия, случившегося по воле еще одной силы природы, которую только магия может заставить работать как надо.
Бабушка вытягивает руки вперед, верховный шаман обвязывает правое запястье желтой нитью. Другой конец обматывает вокруг кокона, из которого выглядывает чумазое лицо магической фигурки. Судя по толщине слоя ниток, та поучаствовала не в одной тысяче сеансов терапии. Потом нить перережут — и болезнь должна стечь с больной бабушки на фигурку, как молния по громоотводу.
Глядя на трехкилограммовый фотоаппарат, Кара-Оол Тюлюшевич внезапно говорит: «Мое желание такой аппарат создать — УЗИ, томограф или там всякое — чтобы черта узнавать. Пусть он снимает плохого духа, как фотоаппарат. Вот такие надо создавать линзы».
Саида Монгуш из «Адыг Ээрена» преподавала в школе русский язык и литературу, а в 2008 году заболела. «Головная боль, галлюцинации, — неохотно вспоминает она. — Три года ходила по врачам — говорили, что здорова. И только невропатолог посоветовал: обратись к шаману. И мне на камнях нагадали, что у меня шаманский род».
Классик антропологии, румынский писатель и историк религий Мирча Элиаде описывает общую для индейцев, ненцев и якутов идею «болезни посвящения». Когда больного мучают головные боли — это «духи рвут на части» и «съедают» прежнего человека, чтобы подменить его новым, способным к потусторонним переживаниям. В точности как у Пушкина в стихотворении «Пророк»: там серафим вырывает будущему пророку язык и вставляет змеиное жало. Рассекает грудь, вынимает сердце, а на его место кладет уголь. Только после этих манипуляций появляется способность жечь глаголом.
Вот только в глубинные смыслы школьного курса литературы Саида не верила ни тогда, ни сейчас: «Ничего глубокого там нет — все герои в учебниках какие-то несчастные и грустные». Она поехала в Улан-Удэ, к бурятскому шаману, избавляться от неожиданного таланта. «Но он отказался. Говорит, я этим должна заняться, иначе мой род пострадает. Долго думала, и тут у меня умирает сестра. Пришла к шаманке чеди-хонук проводить — а та на меня кричит, ругается: почему сама не работаешь, как я? Тогда я купила бубен, оживила его и начала учиться».
Учитель Саиды — 32-летний Орлан Баян, слепой шаман из центра «Дунгур», конкурирующего с «Адыг Ээреном». Вместо гудков на его мобильном звучит воззвание — голосом самого Орлана: «Уважаемые граждане России! Пожалуйста, имейте в виду, что вы будете разговаривать с очень серьезным и деловым человеком. Просим воздержаться от повышенного тона и оскорблений».
Невысокий, полный, со стрижкой ежиком, Орлан похож на Карлсона из мультфильма, который забыл пропеллер и зачем-то надел черные очки. Он сидит на лавке у стены дома, одной рукой выуживает из пакета печенья с заварным кремом, в другой вертит дешевенький цифровой диктофон — любит коллекционировать звуки: «Щебетание воробья могу записать. Грозу. Дятла. А иногда зайду в пенсионный фонд — и стук каблуков по полу записываю».
Клиентов Орлан принимает здесь же, на лавке: они подсаживаются, берут шамана за руку и излагают свою проблему. Пожилая тувинка Александра («раньше акушерки давали русские имена») просит помочь с домом, который достался по наследству от племянницы и который почему-то съемщики обходят стороной. Год назад племянницу в этом доме убил ее сын — и выяснилось это благодаря Орлану. «Думали, что просто в погреб свалилась, шею сломала. Орлан зовет душу — а та сразу защищает сына: это я ругалась, а он меня побил и вниз столкнул».
Разоблачение случилось в присутствии родственников, сын расплакался и даже не думал отпираться: Орлан из тех шаманов, в чьих словах сомневаться не принято. «Он всегда правду говорит, как сказал — так и есть», — рассыпается в похвалах Александра.
Орлан родился слепым. А однажды ребенком почувствовал, что рядом висит шаровая молния, побежал — но не от нее, а туда, где были жар и потрескивание. Догнал и схватил рукой: «Чувствую — она, эта молния, стекает в меня куда-то». Тогда ему и начал подчиняться огонь.
Демонстрацией власти над огнем Орлан часто заканчивает свои обряды. В двухэтажном деревянном бараке на окраине Кызыла мать семейства, выслушав шамана, посылает на кухню взрослого старшего сына. Тот возвращается с ножом для резки мяса, разогретым на газовой плите — конец лезвия все еще тускло светится багровым, — и бережно кладет пластиковую рукоять в ладонь шаману. Орлан раскрывает рот, высовывает язык, резко прижимает к нему нож. Слышно шипение, кто-то жмурится. Шаман не торопясь отводит нож в сторону, опять прижимает к языку — становится ясно, что металл и не думал остыть с первого раза. На лезвии остается еще один черный отпечаток.
Любимая музыка слепого шамана — Стас Михайлов. А по ночам он слушает книги про историю и приключения на военно-патриотическом радио «Звезда». Поэтому свое общение со сверхъестественным Орлан описывает на языке, в котором переплетаются слова из милицейского протокола и баллады о гусарах: «Говорю — душа не идет на контакт. Причину смерти установить не представляется возможным. Денег не беру». Это про случаи, когда шаманский дар дает сбой и от работы приходится отказываться.
Где шаман может заново набраться сил? Орлан выбирается на природу в одиночку. У «Адыг Ээрена» такие выезды превратились в целый ритуал. Раз в год несколько автомобилей — верховный шаман за рулем «Волги», великие шаманы на «Жигулях» — выезжают со двора центра и направляются в Улуг-Хемский район, за девяносто километров от города. Там у слияния трех рек находится гора Чалама, священное место рода великого шамана.
Пока шаманы петляют между деревень, цепочка машин медленно растет — в нее встраиваются деревенские на УАЗиках и совсем уж невообразимые грузовики, в каких, возможно, геологи возили свою технику лет тридцать назад: они доверху набиты сидящими женщинами, стоящими детьми и лежащими на полу мужчинами.
Чалама стоит посреди редкого леса, и вокруг увешанного цветными лентами каменного зуба с трехэтажку гудит уже толпа человек в сто. Одни пишут записки с желаниями, чтобы вложить их в щель в камне, другие обходятся без слов. Если, например, семья хочет завести ребенка-девочку, кладут к подножию камня куклу, если мечтают о мальчике — игрушечный автомобиль. Кусты увешаны лентами — белыми, красными, желтыми и зелеными: цвет зависит от года рождения человека, который повязывает ее на счастье.
У костра верховный шаман, чтобы подчеркнуть важность момента, оглашает программу по-русски: «Духи вас будут трогать руками. Ласкать. Молодым людям указывать путь в жизни».
На огонь со скалы смотрят розовые Барби.
Борислав Козловский
.jpg)
.jpg)
.jpg)
В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .
Культ огня (семейного очага ), отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.
Культ освящения дерева - тел , отвечающий за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел - обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).
Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы) , отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.
Культ освящения дерева-шамана , который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.
Культ освящения каменного памятника . Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…»
Культ животворящего источника . Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот. Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.
Культ освящения начала русла (роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.
Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.
Культ освящения неба . Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью. Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.
Эти девять культов, связанные с природной средой, полностью регулировали гармоничное отношение человека и природы.
Процесс камлания
К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни.
Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.
Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы. Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.
Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.
Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.
Закончив "разговор с духами", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.
Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.
Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.
В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки. Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".
Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)
Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.
Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.
Тувинцы-шаманисты считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.
По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".
Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.
Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню, который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.
Тувинцы почитали два вида деревьев. Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.
Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.
Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение, а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.
В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.
В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.
