Сибірські міфи та легенди. Сибірські легенди про походження дня та ночі

Таємне повернення арійської богині на простори сибірської прабатьківщини

Замість передмови

В цій книзі мова йдепро сибірську прабатьківщину аріїв і про велике минуле російського народу. Достеменно відомо, що стародавні європеоїди кілька тисячоліть тому прийшли до Європи і принесли разом із собою особливу культуру, яка стала тим субстратом, на якому згодом дорослішали індоєвропейські міфи та казки. З іншого боку, химерні та чарівні казкита легенди європейців дивним чином зберегли та донесли до нас реальний історичний пласт культури наших предків. Археологічні та історичні дослідження в Сибіру останніх років здатні пролити нове світло на минуле російського народу, а також на минуле всіх народів індоєвропейської. мовної групи. Великий євразійський степ ще таїть у собі чимало загадок, які належить відкрити вченим. Проте вже сьогодні стає зрозумілим, що народи, які жили в давнину на теренах Великого степу, є безпосередніми предками сучасних європейців, індусів, іранців та інших народів. Про єдиний культурний простір свідчить подібність індоєвропейських міфів та легенд; це доводить і культ Богині-Матері, поширений в усіх індоєвропейців.

Реінкарнація албасти та алтайська «принцеса»

У міфології тюркомовних алтайських народів є дуже примітний персонаж – албаста. Цим ім'ям називають високу оголену і білошкіру діву з розпущеним жовтим волоссям. До цього дня албаста вважається мало не виродком пекла у західносибірських татар, алтайців, казахів та узбеків. Вона має звичку з'являтися раптово, ніби виростає з-під землі, і завжди приносить нещастя. Це злий дух в'язниць не давав спати спокійно не одному поколінню – їм лякали дітей.

Однак албаста зовсім не виглядає як «бісове поріддя». При собі вона має гребінку, магічну книгу та монету. Іноді албаста заглядає в книгу і звіряє з нею долю кожної побаченої їй людини. Гребінкою вона розчісує своє прекрасне біляве волосся. Монету албаста дарує тому чоловікові, який їй сподобається. Після цього чоловік казково багатіє. Бо ця монета має звичай повертатися до свого господаря. Правда чоловік після цього по труну життя не може позбутися чар чарівної албасти і змушений служити їй до труни.

Ці магічні атрибути "білої діви" вказують на колись творчу функцію. Як вважають вчені, ім'я албасти походить від іранського слова "ал" - "божество" та індоєвропейського слова "басти" - "дух". Очевидно, міфологічний родовід албасти, і навіть його ім'я сягають часу індоєвропейського єдності чи, по крайнього заходу, до скіфського часу. Можливо, колись це була богиня родючості, хранителька вогнища і покровителька диких звірів. Відповідно до міфів, албаста часто у оголеному вигляді у супроводі диких звірів; і це, до речі, ріднить її з грецькою богинею кохання та родючості Афродитою, яка також мала звичай з'являтися в компанії диких звірів: левів, вовків, ведмедів, – упокорених її любовним бажанням.

Виникає дуже цікаве питання: яким чином у тюрокомовних народів Алтаю з'явився такий незвичайний міфологічний персонаж? Серед нинішнього монголоїдного населення немає білявих високих дів, до того ж ще й тих, що розгулюють по долах і весях у оголеному вигляді з магічними предметами у супроводі диких звірів.

Нинішнє населення Південного Сибіру зазвичай відносять до південносибірської перехідної раси, яка, за науковими даними, виникла 1-му тисячолітті до зв. е. на стику проживання європеоїдів та монголоїдів.

Однак до цього на Алтаї жили високі, статні люди зі світлим волоссям і шкірою. Наприклад, наприкінці минулого століття на території Китаю, в Туримській улоговині, оточеній з усіх боків горами, китайські археологи розкопали близько сотні мумій, що належать давнім євразійцям. За дивним збігом серед мумій, що пролежали в піску багато століть, є й білява діва.

А нещодавно на Алтаї, там, де нині зустрічаються кордони чотирьох держав: Росії, Китаю, Монголії та Казахстану, були розкопані стародавні кургани скіфського часу. Серед найвідоміших знахідок – мумія «принцеси Алтаю». Алтайська "принцеса" чудово збереглася. Вона була похована в колоді з модрини, а простір навколо неї був заповнений льодом високогір'я. Археологи, поступово відтаючи лід, явили світові «принцесу» майже в незайманій красі. На голові у неї була жовта перука, одягнена принцеса була в шовкову сорочку, її шкіра була вкрита вигадливим малюнком татуювання. Одяг «принцеси» та предмети з поховання добре збереглися.

Антропологи любовно відновили риси обличчя «принцеси» за її черепом. І перед нами, як жива, відлита в гіпсі, постала дівчина років двадцяти п'яти з європеоїдною зовнішністю.

Ну як тут не згадати легенди про білявого албаста?

З іншого боку, згідно з китайськими літописами, на північному заході Китаю в 1-му тисячолітті до н. е. жили високорослі люди з «білим волоссям», їх називають «бай». Однак у ІІІ столітті до н. е. на північному заході виникають племена хуннов (гуннов), які підпорядковують «бай».

Виникає закономірне питання: яке відношення білява албаста, а також витягнута з льодового полону «принцеса Алтаю» мають до сьогоднішнього дня?

Пам'ятається, років сорок тому, в радянський часКоли помітно охолодилися наші відносини з Китаєм, на екрани кінотеатрів вийшов незвичайний. художній фільм, знятий за історичними матеріалами Час дії фільму – скіфський час. Фортеця, розташовану в горах Алтаю, з усіх боків обложили незліченні орди гунів. Усередині фортеці сховалися її захисники - плем'я високорослих євразійців. Розуміючи, що результат битви буде не на їхню користь, племінні вожді приймають непросте рішення: скориставшись підземним ходом, вивести за гірський хребетсвоїх дітей. Все плем'я – і чоловіки, і жінки, – виявляючи чудеса доблесті та героїзму, відволікаючи ворога, гине у кровопролитній битві. Фортеця розграбована, спалена та зруйнована. Проте врятовано дітей, які під проводом старця виведені у безпечне місце. Старець перед смертю дає наказ дітям зберігати вірність завітам предків. Виростаючи, ці діти вступають у шлюбні стосунки один з одним, ревно зберігаючи свій рід. Вони засновують своє поселення високо у горах. Вони вірять у реінкарнацію – перетворення душ, у те, що й загиблі батьки зможуть знову народитися нових тілах.

Далі дія фільму «плавно переміщається» за радянських днів. І до цього дня в гірському притулку, загубленому десь у горах Алтаю, живе якесь європеоїдне плем'я, яке зберегло в недоторканності свою культуру. Дотримуючись стародавнього завіту предків, вони продовжують укладати шлюби лише між собою. Поруч із ними живуть місцеві монголоїдні народності, які ведуть свій рід від гунів-завойовників.

Один із молодих представників цього нечисленного європеоїдного племені вирушає вчитися до Москви і, вивчившись на археолога, повертається до рідного селища. Він робить розкопки стародавньої фортеці, де колись загинули його далекі пращури, але в цьому йому чинять перешкоди місцева китайська влада, яка складається з представників титульного етносу. Вони зовсім не зацікавлені в тому, щоб «ворушити минуле» і витягувати на поверхню пам'ять про загиблих героїв, які до того ж були племені.

Погодьтеся, дуже цікавий сюжет для радянського фільму. p align="justify"> Тема культурної спадкоємності тут явно використовується в ідеологічних цілях. Крім того, тут чітко присутня тема реінкарнації.

Нема диму без вогню. Високогірне плато Укок у районі гори Білуха, завдовжки 54 км, саме там, де сходяться кордони чотирьох держав і де знаходиться курган, що зберігав мумію «принцеси Алтаю», став протистоянням з Китаєм. У 1960-і роки тут був збудований укріпрайон, каміння для якого бралися з давніх курганів.

Саме тут, неподалік від занедбаних дотів і загороджень з колючим дротом, що поржавів, у 1993 році археолог Наталія Полосьмак викопала мумію алтайської «принцеси». Мумію відразу перевезли до Новосибірська, де в музеї, під склом, освітлена спеціальними лампами, вона зберігається досі. Однак це спричинило численні протести місцевого населення. Протести посилилися особливо останнім часом. «Принцесу треба поховати там, де її викопали… Неврожаї, посуха та голод – ось що чекає Алтайський край, якщо її негайно не поховати», – заявляють місцеві жителі. При цьому дехто називає «принцесу» «дочкою шамана». Тут ніби стикаються два культи - порох дочки шамана, як і порох самого шамана, не слід турбувати, оскільки це загрожує різними лихами і катаклізмами. Інша мотивація у археологів та співробітників Новосибірського музею: вони буквально плекають «принцесу», хоч і не вважають її своєю праматір'ю. Дуже цікаво, що один доктор наук взагалі говорить про неї як про живу, яка отримала «друге народження в стінах музею». А хтось із журналістів, які відстоюють право «принцеси» на «друге життя», чи то жартома, чи то всерйоз, назвав молодого археолога Наталію Полосьмак, яка викопала мумію, реінкарнацією «принцеси».

Здається, у цьому конфлікті інтересів простежується як містечковий патріотизм. Ймовірно, конфлікт глибший: своїм корінням він сягає в минуле народу. Деяка частина монголоїдного населення Алтаю явно бажає поховати європеоїдну «принцесу» вдруге. Невже й сьогодні спадкоємці монголоїдних гунів та спадкоємці білих європеоїдів продовжують ворогувати, як і тисячі років тому?

Однак зовсім недавно було прийнято соломонове рішення», яке має примирити всіх: «принцесу» з Новосибірська перевезуть до Горно-Алтайська, де включать її в експозицію спеціально відбудованого для цього краєзнавчого музею. Вона лежатиме у скляному саркофазі, як спляча царівна з казки Пушкіна. Так, «принцеса» стане ближчою до рідної землі, проте при цьому вона збереже своє друге набуте зовсім недавно життя.

Ким була албаста у «минулому житті»?

Але ким же була міфологічна албаста, адже її сьогодні навряд чи хтось серйозно вважає реінкарнацією з минулого? Тим часом цей міфологічний персонаж цілком міг бути сприйнятий стародавніми тюркомовними монголоїдами від стародавніх європеоїдів, що жили в Південному Сибіру за скіфських часів. Але, як свідчать дослідження, образ албасти сягає ще давнішого часу. На це зокрема вказують етимологічні паралелі у міфологіях різних народів. Так, існує зла демониця албастіу таджиків пов'язана з водною стихією. У чеченців та інгушів були злі духи, переважно в жіночому образі; їх називали алмазами. Вони бувають надзвичайно красивими та відрізняються величезним зростанням. Алмази сприяють диким тваринам. У мисливських міфах можна часто зустріти розповіді зустрічі мисливця з алмазами. Іноді алмази вступають із мисливцями у шлюбні стосунки. За повір'ями, успіх благоволить таким мисливцям.

У грузинів є аналогічний персонаж Алі.Ці демони мають жахливий вигляд: у них зуби з міді, погляд скляний і довге вогняне волосся. Згідно з повір'ями, чи живуть у старих руїнах, скелях, глухому лісі. Алі мають звичай з'являтися перед самотніми мандрівниками, яких можуть запросто звести з розуму або заманити у воду і там втопити. Алі можуть приймати вигляд різних тварин, таким чином заманюючи мисливця, що переслідує їх, у пастку.

Свого роду іпостасей Алі є золотокудра богиня полювання Дали. Вибраному мисливцю Далі допомагає доти, доки він зберігає таємницю їхньої зустрічі. Той час, що порушив цю умову, гине. Сином Далі та безіменного смертного мисливця є герой грузинського епосу Амірані. Його ковтає чудовисько вешапі, але Амірані розсікає живіт чудовиська і виходить назовні неушкодженим, при цьому він звільняє раніше проковтнуте вішапі сонце.

Амірані дуже древній персонаж. Він зафіксований у грузинів повсюдно. Крім того, образ Амірані простежується за археологічними пам'ятками 3-го тисячоліття до н. е..: бронзовий пояс з Мцхети, Казбегський скарб, Тріалетський срібний кубок. Можна припускати, що ім'я Амірані пов'язане якось з напоєм безсмертя Амрітою, про який ми знаємо по давньоіндійським міфам. Саме слово Амірані, споріднене з російським словом «смерть» вказує на етимологічний зв'язок подібного роду. Згідно з грузинськими, міфам Амірані безсмертний.

Герой викрадає небесну діву Камарі – уособлення небесного вогню, навчає людей ковальству – вмінню кувати мечі. За своє богоборство він покараний богами і подібно до грецького Прометея прикутий до скелі. Йому постійно клює печінку орел. Муки Амірані множаться, але він не може померти за визначенням. Грузини розповідають, що раз на сім років печера, розташована в глибині Кавказького хребта, де прикутий Амірані, відкривається і його можна бачити.

Тіло Амірані відзначено знаками місяця та сонця; деякі частини тіла зроблені з чистого срібла і золота, що, своєю чергою, ріднить цього стародавнього персонажа грузинських міфів з Іваном-царевичем – героєм російських казок, у якого по коліна ноги в золоті, по лікоть руки у сріблі, а у волоссі часті зірки .

Таким чином, ми бачимо, що златокудра богиня полювання Далі постає зовсім не демонією, а прародителькою героя, визволителя сонця і доблесного «добувача» небесного вогню, принесеного людям. Зрозуміло, що Далі не може бути «молодшим» за свого сина – її образ також сягає корінням у глибоку давнину. Але крім цього Далі завжди молода, і до того ж ще й безсмертна. Про зв'язок Далі з небесним вогнем красномовно свідчать її вогняні локони.

Згідно з переказами, у стародавніх євразійців (цей антропологічний тип називають палеоєвропейським) було вогняне руде волосся і дуже світла шкіра. Очевидно, цей древній тип зберігся десь у гірських сховищах Кавказу та Балкан, а також в Ірландії. Так, осетини – спадкоємці аланів – мають певний відсоток рудоволосого населення. Балканські чорногорці також є носієм подібного динарського типу. Вони високорослі, мають широке обличчя, високі вилиці і яскраво виражена короткоголовість (брахіцефалія). До давнього антропологічного типу євразійців відносять і ірландців, серед яких і сьогодні високий відсоток рудоволосих. На відміну від осетинів та кавказців, вони зберегли білизну своєї шкіри.

Згідно з грузинськими міфами, Алі може стати вірною і слухняною слугою людини, якщо вона примудриться відрізати її золоті локони. Аналогічний жіночий персонаж відомий під ім'ям Ал пабу лезгін, татів, ритульців, агульців та андійців. Однак ця діва має злобну вдачу, вона викрадає серце новонародженої дитини і кидає її у воду. Після цього новонароджений негайно гине.

У вірменській міфології схожі персонажі мають ім'я Али (алк). Вони також шкодять новонародженим та породіллям. Вони викрадають дітей і забирають їх до свого царя. У Али вогняні очі, мідні пазурі, залізні зуби. У християнізованому міфі бог створив Алу як першу подругу для Адама. Але Адам, будучи людиною з плоті, відкинув кохання вогненної жінки. І після цього бог створив Єву, яка стала дружиною Адама. Через все, що сталося Али налаштована вороже до жінок, що народжують, і їх потомству.

Деякі вчені вбачають помітні паралелі між Али (та іншими подібними жіночими персонажами) та богинею Неба Аллат (Алілат, ал-Лат)у давніх арабів. Культурна та етнічна спадкоємність між арабами та вірменами добре простежується. Очевидно, звідси походить ім'я першої дружини Адама, що не відбулася. Лоліт. Можливо, ім'я Аллат утворено від забороненого імені божества «ілахат»- Богиня. Аллат виступає як жіноча паралель та дружина Аллаха, а також як мати богів. У Палестині Аллат входила до пантеону і вважалася дружиною Ела (Ілу). Деякі народності Палестини шанували Аллат як богиню сонця. Іноді Аллат ототожнювалася з Афродітою. У місті Таїф Аллат шанувалася як богиня-покровителька. Там була її священна територія, святилище та ідол – білий гранітний камінь з орнаментальними прикрасами.

Як тут не згадати біл-горючий камінь алатир із російських оповідей і змов, про який говорилося, що він «всім каменям батько»?

Знищивши таїфське святилище, Мухаммад заборонив полювати і рубати дерева в священному гаю Аллат. Спочатку він визнавав її божественну природу, але потім відкинув це.

До цього слід додати, що Аллаху давньоарабській міфології – це верховне божество, яке шанувалося в Північній та Центральній Аравії як бог-предок та деміург, творець світу та людей. Він бог Неба, голова та батько богів. Як вважають фахівці, саме слово «Аллах» є заміною імені божества та утворено від номінального «мул»- Бог. Звідси походить давньосемітське верховне божество: Елу (Ілу, Елохім)- У значенні "сильний", "могутній". Як вважають, Мухаммад поєднав елементи цих доісламських вірувань із монотеїзмом мусульманства.

Ось які гірські висоти може нас завести порівняльна етимологія. Таким чином, саме ім'я албаста може сягати часу ще нерозділеної на індоєвропейську та семітську гілку спільності. Таке припущення підтверджується тим, що корінь "ал" споріднений "мулу" у значенні "божество" у стародавніх семітів, а корінь "басти" - "дух" у індоєвропейців. Слово «басти»частково існує і у росіян, і відповідає лексемі «Біс», а також у осетин - "уас", яке має на увазі приблизно те саме, а саме – біса.

Все змінюється у цьому світі: колись божественні персонажі могли втратити свою божественність і перекваліфікуватися на щось протилежне. Особливо це явно проявляється у тюркомовних народів – «жовтоволоса діва» у них постала в образі страшної демоники. Божество набуло жахливих рис. Тут і довгі груди, що звисають, які діва, коли швидко біжить, закидає на плечі. На руках у діви гострі пазурі, які вона встромляє у своїх супротивників. Цей образ є у західносибірських татар. Азербайджанці уявляють албасту з пташиною стопою. У казахів ще гірше – у албасти вивернені ступні та копита на ногах. Згідно з тувінськими міфами, у албасти одне око у лобі, а ніс у неї з каменю або з червоної міді. За уявленнями казанських татар, у албасти на спині немає плоті і в неї ззаду видно нутрощі.

У міфології тюркомовних народів явно прозирає неприйняття «жовтоволосої діви»; її бояться і їй лякають дітей. Однак у турків існує повір'я, що можна встромити голку у волосся албасти і це зробить її покірною і виконує будь-які бажання чоловіка. А чого хоче чоловік? Сексуального задоволення, мисливського видобутку, збагачення. Все це може надати підкорена в такий спосіб албаста. Як тут знову не згадати російські казки, в яких персонажі встромляють шпильки в одяг своїх обраниць і обранців і це робить їх покірними їх волі. Упокорена албаста допомагає по дому, покірно виконує всі накази господаря, лікує худобу та людей, сприяє збагаченню. Але не дай бог устромленою у волосся шпильці випадково вилетіти. Тоді албаста розквітається з кривдником по повній програмі. Албаста миттєво закидає свої довгі груди на кривдника, і він тут же вмирає.

Вважається, що албасту, що розбушувалась, зможе приборкати тільки дуже сильний шаман. Він може прогнати її від породіллі, щоб вона не створила чогось поганого.

Як Василина Премудра не перехитрила свого судженого

Богиня, низведена до ролі рабині, звичайно, може викликати жалість та співчуття. Однак шамани попереджають, що в жодному разі не можна звільняти албасту, керуючись співчуттям. Інакше нещастя можуть завалитися на весь рід. Такі сюжети про прикуті ланцюгами в глибокому підвалі Василисі Премудрої можна зустріти в російських казках. Однак головний герой Іван-царевич нехтує слушними порадами баби-яги, він дає Василисі випити води, і вона, здійснившись неймовірної сили, зриває з себе ланцюги. Тоді погано доводиться Івану-царевичу. Але все ж таки він хитрістю і за допомогою своїх друзів-перевертнів добивається свого і утихомирює норовливу чарівницю.

Василиса Премудра заглядає у свою магічну книгу і намагається розглянути, де сховався від неї Іван-царевич. Вона знаходить його і під хмарами, що сидить на орлі, що летить, і під водою, в шлунку величезної щуки. Однак вона не може знайти його, коли він, перетворений на шпильку, встромлять у цю саму магічну книгу, пронизливою мишкою. Іван-царевич виграє змагання.

Іван-царевич бере за дружину Василину Премудру, і вона служить йому вірою і правдою, як добра дружина доброму чоловікові. В інший народної казкиВасилиса Премудра допомагає Івану-царевичу збагатитися і успішно полювати, здобувши знатний трофей – оленя золоті роги. Тут бачимо у Василиси Премудрої давні функції албасти – богині полювання.

Зрештою, і в образі златокудрої дівчини-лебеді можна розпізнати той самий знайомий нам образ «жовтоволосої діви». А за Пушкіним, у неї: у лобі зірка горить, а під косою місяць світить. Це надає дівчині-лебеді воістину космічні риси, а заодно подібність до тувинських переказів про албаста і про її єдине око, розташоване у лобі.

Як бачимо, у росіян, як і в інших індоєвропейців, загалом збереглося більш доброзичливе ставлення до «білястої бестії» в жіночому образі.

У зв'язку з міфологемою албасти виникає ще одне пікантне питання: тюркомовне населення Середньої та Малої Азії, а також Південного Сибіру та Алтаю бачать в албасі реальний демонічний персонаж, а не богиню. Звідси гострі пазурі, копита, пташина стопа та інші атрибути тварин. Однак ці зооморфні ознаки можуть свідчити про те, що у албасти спочатку була функція богині полювання. Албасти може перетворюватися на різних звірів і птахів, а також на неживі предмети: копицю сіна, воз, на дерево ялина. І все для того, щоб обдурити, ввести в оману самотнього мандрівника чи мисливця.

Дуже цікаво було б дізнатися, навіщо албасти перетворюється то на одне, то на інше, невже чи тільки зі своєї злочесності? Грузинська богиня полювання Далі загадує мисливцеві загадки: якщо він їх відгадає, то може стати її чоловіком; якщо ні – загине. Далі часто зачарована і перетворена на трепетну лань, голуба, змію. Вона просить мисливця людським голосом не занапастити її. Мисливець погоджується, і за це він буває щедро нагороджений – з цього моменту Далі починає допомагати йому та виконує його бажання. Далі мудра і прозорлива, вона передбачає всі колізії, які чекають на шляху її нареченого.

Щось схоже ми можемо знайти у російських казках. Ось, скажімо, казка «Царівна-жаба», у ній молодший син царя Іван-царевич, виконуючи заповіт свого батька, разом із старшими братами стріляє з лука. Умовляння таке: на чий двір стріла потрапляє, ту наречену брати і візьмуть заміж. Стріла старшого сина потрапила на княжий двір, середнього – на купецький, а молодшого Івана-царевича – потрапила у болото. Приносить стрілу Царівна-жаба. На бенкеті у царя махнула рукою Царівна-жаба і в ту мить з'явилися поля й сади, махнула іншою – з'явилося озеро і попливли по ньому білі лебеді. Подружжя старших братів слідом за Царівною-жабою махнули руками, та тільки свекра та свекруха забили.

Поки суть та річ, Іван-царевич побіг додому та й кинув у вогонь шкіру жаби. Тут і мовила йому Царівна-жаба, що зачарував її злий чарівник, Що коли хоче її Іван-царевич знайти, то доведеться йому багато верст пройти. Сказала так і зникла.

Ось пішов герой шукати свою наречену. Зустрічається йому щука. Хотів було Іван-царевич ту щуку вбити і з'їсти, а вона йому каже людським голосом: «Не вбивай мене, я тобі знадоблюсь». Іван-царевич іде далі, трапляється йому ведмідь. Тільки хотів він його вбити і з'їсти, а ведмідь йому каже людським голосом: «Не вбивай мене, я тобі знадоблюся!» Іде далі герой, зустрічає він соколиху. Хотів було її вбити та з'їсти. А вона каже йому людським голосом: "Не вбивай мене, я тобі знадоблюся". Іде далі Іван-царевич та зустрічає раку. Тільки хоче його спіймати та з'їсти, а рак каже йому людським голосом: «Не вбивай мене, я тобі знадоблюся!»

Таким чином, Іван-царевич відмовляється від мисливських трофеїв. Він вірить у прикмети і буде винагороджений за свою стійкість. Зрештою, він добирається до хатинки баби-яги, яка вказує, де за морем лежить чарівний камінь (алатир), а камені тому сидить качка, а качку – яєчко (сонце). Карає баба-яга Івану-царевичу, щоб він те яєчко їй приніс. Щука допомогла переправитися Івану-царевичу через море, ведмідь розбив чарівний камінь. Випорхнула з каменю качка, а соколиця наздогнала її і задерла. Випало з качки яєчко та впало у воду. Тут виліз рак і приніс Івану-царевичу яєчко.

Очевидно, ці звірі, які допомагають герою видобути яєчко, були не простими, а чарівними. Можливо, сама Василиса Премудра зверталася до цих звірів, допомагаючи своєму нареченому.

Приніс чарівне яєчко Іван-царевич бабі-язі. Вона приготувала з яєчка коржик (символ сонця), тут і Царівна-жаба прилетіла. З порога вона кричить своїй матері: "Щось російським духом тут пахне, якби з'явився тут Іван-царевич, то я б його вмить загризла". Баба-яга відповідає: «Ти, доню, по святій Русі літала, ось російського духу і нахопилася!» – а сама Івана-царевича під лаву сховала. «Сідай, доню, закуси коржом», – каже баба-яга доньці. Увійшла в хатинку Царівна-жаба, сіла за стіл, з'їла коржик і тут же й каже: «Ах, як я скучила за моїм милим, Іваном-царевичем, як би він з'явився тут, то я б з ним цією крихіткою поділилася». Тут звеліла баба-яга вийти з-під лави Івану-царевичу. Підхопила його Царівна-жаба під крильце і забрала до тридев'ятого царства жити.

Ми бачимо метаморфозу, що сталася з Царівною-жабою. Вона була готова розірвати Івана-царевича, а покуштувавши чарівного коржика, запалала до нього любов'ю. Тут, як бачимо, є різне ставлення Царівни-жаби до свого судженого. Простежується також зв'язок Царівни-жаби з небесним вогнем, із сонячним каменем алатирем. Царівна-жаба в минулі часи могла бути уособленням водної стихії, що зближує цей персонаж російської казки з албастою, яка також пов'язана з водою. Крім того, албаста, як і грузинська богиня полювання Далі, постійно загадує загадки мисливцеві, перетворюючись то на одне, то на інше.

У російській народній казці, яка називається «Царівна, що дозволяє загадки», загадки загадує не царівна, як можна було припускати, а її майбутній обранець. Царівна розгадує загадки, підсилаючи до Івана-дурня свою служницю, яка вивідує у нього відповіді. Тим часом загадки стосуються різних тварин, що також свідчить про початкову мисливську магію. Остання загадка якраз була про ту служницю царівни, яка весь час вивідувала в Івана-дурня правильні розгадки. Правильна відповідь посоромилася перед усіма говорити царівна. Бо це видало б її. Довелося їй заміж за Івана-дурня піти, на це і розрахунок у дурня, який зовсім не дурнем виявився.

Таким чином, у російських казках ми бачимо, як поєднуються демонічні та божественні риси в образі Василіси Премудрої. Навряд це можна трактувати як подальшу трансформацію образу давньоруської богині. Швидше за все, спочатку в її образі була присутня якась хтонічна сила, яку потрібно було якось утихомирити, подолати.

Тут можна згадати чудовий образ із малоросійських казок, коли солдат зустрічає златокудру дівчину і каже їй: «Добра дівчина, тільки, шкода, не об'їжджена». А та йому в тон відповідає, що невідомо ще хтось кого об'їздить. Прийшов солдат до рідного села на побування, а там його сторічний дід був ще живий. Запитує солдат діда: «Так, мовляв, і так; зустрів я дівчину, а вона мені такі дивні слова каже, немов загадку загадала, що це означає, дідусю? А дід йому відповідає: «Погано твоя справа онучок. Прийде златокудра дівчина до тебе опівночі і скаже: "Тру, стій, ти мій кінь". І вмить ти в коня звернешся за її словом. Осідлає вона тебе і всю ніч над землею на тобі літатиме, поки не вб'є зовсім». Що ж мені робити, діду? - Запитує солдат. «А ось що: встань опівночі за дверима в хаті, як побачиш, дівчина та з розпущеним золотим волоссям до тебе зайде, ти їй і скажи: „Тпру, стій, ти моя кобила!“ Вона вмить у кобилу обернеться». Ти на неї схопися відразу і знай собі пришпоруй. Понесе вона тебе високо над землею. Ти ж міцно тримайся, не відпускаючи поводи. Під ранок вона втомиться і тоді запросить тебе пощади. Ось тут ти їй і скажи, що заміж візьмеш її. Нехай вона слово тобі дасть...»

Ця казка існує в різних варіантах. У тому числі й у такому, коли солдат вбиває кобилу-дівчину, а вона починає йому мстити після смерті, і все це виливається у гоголівський сюжет «Вія» з відспівуванням покійниці у церкві протягом трьох ночей. Тобто ця дівчина – відьма. І її мало вбити, ще треба впоратися з її чарами після смерті. Тут ми бачимо відлуння язичницького безсмертя цариці. Однак така сюжетна лінія, швидше за все, пізніша, і вона формується під впливом християнства, з його різким неприйняттям чаклунства. Сам же жіночий персонаж, виконаний магічної сили, мабуть, перегукується з давніх язичницьких часів. У ньому можна вгадати той самий древній образ богині полювання, що перетворюється на різних тварин за своїм бажанням. На різних звірів може вона перетворити і свого невдачливого нареченого.

Мисливствознавець Андрій Павлович Морозов у ​​1974 році після закінчення технікуму був призначений на посаду мисливствознавця Камишинського району Красноярського краю, що на кордоні з Евенкійським автономним округом. Напрочуд гарна природа, незаймана тайга, що з усіх боків обступає повноводний Єнісей, вразили молодого фахівця. Та й люди, які жили з моменту свого народження в невеликих селищах і селищах у тісному єднанні з природою, справили гарне враження. Серед жителів району було багато потомствених мисливців-професіоналів, які тим не менш дуже дбайливо ставилися до багатства, що оточувало їх. Тому з ними проблем у Морозова, який покликаний охороняти ресурси тваринного світу тайги, не виникало.

Незвідана тайга

Угіддя Морозова сягали більш ніж на півтори тисячі квадратних кілометрів, і тому мисливець часто перебував у роз'їздах.
Якось пізно восени 1974 року Андрій на коні забрався за сто кілометрів від райцентру, в місце, де Підкам'яна Тунгуска впадає в сивий і величний Єнісей. Вечоріло. Поглянувши на годинник, Морозов вирішив переночувати у сторожці, що знаходилася за п'ятнадцять кілометрів від місця, де він знаходився. Він розгорнув коня, перетнув яр і вже почав було заглиблюватися ледве помітною стежкою в таємничу хащу, як кінь під ним раптом уперся, зупинився і почав задкувати назад. Морозов озирнувся. Нічого, що могло б його насторожити, Андрій не помітив, проте про всяк випадок зняв з плеча карабін. Місця тут були глухі, і зустріч із ведмедем-шатуном, вовком чи риссю не була рідкістю.

Це не ведмідь!

Тим часом кінь під Морозовим виявляв все більше збудження. Несподівано серед ялинових лап, що звисали майже до землі, Андрій побачив якийсь рух. Морозов підніс до очей бінокль і раптом у потужних очках побачив велику тушу якоїсь тварини. Туша була настільки велика, що перевершувала за розмірами навіть самого. Морозов продовжував пильно вдивлятися в тварину, що маячила за деревами, як несподівано зрозумів, що бачить зовсім навіть не ведмедя. Шерсть тварини була не густою і довгою, як у ведмедя, а короткою і щільною, як у нірки, і мала дивний сріблястий відтінок. Незабаром Андрій розгледів, що тварина стоїть на довгих сильних ногах, тримаючись передніми лапами, дуже схожими на мавпи, за стовбур кедра. Ось таємнича тварина підстрибнула і стрімко полізла вгору по дереву, не надаючи при цьому жодного шуму. На кілька секунд Морозов втратив із виду цю істоту. Раптом він відчув, як зі спини його обдало хвилею холодного повітря. Кінь під Морозовим здійнявся так, що він ледве втримався в сідлі, і розвернувся в протилежний бік. І тут Андрій побачив таємничу тварину, як то кажуть, у всій красі. Істота стояла на краю яру і пильно дивилася на мисливствознавця. Вигляд його був настільки незвичайний, що Морозов на якийсь час завмер від подиву. Мало того, що зовні істота була схожа на людину, тільки велетенських розмірів (висота - 3-3,5 метра, об'єм грудей 1,5-2 метри). Воно також мало довгий хвіст, який нервово здригався, і дивні кулясті нарости на могутніх плечах. Особливо вразила Андрія голова таємничої тварини. Не більше футбольного м'яча, вона сиділа на довгій тонкій шиї. На лобі істоти росли два короткі масивні роги. Широкий м'ясистий ніс тварини нависав над лагідним ротом. Величезні істоти, що не мали зіниць, не моргаючи, дивилися на мисливствознавця.
Раптом істота присіла, наче готуючись до стрибка. Андрій мимоволі натиснув на курок. Пролунав постріл. Кінь під Морозовим смикнувся, він пришпорив його і помчав до рятівної сторожки.
Всю ніч за наглухо зачиненими вікнами мисливського будиночка лунали звуки чиїхось кроків, глибокі зітхання, тріск. Траплялося, що зроблені з колод стіни хатинки здригалися, ніби хтось навалювався на них всією вагою свого потужного тіла. Лише під ранок, коли все стихло, Андрій зміг забути коротким неспокійним сном.
Сонце було вже високо, коли Морозов вийшов із будиночка, тримаючи карабін напоготові. У дворі сторожки ніщо не вказувало на те, що вночі тут господарював непроханий гість. Андрій підійшов до сараю, куди ввечері він завів коня, відчинив двері. Там на нього чекав неприємний сюрприз - кінь був мертвий. Морозов уважно оглянув нещасну тварину і виявив у ньому якихось ознак зовнішнього фізичного впливу. Вона ніби заснула глибоким безтурботним сном.

Ульмеш

Незабаром після повернення до райцентру Андрій розповів про свою таємничу зустріч одному із найстаріших мисливців евенку Івану Еркену. Уважно вислухавши молодого мисливствознавця, той похитав головою і пояснив, що того вечора Андрій зустрівся з Ульмешем, демоном тайги. За словами Івана Еркена, Ульмеш – древній господар тайги. Зустріч із ним обіцяє мисливцям або біду, або велику удачу. Траплялося, що таємничий демон не раз рятував мисливців, що замерзали. Ульмеш вимагає до себе шанобливого ставлення і тому багато місцевих мисливців, особливо евенки, приносять йому в жертву свійських тварин або частину видобутої дичини. Сам Іван двічі-тричі на рік відносить на одне йому відоме місце в тайгу зі свого обійстя курей, качок і навіть молочних поросят. Таким чином він дякує Ульмешу за свій чудовий порятунок. Років двадцять тому Іван Ер-кен із рогатиною ходив на ведмедя. Однак трапилося так, що рогатина зламалася, і величезний розлючений звір кинувся на невдаху мисливця. У цей момент і з'явився Ульмеш. Від виду тайгового демона і Іван, і ведмідь заціпеніли, а потім до смерті переляканий клишоногий кинувся навтьоки. Відразу після цього Ульмеш зник. Та зустріч із демоном тайги була єдиною у житті Еркена, проте вдячний мисливець досі пам'ятає її у всіх деталях.

Місячний мисливець та кривава зимівля

Ще старий мисливецьрозповів Андрію Морозову щонайменше загадкову легенду про криваве зимовье. Начебто в тайзі один раз на три роки в найсуворіший час з'являється нізвідки стара і стара хата. Горе тому з мисливців, хто до неї увійде і розташується на нічліг. Ця хата, немов кровожерний хижак, проковтує невдах мандрівників, що шукають даху над головою, і, наситившись, знову безслідно зникає, несучи в небуття свої жертви. Цієї зимівлі безслідно зник прадід Еркена, а дід його, помітивши плями крові на сходах ганку невідомої хати, в якій збирався зупинитися на нічліг, вчасно ретувався, чим врятував собі життя.
Наступним переказом, що вразило уяву мисливствознавця, було переказ про привид місячного мисливця. У періоди повного Місяця привид, одягнений у ведмежий кожух будь-якої пори року, іноді з'являється в найчастіше кедрового лісу. Обличчя його ніхто ніколи не бачив. Однак будь-який мисливець знає, що там, де зустрічається ця примара, полювати не можна, бо ця територія вже облюбована місячним мисливцем. Того, хто порушив це правило, в тайзі чекає неминуча смерть.

Невідомий на дорозі

Наслідуючи пораду Еркена, Андрій Морозов через тиждень приніс у те місце, де зустрівся йому таємничий демон, убитого зайця. А вже наступного дня, коли мисливствознавець у дворі власного будинку став викопувати льох, то раптово натрапив на стару ковану залізом скриньку. Коли ж Андрій відкрив його, то побачив, що скриньку до країв наповнено золотими та срібними монетами старовинного карбування, а також розсипами смарагдів та річкових перлів. Старий мисливець-евенк, дізнавшись про це, сказав, що це господар тайги Ульмеш таким чином висловив молодому мисливствознавцю своє вподобання за досконале підношення.
За двадцять років роботи на посаді мисливствознавця Андрій Павлович Морозов побачив всяке, проте лише один раз знайшов підтвердження почутим у юності легендам. Коли наприкінці вісімдесятих років він проїжджав пізно ввечері повз Чорне болото, що за тридцять кілометрів від Камишинська, то побачив у яскравому місячному світлілюдську фігуру, що блукає лісовою дорогою. Незважаючи на літню спеку, незнайомець був одягнений у теплий хутряний кожух із каптуром. За його спиною висіла допотопна рушниця, яку Морозов бачив лише на історичних фільмах та на краєзнавчому музеї. Порівнявшись із невідомим чоловіком, Морозов із відкритого вікна кабіни «уазика» глянув йому в обличчя, і наступної миті неприємний холод страху пробіг по його спині. Замість обличчя під каптуром чорніла порожнеча.
Автомобіль Морозова проїхав ще п'ятдесят метрів. Андрій Павлович знову обернувся. Цього разу на курній дорозі вже нікого не було.

Сказання народів Сибіру

Томська земля є справжньою палітрою різних культурних традицій, що належать корінним народам. У століття прогресу, що стрімко розвивається, особливо важливо не забувати історію малих народів, фольклор і літературу. Міфи, легенди, перекази, побутові оповідання, казки становлять пам'ять народу, поколіннями, що передається з вуст в уста. У представлених книгах ви знайдете не лише народні оповіді, а й літературні оповіді відомих письменників-сибіряків. Список рекомендований школярам, ​​студентам, педагогам і всім, хто цікавиться сибірським фольклором та літературою.

Антологія фольклору народностей Сибіру, ​​Півночі та Далекого Сходу/упоряд. Володимир Санг. – Красноярськ: Красноярське книжкове видавництво, 1989. – 493, с. - (Під полярними сузір'ями).

Справжня книга є результатом багаторічних зусиль письменника-нівха, лауреата Державної преміїВ. М. Санги, що зібрав воєдино найкращі зразки усної творчості всіх двадцяти шести народностей Сибіру, ​​Півночі та Далекого Сходу. Упорядник прагнув відібрати та подати у книзі твори різних формі жанрів: перекази, легенди, міфи, пісні, побажання, що розповідають про життя, історію, традиції, світогляд та поетики древніх народностей.

Сибірська »

Гемуєв, Ізмаїл Нухович. Легенди та були тайгового краю / І. Н. Гемуєв, А. М. Сагалаєв, А. І. Соловйов. – Новосибірськ: Наука, 1989. – 173, с. - (Сторінки історії нашої Батьківщини).

Ця книга - про темні віки Західного Сибіру, ​​мало відомих навіть історикам. Легендами огорнуті часи князів та його дружин, фортець на берегах сибірських річок, подвигів богатирів. Дані археології та етнографії дозволили авторам відокремити вигадку від історичної дійсності та уявити картини життя та побуту середньовічних предків сьогоднішніх хантів, мансі та сількупів.

«Центральна», «Сибірська», «Північна», «Фламінго», «Еврика», «Будинок сім'ї»

Легенди та міфи Півночі / [уклад., прямуючи. В. М. Сангі; вступ. ст. А. В. Пошатаєвої; мул. В. Петрова]. - Москва: Сучасник, 1985. - 399, с. - (Бібліотека літератур народностей Півночі та Далекого Сходу).

До збірки увійшли міфи, легенди, казки, перекази народів Півночі та Далекого Сходу, зібрані вченими-фольклористами та письменниками на узбережжі Льодовитого океану, у колимській тундрі, на Новій Землі, у пониззі Обі та Єнісея. Міфи, оповіді чукчів, саамі, ульчів, нанайців та інших малих народів відбивають їхній поетичний погляд на світ, мрії про щасливу частку. «Легенди та міфи Півночі» - перше настільки повне видання, що представляє широкому читачеві багату усну творчість малих народів нашої країни.

Північна», «Будинок сім'ї»

Міфи, перекази, казки хантів та мансі: пров. з хантійської, мансійської, німецької мов/ [Упоряд., Авт. передисл. і прямуючи. Н. В. Лукіна]. - Москва. : Наука, Головна редакція східної літератури, 1990. – 567, с. - (Казки та міфи народів Сходу).

Класичне та одне з небагатьох російською видань з фольклору обських угрів. Широка публікація оповідального фольклору близькоспоріднених народів Північно-Західного Сибіру – хантів та мансі.

Книга доступна в бібліотеках: «Центральна», «Еврика»

Перекази старих трактів/упоряд. А. П. Казаркін. – Томськ: Сибірика, 2011. – 395 с. - (Скази народів Сибіру).

До збірки увійшли народні легенди та міфи Томського Приобья, літературні оповіді письменників-сибіряків, старовинні оповіді у записі та обробці та сучасні літературні оповіді. Між розділами розміщено документальні свідоцтва.
Книга знайомить із легендами та оповідями хантів та мансі, сількупів, кетів, татар, чулимців, російських старожилів. Краєзнавчий матеріал у збірнику поєднаний із художнім.

Книга доступна в бібліотеках: «Центральна», «Сибірська», «Північна»

Пухначов, Василь. Казки старого Тима: (Томська область)/В. Пухначов; худож. І. Тітков. - Томськ: Томська обласна літературна група, 1953. – 67, с.

Великий і неосяжний Сибір. Тут дружно живуть і трудяться народи багатьох національностей: росіяни та якути, гірничоалтайці та шорці, евенки та ханти. Це загартовані люди, які звикли долати будь-які труднощі, хороші мисливці, слідопити та влучні стрілки. …Якщо ​​ви з Новосибірська поїдете вниз річкою Обі до Льодовитому океану, то через тисячу з гаком кілометрів у Наримі вам зустрінеться притока Обі річка Тим.
Тими мисливці називають себе лісовими людьми. Це сміливі, невтомні люди. Вони люблять свій рідний край, тайгу, блакитні озера та швидкі річки. Ханти, як і всі радянські люди, живуть щасливою, великим життям, Про яку в страшну пору царату вони могли тільки мріяти і складати чудові казки. На мисливських становищах у негоду і вечорами ці казки можна слухати багато годин поспіль. Вони сповнені глибокої народної мудрості, в них оспівуються подвиги сміливих богатирів, дружба і чесність, відвага і сміливість, вірність і любов, насміюються лінь і боягузтво. Казки передаються з покоління до покоління і створюються знову талановитими народними оповідачами.
…У довгі вечори, на мисливських позиціях біля вогнищ, під шум тайги та дзюрчання старого Тима записані ці казки для вас, хлопці.

Книга доступна у бібліотеці «Фламінго»

Північна книга: краєзнавчий та літературно-публіцистичний збірник/[ред.-сост. Е. В. Осокін]. – Томськ, 1993. – 298, с.

У збірник включені публіцистика, документальні та художні твори, що оповідають про проблеми нечисленних народів пріобської Півночі, а також фольклор - кетські, мансійські, ненецькі, сількупські, татарські, тофаларські, хантійські, евенкійські казки.

Книга доступна в бібліотеках: «Центральна», «Сибірська», «Витоки»

Сибірські казки / [уклад. А. Л. Коптелов; худож. С. Калачов]. - 4-те вид., Дод. – Новосибірськ: Західно-Сибірське книжкове видавництво, 1964. – 245, с.

До книги увійшли алтайські, тувінські, долганські, хакаські, шорські, хантійські, ненецькі, бурятські, евенкійські, тофаларські та якутські казки.

Книга доступна у бібліотеці «Сибірська»

Сказання землі Томської: хрестоматія / [уклад: П. Є. Бардіна та ін; відп. ред.: Н. В. Лукіна]. – Томськ: Видавництво Томського державного педагогічного університету, 2004. – 186, с.

До хрестоматії увійшли твори усного народної творчостікорінних народів Сибіру та російських сибіряків, що проживають у Томській області. Представлені різні жанри: міфи, історичні перекази, казки, бувальщини, побутові оповідання, народні жарти Час запису текстів: XIX-XX ст. Видання призначене студентам ВНЗ, які спеціалізуються з етнології та культурології; вчителям краєзнавства; дітям середнього та старшого віку, а також усім, хто цікавиться усною творчістюнародів Сибіру.

Книга доступна в бібліотеках: "Фрегат", "Академічна", "Витоки", "Центральна", "Сибірська", "Північна", "Фламінго", "Будинок сім'ї"

Казки народів Сибіру / [уклад: Е. Падеріна, А. Плітченко]. - Новосибірськ: Західно-Сибірське книжкове видавництво, 1984. - 227, с.

До збірки увійшли найкращі казкиСибіру: алтайські казки, бурятські казки, долганські казки, мансійські казки, ненецькі казки, селькупські казки, тофаларські казки, тувінські казки, хакасські казки, хантійські казки, шорські казки, евенкійські казки, як

Книжка доступна в бібліотеках: «Академічна», «Центральна», «Сибірська», «Північна», «Фламінго», «Будинок сім'ї»

Казки наримських сількупів: (книга для читання сількупською мовою з перекладами російською мовою) / [записи, пров., комент. В. В. Биконя та ін.]. – Томськ: Видавництво НТЛ, 1996. – 191 с.

Пропонована книга для читання складена в Лабораторії мов народів Сибіру на базі двох діалектних груп сількупів Томської області – шешкуп та чумилькуп. Призначена для дітей молодшого шкільного віку. Рекомендується як навчальний посібник з селькупської мови та фольклору для шкіл, ліцеїв, коледжів, ВНЗ.

Книга доступна у бібліотеці «Сибірська»

Три маралухи: сибірські казки про тварин / [уклад. Е. Г. Падеріна; сост., авт. вступ. ст. А. І. Плітченко]. - Москва: Сучасник, 1986. - 244, с.

Збірник склали найкращі зразки казкового фольклору народів Сибіру - евенків, хантів, мансі, кетів, нганасанів, алтайців, бурятів, якутів, тофаларів, хакасів, тувінців, ненців. Казки про тварин втілили знання та любов корінних сибіряків до живої природи, народну мудрістьта поезію, спрямовані на виховання та затвердження кращих якостей людської душі- Доброти, чесності, щедрості.

Книга доступна в бібліотеках: «Сибірська», «Північна», «Фламінго», «Будинок сім'ї», «Еврика», «Академічна», «Центральна»

Евенкійські казки / [уклад. Садко С. А.; худож. Горохівський Е. С.]. – Новосибірськ: Західно-Сибірське книжкове видавництво, 1971. – 131, с.

Евенкі - сибірський нечисленний корінний народ. У літні дні під час відпочинку та у довгі зимові вечориевенки люблять згадати минуле, своїх героїв-воїнів, посміятися з тупістю і жадібністю своїх колишніх експлуататорів - купців і багатіїв. Вони найчастіше розповідають казки про тварин. Народна фантазія приписувала тваринам спосіб життя людей та наділяла людськими якостями та характерами. Завдяки цьому казки яскраво відбивають життєву обстановку та мораль мисливців тайги. Діти молодшого шкільного віку.

За переказами існує країна, захована від людських очей. У ній усі рівні, усі щасливі. Землі родючі, а повітря цілюще. І живе там народ добрий і праведний, із чистим серцем та помислами.

Багато хто намагався знайти цю країну. А хто стверджує, що побував там, розповідає, що знаходиться Біловоддя у Сибіру, ​​серед Алтайських гір.

Країна великої мудрості. Витоки легенди про Біловоддя

Перша згадка про Біловоддя датується X століттям, коли до Князя Володимира Червоне сонечко прийшов мудрець. Розповів, що на сході є країна, де ніхто ні в чому не потребує, пшениця сама росте, худоба без небезпеки пасеться на безмежних луках. А з величезної білої гори стікають води, що утворюють річки, в яких у надлишку живе риба. І живуть там наймудріші з наймудріших, які знають відповідь на будь-яке запитання. І прихована ця країна від злих людей. І відкривається лише чистим серцям. І зветься ця країна — Біловоддя.

Захопився Князь оповіданням мудреця, зібрав дружину, на чолі поставив ченця Сергія і відправив їх на пошуки.

За переказами, після багатьох років походу країну було знайдено. Дружинники, закохавшись у ці місця, вирішили залишитись там. А Отець Сергій вирушив назад, щоб повідати про добре місце. Додому він повернувся вже глибоким старцем. З того часу і живе легенда про Біловоддя.

Біловоддя – країна свободи

Нові згадки про Біловоддя з'явилися після розколу православної церкви. Прихильники старої віри, «старообрядці», пішли до Сибіру, ​​де нібито і знайшли країну, де немає людської влади і всі рівні.

Одним із старообрядців, Марком, була написана книга «Мандрівники», що описує шлях до Біловоддя з Москви: через Єкатеринбург, далі в Сибір на Алтай, до села Уймон, де старці підкажуть подальший шлях.

Книга була своєрідною агітацією для кріпаків: скинути кайдани рабства і тікати в країну свободи, де праведній і працьовитій людині завжди раді.

І справді, в XVIII-XIX століттях, тисячі кріпаків збігали в Сибір у пошуках Біловоддя. Багато хто, не знайшовши заповітної країни, у Сибіру і залишалися: хтось прибивався до поселень старообрядців, хтось із сім'єю організовував свої поселення, знову і знову повторюючи спроби пошуку благостної землі Біловоддя.

Біловоддя – Шамбала у Сибіру

На початку XX століття пошуками Біловоддя зайнявся мандрівник, член географічного товариства Микола Реріх. Разом зі своєю родиною він приїхав на Алтай, в одне із найстаріших сіл цих місць — Верхній Уймон. Звідки й подався на пошуки священної країни. І судячи з його щоденників, Біловоддя було їм знайдено.

Також Реріх проводив паралель між легендою Тибету про чудову країну Шамбалу і Біловоди. Нібито, це те саме місце, і знаходиться воно в Алтайських горах.

Легенди, написані Реріхом, досі живі в Уймонській долині. І до цього дня в ці місця відбуваються паломництва послідовників знаменитого мандрівника та філософа.

Золоті лихоманки світу подарували людству джинси, місто Сан-Франциско та оповідання Джека Лондона – перераховувати можна у будь-якій послідовності залежно від пріоритетів. Подарували вони й різні таємниці та легенди, які надихають навіть сучасних золотошукачів, зокрема героїв програми Discovery Channel «Золота лихоманка». Вони вже сьомий сезон поспіль намагаються знайти власне Ельдорадо. Проте починалося все у 30-ті роки ХІХ століття Сибіру. Сиб.фм публікує історичне розслідування Discovery Channel про таємниці сибірського золота.

Ти пам'ятаєш, як усе починалося?

У 1812 році Сенат видав указ «Про надання права всім Російським підданим знаходити і розробляти золоті та срібні руди з платежем до скарбниці податі». Він дав офіційний старт золотій лихоманці в Росії, яка, однак, чомусь почалася не відразу, а майже через 20 років. Лише 1828 року уральські купці Попови подали заявку до Томської губернії розробку ділянки річки Берикуль. Як уральські купці опинилися у Сибіру і чому сталося це відразу після виходу сенатського указу?

Понад два мільйони рублів витратили купці Попови на геологорозвідку у Томській губернії у пошуках золота

За численними свідченнями, у цих краях жив Єгор Лісовий - чи колишній засланець, чи то швидкий каторжник, чи просто старообрядець-самітник. Раніше він працював старателем на уральських розсипах, проте здобуте золото здавав не господарям копальні, а нелегальним перекупникам – ті платили у рази більше. За це Єгора відправили на заслання до Сибіру. Звільнившись (чи втікши), селянин влаштувався біля озера Берчикуль, де й став добувати золото на річці Сухий Берікуль. Ні з ким, крім своєї помічниці, Єгор не спілкувався, а місце золотовидобування тримав від усіх у таємниці.

Але чутками земля наповнюється: розповіді про селянина, який виявив золотоносну провінцію в Сибіру, ​​незабаром дійшли і до Уралу. Багаті купці Попови спочатку відправили на розвідку своїх людей, а за рік і самі приїхали до Томської губернії. Єгора Лісового в живих вони вже не застали: він загинув за загадкових обставин, і багато версій сходяться на тому, що селянина, який не бажав розкривати свої секрети, просто задушили.

Розповіла купцям про копальні Єгора Лісового, мабуть, його вихованка, і вже в 1828 почав працювати копальні «1-а Берикульська площа».

23 листопада 1851 року було затверджено такий герб Красноярська. Лев символізував силу та мужність, а серп та лопата відображали головне заняття мешканців – землеробство та видобуток копалин, насамперед – золота.

Приблизно в цей же час Попови розвідали в околицях інші найбільші родовища Сибіру - на Сухому та Мокрому Берикулі, Салаїрському кряжі, в Красноярському, Ачинському, Канському та Нижньовдинському округах. Так почалася золота лихоманка у Росії, яка за 50 років подарувала країні 583 тонни дорогоцінного металу.

Золото поїть, золото годує, золото голяка водить

Найбільший золотоносний регіон сучасної Росії - Красноярськ: саме тут добувають щорічно майже 50 тонн дорогоцінного металу, що становить 20% загального видобутку. Лідируючі позиції регіон зайняв давно: ще 1851 року було затверджено герб Красноярська - золотий лев, який тримає в лапах лопату, головний інструмент старателя. Зрозуміло, найбільша золота жила Сибіру породила і своїх мільйонерів, а багатих, як відомо, свої чудасії. Так, золотопромисловець М. Ф. М'ясников замовив собі візитки із чистого золота: за кожну він заплатив по п'ять рублів, адже міг на ці гроші купити 16 кілограмів осетрової ікри.

Купець замовив медаль із написом «Імператор всієї тайги», за що й отримав прізвисько тайговий Наполеон.

Згідно з легендою, медаль на ланцюгу «Імператор всієї тайги» важила понад п'ять кілограм, тому Гаврила Машаров так жодного разу її і не носив.

На цьому Гаврило не заспокоївся: просто посеред тайги він збудував собі будинок, більше схожий на палац, як і личить імператору. Скляні галереї, оранжереї, де вирощувалися ананаси, рожеві сади, а у фабриці, зведеній неподалік, виробляли справжню венеціанську оксамит.

Скінчилося все передбачувано і зовсім не райдужно: Гаврило збанкрутував, збанкрутував, а кредитори оголосили на нього справжнє полювання. Рятуючись від них, Гаврило загинув – швидше за все, у лабіринті підземних ходів, які викопав під своїм будинком. Розташування його палацу досі залишається таємницею, і цю загадку намагаються розгадати багато хто, кому не дає спокою історія тайгового Наполеона.

3 грудня 2010 вийшов в ефір перший сезон телепередачі «Золота лихоманка» на Discovery Channel

Історія Гаврили ще раз підтверджує правдивість популярної серед золотошукачів приказки «Золото напуває, золото годує, золото голяка водить». Проте перехопити ініціативу можна навіть у долі. Сучасний старатель Тоні Бітс – легенда Клондайка, учасник проекту «Золота лихоманка» Discovery Channel – відомий завдяки своєму досвіду та інтуїції. Він не покладається сліпо на удачу, а вважає за краще створювати її сам, і замість покупки золотих візиток і будівництва палаців вкладає гроші в розвиток своєї копальні. Так, він ризикнув інвестувати солідну суму в реставрацію 75-річної драги, що не працює, хоча всі навколо говорили, що ця руїна не варта доброго слова. Тоні розрахував все ідеально точно: після запуску відремонтованої машини в експлуатацію старатель отримав прибуток у понад п'ять мільйонів доларів.

Кримінальні хроніки сибірських копалень

Ще більше оповите таємницею і так зване Демінське золото. Легенда говорить, що майже півтора століття тому - у середині 60-х років XIX століття- з в'язниці Олександрівський централ, неподалік Іркутська, втекла група ув'язнених. Вижити в суворих умовах гірської місцевості Східного Саяна виявилося під силу тільки найстійкішому та найвитривалішому – Дмитру Дьоміну. Він влаштувався в долині одного з приток річки Китой, де збудував собі зимівлю і полював.

І ось одного разу він випадково натрапив на велике родовище рудного золота.

На відміну від Єгора Лісового, жити пустельником Демін не збирався: він узяв із собою здобуте золото і вирушив у відносно велике поселення - Тунку. Тут він купив собі волю, поділившись дорогоцінним металом із місцевим чиновником.

Після Дьомін одружився і влаштувався в Тунці, а раз на кілька місяців виходив добувати золото до свого секретного родовища. Таємницю він відкрив лише перед самою смертю своїм синам: нібито золота жила перебувала між притоком Кітоя та річки Шумака, десь у районі вододілу. Але ні синам Дьоміна, ні золотопромисловцю Кузнєцову, який якось дізнався про таємний копальня, ні гірський технік Новиков, який витратив на пошуки більше трьох років, не вдалося відшукати легендарне Ельдорадо каторжника.

Але не було б щастя та нещастя допомогло. У Росії її трапилася революція, а потім - Громадянська війна. Новіков опинився на боці Колчака. Рятуючись зі своїми офіцерами від загону партизанів, Новіков випадково натрапив на золото. Невідомо, чи це те саме демінське родовище, тим більше, що знесилені білогвардійці навряд чи здобули хоч щось. Втім, радіти знахідці залишалося недовго: усіх трьох невдовзі заарештували, і Новіков потрапив до іркутської в'язниці. Вийшов звідти він лише 1927 року і разом із компаньйонами та найнятими робітниками - братами Леоновими - одразу ж вирушив на пошуки золота.

Жага наживи, яка нікуди не зникла навіть після арешту та в'язниці, виявилася фатальною: назад Новіков уже не повернувся, як і його компаньйони.

Пізніше було виявлено їхні тіла, а слідство швидко знайшло вбивць - брати Леонови у всьому зізналися. На цьому легенда закінчується – і починаються вже більш менш достовірні факти, підтверджені архівними документами.

У грудні 1905 року Олександр Колчак отримав золоту зброю "За хоробрість" - шаблю з написом "За відмінність у справах проти ворога під Порт-Артуром". Пізніше золоту зброю прирівняли до статусу державного ордена Російської імперії.

Декілька геолого-розвідувальних експедицій, що прямували різними маршрутами, у тому числі й тими, які назвали Леонови, закінчилися нічим. Жодного золота в районі Китоя та Шумака так і не виявили, що не заважає сучасним золотошукачам і сьогодні сподіватися на диво: Східний Саян щороку приваблює тисячі мисливців за успіхом і хоча б крупинками золота.

Жовте золото білого адмірала

З початком Першої світової війни з метою безпеки почалася евакуація золотого запасу Російської імперії, який на той момент після виплати всіх військових кредитів становив приблизно 1,101 мільярда рублів. Вивозили державні скарби потягом із Петрограда до міст тилу. Так, у Казані, захопленій у 1918 році білими та чехословацькими офіцерами, виявилася половина всього золотого запасу країни – і це незважаючи на спроби більшовиків відвоювати його.

Після проголошення Колчака Верховним правителем Росії в листопаді 1918 казанське золото прозвали саме золотом Колчака - цього ярлика воно не позбулося і до цього дня, хоча адмірал не мав до нього практично ніякого відношення.

Загалом на руках у білого руху виявилося 650 мільйонів рублів – майже 500 тонн злитків.

1 грам золота на 10 квітня 2017 року за курсом ЦБ РФ коштує 2313,7 рубля. За 500 тонн золота можна отримати більше 115,5 мільярда рублів

Саме такі цифри отримали під час перерахунку та перевірки фахівці філії Держбанку в Омську, куди золото переправили через Самару та Уфу.

Проте золото залишалося у ставці Колчака недовго. 31 жовтня 1919 року його відправили в 40 вагонах Транссибірською магістралі, яка на ділянці від Новосибірська до Іркутська контролювалася лояльними на той момент Колчаку чехословацькими солдатами. До того ж, золотий запас охороняли й офіцери білого руху: вони супроводжували його у додаткових 12 вагонах. Але всі ці заходи безпеки виявилися марними: коли поїзд прибув до Нижньоудинська (місто в Іркутській області), представники Антанти змусили Колчака зректися титулу Верховного правителя, а золото віддати Чехословацькому корпусу.

Така зміна політичного настрою була викликана, по-перше, тим, що адмірал розігнав Уфимскую директорію, що стало початком репресій, а по-друге, прагненням Чехословацького корпусу насамперед самим нарешті евакуюватися з охопленої смутою Росії. Повернувши золотий запас країни більшовикам і видавши їм головного адмірала всього білого руху, чехи фактично уклали угоду та викупили свою волю.

Колчака заарештували та розстріляли, Чехословацький корпус повернувся на батьківщину, але історія золотого запасу на цьому не закінчується, а лише починається. Чи то адмірал здогадувався, що його зрадять, чи чехи залишили частину золота собі - невідомо, але факт залишається фактом: наркомат фінансів РРФСР у 1921 році недорахувався 236 мільйонів рублів, тобто 182 тонни золота.

Встановлено, що частину грошей Колчак переправив за кордон і розмістив у зарубіжних банках, ще частину - витратив на обмундирування та озброєння своєї армії, але зникла сума обчислюється десятками мільйонів. Версії істориків та дослідників-аматорів розходяться, а в сучасних ЗМІ періодично миготить інформації про те, що слід золота Колчака нібито виявлено, проте достовірних даних про долю золотого запасу Російської імперії досі немає.

У радянські роки- приблизно з середини XX століття - приватна золотовидобуток заборонена, тобто не можна просто взяти лопату і вирушити розвідувати копальні або невеликі родовища. У Останніми рокамищойно обговорюється законопроект, який би дозволив усім бажаючим зайнятися індивідуальним промислом. Якщо він успішно пройде узгодження у всіх міністерствах і відомствах, то цілком можливо, будь-яка людина зможе з героями «Золотої лихоманки».