Тува. Экспедиция.

Тува. Шаманы.

Первая часть экспедиции

20 - 27 июля 2019
Вторая часть экспедиции

29 июля – 5 августа 2019

Монгун - Тайга.

5 - 9 августа 2019

Тувинские шаманы. Путь между мирами.

Незаметно пролетели годы исследований. Сотни пройденных ритуалов, сотни встреч с шаманами, сотни часов видео и тонны фото, интервью, постижение шаманизма через призму психологии, без которой невозможно было осознать всю картину явления во всём его многообразии и взаимосвязи, статистические и вероятностные подходы в оценках. Неожиданные прозрения, синхронизмы, научные разгадки, открывающиеся необычные возможности собственной жизни и участников экспедиций, реализация мечтаний, способность управлять судьбой, чудеса и предсказания - вот предварительный итог наших исследований.
В науке на сегодня есть всё, для объяснения предмета нашего внимания.
В физике новые - старые воззрения на материю-пространство-время-движение. В математике возможность построения конструкций, забыв о физике изученного мира. В психологии множество приемов, подходов, практик позволяющих решать задачи по взаимодействию человека с тонкими, духовными мирами. В антропологии и этнографии огромный материал, предоставляющий возможность находить единое и сходное в многообразии жизни.
Понимание и путь получены очень непросто. Практический личный много-летний опыт, огромное вложение энергии, сверхусилий и времени.
Существует множество стереотипов, кочующих из книги в книгу, из фильма в фильм о том, например, как "шаман выходит из тела и общается с духами". Подобные образцы вызывают только недоумение и сожаление о том, что, находясь рядом с удивительным ми-ром, в который существует путь, возможность взаимодействовать с ним и в нем, возможность использовать этот мир, получать результаты, рождать "чудеса" - редкие авторы коснулись этих ресурсов, исходя из собственных исследований и экспериментов. Однообразие воззрений, дифференцированные подходы, акценты на зрелищность или описательность в освещении темы, всё это побудило нас к рождению фильма, который мы за-вершим в следующем году.
Задача экспедиции - погружение в этот удивительный и прекрасный мир. Миссия экспедиции - сделать и получить необыкновенные, чудесные результаты в себе и своей жизни. Мы вновь пройдём через самое лучшее и самое удивительное, что мы встретили на пути исследования за последние десять лет. Всё самое увлекательное и захватывающее в одной экспедиции. Мы впервые готовы рассказать и дать вам всё, что узнали за 10 лет экспериментов! Обязательно прочитайте отзывы.
Открытия, научные сенсации и удивительные находки, неожиданные идеи и необъяснимые факты, технические изобретения и новации в процессе движе-ния общества меняют мир и принципиально меняют развитие общества и человека. В экспедиции мы вернемся к истокам нашей цивилизации и истокам себя.

Тува Шаманы подробно об экспедиции:

Анна Витальевна
+79221648084

Данный адрес e-mail защищен от спам-ботов, Вам необходимо включить Javascript для его просмотра.

Skype: plpp-anna

Мы в В контакте

Мы в Facebook

Кризис современной западной антропологии.

Европейская концепция антропологии рассматривает человека как индивидуума со своей сущностью, которая в свою очередь состоит из нрав-ственного, духовного и других начал. Данный подход не объясняет действий человека. В связи с этим, вот уже несколько десятков лет антропологи пы-таются найти и осмыслить, попытаться скомпилировать новое знание, кото-рое они ищут, как правило, на Востоке. Насколько нам известно, соединение Западных и Восточных подходов науке не удаётся даже на концептуальном уровне. Психология, пожалуй, единственная из наук, которая смогла в очень и очень первом приближении использовать крупицы антропологических практик Востока. Ещё до кризиса западной антропологии такие мэтры психологии, как К.Юнг, изучали и исследовали Восточные антропологические практики, привнося в современную психологию новые, совершенно удивительные возможности.

Этнографический подход.

Шаманизм, широко распространенный у тувинцев как в далеком прошлом, так и в настоящем, в отечественной науке, изучался вплоть до самого последнего времени только этнографами, преимущественно в свете проблемы религиозных верований - в связи с отражением развитых анимистических представлений.
Шаманизм являлся органической частью всего комплекса духовной и культурной жизни тувинского народа. Под этим углом зрения этнографами рассматриваются ритуалы шаманских камланий и функции обязательных их атрибутов: бубна (символически оживляемого в ездового животного шамана), его ритуального головного убора, ритуальной маски и ритуальной одежды, обвешенной ээренами (фигурками животных, птиц и змей, олицетворяющих духов-помощников). Этнографы, рассматривающие все материальные атрибуты ритуала шаманского камлания (бубен, головной убор, одежду, соответствующих идолов и т.п., эстетические аспекты театрально-зрелищной стороны камланий, многообразие форм профессионального шаманского лицедейства, ограничиваются описанием по преимуществу лишь внешних форм ритуала и почти не касаются той внутренней мистической сути, на которую в последние годы активно стали обращать внимание психологи, врачи, музыковеды, искусствоведы.

Главная цель экспедиции – находить и обсуждать, обмениваться захватывающей и неожиданной информацией, которая лежит в основе любого Открытия. Мы хотим собрать все увлекательное и интригующее, полезное и ценное, что происходит как в окружающем мире, так и во внутренней реальности отдельного человека.

Кого ждём в экспедицию?

Людей состоявшихся и самостоятельных, людей активных и успешных, предпочитающих массовости индивидуальность, людей готовых исследовать неоткрытые уголки внутренних пространств, Земли и Вселенной.

Экспедиция 2017:

Шаманский подход к исцелению, теория, ритуалы, церемонии, создание оберегов, техника шаманского танца, основы горлового пения, вокальные техники, работа с бубном, работа со стихиями, духи предков, путешествия в верхний и нижний миры, духи-проводники, шаманское путешествие, тотемные животные, духи-помощники, гармония желания, индивидуальные практические занятия с шаманом, особые ритуалы,тувинские песни

17 - 25 июля 2017г.
17 июля утром забираем всех в Абакане. 26 июля отъезд из Кызыла.
Проживаем в Кызыле, в отеле, в номерах со всеми удобствами или в гостиничных юртах с удобствами, недалеко от Кызыла или в гостиницах Бай-Тайги, Ак-Довурака, Монгун-Тайги (в зависимости от экспедиционной программы организаторов). В течение всех дней микроавтобусами выезжаем в различные места на мероприятия, в каждом из которых обязательно один шаманский ритуал. Планируем: этнический концерт, поездки на целительные и омолаживающие источники, озёра, природные места силы, различные церемонии, знакомство с буддизмом, посещение музея (история Тувы, шаманизма, золото скифов). Много необычного, необычайного!
Шаманов будет много и разных.
Всем: молодость, мудрость.
Обучение (для желающих).
Работа с бубном. Работа с энергией. Гадание. Основы врачевания.
Психологам: лучшие рекомендации (особенно тем, кто использует трансперсональные технологии).
Всем: оздоровление, лечение (источники, ритуалы, отличная психотерапия). Прекрасный отдых.

26 июля – 3 августа 2017 г.
27июля утром забираем всех в Абакане.
3 августа отъезд из Кызыла.
Проживаем в Кызыле, в отеле, в номерах со всеми удобствами или в гостиничных юртах с удобствами, недалеко от Кызыла или в гостиницах Бай-Тайги, Ак-Довурака, Монгун-Тайги (в зависимости от экспедиционной программы организаторов). Это вторая половина нашего приключения.
Самые сильные, самые эффективные, самые эксклюзивные церемонии и мероприятия! Ша-маны Кызыла, Монгун-Тайги и Монгун-Тайги.

Про шаманские Бубны. Полный цикл изготовления более 3 месяцев. Заказывайте заранее.
Бубны «включим» обязательно!

Проезд.
В Абакане необходимо быть 17 июля утром и 26июля утром. Обратно выезжаем из Тувы 25 июля и 3 августа (соответственно частям экспедиции), приезжаем в Абакан вечером.
Поезд.
Организованная группа выезжает из Екатеринбурга поездом Москва-Абакан до Абакана.
14 июля и 24 июля соответственно частям экспедиции. Участники могут присоединяться к поезду в любой точке его маршрута.
Самолет.
Самостоятельно участники долетают до Абакана. Авиакомпании S7 и Аэрофлот (Владиво-сток авиа). Внимательно изучите аэропорты вылета! Необходимо прилететь утром до 7 ча-сов утра или на день раньше. Мы рекомендуем встречаться в Абакане.
Встречаемся.
17 и 26 июля утром. Всех собираем микроавтобусами с ж.д. вокзала и аэропорта.

ФИЛЬМ

Фильм о шаманах. К съёмкам этого фильмы мы шли долго и трудно. Многолетние исследования ш
аманизма в разных странах, многолетние встречи и беседы в "избушке" с Монгуш Бораховичем Кенин-Лопсаном, его желание и благословение на съёмки фильма, большой полевой архив видео. Пришло понимание, как и о чём, снимать. В 2014 году мы решились. В нашей небольшой операторской группе работают, помимо нас самих, профессиональные операторы и монтажёры. Фильм документальный, состоящий из двух частей. Съёмки документального фильма происходят в Туве, Индии, Перу. В фильме будет много необычайного, множество интервью и не только с шаманами.

Отзывы участников предыдущих экспедиций.

Ещё много отзывов: Тувинские шаманы.

«Тува-палево-голубая, ни на что не похожая. Очень естественная, как вдох и выдох. Сколько выдохнул, столько и вдохнешь. Энергии тонкие, а пробирают до костей. Преображается тело, расширяется и проясняется сознание. Лично я получила ответы на те вопросы, которые у меня были. Далее - мои действия по жизни. Потом родятся новые вопросы. Отвечать на них, возможно, буду в других местах. А сейчас Туву, других участников группы и организаторов благодарю от всего сердца» (г. Москва)

«В современной городской жизни нам редко удается побыть в гармонии с природой, «заглянуть» в свой внутренний мир.
Тыва - это место ГАРМОНИИ, где ты ощущаешь себя частичкой природы. Ты слышишь и слушаешь себя, ты ощущаешь природу: воздух, растения, горы. Здесь ты растворён с природой, ничто и никто не отвлекает тебя.
Если ты хочешь понять себя, открыть себя, получить новые ощущения, зарядиться энергией, окунуться в свое прошлое, получить толчок в развитии, да и просто отдохнуть от городской суеты, необходимо съездить в Ту-ву» (г. Пермь).

«Экспедиция оставила в моей памяти много замечательных впечатлений. Увлекательная природа Тувы, фило-софия жизни, шаманизм.
Особенно интересно, конечно же, было познакомиться с шаманами, понять, почувствовать их мироощущение, уклад жизни, увидеть ритуалы… Когда узнаёшь другой мир, других людей, открываешь что-то новое в себе, непременно обретаешь новый опыт, получаешь ответы на свои вопросы. Это здорово!» (г. Курган)

«Тува - удивительное место природы, чувства…
Ощущаешь себя ребенком, который познает новое… Для того, чтобы познать свои корни, свое «Я», обязательно посети это удивительное место. Здесь соединяется природа и человек. Возможность заглянуть внутрь себя…» (г. Екатеринбург)

«Тува - мое очередное место силы. Подобные места всегда покоряли меня своей событийностью. Тут день идет за неделю, а неделя может показаться равной целой жизни. И одного маленького белого листочка мало, чтобы описать целую жизнь. Только в таких местах ты понимаешь, как безжалостно мегаполис сжигает нашу жизнь. Но все равно мы, как мотыльки, летим на его убийственный свет.
Много было понято, много было пережито. Еще больше допоймется позже. Цените время, его у нас не так много, как может показаться вам на первый взгляд!» (г. Москва)
За минуту ночь и день,
За минуту счастья.
За минуту страх и лень.
У минут во власти.
Вот минута умерла,
В память превратилась.
Я минуты пью с горла
В них я получилась.
И одна минута в миг от любви растает,
А другая позади в спину нож вонзает.
Век минут за часом час
Привыкаем к жизни.
Неминуемых минут
Проживаем лишь бы.
Я в минуте растворюсь
В радости и в горе,
И однажды оторвусь
От минут на волю.
Гаджиева Эльмира, г. Москва.

«Эти дни-путь-путешествие к себе, путешествие с собой. Знакомство с теми сторонам себя, которые могли быть в « тени». А дальше что? Еще одна встреча с тем,что уже известно… Разные чувства, эмоции. Это погружение. А надо всплывать и двигаться дальше поверхности, сохраняя или оставляя вовне то, что поднято из глубины. Это выбор! До следующего погружения». (Екатеринбург).

«Пишу с безмерной благодарностью к волшебникам организаторам, открывающим волнующий и плени-тельный, притягательный и необъяснимый мир тувинских шаманов. Прошла через свои страхи, открыла но-вые грани своего существа, нашла подсказки к некоторым вопросам Бытия. Природа Тувы, культура и люди заставляют верить в чудеса. Четырдым!». (Москва).

«Эту поездку невозможно описать словами или показать на фотографиях, т.к. они не передадут всех эмоций, полученных во время экспедиции в Туву. Я очень рада, что поехала именно в таком составе, кото-рый сложился в этом году. Поездка превзошла все мои ожидания, догадки и любую информацию, о том, какой может быть Тува. Спасибо вам огромное!». (Москва).

«Это незабываемое путешествие очень обогатило меня духовно и личностно. То, что я чувствую, проявится в моей жизни удивительными, чудесными превращениями. Все очень-очень понравилось! Большое спасибо организаторам, всем-всем участникам проекта. Отдельное, сердечное спасибо Анне Витальевне». (Верхнее Дуброво).

«Я и сама не заметила, как появилось желание, затем намерение быть участником экспедиции. Красота! Простор! Блаженство! Действительно что-то случилось со временем. Оно энергоемкое, вязкое, непонятное. Обряды. Шаманы. Природа. Такая насыщенность. Началось яркое осознавание того, что я сама создаю свою реальность. Светлые мысли, приятные чувства и спокойствие, и безмятежность, общение с духам. Я поняла, как можно найти ответ на любой вопрос. Природа разговаривает с нами, а мы не обращаем внимания на это. Эта экспедиция, знания, опыт, полученный в ней, показали, как можно жить в гармонии с собой, с другими людьми, с природой, с окружающим миром. Надо просто вслушиваться, всматриваться, обращать внимание на мелочи и получишь ответ. И благодарить! Благодарить Силы, которые помогают и ведут к развитию и совершенствованию. Я благодарна всем участникам экспедиции за участие, за поддержку, за помощь в течение этих дней. Понятно, что наше знакомство будет продолжаться. И это так здорово, что вот так непринужденно встречаются разные люди, знакомятся, а потом становятся лучшими друзьями. Действительно, как одна семья!, как сказала Мария Михайловна. Экспедиция насыщенная. Шаманство из неизвестного превратилось во что-то родное. Коршуны нас провожали! Когда сломалась машина, вначале один прилетел, за ним еще один. Прощались и благословляли на хорошую белую дорогу, когда парили высоко, высоко в небе. Как это приятно, что природа нас любит. Природа нас любит, а я люблю природу! В экспе-дицию собрались единомышленники, потому так легко, и просто, и хорошо… Благодарю всех!». (Артемовск).

«Огромная благодарность за приглашение! Все прошло… А память останется в сердце! Большое спасибо организаторам экспедиции и всем участникам. Мы едины на этой планете. « Я, Ты, Он, Она - вместе дружная семья»!». (Ишим).

«Экспедиция этого года была интенсивной, легкой, волнующей, завораживающе-красивой, предельно собран-ной, удачной, сильной. Наверное, наиболее четко в этом году проявился стиль экспедиций в Тыву. Тыва отли-чается легкой сильной энергией. Экспедиция этого года соответствовала: была сильной и легкой, и результа-тивной. Группа сплоченная, солнце теплое- что еще нужно? Хохотали коршуны, нас сопровождали кони, Енисей был игрив, и каждый день – сюрпризы. За этой экспедицией стоял труд (нешуточный) организаторов. Но не только они, был еще режиссер». Целую Лена (Москва)

«Экспедиция в себя, экспедиция к себе, к своим корням, к пониманию своего внутреннего « я». Спасибо за все открытия и откровения, полученные за время поездки. Спасибо всем». (Екатеринбург).

«Очень хорошее путешествие. Много общения с природой, сильные места, источники, реки, озера, горы. Приятное общение с людьми, идущими по пути развития, единомышленниками. Соприкосновение с культурой шаманизма, знакомство, восприятие обрядов. Ощущение на себе реального воздействия и результата работы шамана. Восстановление сил, уверенности, вдохновение идти дальше по пути развития…Получены ответы, поставлены задачи, выстроены намерения. Спасибо за организацию экспедиции и за приглашение в ней участвовать!!!». (Лесной).

«Поездка очень понравилась своей глубиной и широтой познания географии, обычаев, значимых мест Тувы. Программа была насыщенной, поэтому,в основном, набирал материал (новую информацию, эмоции, встре-чи), который через некоторое время переварится и разложится по полочкам. Может быть не весь, т.к. тема для меня новая и незнакомая. Организация была на хорошем уровне. На данный момент самое ценное, что я по-лучил от поездки – это на примере тувинского народа, как нужно относится к земле, на которой ты живешь и своему народу. На практике познакомился с шаманизмом и почувствовал некоторые механизмы взаимодествия стихий и энергий. Огромная благодарность организаторам за эту эксклюзивную экспедицию». (Екатеринбург).
«В экспедиции у меня было три цели: 1.Отдохнуть и набраться энергии. 2.Увидеть новые места и познако-миться с достопримечательностями Тувы. 3.Познакомиться с историко-культурными традициями тувин-ского шаманизма. Все три задачи решились на «отлично» (в рамках отведенного времени). Тува открылась мне, как удивительное место, с невиданной раньше мной природой, с добрыми, открытыми людьми, с ласковой водой и суровыми, но мудрыми горами. Здесь легко и свободно дышится, крепко спится, а шаманы оказались вполне земными, мудрыми бабушками и дедушками, работающие волшебниками. Большое спасибо за отдых и возможность прикоснуться к высокому, доброму, мудрому!». (Екатеринбург).

«Красоту и магию Тувы увидеть можно взором внутренним и внешним. Она живая! Дышит каждым камнем! Прозрачность быстрых вод – течение событий и погружение в пространство волшебства с любовью, благо-дарностью, доверием. Доверие себе самой, своим чувствам, ощущениям, и лишь тогда ты можешь слышать, что говорит тебе Тыва. И диалог становится глубоким, личностным,индивидуальным.Оздоровление и лег-кость? Да! Познание, открытие себя и погружение в себя до самых потаенных уголков души, глубоких искренних эмоций? Да, конечно! Удивительные знакомства, самые разные истории о выборе, его свободе, об ответственности, осознанности, терпимости и доброте. Самые разные проверки, разворачивающиеся сиюми-нутно, здесь же, прямо « на глазах». Источники. Каждый исцеляет тело, при этом лечит, омывает душу. И про-буждает внутренний источник. Источник здоровья, бодрости и сил. Благодарю! Благодарю каждого человека! Пространство, время и себя! Это путешествие от Себя к Себе…». (Уфа).

«Мне хочется выразить благодарность Марии Михайловне, Михаилу Юрьевичу, Марине за организацию, за внимание к каждому члену экспедиции, за помощь, за одобряющую улыбку, за проницательный взгляд, го-ворящий, что я здесь, не волнуйся. Удивительные люди с большой буквы! Мне было так уютно, словно все это время была в городе «Солнца», почерпнув знание, насытившись духовной пищи и получив физическое оздоров-ление. С благодарностью к Вам Светлана Алексеевна». (Уфа).

«От Всей души благодарен за возможность и успешное участие в экспедиции. Для меня эта поездка стала не только экспедицией к шаманам, в другой мир. Эта поездка стала экспедицией к себе, и пониманию того «Кто я есть» и « Что мне дано». Началом осмысления нового, постоянной внутренней работы. Это то, что внутри. Внешне - великолепная природа, чистый воздух, чистые источники, такая же чистота сознания. Еще ответы на вопросы. И новые вопросы. И новые ответы. Равновесие. Благодарю Лигу, Шаманов, каждого участника нашей Группы». (Екатеринбург).

«Получил колоссальный опыт. Буду развивать полученные знания. Спасибо». Николай. Тюмень.

«Как всегда, мне было здорово! Получила много разного опыта. В эмоциональной сфере сплошные плюсы. Проработка личностного плана состоялась! Желаю как можно больше интересных идей, благополучия и удачи все группе. Отдельное спасибо Анне за терпение и труд». Марина. Караганда.

«Интересно,необычно. Очень красивые впечатления от природы. Остальные эмоции пока передать сложно. Требуется время для осознания». Александра. Заречный.

«В такой экспедиции я была впервые. Мне все понравилось. Понравились все ритуалы, появилось чувство на-полненности энергиями. Вскрывались некоторые ситуации». Ольга. Курган.

«Удивительная экспедиция! Замечательная организация! Мудрые и одновременно загадочные шаманы Тувы! очень много новых знаний о работе с духами; со стихиями! Советую всем,кто хочет поближе познакомиться с 4-м планом,проработать контакты с предками,улучшить свое здоровье!» Зинаида. Алматы.

«Спасибо большое организаторам этой экспедиции за прием,организацию,за встречи с шаманами. Для себя взяла и получила очень много как в личностном, так и профессиональном. Хотелось бы еще раз поблагодарить и пожелать процветания и успехов». С уважением Ольга. Караганда.

«Большое спасибо!Эта поездка открыла для меня новые "горизонты"в жизни. Я осознала много своих трудностей,которые мне мешали для самопознания и саморазвития. Приобрела много новых друзей и знакомых (полезных мне людей). Благодарна всем членам группы за огромный опыт, через который я многое осознала для себя, это помогло глубже понять себя и свои желания и потребности. Теперь я точно знаю,что "случайности - не случайны", потому,что путь был с препятствиями., но мои визуализации и желания исполнились.
Спасибо руководителям и всем членам группы». Ольга. Ирбит.

«Тыва...Шаманы...Обряды...
Это только видимая часть происходящего со мной за эти 8 дней. Глубину состояний и переживаний нужно еще осознать. Пока все в состоянии осознания. О дно могу сказать точно, что приобретенный опыт мой даст резуль-таты. Очень помогла группа, т.е прорабатывались разные ситуации, выходы,выводы каждый делал свои. Груп-па сопереживала за каждого. Психологически была грамотно выстроена программа от первого дня и до последнего.
1)на ритуалах группе давались разными "порциями" разные энергии. Кто сколько освоил,тот столько и вместил. Кто-то услышал то,чего другие не услышали и после повторений.
2)рефлексия проходила у всех по-разному, т.к. задачи разные, может быть не подготовленные.
В основном хочется поблагодарить всех и каждого за многогранную,интересную проделанную работу. Раскрытия, откровения желаю не расплескать,а преобразовать. Я...Обряды...Шаманы...Тыва...»
С уважением. Наталья. Первоуральск.

«Благодарю организаторов экспедиции. Все,что я хотела увидеть, отработать,понять на данном этапе,надеюсь,у меня получилось. Работа с собой была и есть большая. Меня устраивало все что происходило, как происходило,когда и где. Чувство спокойствия,понимания и ровное отношение ко всему и всем у меня было весь период экспедиции. Без суеты. В этот раз я больше почувствовала Тыву, ритуалы,работу шаманов. Еще раз благодарю и очень признательна». Надежда. Лесной.

«Я искренне выражаю огромную благодарность организаторам экспедиции. Благодаря им я смогла посетить эту чудесную землю, узнать и увидеть много интересного, познакомиться с новыми людьми. А - главное - я получила опыт и толчок для дальнейшего духовного развития. Все,что я ожидала от этой поездки, я получила. Желаю нашим организаторам здоровья и успехов. Им пришлось много потрудиться. чтобы нам было интересно и комфортно». Нина. Владивосток.

«Я довольна поездкой, особенно организацией. От закупки билетов до отъезда. Первый раз не болела голова "по мелочам". Довольна,что познакомилась с новой культурой, реальными шаманами, новыми для меня инст-рументами работы. С психологической составляющей человека- начало положено, задачи поставлены, спосо-бы решения определены. Остается оттачивать мелочи, работать и развиваться. А жизни итоги подведем через год». Елена. Екатеринбург.

«Экспедиция проходила в очень необычных условиях. Ежедневные ритуалы проводимые шаманами. Работа со стихиями,глубинные изменения и трансформация каждого участника и многое другое - результат этой экспеди-ции. Для меня это был интереснейший опыт работы с первозданными чистейшими энергиями природных сти-хий. Уникальные ритуалы, шаманы,группа,организация условий проживания - все было на высшем уровне. Спасибо организаторам». Элла. Алматы.

«Все познается в сравнении. Прошлогодняя экспедиция была похожа на волшебную сказку и оставила незабываемые впечатления. Эта экспедиция была для меня совершенно другой. Процессы,происходящие внутри были намного глубже, больше. Не было конца и края этим 8 дням. Множество мыслей переживаний,новый опыт в работе.
Я запишу вам, что записала в своем дневнике.
"В субботу был обряд,где подключали бубны "молодых шаманов". Для меня была большая честь работать с двумя сильнейшими шаманами Тувы в этом ритуале. Я сама получила бубен год назад и считаю себя неопытной в шаманских делах. вот вместе с Адыг-оолом и Экером я оказалась в центре круга.
Я женщина, у которой множество претензий к себе,а уж к мужчинам,наверное, и не счесть. Я женщина, которая давно не чувствует своей слабости и везет все тяготы и заботы как мужик. Я давно забыла как и для чего создана женщина. И вдруг я оказалась в мощных мужских энергиях. Наверное, первый раз не было желания бунтовать и выставлять свое " я", не было желания бежать от этих мужчин. С какой-то необъяснимой нежностью, я бы сказала,с трепетом, Адыг-оол повел меня за собой по кругу.
Он на ломаном русском языке, жестами объяснял что нужно делать: как управлять духом огня,как войти с ним в единый ритм,в этот момент я не думала,я подчинялась этому шаману.
Опыт принятия власти,главенства мужчины - вот что я извлекла из этой ситуации. Я поняла для себя, что без толку давить и ломать себя, если нет доверия, защищенности,любви. В этом круге я полностью доверяла этим мужчинам, т.к понимала,что ответственность за все действия несут Адыг-оол и Экер, а я лишь несла им женскую энергию в помощь,чтобы они могли управлять и договариваться с духами».
Елена. Челябинск.

«Необъяснимое, непонятное, но реальное и мощно!Это место не для тех, кто жаждет разложить все по полочкам, кто жаждет все понять и загрузить свою голову. Это место для тех, кто чувствует в себе "БОЛЬШОГО СЕБЯ" и, хочет наконец, подружиться и узнать его.Его - себя нового. Себя - настоящего. Себя - непознанного. Интересно!
Не побывав здесь лично и не пройдя через весь путь от первого до последнего дня, нельзя просто так отмах-нуться от этой грандиозной культуры, от этой мощи и считать шаманов красивым дополнением.
Мне посчастливилось, я прошел, прочувствовал, зарядился. Это очень ценный опыт, опыт, который не может быть лишним ни для одного жителя нашей большой Земли». Алексей. Екатеринбург.

«Экспедиция произвела на меня громадное впечатление. Информация еще долго будет усваиваться, т.к. объем очень большой. Впервые я воочию увидел работу людей с энергиями. Увидел явно,конкретно и безусловно и испытал на себе многократно результат этой работы. Мудрость,теплота, доброжелатель-ность,отзывчивость и безусловная ЛЮБОВЬ, которую я почувствовал, практически, от всех,участвующих в ритуалах шаманов была беспредельна. Особенно сильно и результативно работали: Зоя Хумушкуевна, Адыг-оол и Кара-оол Телюшевич. Громадное им спасибо за всю духовную силу и энергию отданные Лично мне для улучшения здоровья, а главное для снятия серьезных психологических проблем. Было ровно столько, сколько я был в состоянии принять, просто ювелирно точно отмеренная доза
Большое спасибо организаторам экспедиции за их постоянную последовательную работу по сплочению наше непростой группы, организацию безусловного выполнения задач.
Я чувствовал себя под постоянной опекой Михаила Юрьевича и Марии Михайловны. За что бесконечно им бла-годарен. Точный подбор шаманов, которые смогли мне оказать требуемую помощь, был высоко профессиона-лен и безошибочен. Спасибо Анне Витальевне - она, как всегда и везде неизменно вовремя.
С большой и искренней благодарностью и за себя и за моего сына Алексея».Юрий. Екатеринбург.

Тыва, Тыва. Как много в этом звуке... И топот копыт, и завывание ветра, и что-то еще такое необъяснимо пре-красное,которое осознаешь только Там. Там, где духи, там где Енисей, там, где ааржаны, там где горы, там, где костры,там,где ШАМАНЫ. Я бесконечно благодарна Михаилу и Марии и Разумной жизни за эти дни-годы прожитые в Тыве». Анна. Екатеринбург.

Тува, край, куда хочется вернуться снова и снова. Он завораживает, наполняет нас и покоем, и силой, и огромной любовью ко всём, ко всему. Мы здесь... и время остановилось, ещё не уехали, а уже хочется вернуться. Классные, добрые, с отличным чувством юмора и с огромной любовью - шаманы. Очень дружная, отзывчивая, "продвинутая группа". Благодарность организаторам поездки. С оценкой отлично всё организовано. У меня путь к себе начался давно, а здесь я получила большой скачок вперёд. Многое открылось, многое позналось, многое и изменилось. Ушло то, что мешало двигаться в нужном направлении. Поклон тебе, Тыва, и до встречи. Любовь. Курган.

За недолгое нахождение в Тыве в составе группы хочется отметить некоторые состояния, возникшие во время экспедиции. Во-первых, огромная благодарность организаторам группы за знакомство с традициями народов Тувы и обрядов шаманов. Во-вторых, чувство растянутости времени и внутреннего состояния невозможно передать и описать. Общий объём полученных переживаний можно оценить, как положительный опыт для намеченных целей. С огромной благодарностью и уважением, Владимир. Сочи.

Удивительное время, удивительное место, удивительное лето!!! Ощущаю наполненность, целостность, радость бытия и веру в будущее! Бесконечная благодарность организаторам и, особенно, шаманам, которые покорили меня своей добротой, любовью, силой и единением с миром и природой. Тыва, ты стала для меня родной, Енисей, ты наполнил меня своей энергией, парящие коршуны, вы дали почувствовать радость свободного полёта, источники, вы напитали меня целебной чистотой, бескрайние степи, вы раздвинули мои горизонты, незыблемые горы, я прониклась вашей дух захватывающей красотой и стойкостью. Я счастлива!!!Анна. Екатеринбург.

Спасибо большое, от всей души и сердца Михаилу Юрьевичу, Анне Витальевне, всём-всём, кто помог организовать и провести это волшебное путешествие в мир шаманов Тувы. Спасибо огромное этому месту, удивительному и волнующему. Я чувствую, что я у истоков понимания жизни. Чувствую, что в этом путешествии я многое ещё не осознала, до конца не поняла, но я очень доверяю всему, что имела возможность увидеть, услышать, воспринять на всех уровнях... Мне так понравилась поездка, что,конечно, очень хочу приехать сюда ещё раз (В третий раз).Спасибо всём участникам и моим девочкам-соседкам.С любовью и благодарностью, Валентина. Верхнее Дуброво.

За время прибывания в экспедиции:
-посетил интересные и живописные места;
-расширил круг друзей и знакомых;
-расширил границы понимания, окружающего;
-уверен, что осуществил родовые и личностные миссии;
-получил огромное количество положительных эмоций и чувств любви, спокойствия, уверенности и социальной значимости;
-отдохнул от повседневности за 6 лёт 1-ый раз на 100%.
Буду рад приехать снова. Советую всём. Иван. Екатеринбург.

Спасибо за организацию, всё действительно на достойном уровне. 2-ой год в Туве я действительно духовно совершенствуюсь, отдыхаю с пользой, для души и тела. Заряда мне хватило, практически, на год. Изменения после первой поездки действительно чувствовались. Я думаю, после 2-ой они будут ещё ощутимее. Я познакомилась с новым пластом культуры- С шаманами, с Тывой; продолжаю изучать историю Тывы, историю шаманизма. Рада, что, фактически, самой за столь короткий промежуток времени удалось коротким путём поднять целый пласт ценного груза. Знакомство с шаманами, техниками обрядов и пр. мне доставляет огромное удовольствие. Хочу в следующем в 2016 году сновав Тыву, продолжать работу в выбранном мною пути. Буду рада новым знакомствам, рада встрече со старыми друзьями. Посильной помощи организаторам экспедиции. Вместе мы сила! Спасибо Марии Михайловне, за то, что познакомила меня с Тывой. Екатеринбург - Курган - Каменск-Уральский - Челябинск - Казань - Харьков - сколько близких людей у меня стало одномоментно. Елена. Екатеринбург.

Находясь здесь в Тыве, я поняла, что кроме обыдённой жизненной суеты есть место, где чувствуешь гармонию природы, красоты всего окружающего, глубокое уважение ко всему, что окружает тебя, уют и комфорт. Рядом окружают замечательные люди не в зависимости от возраста, красивой душой. Находясь здесь, я растворилась во времени. Огромное спасибо Анне Витальевне, Михаилу Юрьевичу, Людмиле Семёновне за правильную организацию, поддержку, чудесное внимание и заботу. Огромное спасибо всём, кто был рядом. Всём Вам, мои хорошие, низкий поклон. С безграничным уважением, Мукарам. Санкт-Петербург.

Город Кызыл — не только столица Тувы, но и центр духовной жизни всей Юго-Восточной Сибири. С точки зрения религиозных традиций здесь сложилась абсолютно удивительная ситуация: тибетский ламаизм тут гармонично уживается не только с христианством, но и с традиционным тувинским шаманизмом.

Не менее важно, что в отличие какой-нибудь от Латинской Америки, где шаманские практики давно перешли в категорию развлечений для туристов, в Туве общение с духами — серьезное и почетное занятие, а шаман — такая же уважаемая профессия, как учитель или врач. Впрочем, если рассуждать логически, ничего странного в этом нет, ведь туристы в Юго-Восточной Сибири встречаются редко, зато те путешественники, что, презрев трудности и расстояния, все-таки попадают в Кызыл, оказываются вознаграждены сверх меры, ведь они получают уникальную возможность прикоснуться к той самой аутентичной культуре тувинских шаманов, которая здесь сохранилась в практически не искаженном современностью виде.

Добраться до столицы Тувы, действительно, непросто. Ближайшая крупная железнодорожная станция находится в Абакане, что в соседней Хакасии, то есть, в 390 километрах от Кызыла. Прямого авиасообщения с Москвой тоже нет. Для того, чтобы попасть сюда, нужно вначале долететь до Красноярска, Иркутска или Новосибирска, а затем пересесть на рейс, следующий в сердце Азии. Сердце Азии, в данном случае, не метафора, ведь Тува — географический центр этой части света, и, согласно одной из существующих систем подсчета, столица республики Кызыл расположена как раз в непосредственной близости от заветной точки X — об этом свидетельствует символический обелиск «Центр Азии», созданный по проекту бурятского художника Даши Намдакова и установленный на городской набережной близ другой скульптурной композиции «Царская охота».

На фото: скульптура Даши Намдакова «Царская охота» в Кызыле

Кстати, река Енисей берет свое начало как раз в столице Тувы, и многие приверженцы шаманизма усматривают в этом дополнительный сакральный смысл. Дело в том, что, согласно местным верованиям, могущественные духи любят обитать у истоков рек, вероятно, поэтому-то городской культурный центр шаманизма «Ай-Чурек» устроен по соседству с тем местом, где Большой Енисей сливается с Малым.

Основала центр потомственная шаманка и целительница Ай-Чурек Оюн, происходившая из древнего и очень уважаемого рода «Девять курганов». Местные жители приходят сюда не только ради ритуалов, но и чтобы поправить здоровье, ведь при центре открыта клиника нетрадиционной медицины «Тосс Дээр» , название которого переводится, как «Девять небес», где трудятся все лучшие местные целители. Кстати, подобная концентрация шаманов в одном месте — не совсем типична для Тувы с точки зрения традиций. Дело в том, что раньше представители этой древней профессии конкурировали друг с другом и занимались клиентами исключительно индивидуально, но новое время диктует суровые правила рыночной экономики, вот шаманам и приходится подстраиваться под современные реалии и создавать совместные предприятия.

Прием в «Тосс Дээр» — платный, но отбоя от желающих посетить центр нет. Сюда идут и коммерсанты, чтобы совершить обряд на удачу накануне важной сделки, и девушки, желающие узнать все о своем потенциальном суженом, и старушки — погадать на будущее внуков с помощью волшебных камушков хуваанак, что добывают из зоба улара или глухаря. В каждом кабинете центра сидят два шамана, у всех над столами — лицензии, подтверждающие классификацию специалистов. Однако, если вы думаете, что в центре занимаются одними лишь магическими или целебными практиками, то будем вынуждены вас удивить. Не меньшее внимание в «Ай-Чуреке» уделяют защите святых мест края, сохранению традиций и духовных ценностей Тувы.

Словом, тувинский шаман — профессия сложная и многозадачная. Представитель этого древнего ремесла должен не только камлать, призывать духов или очищать силовые центры человека с помощью ритуалов с шаманским бубном, но и в совершенстве владеть горловым пением, а также уметь безошибочно предсказывать будущее и заглядывать в прошлое. Если же говорить о техниках исцеления, то суть их в следующем: шаманы лечат при помощи природной энергии, помощи бубна они настраиваются на пациента, например, входят в резонанс с его сердечным ритмом, который затем ускоряют или замедляют. Также воздействие на больного происходит с помощью древних мелодий и горлового пения, а усиливают эффект уже, можно сказать, традиционными методами: отварами из целебных трав, ароматерапией и массажами.

Также в списке обязательных навыков профессионального шамана значатся: искусство привлечения здоровья и богатства, великолепное знание техник массажа, способность встречать души новорожденных и провожать души умерших в мир иной из серединного, где, как считается, мы живем сейчас. Кстати, священный бубен — это не просто главный ритуальный инструмент. Тувинские шаманы относятся к нему, как к живому человеку. Например, чтобы бубен начал обладать волшебными свойствами, его не просто освящают, а оживляют, если же инструмент портится или теряет свою магическую силу, его не выбрасывают на помойку, а торжественно хоронят.

Костюм каждого тувинского шаманов — совершенно уникальный в своем роде, и двух повторяющихся вы просто не сможете увидеть. Весь секрет в том, что обрядовую одежду каждый шаман делает самостоятельно и в полном соответствии с теми инструкциями, которые он получает напрямую от духов. Помимо разноцветных плетенных подвесок, веревочек и всевозможных сакральных предметов длиннополые кафтаны шаманов традиционно декорируется лапками животных или кусочками невыделанных шкур. А вот с головными уборами все более или менее стандартно, они всегда сделаны из перьев. Кстати, в шаманской традиции считается, что перья — это самый настоящий дар богов.

На фото: шаманский костюм в музее Хельсинки

На особенно высоком уровне шаманская активность в Туве держится ровно три месяца в году: в мае, июне и июле. Именно в этот период здесь проходят массовые ритуалы по освещению рек, гор, долин и священных рощ, считается, что они способны усилить магические свойства природы. Во время камлания шаманы сжигают на ритуальных кострах печенье, сладости, мясо и прочую снедь, дабы явившиеся на зов духи были сыты и довольны, а сопровождается магическое действо танцами, пением и, само собой, игрой на бубнах.

Непосвященные на ритуал допускаются, проходят массовые камлания чаще всего в священных рощах, которые отличить от рощ обыкновенных — проще простого. Шаманы верят, что если из корня одного дерева вырастают два ствола разных пород, значит, это дерево — волшебное, если же в каком-то месте концентрация раздвоенных деревьев особенно высокая, то и вся роща получает статус магической. Кстати, в такие места очень часто приходят женщины, мечтающие о детях, о своем желании стать матерью они сообщают духам следующим образом — повязывают на ветки чаламы — шарфы или лоскуты яркой ткани. Словом, увидите подобное, знайте, вы в священном для тувинских шаманов месте.

Наиболее ранние сообщения о тувинском шаманизме содержатся в отчетах русских исследователей Г. Е. Грумм-Гржимайло и Ф. Я. Кона, совершивших поездку в Урянхайский край. В своих отчетах они ограничились лишь краткими замечаниями о верованиях тувинцев. Так, Г. Е. Грумм-Гржимайло отметил, что ламаизм не вытеснил шаманизма из сознания и религиозной практики верующих тувинцев . Ф. Я. Кон привел отдельные записи о тувинских анимистических представлениях и о становлении шаманов . Материалы о верованиях, тувинцев собирал и Н. Ф. Катанов. По объему и содержанию они уступают данным, зафиксированным им среди этнических групп хакасов. В фольклорно-этнографических публикациях Н. Ф. Катанова имеются сведения о тувинских космогонических и анимистических воззрениях и заклинание, с которым шаман обращался к бубну [Катанов, 1907,. с. 15-16, 31, 47, 82].

Углубленное исследование тувинского шаманизма входило в круг научных интересов Л. П. Потапова, В. П. Дьяконовой и С. И. Вайнштейна. Л. П. Потапов руководил Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедицией Института этнографии АН СССР, работавшей в 1957-1966 гг. и раскрывшей ранее неведомые страницы истории Тувы. Лично Л. П. Потапов написал очерки этнографии тувинцев районов Монгун-Тайги и Кара-Холя, а также бассейна левобережья Хемчика . В них он кратко касался и вопросов традиционных обрядов, и поверий. Впоследствии Л. П. Потапов опубликовал историко-этнографический труд, освещающий важнейшие аспекты дореволюционного быта тувинцев . В нем религиозным тувинским верованиям посвящен большой отдельный очерк, где В. П. Дьяконова - автор разделов «Шаманский погребальный обряд» и «Ламаистский погребальный обряд» (с. 371-398), а Л. П. Потапову принадлежат разделы «Шаманизм» и «Древние культы». Последний ставил перед собой задачу лишь «частично обобщить некоторые материалы по шаманству». Поэтому он подробно изучил только становление шаманов по воззрениям юго-восточных тувинцев, проанализировал данные о шаманском бубне и плаще западных тувинцев, описал моление горам с посвящением им домашних животных. Особое внимание автор уделил выяснению генезиса представлений о бубне (с. 347-358).

Н. Ф. Катанов у тувинцев записал два разноречивых сообщения о количестве небес. Один информатор сообщил, что небес 33, а другой - 9 [Катанов, 1907, с. 16, 31]. В верхнем мире, по тувинским верованиям, живет Бурхан (бог), творец мира. Детей и все, что есть на земле, люди получают от бога (с. 47). Душа хорошего человека через 49 дней после его смерти уходит в землю Бурхана (бога). Она «перерождается там снова, если нужно ей переродиться, или умирает, если она должна умереть» (с. 15). Бог вмешивается в жизнь среднего мира тем, что преследует громом и молнией злых духов, причиняющих людям вред (с. 31).
Г. Н. Потанин отметил, что тувинцы верили в существование небожителя-громовника, которого называли Кудай-Кайракан, или Улу-Кайракан . Термин «кудай» совпадает с общим алтайско-хакасским названием главы верхнего мира - Кудай. Тувинцы связывали молнию не только с главой верхнего мира. Они считали, что молния «происходит от дракона, великого царя, который машет сильно своим хвостом. Сотрясение неба (гром) происходит (тоже от него, именно) от его крика. Он убивает только тот скот и того человека, души которых ему нужны на небе. Стрела дракона (т. е. фульгурит) похожа на человеческое сердце.
Если дьявол (Аза) входит в дерево, то бог (Пурхан), преследуя дьявола, раскалывает дерево до самого корня» [Катанов, 1907, с. 82]. Дракон делает зло и людям. «Мужчина умирает, если дракон сделает ему худо» (с. 31). Сведения о драконе, записанные Н. Ф. Катановым, подтверждаются данными В. П. Дьяконовой. По ее материалам, тувинцы верили, что «молнию и гром относили к действиям неба, на котором живет луу (драконоподобное чудовище). Южные тувинцы возникновение молнии объясняли тем, что луу машет хвостом и иногда прикасается им к эртине (Предметы, приносящие счастье своим владельцам. Этот термин, по мнению Л. П. Потапова, произошел от санскритского ratana и проник к тюркам и монголам Сибири через буддизм.), которое дает ему силу и от этого получается молния» [Дьяконова, 1976, с. 287].

По тувинским верованиям, наиболее могущественные шаманы получали свой сверхъестественный дар «от неба». Они заболевали «шаманской» болезнью после того, как на них одним концом падала радуга [Кон, 1934, с. 24; Дьяконова, 19816, с. 133]. Это, по объяснению знатоков старины, было свидетельством того, что по человеку «прошелся … хозяин вселенной (оран ээзи)» [Дьяконова, 19816, с. 133], т. е. больной избран на служение верховным небесным божеством. Тувинские шаманы сообщали, что они будто бы с помощью девяти хозяев радуги поднимались в верхний мир. «Шаманы с их помощью через радугу попадали в верхний мир, видели причины болезней и лечили паралич» (с. 147). Подобное наделение радуги сверхъестественными свойствами не зафиксировано у других тюркоязычных народов.

Среди духов-помощников тувинских шаманов был ак ээрен (белый, или светлый, дух-помощник). «Он очень ценился шаманом и почитался в семьях, через этот ээрен осуществлялась связь с духами неба». Его изображение было «главным атрибутом тувинских и алтайских шаманов» [Дьяконова, 1981а, с. 143]. Очевидно, тувинский ак-ээрен был идентичен алтайскому Дъайыку.

Для «посещения» верхнего мира шаманы привлекали, видимо, не только ак ээрена. Так, мончурекские шаманы (р. Мончурек, приток р. Ак, впадающий в Хемчик) при камлании в верхний мир призывали духа кыргыз ээрен [Дьяконова, 19816, с. 147] (подробнее см. § 4). Таким образом, в тувинских верованиях о божествах верхнего мира обнаруживается ряд общих с алтайцами поверий.

Суть тувинского шаманизма

Шаман - посредник между миром людей и миром духов. У тувинских шаманов существовало несколько основных форм камлания, различавшихся, в частности, набором необходимых атрибутов.

При всех различиях в атрибутике и родословных у тувинских шаманов с древности существовал целый ряд установлений, обрядов и обычаев, обязательно соблюдавшихся при камлании. Так, например, хотя тувинский шаман мог камлать в любое время суток, именно поздний вечер и ночь считались наиболее благоприятным для камлания временем.

В тувинском шаманизме отмечается девять культовых обрядов .

• Культ огня (семейного очага ) , отвечающий за благополучие семьи. Проводится приблизительно поздней осенью (при первом снеге), в каждой семье лично. У первоисточника огня просят благополучие скота, материальное благополучие семьи и здоровья членов семьи, чтобы удачно пережить трудный сезон года – зиму.
• Культ освящения дерева - тел , отвечающий за благополучие и сплоченность семьи. Тут обычно собираются кровные родственники до шестого колена у священного семейного дерева тел (дерево тел - обычно это множество деревьев, растущих из одного корня независимо от породы, или деревья разной породы, растущие из одного корня). Культ проводится, когда созревает урожай, после сенокоса (в середине августа и в начале сентября).
• Культ родоплеменной группы (проводится у священной горы) , отвечающий за благополучие и сплоченность. Этот обряд является одним из важных, потому что он дает понять человеку, что он принадлежит определенному обществу, и что у него есть свои обязанности перед своим народом.
• Культ освящения дерева-шамана , который отвечает за непрерывность и преемственность шаманской религии. Обычно дерево-шаман - это старая лиственница, к ветвям которой подвешен бубен и одежда шамана, жившего раньше в этой местности. Считалось, что дух умершего шамана переселился в живет в этом дереве. У такого дерева просили, чтобы дух этого шамана снова переродился в этой родоплеменной группе.
• Культ освящения каменного памятника . Этот культ воспитывает бережное отношения к своей истории и к памятникам, которые передались от предков. Считается, что события, которые происходили раньше, влияют на нынешние события. Например, при массовых заболеваниях просили у памятника: «О великие богатыри, которые боролись и отдали свою жизнь за наше будущее, дайте нам силы и помощи. Наши дети болеют, и наш род может прерваться. Не дайте нашему роду исчезнуть с лица земли…».
• Культ животворящего источника . Тувинцы-скотоводы, полностью зависящие от воды, свято оберегали места выхода ручьев. Если это источник лечебный (минеральный, радоновый и т.д.), то его называли аржааном. Особенность аржаанов в том, что их водой лечатся не только физически, но и духовно, человек после лечения в аржаане чувствует себя физически здоровым и духовно здоровым. Окрестность аржаана также считается священной. К началу источника не допускают никого, даже перешагнуть через родник аржаана считается грехом, бросание мусора и грязи в аржаан - тем более. К территории аржаана не допускается домашний скот. Вблизи аржаана не разрешается ломать ветви деревьев и срывать с них листья, а также косить траву. Поклонение аржаану проводили один раз в год, летом при открытии сезона аржаана.
• Культ освящения начала русла (п роводится весной, когда поливают поля). Освящение проводится при изменении русла реки (ручья) при поливе орошаемых земель. Когда кочевники начали осваивать земледелие, им пришлось задуматься о поливе своих земель. Однако считается, что человек не имеет права изменять окружающую среду. Поэтому при изменении русла реки, просили прощения у реки.
• Культ освящения танды (определенного горного комплекса со своей природной средой). Культ проводится, чтобы просить благополучие, урожайность у тайги.
• Культ освящения неба . Под небом подразумевается все то, что находится выше земли (облака, звезды, планеты и т.д.). Кочевники понимали, что небо влияет на все происходящее вокруг. Поэтому почитали небо отцом, а землю - матерью.Культ считается самым высшим, и его проводили самые сильные шаманы в случаях засухи и природных катаклизмов.

Эти девять культов, связанные с природной средой, полностью регулировали гармоничное отношение человека и природы.

Процесс камлания

К помощи шаманов тувинцы прибегали в прошлом по самым разнообразным поводам, но чаще всего в случае болезни. Выбор того или иного шамана делал сам больной человек, который обращался к нему за помощью. Приняв приглашение, шаман прятал за пазуху зеркало, к которому никому не позволялось притрагиваться, и садился на запасного коня. Помощник шамана привозил ему снаряжение, необходимое для камлания: костюм прикреплял к седлу, а бубен вешал себе за спину.

Прежде чем приступить к камланию, любой шаман, независимо от статуса, устраивал зажигание курильницы . Приготовление курильницы состояло в следующем: на плоском камне рассыпали золу и горячие угли, туда же клали горсть сушеного можжевельника. Если курильница сразу начинала дымить, значит, она оживала. Тогда добавляли еще немного муки, тараа (очищенного от шелухи и поджаренного проса), масла и сала.
Сначала шаман окуривал бубен, затем свою обувь, поднимая поочередно ноги, - считалось, что курильница очищает атрибуты шамана перед камланием и придает ему силу в предстоящей схватке со злыми духами.
Завершив приготовления, шаман бил колотушкой в бубен и делал вокруг курильницы по солнцу три оборота правой, потом левой ногой. Под звук бубна он кричал то кукушкой, то вороном, что являлось как бы сигналом к началу камлания, наконец обращался к духам и вел с ними неслышный для окружающих разговор.

Закончив "разговор с духами ", шаман приказывал сделать "образ болезни", которая мучит его пациента. Он вырезал ножницами из бумаги фигурки, олицетворяющие злых духов. К этим фигуркам прикреплялись разноцветные лоскутки материи. Готовый чуулу шаман прикреплял к специальной дощечке (даспан), и аарыгньщ чуулузун - "образ болезни" - готов. Одновременно кто-нибудь по указанию шамана готовил огаалгу. Это маленький квадратный кусочек войлока с положенными на него остатками старой заварки и кусочком сырого мяса - пищей для духов. К концу камлания курильницу, огаалгу и "образ болезни" выносили из юрты. Воскурив курильницу, человек брал ее в правую руку и совершал три круга по солнцу вокруг больного. В левой руке у него в это время находилась огаалга. Затем он выходил из юрты и шел туда, куда указывал шаман. Сопровождавший его человек нес "образ болезни". Полагали, что духи болезни охотно покинут юрту, прельстившись приятным запахом и вкусной мясной пищей.

Но прежде чем вынесут эти предметы, больному необходимо было помыться "святой" водой аржаан, причем так, чтобы капли падали на огаалгу и на "образ болезни". "Святую" воду готовили следующим образом: в тарелку с водой наливали молоко и добавляли в нее горсть толченого можжевельника. Таким образом, получался трехсоставный аржаан. Запрещалось проливать "святую" воду на землю. Все капли должны были попасть на поверхность дощечки даспан с прикрепленными к ней бумажными всадниками и огаалгу.

Процесс камлания продолжался до возвращения двух человек, отправленных шаманом для выноса курильницы и огаалги. Ритуал завершался тем, что шаман с бубном обращался туда, откуда они пришли, чтобы носители болезни не вернулись в юрту по их следам.

В ритуал любого камлания входило гадание при помощи колотушки . Шаман бросал свою колотушку по солнцу в сторону сидящих вокруг очага зрителей. Если брошенная шаманом колотушка падала меховой стороной вниз, то это значило, что человеку выпал жребий благополучия. Если колотушка падала лицевой стороной вверх, это означало плохое предзнаменование (жребий сна). По просьбе человека, на долю которого выпал жребий сна, шаман снова бил в бубен и еще три раза бросал колотушку ему в подол, чтобы предотвратить будущую опасность. Иногда шаман гадал до тех пор, пока колотушка не падала меховой стороной вниз, что обозначало устранение опасности. Если колотушка падала на бок, то это положение носило название нейтральный жребий. В таком случае шаман быстро переворачивал колотушку в ту или иную сторону. После этого гадание начиналось снова по просьбе того, на кого выпал "нейтральный жребий".

Когда шаман покидал юрту, перед ним открывали дверь. Шаман выходил из юрты только по левой (от очага) стороне юрты. (Дверь в тувинской юрте всегда обращена к востоку.)
Шамана полагалось проводить до самой его юрты. Пациент преподносил шаману плату за "лечение". Размер вознаграждения зависел от имущественного положения больного. Расплачиваясь с шаманом, тот, кто пригласил его к себе, должен был принести символическую жертву и его атрибутам. Она состояла из шести предметов, употреблявшихся в повседневной жизни. Это элдик - мешочек, манчак - шнурок из кожи дикого козла, скрученные сухожилия для шитья, иголка, кожаный наперсток и горсть курительного табаку, хранящиеся в том же мешочке. После камлания их вручали шаману. По возвращении шамана домой горсть табаку выкуривали его соседи, а другие дары хранились в неприкосновенности среди шаманских атрибутов.

Участие шамана в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека. Шаман должен был восстановить надлежащий порядок: вернуть человеку душу, оставив злым духам нечто взамен. В этом суть лечебных обрядов тувинских шаманов.
Тувинцы считали, что человек, которого покинула главная душа, вскоре умрет. Придя к выводу, что больного покинула главная душа, шаман отправлялся за ней в страну аза и после схватки со злыми духами возвращал душу.

По традиции каждый шаман во время камлания сообщал всем присутствующим о том, что он видел в "далеких краях", о чем слышал там, где "побывал".
Кроме обрядов "лечения" в практике тувинских шаманов были и обряды "освящения". Эти обряды были направлены, как правило, на коллектив.

Так, XIX-начале XX в. тувинцы не практиковали обрядов, посвященных солнцу и луне. Но ежегодно с наступлением осени в каждой юрте проводился обряд поклонения огню , который рассматривался всеми тувинцами, независимо от их социального положения, как обязательный осенний праздник. С окончанием осенней перекочевки, уборки урожая и завершением приготовлений к зимней охоте приглашали самого "сильного" шамана. На празднике огня присутствовали все члены данной семьи, могли принимать в нем участие и соседи. Состоятельная семья жертвовала на этот праздник большого барана, бедная - ягненка. Идея ритуала заключалась в том, чтобы обеспечить счастье, благополучие и удачу всем членам семьи и здоровье детям. Закончив камлание в одной юрте, шаман приглашался в следующую. По представлениям, зафиксированным у тувинцев-шаманистов, если не проводить ежегодный обряд поклонения огню - случится несчастье, придет болезнь и беда для всех членов этой семьи.

Тувинцы почитали два вида деревьев . Объектами культового действия были двухствольные деревья, растущие из одного корня или переплетающиеся корнями деревья двух разных пород. По мнению шаманистов, человек, рубивший такое дерево, подвергал себя опасности заболеть ревматизмом. При лечении ревматизма вокруг такого дерева и на всех его ветках развешивали ленточки из разноцветной бумаги и тканей. Это должно было успокоить разгневанного духа лесов. У каждого шамана было свое дерево, которое он ежегодно посещал и у которого организовывал торжественное камлание. Для проведения обряда по четырем сторонам от дерева и возле его корня ставили курильницы, на ветках вешали специальные ленты. Шаманы западных районов обращались к своему дереву один раз в год летом.

Регулярно проводились обряды освящения оваа-куч камней на перевалах или на вершинах гор. Оваа племени Тюлюшей находилось в устье реки Алдын-Соор. Ежегодно в середине июня в полдень его освящали. Шаман Айныжы прославлял родной край, местность, где проживало племя, и просил милости у духов гор.

Как и у других тюркоязычных народов Сибири, основной функцией тувинских шаманов было лечение , а в более широком плане - предотвращение вмешательства злых, враждебных духов в жизнь людей. В то же время тувинские шаманы не ограничивались "врачеванием", сфера их обрядовой практики была много шире.

В шаманских ритуалах огромное значение играл табак и курительная трубка. Шаманы относятся к табаку и курительной трубке, как к особым предметам. Вдыхание дыма табака погружало шамана в мир духов. Нередко во время камлания шаман давал бубну – «коню» прикурить, прикладывая к нему трубку, ибо этот процесс свидетельствовал об «оживлении» бубна.

В конце января - начале февраля празднуется не менее важный праздник – Шага (Новый год по лунному календарю). Накануне торжества местные жители тщательно убирают свои жилища. Праздновать начинают не ночью, а утром, с первыми лучами солнца. Устраиваются танцы, игрища и спортивные состязания.

15 Янв 2017

Духи помощники шамана

Тувинские шаманы называли своих помощников ээрен . По своим свойствам они «разделялись на тех, которые помогали обезвреживать болезни, исходившие от черсу (а от черсу происходили все виды болезней), и которые способствовали попаданию в верхний мир, а также в мир Эрлик-хана» (с. 144, 148). Духи-помощники шаманов будто бы обладали многими способностями. Они помогали не только лечить, а могли найти воров и возвратить украденный скот, участвовать в молениях о благополучии семьи и т. п. Как отметил Ф. Я. Кон, тувинские «эрени (идолы, монг. онгоны) поражают своим разнообразием; что есть эрени разведчики, отправляемые шаманом на разведку пути, который ему надо пройти; есть такие, которые остаются в юрте для охраны шамана; есть, наконец, от всевозможных болезней и приключений». Все же главной функцией духов-помощников было лечение болезней. При этом, по данным, собранным в бассейне р. Мончурек, притоке р. Ак, впадающей в Хемчик, «за каждым конкретным ээренем как бы закреплялись те или иные болезни, их разновидности». Так, дух в образе барсука и дух-моос - змееподобное существо с лапами - помогали «шаману лечить болезни живота.

Количество видов духов-помощников шаманов было, очевидно, весьма значительно. Так, в списке тувинских вещей, отправленных в 1902 г. Ф. Я. Коном в Русский музей, имеется 31 вид шаманских ээреней.

Духи-помощники делились на обязательных для всех шаманов и на индивидуальных, принадлежащих конкретно тому или иному из них. Главным духом-помощником тувинских шаманов, как отмечалось выше, был дух-небожитель Дьайык (ак ээрен). Помимо этого духа у шаманов западных тувинцев «было девять ээреней: моос ээрен, адыг ээрен (медведь), морзук ээрен (барсук), чыдыг-кырза ээрен, ас ээрен, ак ээрен (белый), эзир ээрен (орел), кускун ээрен (ворон) и кузунгу (бронзовое зеркало)». В число обязательных духов-помощников мончурекских шаманов входил моос эрен, «помогавший» шаману переправляться через реки нижнего мира. Видимо, не у каждого мончурекского шамана был кыргыз ээрен, «участвовавший» в камлании в верхний мир. В. П. Дьяконова пишет, что этот эрен «был популярен».

В Кара-Холе, как и у кумандинцев, шаман не сразу «получал» духов-помощников . Там «после изготовления молодому шаману облачения и бубна учитель-шаман помогал приобрести кузунгу, а затем уже изготавливались ээрени …первым.. .озен-ээрен кусок белой ткани, к которой было прикреплено чеди конгураалтык (семь металлических конусовидных подвесок, аналогичные - на бубне и костюме». У кара-хольских шаманов «были» духи-помощники: семь лебедей, семь волков, ворон, барсук, белый эренъ и т. д. «Эренъ семи лебедей имели только сильные шаманы (например, Сары кам и Куренгей кам из рода хертек, шаманка Аалчи из рода карсаал и др.). Считалось, что семь лебедей летают по поручению шамана по всему свету и собирают сведения о судьбе тех или иных людей. С их помощью шаман указывал, кто будет болеть, кому предстоит выздороветь или умереть и т. д.».
Тувинские шаманы включали в состав своих помощников духов , сформировавшихся в рамках древних форм религии. Например, в число действующих в «земной сфере» включали духа-медведя - адыг ээрена; в шаманских мистериях он участвовал в поисках духа, причинившего болезнь. По мнению В. П. Дьяконовой, представление о медведе как духе-помощнике шаманов у тувинцев оформилось, по-видимому, сравнительно поздно. Далее исследовательница пишет, что «с некоторой долей вероятности к ээреням у тувинских шаманов относилось и посвященное животное (ыдык аът)». Может быть, у тувинцев исполнители обрядов привлекали ыдыка в ряды участников камлания к духу, которому было посвящено данное животное. Количество духов каждого шамана яюобы зависело от его «силы».

Тувинцы делали разнообразные сакральные изображения и использовали их в качестве объектов для вселения определенных духов и божеств. Они размещались в юрте шамана. Отдельные идолы шаманских духов имелись в юртах всех тувинцев. По мнению В. П. Дьяконовой, эти предметы «могут быть расценены как специфические образцы иконографии».

В существ, содействующих тувинским шаманам, «превращались» в ходе камлания их ритуальная шапка и бубен . Последний в заклинаниях называли рыжим конем, и на нем «совершали» трудную поездку по местам, где гибли люди. Бубен тувинские шаманы осмысляли не только как коня. Так, они в камлании обращались к бубну со следующим заклинанием: «Внемлите, внемлите, о Мажалый (имя медведя)! О крашеный бубен, стоящий в переднем углу! Мои верховые животные - марал и маралуха!». Судя по этому заклинанию, тувинцы верили в возможность превращения бубна не только в коня, но и в маралуху, и в марала, и в медведя, на которых они совершали свои «путешествия».

По указанию тувинского шамана, иногда «на деревянной рукоятке (бубна- Н. А.), если она не была антропоморфной, а представляла собой перекладину с узкими лопастями на концах, вырезали вверху рельефные изображения горного козла (те), шкурой которого был обтянут бубен, всадника верхом на горном козле и в нижней части рукоятки - змею. Изображение торного козла шаман называл своей ездовой лошадью - те-холъге. Шаман всегда «дружил» со своим те-холъге, который защищал его от злых врагов и возил на себе. Если шаман чем-либо обижал своего те-холъге, то тот сбрасывал с себя шамана во время камлания, и последний не мог дальше камлать и, как правило, заболевал. Шаман мог камлать только с помощью своего те». Л. П. Потапов идентифицировал термин холъге с монгольским термином хойлга, означавшим лошадь, погребаемую с покойником, но этот термин в таком же значении встречался у якутов - хайлуга, холдъуга; у качинцев, сагайцев и бельтиров - койлага. Отметим, что и у алтайцев конь, которого хоронили вместе с умершим, назывался койло am (конь койло).

Изображение змеи на рукоятке бубна означало плеть шамана. Ею он «погонял» свое «ездовое животное» и защищался от злых духов. Всадник верхом на козле, вырезанный на рукоятке, считался изображением самого шамана, едущего во время камлания. Представления о бубне как о верховом животном, по мнению Л. П. Потапова, имели древнюю основу, связанную с охотничьим бытом. Поэтому на ранней стадии шаманизма считалось, что бубен превращается в дикого промыслового зверя, на котором шаман ездит верхом. «Это можно рассматривать,- пишет Л. П. Потапов,- как свидетельство, что наиболее древние представления тувинцев о бубне как о животном возникли в горно-таежной охотничьей среде и отражали тотемистические воззрения на некоторых промысловых животных различных родоплеменных групп Саяно-Алтайского нагорья». На эти верования «наслоились более поздние представления, связанные с кочевым скотоводством и с верховой ездой на лошади».

Своеобразным духом-помощником у тувинцев был, видимо, шаманский костюм, символизировавший птицу .

Тувинцы-тоджинцы. По данным С. И. Вайнштейна, тувинцы-тоджинпы верили, что дар шаманства почти всегда переходит по наследству. Дух умершего шамана «вселялся» в одного из его детей. Когда у шамана не было детей, его дух мог «вселиться» в любого человека. Так, случайно «приобрел» дар шаманства Бараан Чилоп-сан - один из информаторов С. И’. Вайнштейна. У тувинцев-тоджинцев, как и у других тюркоязычных этнических групп Сибири, дух, «заставивший» человека стать шаманом, признавался его духом-покровителем. В этой роли выступали также духи-хозяева тайги.

Тоджинские шаманы в камланиях боролись со злыми духами и побеждали их благодаря содействию своих духов-помощников. Изображения, последних устанавливались в месте, где проводился обряд. Это были «вместилища духов» (ээрен - ленты разного цвета), части шаманской одежды, шкурки белок, изображения людей и животных, вырезанные из дерева и ткани или вышитые на тряпочках, чучела соболя и филина, набитые сухой травой». По мнению С. И. Вайнштейна, ээреном шамана был «шаманский наплечник», приобретенный Ф. Я. Коном и хранящийся в Государственном музее этнографии народов СССР. «Он представляет собой сшитую из красной материи на синей подкладке ленту длиной 67 см. С наружной стороны вдоль всей ленты вышиты подшейным волосом оленя изображения различных животных: собаки, птицы, лошадей, оленя». Изображения шаманских духов имелись на его костюме. На спине плаща были «жгуты, изображавшие стреляющих змей». К своим помощникам шаман обращался во время камлания, предлагал им превратиться в различных животных и птиц и преследовать злого духа. Например:

Превратимся в ворона, Понесемся плавно,
Где и в каком месте Будем лизать красную кровь?
Превратившись в ястреба, Наблюдаем сверху.
Превратившись в тайменя, Этот злой дух (аза)
Почему поворачивает назад? Почему беспокоится?..
Превратившись в орла, Наблюдаем со всех сторон.
Легкие и сердце, Вену и печень Разорвем на куски!

К числу сверхъестественных существ, способствующих тоджинским шаманам, относились их бубны, так как они на них «путешествовали» в ходе сеанса камлания. Бубен в заклинаниях назывался конем, но при оживлении бубна сильный шаман «подражал движениям и крику животного, кожей которого был обтянут бубен, рассказывал, где пасся лось или марал, сколько ему лет, о чем он думал и т. п."

Обучение шамана

Первым тувинским обрядом, относящимся к приобретению человеком дара общения с духами, следует признать определение опытным шаманом «шаманского» характера болезни ребенка . В положительном случае считалось, что этот ребенок впоследствии станет шаманом. Приступы болезни усиливались в то время, когда наступала половая зрелость юноши или девушки. Близкие больного приглашали шамана для обучения шаманству. Учеба проводилась, по данным Л. П. Потапова, в течение 10 дней. По материалам В. П. Дьяконовой, шаман-учитель вначале совершал совместно со своим учеником камлание, «посвященное ознакомлению новичка с миром Эрлик-хана (хозяина нижнего, подземного мира)».
По верованиям тувинцев, Эрлик и подчиненные ему обитатели подземного мира занимали определенные территории. Шаман-учитель «показывал» новичку дороги, ведущие к духам болезней, учил, как «лечить» больных. При совместном совершении камлания посвящаемый обучался и приемам шаманства, которые использовались им при «посещении» верхнего и среднего миров. В. П. Дьяконова тоже пишет, что срок выучки был небольшим. Шаман Алдын-Херел сообщил ей: «Обучение новичка длилось семь дней, а затем наступало совместное камлание, где старший показывал младшему прохождение по 12 дорогам». Кратковременность учебы не должна вызывать удивление. Начинающие тувинские шаманы, как и якутские, с раннего детства посещали камлания, во время болезни подражали им. Поэтому шаман-учитель лишь проверял знания и умение новичка совершать шаманские действа. Во время «учебы» верующие знакомились с новым человеком, способным «общаться» со сверхъестественными существами, им сообщалось, какие обряды способен совершить новичок, какие болезни он может лечить.

Любопытно, что во время обучения «начинающий камлал в костюме, головном уборе, с бубном и колотушкой своего учителя, учитель же был одет в костюм ученика и пользовался его бубном и колотушкой» (с. 136). Возможно, тувинцы верили в наделение шаманов новой плотью, вместо принесенного в жертву духам обычного человеческого тела. Так, в ходе камлания в мир сверхъестественных существ «новичок «попадал» в такие места, где тело его съедали черви (курт), и он становился скелетом с чистыми белыми костями, обнаженным черепом. Но, продолжая камлание при этих ощущениях, осматривая себя, он начинал видеть, что на голове у него не череп, а шапка (шаманский головной убор), на тело надет шаманский костюм (териг), черви же, которые «съедали его тело», стали ээрэн чылан (ээрэн - изображения духов-помощников; чылан - изображения змей, нашиваемые на костюм, вырезанные на рукоятке бубна и т. д.)» (с. 136). На основе этой информации В. П. Дьяконова высказала предположение о том, что, «по-видимому, все происходившее с шаманом следует расценивать как акт, направленный на осознание им рождения самого себя в ином качестве, а своего одеяния, атрибутики - как привнесение свойств живого, сакрального.

Предположительно считать, что известный у ряда народов Сибири обряд "оживления бубна " являлся лишь частью единого церемониала, в котором оживление совершалось не только в отношении бубна, но и будущего шамана, его одежды, атрибутов». Действительно, посвящение в шаманы у народов Сибири состояло из различных обрядов и действий. Но ни одним исследователем не записано сообщения о том, что будущий шаман будто бы умирал, а затем оживал. На мой, взгляд, тюрки Сибири верили в изменение сущности шамана в ходе болезни: в получение им способности проникать в мир духов и приобретение взамен обычного тела нового, наделенного сверхъестественными свойствами.
По данным В. П. Дьяконовой, учитель «оживлял» костюм будущего шамана. Затем знакомил новичка со странами шаманов: дайын дээр - священная страна и тайга танды. Дайын дээр руководила будто бы каждым шаманом. Она находилась «между землей и 33 слоями неба. Шаман как бы являлся учеником и представителем дайын дээр». На знакомстве с шаманскими землями обучение новичка завершалось.

В цикл обрядов посвящения в шаманы, помимо описанных В. П. Дьяконовой, входило «оживление» бубна . Очевидно, она не стала подробно освещать этот обряд, поскольку много внимания данному вопросу уделено в работах Л. П. Потапова. Не вдаваясь в пересказ его материалов, приведу основные выводы. Так, анализируя материалы об изготовлении тувинцами бубна и «оживления» ими этого предмета, Л. П. Потапов выяснил, что бубен первоначально осознавался как дикое копытное животное. На эту «древнюю основу представлений (обусловленную охотничьим бытом) наслоились более поздние представления, связанные с кочевым скотоводством и с верховой ездой на лошади. Этот факт заслуживает серьезного внимания. Его можно рассматривать как свидетельство того, что наиболее древние представления тувинцев о бубне как о животном, возникли в горно-таежной охотничьей среде и отражали тотемистические воззрения на некоторых промысловых животных различных родоплеменных групп Саяно-Алтайского нагорья».

Можно предположить, что осознание бубна как верхового животного у народов Сибири было связано не с тотемизмом, а с верой в разделение мира на видимые и невидимые, но»реально существующие объекты, в возможность реальных объектов иногда становиться невидимыми и блуждать по мирам, а сверхъестественных существ, наоборот, появляться перед людьми в образе осязаемых и видимых существ. Такие поверья возникли на довольно ранней стадии развития человеческого общества.

Ритуальные предметы тувинского шамана

Бубен западных тувинцев был почти круглой формы (диаметр 60-70 см), с резной внутренней рукояткой. Посредине она была круглой, и за нее шаман держал бубен. Концы рукоятки вырезались в виде лопастей, орнаментированных «резьбой и иногда имеющих прорези». Поперечный горизонтальный прут, на котором укреплялись железные подвески, делали из тонкого железа или из дерева (белый тальник). Обечайка бубна была широкая (15 см). Бубен обтягивали кожей (обычно самцов диких копытных промысловых животных - козла, оленя, марала), а его наружную сторону окрашивали в красный цвет. Колотушки к бубну западные тувинцы, как и алтайцы, называли орба и обтягивали также камусом (с ног дикого козла, марала). Наряду с этим типом бубнов у кемчик-ских тувинцев встречались бубны, близкие к североалтайским, а также «с антропоморфной одноголовой рукояткой, характерной для южных алтайцев, с рисунками на внешней стороне, наподобие алтайских, или на внутренней поверхности кожи, как это делали шаманы у теленгитов и у восточных тувинцев». Такое разнообразие, по мнению Л. П. Потапова, объяснялось смешанным родо-племенным составом обитателей бассейна Кемчика. В связи с этим он подчеркнул источниковедческую ценность подробного изучения артибутов шаманства.

У западных тувинцев шаманы могли иметь два бубна и два костюма . «К началу деятельности шамана ему всегда шили кызыл териз (красный плащ), головной убор с перьями орла, делали кызыл дунгур (красный бубен). Позже, когда шаман набирал «силу», мог видеть черный путь, дорогу, ему делали второй бубен (кара дунгур - черный бубен), шили второй плащ (кара териг - черный плащ), изготовляли вторую шапку, к которой прикрепляли перья ворона (кускун), делали специальный набор духов-помощников (ээрен). Облачение и атрибуты этого порядка чаще имели только шаманки».

Шаманы западных тувинцев шили костюм из овчины в виде прямоспинного кафтана. На нем было множество привесок, изображавших змей. Их шили из узких полосок (6-8 см) цветных тканей, набивали материей или обшивали тканью толстую ленту войлока. На заостренную головку нашивали медную пластину с изображением глаз. Змея имела разинутую пасть, из которой высовывался красный язычок (кусочек фигурно вырезанной красной ткани). Некоторых из больших змей шили многоголовыми, многохвостыми. К хвостам пришивали пучок ровдужных лент. Змей делали круглыми и плоскими, различных размеров, различных цветов. На кафтанах западно-тувинских шаманов имелись также матерчатые и кожаные жгуты. На спинке кафтана укреплялась «железная дужка с бубенцами, трубчатыми и другими подвесками. На плечи нашивали пучки перьев коршуна».

У шаманов западных тувинцев шапки были в виде налобной повязки из материи, на которой укрепляли раковины каури и сверху прикрепляли маховые или рулевые перья птицы. «Шаманскую обувь шили из лосиной ровдуги, покрой ее был такой же, как у бытовой обуви. Голенище увешивали колокольчиками, железками, нашивали на них раковины каури. Костюм в целом символизировал птицу, птичью шкуру» (с. 73). Это описание посвящено выявлению общих черт костюма тувинских шаманов. Но, судя по музейным коллекциям, тувинские шаманские атрибуты обладали многими специфическими особенностями. Так, в ГМЭ СССР имеется рукоятка бубна тувинского шамана, изображающая Эрлик-хана. С. И. Вайнштейн отметил, что в фонде Тувинского краеведческого музея хранится головной убор, который имеет оригинальный художественный стиль изображения лица духа-предка, обнаруживающий «некоторые неожиданные параллели в искусстве северо-американских индейцев».

Бубны тоджинских шаманов изготовлялись овальными по форме, диаметром 60-80 см. Обечайку делали из срубленного кедра. На нее натягивали кожу самца лося или марала. На тоджинских бубнах крепились резонаторы. Плоская рукоятка украшалась геометрическим орнаментом. Она имела сходство с рукоятками бубнов тофаларов и селькупов.
«По малому диаметру описываемого бубна поверх рукоятки была укреплена круглая деревянная планка (чажаа), к которой прикрепляли железную дугу кудурга (подхвостник). К внутреннему ободу бубна были прикреплены два дугообразно согнутых железных прутика (сырга), на каждый из которых подвешивали три или четыре латунные конусообразные подвески (хонгура). Бубен хранили в чуме у стенки, напротив входа. В Тодже применялся также бубен с двумя горизонтальными планками, совершенно аналогичный типу, распространенному у тофаларов». Колотушку для бубна делали обычно из рога животного, кожей которогобыл он обтянут. «Ударную часть колотушки обтягивали затем шкурой с лапы медведицы (иногда использовали шкуру диких животных, например лося). Тыльную часть орба иногда орнаментировали разными линиями, на ней обычно укрепляли узкую железную пластинку с железными кольцами. На конце орба делали петлю (илдирге) из кожи лося или марала. К илдирге привязывали чалама - ленты черного и белого цвета, предназначенные для духа-хозяина колотушки (орба ээзи). В своих призываниях шаманы часто называли колотушку даш орба (каменная колотушка)».

15 Янв 2017

Тувинский шаманизм в советское и постсоветское время. Возрождение.

Шаманизм в советское время

Идеологическая политика, активно проводившаяся в советское время, имела печальные последствия для всех народов бывшего Союза, в том числе и для тувинцев. В списке вредных пережитков феодального прошлого, которые нуждались в искоренении, оказались буддизм и шаманство. Однако преимущество последнего состояло в том, что культовые шаманские места находились далеко от властей: на высоких горных перевалах, в родовых местах, у водных источников, в тайге, что позволило им избежать полного физического уничтожения. А действующие шаманы под натиском атеистической пропаганды вынуждены были уйти в глухое подполье. Об их нелегальной деятельности знали те, кто их услугами пользовался. Например, в сумоне Серлиг-Тоджинского кожууна проживал известный шаман Чолдак Кырган, камлавший буквально до самой смерти. Умер он в 1989 г. (Рукописный фонд Тувинского института гуманитарных исследований, д.1098, л.1). У шаманки Хертек Серен-Долумы, жившей в сумоне Кара-Хол Бай-Тайгинского кожууна, еще в 1930 г. конфисковали шаманский бубен, но это не стало поводом для прекращения ее деятельности. Она камлала для лечения больного, а также устраивала «встречу и разговор» с душой умершего на 7-е и 49-е сутки. Когда Серен-Долума умерла в 1990 г., она была похоронена по шаманскому обряду.

В сумоне Шекпээр Барун-Хемчикского кожууна жила шаманка, которую в народе звали Белекмаа. Ни один из информантов не знал ее настоящего имени, но все в один голос утверждали, что шаманка камлала без бубна, что с точки зрения традиционного шаманства было труднообъяснимо. Белекмаа сознательно отказалась от использования бубна, чтобы не подвергать себя насильственной конфискации ритуальной атрибутики. Сложно представить, как она обходилась без бубна. По шаманским представлениям, бубен является конем, на котором шаман улетает в мир духов и возвращается оттуда; чем он громче издает звуки, тем быстрее мчится шаман, а колотушка при этом служит плетью.

По данным 1981 г., в Туве культовой практикой занимались 24 шамана; в 1984 г. – 38. В отчетах партийных органов отмечалось, что с каждым годом увеличивается число шаманов-самозванцев. После выхода постановлений Совета Министров РСФСР и Тувинского обкома КПСС «О мерах по дальнейшему усилению работы по атеистическому воспитанию» во всех кожуунах республики были проведены соответствующие идеологические мероприятия. Например, только за 1982 г. было прочитано 325 лекций, проведено 104 тематических вечера, организовано 15 выставок книг по атеизму. Однако, несмотря на такую широкомасштабную работу, в 1987 г., по данным информационного отчета о деятельности религиозных организаций, на территории Тувы насчитывалось около 30 шаманов; в 1989 г. их число возросло до 43, из которых восемь были женщины.

Возрождение шаманизма в постсоветский период

После распада СССР в 1991 г. тувинский шаманизм, до этого существовавший в подполье, неожиданно обрел неслыханную популярность. В течение последующих 15 лет в Туве было возрождено много культовых шаманских мест, известных еще с начала ХХ века, куда в советские времена верующие наведывались лишь тайком.

Одной из наиболее ярких фигур в постсоветской Туве был Олег Тойдук , к сожалению, очень рано ушедший из жизни. Он умер в конце 1990-х годов в возрасте 46 лет. Однако слава и известность пришли к нему в одночасье. Важные события его жизни, записанные с его же слов, выглядят следующим образом: «В нашей семье было много детей, 21 ребенок. Мой отец, Эренчин, был известным по всей Туве шаманом <…> Когда мне было около двенадцати лет, отец стал рассказывать и обучать меня своему шаманскому делу. Правда, тогда, в 60-е годы, шаманами никто не назывался. Я очень сопротивлялся этому, не хотел, считал это пережитком. Но отец был настойчив <…> По сути отец обучал меня анатомии. Поскольку он сам был уникальным костоправом, так именно этот дар он мне и передавал <…> Отец умер в возрасте 87 лет. Он был уже слабым, не хватало сил, энергии лечить людей, поэтому часто, осмотрев больного, он непосредственно на обратившемся за помощью человеке показывал, что я должен делать. Хочешь – не хочешь, а приходилось помогать – народ шел безостановочно. Тем не менее, я все равно пытался уйти от шаманского занятия. Занимался торговлей, но ничего не получилось, деньги уходили от меня, меня часто обманывали <…> И только уже в зрелом возрасте, пройдя определенные испытания и здоровьем, и другими занятиями, я наконец понял, что от шаманства, которым занимались мои предки, мне никуда не уйти. Когда я это осознал, все в моей жизни встало на место».

Будучи потомственным шаманом, Тойдук являлся обладателем доставшихся ему по наследству уникальных атрибутов – шаманских ээренов, т.е. духов-помощников в виде клыка дикого кабана, когтя и ноздрей медведя, кузунгу – шаманского зеркала, хуваанака – набора из 41 камешка речной гальки, собранного из разных рек и источников. Были у него также дунгур – шаманский бубен, демчеек (звукоиздающий инструмент) и очур (монг. ваджра) – принадлежности буддийских культовых атрибутов. При помощи бубна-дунгура он изгонял злых духов из помещений, адемчеек и очур использовал при лечении больных. Он был единственным шаманом нового времени, умевшим лизать раскаленное железо. Этот прием, которым в совершенстве владели шаманы в прошлом, по словам самого Тойдука, оказывал не только психологическое воздействие на больного, но и являлся эффективным средством борьбы со злыми духами, насылающими разные болезни. «Когда пользуюсь таким средством, – признавался Тойдук, – ко мне приходит очень много новой энергии».

Известно, что в прошлом шаманы вонзали в свою грудь нож так, что конец последнего выступал у них из спины, они таким образом не только не поражали себя насмерть, у них от таких ударов даже не оставалось следов на теле. В сравнении с этим способность Тойдука лизать раскаленное железо может показаться вполне обычным явлением, но она заметно выделяла его из числа новоявленных шаманов, которым подобное было не под силу.
Тойдук занимался не только лечебной практикой, но и гадал. Обычно он это делал при помощи кузунгу. Он направлял зеркало лицевой стороной к человеку и таким образом «считывал» информацию. Рассказывают, как однажды к нему обратилась женщина с просьбой «посмотреть», какая у нее будет дорога в Москву (она собиралась навестить сына). Тойдук категорично дал отрицательный ответ, что заставило женщину отказаться от поездки. Буквально через пару дней у женщины умерла мать, а спустя неделю при трагических обстоятельствах погиб ее родной брат. Шаман, предвидя все это, уберег женщину от того, чтобы она была в дороге, вдали от близких, в момент этих печальных событий.

По данным 2010 г., всего в республике зарегистрировано 6 шаманских организаций . По сведениям М.Кенин-Лопсана, из 200 официально зарегистрированных и действующих шаманов только 30 имеют сертификаты, подтверждающие наличие у них шаманского дара. Правда, при этом остается непонятным, где, кто, как и по каким критериям выдает так называемым «настоящим шаманам» эти сертификаты.

Интересным явлением стало и то, что шаманизм начал тесно переплетаться с горловым пением – хоомеем . Сегодня нередки случаи, когда один и тот же человек одновременно сочетает в себе хоомейжи и шамана. Например, тувинский исполнитель Николай Ооржак открыл для всех желающих курсы обучения хоомею в Кызыле. По его мнению, эти занятия способствуют гармонизации личности, самоисцелению и самопознанию; они улучшают движение энергии по чакрам (энергетическим каналам) и приближают духовное просветление. В ходе занятий Николай Ооржак также знакомит своих учеников с мировоззрением шаманизма и с некоторыми шаманскими ритуальными практиками.

«Я много лет работал в искусстве, – рассказывает о себе Николай Ооржак, – потом начал заниматься звуком и ощутил у себя голос. Начал учиться и через 3 года, в 1989 году, стал лауреатом Международного симпозиума хоомей. Горловое пение созвучно звукам вселенной. Для меня эти звуки – как ритмы единого целого. Затем вокруг меня стали появляться люди и говорить о шаманстве, утверждать, что я сам обладаю большой силой, которая пока просто спит, но вскоре должна проснуться. Год я учился у Олега Тойдука, известного тувинского шамана и целителя. В 1993 г. Монгуш Кенин-Лопсан пригласил меня поехать вместе с ним по Европе – в Германию, Италию, Швецию. С тех пор практикую шаманизм и горловое пение одновременно». В начале 2000-х гг. Николай Ооржак побывал в Северной Америке, где общался с индейскими шаманами. Впоследствии индейские шаманы неоднократно посещали Туву, где совместно с тувинскими шаманами устраивали коллективные камлания.

На фото: современный тывинский шаман Николай Ооржак​

В духе открытости и гласности проходят зарубежные визиты тувинских шаманов. Так, в Швейцарии в частной клинике Базеля лечил пациентов с нарушениями опорно-двигательной системы тувинский шаман общества «Дунгур» (русск. «Бубен») Лазо Монгуш. Он ежедневно принимал по 12-14 больных. Пресса отмечает, что после его сеансов пациенты чувствовали себя лучше, у них восстанавливались утраченные функции.

В августе 2005 г. в Стамбуле на базе Университета Йедитепе (Yeditepe) состоялся Всемирный Конгресс «Основные вызовы здоровью человека в III-м тысячелетии». В числе 37 вопросов, вынесенных на обсуждение ученых, под пунктом 24 рассматривался вопрос «Местные традиции лечения людей и практика шаманизма». Россию на форуме представляли тувинские шаманы общества «Дунгур» Дугаар-Сюрюн Ооржак и вышеупомянутый Лазо Монгуш. Они провели семинары по практикам тувинского шаманства.

Активную деятельность ведет известная потомственная шаманка Ай-Чурек Оюн, она же председатель централизованной религиозной организации тувинских шаманов «Тос-Дээр» (русск. «Девять Небес») в Кызыле. Ай-Чурек занимается целительской практикой в Италии, Швейцарии, Франции, Германии, США, а также по просьбе желающих регулярно устраивает в Москве камлания и ведет семинарские занятия по шаманским практикам и гаданию «хуваанак». Часто с лекциями о шаманизме в зарубежных университетах выступает доктор исторических наук и практикующий шаман в одном лице Монгуш Кенин-Лопсан.

В родной Тыве шаманы обычно оказывают людям услуги по ускорению выплаты зарплат, лечению больных, поиску пропавших людей и украденного скота, проведению обрядов поминок на 7 и 49 сутки, предсказаниям и т.д. Они также устраивают «вызывание» дождя в летнюю засуху, снегопада в бесснежную зиму, останавливают пожары и способствуют плодородию.

Гора Хайыракан (Медвежья гора)
Хайыракан расположен в двух часах езды от города Кызыла. Это главная святыня не только шаманистов, но и буддистов. Гора даёт силу и исцеление всем, кто приходит с открытым сердцем. Шаманы совершают у подножия этой горы свои обряды.

Аржаан Кара-Суг
Тыва славится своими святыми источниками - аржаанами. Кара-Суг - один из знаменитых аржаанов в Чаа-Хольском кожууне. Духи Кара-Суга лечат суставы и кости. В середине лета к аржаану съезжаются паломники, чтобы обмыться в целебной воде, выпить её и очистить душу. На подходе к Кара-Сугу всё увешано чалами - ленточками для духов местности, а рядом стоит изваяние Будды Шакьямуни. Сюда также для совершения обрядов приезжают и ламы, и шаманы.

Гора Бай Тайга
Об этой горе ходит много легенд. Бай Тайга считается уникальным местом на планете. Гора находится в Западной Туве на территории Барун Хемчукского района. На её вершине часто бывают крутящиеся в виде воронки снежные бури. Некоторые считают, что это ни что иное как чёрная дыра, которая выходит за пределы Земли. Ясная погода на горе бывает очень редко. В любое время года Бай Тайга скрывается в тумане и облаках. Старожилы утверждают, что никто до сих пор подняться на вершину этой горы так и не смог. Когда кто-либо приближался к горе, некая сила отрывала человека от земли, и он, испугавшись, убегал или бесследно исчезал. Поэтому подниматься на гору люди не решались и просто молились в честь священной горы.

Под отвесными скалами у подножия самой высокой вершины Бай Тайги находится озеро Ногаан Холь - Зелёное озеро . Оно считается таинственным местом Силы с особой энергетикой. Вода в озере течёт по горе не сверху вниз, а наоборот снизу вверх. Считается, что человек, поклонившийся горе, тут же получает благосклонность великого духа, исцеляется от всех болезней и очищается от негативной энергии. Ежегодно совершается обряд освящения Бай Тайги. Сначала в местечке Калбак Доргун освящают огромную лиственницу, Дерево Богатства - Бай Дыт. Потом совершается обряд на берегу реки Алаш у Дерева Шаман - Хам Дыт, которому 400-500 лет, а его ствол могут обхватить три человека. Это дерево освящали великие шаманы Кужугет Кес Хам, Кужугет Шокар Хам, Ооржак Шокар Хам и многие другие. Затем в местности Кок Даш освящается аржаан. На перевале Хону Арт находится обаа - место для проведения обряда подношения пищи духам местности. Здесь обитает сатпак - самый сильный дух. Отсюда видна вершина Бай Тайги и очертания воронки, уходящей в небо. Во время обряда благословения священной Бай Тайги духам подносится белая пища, которую сжигают на огне. Обряд завершается праздником с танцами, песнями и национальными играми.

Обряд освящения Бай Тайги связан с пятью элементами, составляющими физическое тело человека. К ним относятся огонь, вода, воздух, земля, пространство. Так создаётся гармония во взаимодействии тела человека и природы, которая тоже состоит из этих же элементов. В местах Силы человек получает возможность самовосстановиться и очиститься от негативной энергии собственной разрушительной деятельности.

Необходимость этого интервью назрела давно. С одной стороны, в рамках начатого диалога «Восток — Запад / Запад — Восток», с другой — личный и даже надличностный интерес автора как исследователя сакрального. В первом случае представляется логичным и обоснованным обращение к началу начал — архаическим техникам экстаза, — по выражению знаменитого антрополога Мирча Элиаде, — то есть к шаманизму и к тому человеку, который в наше время является его живым олицетворением, во втором — слияние внутреннего интереса с самой целью исследования — узнавая прошлое, сохранить передачу потомкам.

Многое из нижеприведённого — на русском языке публикуется впервые; спорные с первого взгляда утверждения обретают плоть и кровь при целостном и детальном изучении темы, при незамутнённом взоре и открытом сердце; одним умом картину мира не выстроишь. Ответы на многие вопросы я старался сохранить в первозданном виде, не трогая и не разрушая того уникального и специфического построения, которым изобилует речь шамана.

Наш диалог произошёл в пространстве и времени и одновременно вне того и другого — посредством всемирной сети Интернет. Мистические события происходили с завидной регулярностью, приучая меня к неожиданному повороту событий и умению их толковать; стирались грани недолговечного, в зените проступали иероглифы Неба.

С нами в гостях — Верховный шаман Тувы уважаемый Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол, председатель организации «Адыг-Ээрен — Дух Медведя»1, единственной в России официальной организации шаманов, чьи традиции своими корнями уходят в глубокое прошлое. О вере предков, современном положении дел и дальнейшей траектории развития — мы узнаем из первых уст.

Ильяс Мукашов (И.М.): Здравствуйте, уважаемый Кара-оол Тюлюшевич! На Родине в Туве Вы — человек известный, но в Европейской части страны есть некоторые пробелы. Наш журнал2 читают разные люди — прорицатели, шаманы, обычные люди — ищущие и созерцающие. Расскажите, пожалуйста, о Вашем пути становления, как начался Ваш путь как шамана, кто были Ваши учителя? Как Вы узнали о своём предназначении?

Кара-оол Тюлюшевич (К.): Конечно, я известен на своей Родине в Туве и за пределами России тоже. Есть страны, в которых меня хорошо знают, я известный. Европейские страны, многие государства, в которых побывал и там исцелял людей, и много сделал и для возрождения ведического шаманизма, на Западе тоже я свой вклад внёс, и в других государствах разных. Но, конечно, пробелы, как говорите — это не так. Я считаю себя известным во всём мире. А вот то, что я к шаманизму пришёл — это не совсем шаманизм. Это ведический шаманизм знахарского толка — я ещё знахарь, я колдун же ещё, шаман, ведист, целитель и ясновидящий. Так что я с детства, с девяти месяцев, попал в руки к своей бабушке — Великой чёрной шаманке. В то время она исцеляла людей и известной во всей Туве была Великой шаманкой. И вот по материнской линии дедушка у меня действительный колдун и знахарь был. От этих двух людей я взял дело, потому что они меня тогда в свои руки взяли и меня воспитывали — я видел всё, что они делали. Хотя при коммунизме было всё скрыто, всё запрещалось. Но ночью люди приходили за помощью. По здоровью, по разным проблемам. Но я считаю, конечно, своими учителями мать моего отца, бабушку — Великую чёрную шаманку — и отца моей матери, дедушку — знахаря и колдуна. Поэтому я всесторонне людям помогаю, исцеляю. Также решаю проблемы разных людей и жизненные, бытовые, самые разные: в учёбах, делах, проблемах, которые люди встречают на своём пути, и даже детям в экзаменах помогаю, и в армии.

Я же, конечно, как своему учителю обязан доктору исторических наук, обладателю звания «Живое сокровище шаманизма» Американского фонда исследования шаманизма Монгушу Бораховичу Кенин-Лопсану, потому что он меня как сына принял, весь свой опыт, всё передавал он мне, и в 2009 году на съезде всех шаманов Тувы, которых около 150 человек, меня выбрали Верховным шаманом Республики Тува, и сам Монгуш Борахович Кенин-Лопсан подписал мне удостоверение, что я являюсь действительным Верховным шаманом Республики Тува, и сертификат дал, выписал тоже и свою личную печать поставил. «Ты отныне над моей головой, наверху находишься», — он так говорил мне. Но это не самое главное, а самое главное — я к шаманизму пришёл в 1982 году, когда был коммунизм, но я ещё молодой был, но я первым делом начал исцелять людей: со своих детей начал, своей жены, потом их друзей, потом эти друзья своих друзей звали, потом в больницу ходил, исцелял. А в 1993 году учредили Общество шаманов «Дунгур», вместе с Монгушем Бораховичем Кенин-Лопсаном начали шаманскую деятельность. Я считаю, что специально меня учили только дедушка и бабушка, и, конечно, наставления давал жизненные и самые разные Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. А вот как такового, когда я действительно начал шаманить — меня никто не учил. Потому что я готовый к делу был шаман.

И.М.: В Республике Тува Вы возглавляете Общество шаманов «Адыг-Ээрен — Дух Медведя», в самой Республике шаманы работают как врачи — выезжают на дом и принимают людей в своей организации. Часто приходилось слышать, что советская власть притесняла, репрессировала шаманов. Ведь если сгущать краски, то, наверное, линия передача могла бы оборваться? Но сейчас мы видим возрождение архаических верований, внутренней энергии Духа. Насколько репрессии обескровили шаманскую передачу от предков — потомкам? Или передача подобно ветвям дерева — можно срубить, но семена будущих всходов уже попадали в почву?

К.Т.: Я возглавляю шаманскую организацию — у нас не общество, а организация — «Дух Медведя — Адыг-Ээрен». В 2001 году мы учредили эту организацию, а в «Дунгуре» я с 1993 года. Я там председателем тоже был, но «Дунгур» («Бубен») — это было общество.

Конечно, репрессии в Туве были — огромные чёрные следы оставили шаманизму и шаманам. Я помню, мой дед мне говорил, что в 1942 году у нас здесь, у местности Тоджа — лагерь заключённых был, только шаманы. Там других людей не было, только шаманский концентрационный лагерь — 400 шаманов было. Но вот когда началась война, наша Республика, тогда Народная Республика — независимое государство, — то правительство начало забывать кормить заключённых. И тогда спросили правительство, или члены партии дали добро, — как быть с заключёнными? Они сказали — затолкать их в барак и сжечь, потому что Тува помогает продовольствием и скотом — фронту. И что действительно было — так они сожгли 400 шаманов, затолкали в барак и сожгли. Потом через два дня пришли они, охрана, и посмотрели, как там, что случилось, что осталось. Они же убежали, когда сожгли. Потом приехали, и там пепел, по колено пепел был. А там сидели ледяные люди, прозрачные, как стекло — льдом покрыты люди. Три человека сидели. Потом они взяли лопатку, золу сгребли, подошли и потрогали — они растопили лёд, а там живые люди. Один из них был мой дед, он жил в 60 км от Кызыла вниз по Енисею, ныне там село Баян-Кол. Вот он живой остался. От огня защитил себя, замуровав во льду. А второй был Великий шаман — на западе Тувы есть такая река Алаш, в устье реки Алаш — оттуда был шаман. А третий был с юго-запада Тувы, с местечка Саглы у границы Монголией. Вот три шамана живы остались. Потом в то время доносили отсюда в Кремль — Сталину, что тувинцы сожгли своих шаманов. Остались три живых шамана. Тогда Сталин потребовал к себе этих трёх шаманов. Этих шаманов отправили Сталину. Он с ними говорил. Мой дед хорошо по-русски разговаривал, его предки были с Дона, донские казаки. И Сталин понял, что это умные люди. Надо их попросить отправиться на Сталинградскую битву. Так их отправили на Сталинградскую битву на военном самолёте. И они камлали вокруг Сталинграда прямо в самолёте. На Курской дуге там было сражение — там тоже они камлали. Потом по фронтам полтора года они шаманили и приехали, — Сталин их наградил, и они вернулись обратно. В Туве их встретили холодно. Но репрессии как таковые тех шаманов уничтожали, но их дети оставались, а эти дети рожали потомство. Так что у нас в Туве шаманизм — он у нас в крови, в кости. У нас шаманизм, и хоть предков расстреляли, но их внуки стали шаманами — это гены, человеческие гены; это генетика.

Когда-то было большое государство во всей Азии и Европе — Скифия. Тогда шаманы-ведисты понимали, что будут репрессии, будет коммунизм, будет сожжение, будет инквизиция. Они привили шаманизм своим будущим поколениям. Поэтому как деревья шаманов срубали, но их всходы, семена подрастали. Вот с этого, наверное, Вы примеряете. Так что, шаманизм и шаманов, это, истребить нельзя. Физически можно, конечно, но дальнейшее потомство этих шаманов не истребить. Это никакой силы нет на Земле. Это мистическая сила, это ведическая сила, это магическая сила, это сверхъестественная сила, это наследие предков у нас.

И.М.: В своём открытом письме-обращении к Президенту РФ Вы рассказали для некоторых, может быть, даже и шокирующую новость, что ваш дедушка по личному поручению Иосифа Сталина принимал участие в камланиях на фронтах Великой Отечественной. Более того, ходят такие мифы, что и сам Сталин был сильным шаманом, в Сольвычегодске он принял посвящение, будучи в ссылках при царском правительстве. Как Вы можете это прокомментировать?

К.Т.: Мой дед, когда мне было лет десять — рассказывал, что он действительно встречался со Сталиным, с двумя друзьями — три человека всего. И по просьбе Сталина они участвовали на фронтах, особенно Сталинградская битва, как я уже говорил. А вот Сталин тогда говорил, мол, я почему вас вызвал сюда, дорогие товарищи, товарищи шаманы — потому что Гитлер из Тибета вывез тысячи лам, они против СССР читают сутру. И я хочу противопоставить вас их сутрам. Так как я знаю шаманов давно, говорил он, я хорошо верю шаманам — даже древние завоеватели прибегали к помощи шаманов, как Аттила полководец, как Чингисхан, как полководец Субедей. Шаманская сила очень нам нужна, он говорил. Потому что в такое трудное время помощь со всех сторон Родине нужна. Даже шаманы — он так говорил, понимаете? Вот это суть дела. В такую, как Отечественная война — шаманы даже нужны были.

Мой дед говорил, что Сталин действительно хорошо понимал шаманов. Значит, у него шаманское что-то было — так он заметил, мой дед. Потому что мой дед был Великий шаман, с колдовским, знахарского толка даром. Он понял, что Сталин действительно был посвящённым. Поэтому сам хорошо понимает шаманов. Ну, у него работа такая, что он всё как шаман делал. Поэтому он вызвал из Тувы Великих шаманов и доверил им дело. Конечно, дед мой говорил, что когда-то ссылка была в царские времена — он где-то на Севере посвящение получил. Так мой дед говорил, потому что они беседовали со Сталиным. Насчёт шаманизма они тоже говорили.

Шаманское наследие — оно в мирное время нужно для исцеления людей, всякие жизненные проблемы людей решает и погоду регулирует, дожди вызывает — засухи чтоб не было; природе и человеку помогает. Шаман в мирное время — очень мирный человек. Потому что шаман всегда желает людям, народам — мир, чтобы они счастливо жили, удачливо жили, благополучно жили, и здоровыми жили, дети их крепкими выросли, чтобы они все сыты были, обуты были, всё нормально с ними было. Это шаман так желает людям. И шаману нет никакого различия национальностей и никаких вероисповеданий. Религии разные, но люди остаются людьми. Поэтому, человек — дитя природы. Этого человека шаман должен любить и этого человека должен исцелять и помогать.

И с природой точно так же. Без природы жизни не бывает. Надо обязательно поддерживать природу. Чтобы были дожди, чтобы были солнечные дни летом и зимой, не было никакой засухи, чтоб скот был упитанным, зимой чтобы падёжа не было. А шаман, он в военное время — человек очень нужный, потому что это с древних времён, даже в скифские времена, старославянские, хуннские, тюркские, уйгурские, киргизские, монгольские — это всё использовали; такая сила от шамана исходит. Если враг, то как победить, с какой стороны нападать и как с ними совладать — это шаман как свои пять пальцев знает. Даже в древние времена карты не было, шаманам карта не нужна. Это у него вся шамана сила в голове, и что он думает насчёт этого дела, и есть камни хуваанак, гадательные, это есть карта.

Человек, если просит, что он болен, ещё что-то его мучает, или проблема есть — этому человеку помочь и его болезнь надо исцелять. Человек просто так не болеет. Человеку вот зависть последнее время мешает, и плохие разные злые слова у людей, и разные притеснения — вот от чего человек может заболеть. И болезнь эта — есть чёрт или порча, который заходит в человека. Вот этого чёрта или порчу надо выбросить. Человек потом выздоравливает быстро, без лекарств даже. И на войне точно так же: шаманские стрелы есть священные. Некоторые до тысячелетия доходят по древности. Вот эти стрелы, если от какой страны враг идёт войной на нашу Родину — эти стрелы надо туда нацелить. И чтобы те враги ничего не могли сделать. Нервно-паралитическое действие даёт, сковывает врага. Тогда легче его побеждают. Это основная сила; это есть секрет шаманизма.

Шамана нельзя обижать. Нельзя шамана очернять. Шаман — он же помогает людям и природе, вот что я говорю. А если шамана притеснять будут, злить — это очень опасно делать. Я видел это — когда мою бабушку в юрте сожгли с дедушкой НКВД — я своими глазами видел. Меня как мальчика выбросили на улицу зимой. А дедушку с бабушкой привязали верёвками, бросили в кровать, в юрте, керосином облили и сожгли. Я кричал громко, плакал. Меня спас мой дядя — Дикий шаман. Он меня спас от мороза, без него я бы замёрз. А то там не было вокруг людей на много километров вокруг. Они были в ссылке, я вместе с ними был. Потом что случилось — я видел своими глазами. Те люди, которые сожгли моих бабушку с дедушкой — три НКВД-шника — у них дети все повесились, сами повесились все, и жёны их закончили дни в психбольницах. Я своими глазами видел это. Какая кара их постигла! Даже без потомства остались. Нельзя было это делать. Шаман — это сверхъестественный, мистический человек. Могут отомстить. Это есть тоже сила шамана. Вот, например, люди приходят, плачут — притесняют их, выгонят с работы. Например, женщина приходит — дети есть, кредиты взяла, чтобы платить детям-студентам за их учёбу, и средства к существованию надо, а таких людей с работы выгоняют. И вот я им помогаю, тех притеснителей я часто наказываю, чтобы не увольняли этих женщин с работы. Это есть шаманская сила, чтобы помогать людям.

И.М.: Широко известно на весь мир тувинское горловое пение Хоомей3: в Республике объявлен День Хоомея, собраны ансамбли разных направлений и стилей, они завоёвывают международные награды и премии. Память народа сохранила эпос, песни, сказания и музыку. Можно ли сказать, что хоомей изначально — пение шамана? Звук издают разные люди, разные существа, духи. Является ли хоомей в исполнении шамана — особенным, уникальным? Он творит реальность или хранит прошлое, передавая звук в будущее?

К.Т.: Хоомей, конечно, горловое пение тувинцам с древних времён известно было. И потому тувинцы особенно сильные горловики. А вот в шаманизме хоомей использовали с архаических времён, это ещё с древнего человека перешло. Горлом вызывать духов. Это есть такая сила, для вызывания духов. Я, конечно, горжусь, что тувинские горловики завоёвывают весь мир. Но изначально было это шаманское, во время камлания для вызывания духов использовали. И в шаманских обрядах тоже использовали. Я, например, могу показать, что такое горловое пение в сопровождении бубна. Вот примерно так: «Я призываю духов» (демонстрирует)4.

Особенно использовали горловое пение, вызывая духов для исцеления людей и для убирания из тела разных сущностей. Например, таких как порча и изгнание чертей. Дребезжащий звук в горловом пении использовали. Дребезжание человека внутри — так плохое само собой клеткой или организмом человека вытесняется наружу во время дребезжания голоса шамана. Там дребезжание, смотрите вот (демонстрирует). Дребезжание — это есть исцеление человека голосом. В сопровождении бубна особенно сильное. Бубен — это колесо жизни, восемь граней бубна — здесь восемь сторон света, рукоять в виде креста — это называется могеже, и дымоход юрты у скифов, тувинцев такой. Здесь крест означает вечность. Через дымоход шаманы и простой народ также связывались с Космосом. А бубен, само собой, это шкура высоко на горах пасущегося осеннего марала.

И.М.: Сейчас мне хотелось бы подробнее расспросить о Великом камлании «Вглубь веков», где «Адыг-Ээрен» вошли в контакт с Великими шаманами древности, получили благословение, узнали информацию. Что оно в корне из себя представляет?

К.Т.: Камлание «Вглубь веков» — это 30 000 лет шаманизму в Центре Азии, в Туве. Мы в прошлом году делали в августе, в этом тоже в августе будем делать — 1 августа в ночь Большое камлание будет. Здесь суть что? Во время камлания наши шаманы будут входить в транс вглубь веков, 30 000 лет назад с теми шаманами, которые родом из каменного века, от пещерного человека ещё. С пещерными шаманами каменного века. Мы будем встречаться с ними, разговаривать. И будем перенимать опыт тех шаманов, который они передадут нам как потомкам тех шаманов. И они нам дали добро. Наши предки из тех далеких веков нам передали своих добрых духов.

Объединённые силы армии Цинской империи (Маньчжурии) и Тибета в 1758 году напали на Ураанхай — так тогда называлась Тува. В то время все люди шаманистами были в Туве. Те захватчики навязывали буддизм. Многие, очень многие не хотели принимать этот буддизм. И тогда начался геноцид. Начали резать население — всех подряд. Если один человек в семье против — значит, всю семью вырезали. От 10 миллионов тувинцев осталось после геноцида 60 тысяч человек. Трупы складывали, и семь лет они гнили, от вони люди умирали, от чумы, заболеваний дыхательных путей. Это же геноцид, буддийский национализм; первый фашизм, первый нацизм приняли наши предки в Туве. Потому что они не захотели свои корни убирать. Не хотели свои традиции променять. Не хотели свои обрядовые традиции, шаманские верования упускать. И, конечно, тогда люди понимали, что если предать шаманов и идти в другую религию — наши местные духи не простят. И духи предков тоже не простят. Наши предки думали только о своих потомках, чтобы в будущем внуки, внучки жили хорошо.

И.М.: На Великом камлании участвовали шаманы со всего земного шара, после камлания — в рассветной юрте Вы сделали «разбор полётов»5. Были подняты вопросы сохранения и развития веры, практики Кара Дээр/Тенгри/Дао/Синто, на мой взгляд — это термины схожие и все обозначают практику в эманациях Естества Духа, говорили о недостатках происходящего и методах решения проблемы, пути дальнейшего следования. Прошёл ровно год — как изменилась ситуация за всё это время?

К.Т.: Великие камлания «Вглубь веков» — мы их просто делали, и всё, 30 костров жгли. Шаманы, конечно, со всего света — много было разных. И, наверное, в современном мире такое камлание нигде не делали. Это сильнейший обряд; связь с древними шаманами, связь с древними людьми, и связь древних, могучих шаманских традиций мы переняли. В юрте я говорил, что было, как было, как перенят опыт — это нами, сильными шаманами. Тувинские шаманы считаются во всём мире самыми сильными. Это уже доказано давным-давно, в начале 90-х годов. Потому что в Туве сохранился ведический шаманизм. Это доказывает, что мы — шаманы — переняли опыт даже тех своих древних шаманов и тех репрессированных шаманов, замученных, расстрелянных, в ссылках которые умерли шаманов, — вот их всех опыт у нас в крови и жилах течёт. Это очень радостно.

И такое камлание «Вглубь веков» — это что означает? Означает, что Тува как таковая — страна шаманов, которые сохранились в первозданном виде, которые сохранили в первозданном виде шаманизм. С Тувы ещё в древние времена, в архаические времена шаманизм по разным континентам — например, Северная и Южная Америка, — перекочёвывал, и даже в Европу, африканский континент и в разные страны Азии, Австралии. Откуда шли эти шаманские мистические знания? Это был шаманизм в Туве — как центральный, шаманский центр был, крепость. Значит, здесь, в Туве, непростые шаманы были, это жрецы-шаманы были. Великие шаманы. Отсюда уходили на разные континенты из Центра Азии. Поэтому такой могущественный шаманизм в Туве сохранился с древних времён. И даже вот что инквизиция при коммунизме, что в феодальные царские времена не могли уничтожить до корней тувинский шаманизм. Это есть сила предков; это заслуга предков-шаманов.

И вот это на этом камлании, обряде «Вглубь веков», связь с теми умершими шаманами — мы уже установили. А в нынешний год в сентябре 30 тысяч и 1 год назад будем этот обряд, камлание «Вглубь веков», проводить. Тоже воссоединим с древними предками Великих шаманов-жрецов связь. Чтобы на нашей земле, нашей Родине, в России — мир был, чтобы люди дружно жили, в других разных странах тоже чтобы люди дружно жили, чтоб мирно жили, никаких войн, никаких болезней, никаких катастроф — землетрясений, цунами, наводнений, пожаров не было, чтобы никаких страшных эпидемий не случилось. Это наша цель, шаманов. Великие шаманы «Адыг-Ээрена» будут давать силу в этом обряде. Чтобы не только наш тувинский народ и российский народ, но и заграничные страны, в них люди нормально жили, хорошо жили, дружественно жили; понимали себя и не воевали друг с другом из-за какой-то религии, разности религий. Религии — это философия, слишком затянешься в философию — значит, с ума сойдёшь. Это же учение просто, это никакое не наследие, которое пришло от предков. Это выдуманные учения, философия каких-то людей, чтобы размежевать шаманизм, под выдуманными богами завоевать земли и стирать вековые верования людей. Единый Бог — это Солнце. Без Солнца жизнь на Земле прекратится; холод, мрак.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы продолжим рассматривать увлекательную тему и узнаем получше какие они, шаманы Тувы, которых до начала тридцатых годов здесь семьсот двадцать пять. Половина жителей этой страны тем или иным образом связана с шаманизмом. Можно сказать, что эта земля буквально пропитана его духом.

Местные шаманы собираются единожды в году на празднование Шагаа, . Они полагают, что место слияния Большого и Малого Енисея в могучий полноводный Енисей, являющееся географическим центром Азии, как нельзя лучше подходит для встречи восхода солнца в этот день. Считается, что это событие жизненно необходимо для шаманов, и если пропустить его, можно обрести множество неудач в наступившем году.

Что отличает подлинного шамана

Как мы уже писали ранее, шаманами становятся после инициации – шаманской болезни, которая подсказывает заболевшему, что у него есть способности к этому виду деятельности. В большинстве своём умение шаманить передаётся через представителей рода.

Но путь шамана не заказан никому. Ведь все мы очень мало знаем о своём потенциале. В настоящее время в Туву хлынул поток желающих стать шаманами, которые чувствуют зов к этому занятию. Научить этому нельзя, но опытный человек может разглядеть в претенденте те самые способности (если они есть) и помочь развить их.

Люди проходят обучение и получают по окончанию курса свидетельство. Его выдаёт местный Научный центр по изучению тувинского шаманства.

Однако свидетельство не даёт статус шамана.Научиться входить в контакт с духами можно только самостоятельно, преподаватели же лишь констатируют факт умения обучаемого входить в такое состояние. Тем же, кто по оказался на это неспособен, увы, в свидетельстве отказывают.

Подлинные шаманы никогда не назначают цену за свои услуги и не рекламируют себя. Они принимают вознаграждение за проведенный ритуал в той сумме, которую намерен дать посетитель. А в суровых таёжных условиях, где деньги бесполезны, в ходу другие ценности:

• хлеб,
• тёплая крыша над головой,
• уважительное отношение.

У шаманов не принято гадать и предсказывать будущее.

Почему шаманы объединяются

Настоящие шаманы – сильные и цельные личности, и по природе они одиночки. Что же заставляет их объединяться? В памяти тувинских шаманов ещё живы воспоминания о сталинских репрессиях, которые коснулись практически каждого. Поэтому боязнь преследования теперь заставляет их держаться вместе.

Также на волне повышенного интереса к шаманизму появляются различные самозванцы и шаманы коммерческого толка, которые имеют мало общего с древним искусством шаманства. Создание шаманских организаций и ставит одной из своих целей отмежеваться от таких лжешаманов. До недавнего времени в республике таких организаций было семь.

Современность и шаманизм

Сейчас всеми шаманами Тувы руководит Верховный шаман. Это семидесятилетний Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол. Он уже не первый раз избирается на эту должность.

Верховный шаман Кара-оол Тюлюшевич Допчун-оол

В этом году выборы прошли в начале июня. Этот тувинец также является и главой официальной шаманистской организации, аналогов которой в России больше нет. Она называется «Адыг-Ээрен - Дух Медведя».

А начиналось всё с того, что в 2000 году Допчун-оол стал главным шаманом республики, в чём ему и было выдано удостоверение под № 1. Выдал его Монгуш Борахович Кенин-Лопсан. Этому человеку 93 года (а по его расчётам – 95), и он является живой легендой республики.

Поэт и писатель, доктор исторических наук Кенин-Лопсан (у которого ещё немало других профессий и почётных званий) посвятил массу времени исследованию и пропаганде народной культуры тувинцев.

Несмотря на то, что родители его были простыми людьми (сказитель и шаманка), он достиг небывалых высот в профессиональном росте. В смутные для шаманства времена в середине прошлого века, Лопсан ездил по своей стране и разыскивал шаманов, как будто бы собирая фольклорные материалы.

Поэт, писатель, доктор исторических наук — Монгуш Борахович Кенин-Лопсан

За заслуги в развитии шаманских традиций американцы отметили его званием «Живое сокровище шаманизма» (этот титул кроме него имеют во всём мире только два гражданина Америки).

С началом возрождения народных традиций Лопсан организовал в Кызыле общество шаманов «Дунгур», что значит «бубен». «Дунгур» теперь входит во всетувинскую шаманскую организацию «Тос Дээр Республики Тувы». Эти организации платят налоги, шаманы преклонного возраста получают пенсию, шаманки, обзаведшиеся детьми – пособие на ребёнка.

Местный шаманизм с конца прошлого века стало объектом исследования международных учёных. 1993 год ознаменовался американо-тувинской конференцией. Её членами стали тувинские шаманы и те, кто профессионально исследует их практику, из многих стран мира. Среди них:

Австрия,

Финляндия.

Конференция приняла правительственную резолюцию за подписью тувинского Президента о создании при Тувинском краеведческом музее под названием «Алдан-Маадыр» исследовательского центра.

Национальный музей республики Тыва Алдан-Маадыр

Руководителем был назначен Кенин-Лопсан. Целью создания этого центра ставилось дальнейшее изучение местного уникального явления – тувинского шаманства. Для этого во дворе музея выделили отдельное деревянное здание, где Лопсан лично общается с посетителями.

Шаманизму, как одной из признанных религий тувинцев, оказывается поддержка на уровне государства, правда, в меньшей степени, чем . Каждый лунный месяц, двадцать пятого числа, шаман проводит камлание в приёмной Президента республики. Её правительство обеспечило шаманистов зданиями и земельными участками, как в Кызыле, так и в других местах.

Дом на центральной улице Кызыла отведен для разных нужд:

1) Во-первых, здесь принимают в одно и то же время до шести шаманов, которые лечат и выполняют другие ритуалы. Их сменяют каждый месяц коллеги из других мест республики.

2) Во-вторых, тут действует Центр обучения детей от «Дунгура», который основал известный шаман Сайлык-оол Иванович Канчыыр-оол, являющийся и заслуженным работником культуры республики.

Внутренние противоречия

Имена этих двух известных людей, Канчыыр-оола и Кенин-Лопсана, связаны с разными точками зрения на развитие шаманства. Первый не считает данное верование самобытным, он имеет сторонников в других регионах России, которые придерживаются его обрядов.

Говорят, Канчыыр-оол настолько силён, что даже может вызвать дождь. Он считает, что люди разных конфессий должны дружить по определению, так как изначально природа всем им является матерью.

Кенин-Лопсан, напротив, борется за чистоту исконно народной веры. Предметом его гордости является уникальная шаманская цивилизация. Он не одобряет как слияние с буддизмом, так и то, что его верховные ламы пользуются иномарками и принимают другую материальную помощь от иностранных граждан.

Кенин-Лопсан глубоко убеждён, что во всём мире именно шаманизм был первой религией, а все остальные духовные течения – его производные. Также, по его словам, в Туве наиболее полно сохранились шаманские традиции.

Тувинцы имеют один интересный обычай, проверенный временем. Если им предстоит какое-то важное дело, они неважно себя чувствуют или собираются отправиться в дальний путь, совет они ищут и у шамана, и у буддийского ламы, и в православном храме. Ведь тувинцы верят, что Бог и корень всех религий един, и интуиция подсказывает им поступать именно так.

Великое камлание

Связь разных поколений шаманов проявилась в обряде под названием «Вглубь веков». Этим камланием в Туве отметили тридцать тысяч лет существования шаманизма. Шаманы из Тувы и других мест мира перенеслись во время камлания в каменный век и переняли у древних коллег их практики.

Таких прецедентов в мире до этого не было. Этот мощнейший обряд уже несколько лет проводится в конце лета.

Заключение

Некоторые исследователи и учёные считают некорректным относить шаманизм к религии. Они считают, что он ближе к оккультизму. Способности шаманов, по их мнению, присущи всем людям и заключаются в умении определённым образом воспринимать и интерпретировать действительность.

Верить или нет шаманам – личный выбор каждого. Но два момента склоняют к положительному решению: длительность существования шаманства и случаи излечения больных, от которых отказалась официальная медицина.

Что ж, друзья, на этом мы сегодня прощаемся с вами. Будем благодарны, если вы поддержите наш блог — поделитесь ссылкой на статью с друзьями в социальных сетях.

Подписывайтесь на наш сайт, и будем искать истину вместе!