Həştərxan bölgəsində hansı adətlər mövcuddur. Həştərxanlıların ən maraqlı Yeni il və Milad ənənələri haqqında

*************

Savidova E.

Bölgəmizdə yaşayan xalqların adət və ənənələri

2002-ci il əhalinin siyahıya alınmasına görə, Həştərxan vilayətinin əhalisinin əksəriyyəti ruslar (70%), qazaxlar (14,2%) və tatarlar (7%) təşkil edir. Digər qruplardan - Ukraynalılar (1,3%), Çeçenlər (1%), Azərbaycanlılar (0,8%), Kalmıklar (0,7%), Ermənilər (0,6%), Noqeylər (0,5%), Avarlar (% 0.4), ləzgilər (% 0.4), darginlər (% 0.4).

Bölgəmizin əhalisinin çoxmillətli tərkibi, bir tərəfdən, Rusiya dövlətinin müxtəlif bölgələrindən mühacirlərin buraya, keçmiş Həştərxan Xanlığına axışması ilə Aşağı Volqanın gec məskunlaşması ilə izah olunur. Yerli köçəri əhali tədricən bölgəmizə köçmüş Kiçik Ruslar və Böyük Ruslarla qarışaraq oturaq həyat tərzinə keçdi. Digər tərəfdən, Həştərxan vilayətinin sərhəd mövqeyi, ölkənin cənubundan gələn mühacirlər bölgəmizdə görünməsinə kömək etdi. Yüz illərdir ki, Həştərxan torpağında ruslar və ukraynalılar, qazaxlar və tatarlar, Volqa almanları yan-yana yaşayırdılar, son əsrdə Qafqaz və Orta Asiya xalqları, onlara Koreyalılar əlavə edildi. Əhalinin milli tərkibinin bu cür müxtəlifliyi, mədəniyyətlərin qarışığı, ehtimal ki, başqa heç bir bölgə bilmir.

Xalq mədəniyyəti bütün dövrlərdə bütün milli mədəniyyətin əsasını, tarixi əsasını təşkil etmişdir. Bu sadə həqiqət, milli mədəniyyətin bütövlüyünün məhv edildiyi bu çətin dövrlərdə xatırlanmalıdır. Müxtəlif millətlərdən olan insanların parçalanması, milli kimlik hissinin formalaşması və inkişafının aşağı səviyyəsinin nəticəsidir. Yalnız əcdadlarının xatirəsinə hörmət etməklə başqa bir millətin yaddaşına hörmət edirlər. Minilliklər boyu yığılan biliklər xalq ənənələri şəklində birləşdirildi və kollektiv sosial-tarixi təcrübə, təbiət və cəmiyyət haqqında biliklər sistemi, əxlaq normaları kodu kimi nəsildən-nəslə ötürüldü. Bu ənənələr və adətlər zamanla dəyişdirildi, dəyişdirildi, bəziləri itdi, digərləri bir çox ailələrdə diqqətlə qorunur.

Mərasimlərin icrası və adət-ənənələrə riayət edilməsi barədə biliklər nəsildən-nəslə ötürülüb. İnsanların köçü, yaşayış yerlərinin dəyişdirilməsi, həyat tərzi, müasir əlaqə vasitələri, hərəkət, yaşayış yeri dəyişdi və bir çox adət və mərasimlərin detallarını gözümüzün önündə dəyişdirir. Yeniləri görünür, müşahidə olunmayanları atılır. Ancaq köhnə ənənələrin mahiyyəti və ruhu qalır.

Son onilliklərdə milli ənənələrin və xalq bayramlarının dirçəldilməsi prosesi gedirdi. Onların bir çoxu xalqların dini inancları ilə əlaqələndirilir. Xalqın xüsusilə hörmət etdiyi tətillər arasında Pasxa, Milad, Maslenitsa, Наурыз, Qurban Bayramı, Ramazan, Sabantuy kimi şeyləri ayırmaq olar.

Doğuş

D. pravoslav Kilsəsi üçün 7 yanvar möhtəşəm bir gündür, kilsə Məsihin doğuşunu geniş şəkildə qeyd edir. Doğum Orucu ilə tətilə hazırlaşmağa başlayırlar. Oruc 15 Noyabrda başlayır və 25 Dekabr'a qədər davam edir - bu köhnə üsluba görədir və yenisinə görə - 28 Noyabrdan başlayaraq 7 yanvarda bitir. Əvvəllər daha zəngin olanlar beluga, nərə balığı, çavdar, daha kasıb olanlar - siyənək, çəmənlik, balığı yeyirdilər. Milad ərəfəsində, Milad ətrafında hər kəs ilk ulduzun şərqdə görünəcəyini gözləyirdi. Rəvayətə görə, Məsihin doğuşundan əvvəl, Xilaskarın doğulduğunu elan edən Bethlehem-in şərqində fövqəladə bir ulduz peyda oldu. İlk ulduz görünəndə ənənəvi yeməyə başlamaq olardı. Milad ərəfəsində nahar həmişə bol və müxtəlif olmuşdur, buna görə də səxavətli bir axşam və ya zəngin bir içki deyirdilər. Kutia məcburi bir yemək idi: qaynadılmış taxıl buğdasından, arpadan, ballı düyüdən və daha tez-tez qidalanaraq bişirilirdi, yəni. xaşxaş püresi ilə bal. Başqa bir əvəzolunmaz yemək bir bulyon idi - quru alma, armud, gavalı, albalı, kişmiş və s.

Milad ərəfəsi Miladdan əvvəl son gündə qeyd olunurdu.

Christmastide

D. məsihin doğuş bayramından iyirmi gün sonra Məsihin doğuşunun böyük hadisələri ilə təqdis olunduğu üçün Məsih bayramı, yəni müqəddəs günlər adlanır.

İnsanlar onlara müqəddəs axşamlar deyirlər, çünki qədim adətə görə, Pravoslav xristianlar gecə və ya axşam olan Doğuş və Xilaskarın Vəftiz hadisələrini xatırlayaraq gündüz işlərini axşam dayandırırlar. Qış Christmastide, müxtəlif tarixi dövrlərdə formalaşmış mifoloji və dini fikirlərlə əlaqəli mərasimləri və adətləri özündə cəmləşdirən çox qatlı bir tətildir.

Bu maraqlıdır .

Məşhur gündəlik yazıçı, etnoqraf A.A. Korinfskinin Milad ünsürünü necə təsvir etdiyi belədir: “Şən Christmastide, Məsihin doğuş günündən Rəbbin Epiphany bayramına qədər yüngül rus genişliyindəki oyunlar və rəqslər və mahnılar ilə səs-küylüdür, dürüst pravoslavlara açıq iradə, peyğəmbərlik falçılığı, gizli taleylər ilə əylənirlər. ... Bayramlar cızıltılıdır - mürəkkəb çardaklar, yaşıl şərab tökür, pivə, braga və bal səpir. Christmastide-də hər gün, sonra inancları, hər saat - insanların qəlbində kök salmış kökləri olan yeni bir nağıl. Sevən "əyləncəli" ana - Rusiya gəzir, "riyakar"; babalar, ulu babalar tərəfindən lazımdır, gəzmək əmr olunur - bütün Milad ağacı adətinə uyğun olaraq geniş rus ruhu üçün əylənmək. Və sanki bu günlər üçün dirilir, min illərin çiyinlərindən əsrlik unudulma kəfənini atır ... "

Rusiyada, Christmastide günlərində falçılıq, bəzənmə oyunları və xalq şənlikləri qəbul edildi.

Milad ərəfəsində bütpərəstlik dövrünün dərinliklərindən gələn xalq bayramının möhtəşəm və əyləncəli ənənəsi artıq özünü büruzə verdi: falçılıq, mumiya, tərbiyə ayinlərini yerinə yetirməyə başladılar. Bu ənənə günəşə həsr olunmuş şənliklərdən qaynaqlanır: dekabr ayında yaza çevrilir, gün əlavə olunur, insanlar təbiətin dirilməsini səbirsizliklə gözləyirlər. Milad ərəfəsi axşam xalq arasında Kolyadas adlanırdı.

Bu maraqlıdır.

“Kolyada,” A.A. Korinfski yazır, sirli bir sözdür. Yalnız gündəlik həyatda yazanların deyil, insanların özlərinin də bu sözə fərqli anlayışları zamanladı. " Ən çox yayılmış təfsir: tərənnümlər dəyişdirilmiş Latın Kalendae, Təqvimdir, əvvəlcə - hər ayın ilk günü, daha sonra - ilin başlanğıc nöqtəsi olaraq (14 dekabr - 1 yanvar) yanvar təqvimlərinin təyinidir. Orta əsrlərdə bu söz Milad oyunları mənasını verirdi. Rus Şimalında, - deyə A.A. Korinfski yazır, - "Milad ərəfəsinə carol deyilir, tərənnüm Milad günü təbriklər və mahnılarla, bir ulduzla evə getmək ayinidir." Çox vaxt həyətlərin şənlik dövrü bütün gecə gözətçilərindən və ya Matinsdən sonra, yəni 25 dekabr Məsihin doğum günü səhər tezdən sonra həyata keçirildi. Yeni doğulmuş Məsihə Milad şənlikləri deyildi.

Böyük Rus vilayətlərində, A.A. Korintian, 19-cu əsrin sonlarında Milad tərbiyə etmə adəti və ya Xristianlığı "böyüklər üçün həvəslə yerinə yetirən kənd uşaqlarının müstəsna mülkiyyətinə çevrildi." "Və indi Miladdan əvvəlki gecə hələ də görə bilərsiniz" dedi 1901-ci ildə yazıçı, "bəzi yerlərdə biri dəstə üzərində ulduz şəklində işıqlı bir fənər gəzdirən və digərləri onun ardınca hər həyətə qaçan uşaq izdihamı" dedi. sahibləri içəri buraxırlar. "

Axşam və gecə, mumyalar - carollar, xüsusilə ev sahiblərindən təntənəli yemək almaq və gələn il üçün xoş arzularını bildirmək üçün evlərinə getdilər. Gələn il ailənin rifahının ev sahibinin səxavətindən və şarkılar üçün hədiyyələrdən asılı olduğuna inanılırdı. Yenə də Milad qeyd etmələrinin mərkəzi anı bir ailə yeməyi idi. Qeyri-adi yeməklər hazırlandı, bunların da əsas hissəsi kutia idi - arpa və ya buğda yarmasından hazırlanmış bişmiş sıyıq növü (və bəzən müxtəlif növ taxıl qarışığından hazırlanır), pancake və yulaf ezmesi də hazırlanırdı.

Christmastide falçılıq üçün ən əlverişli vaxt hesab olunurdu. Rus inanclarına görə, bir oğul doğulmasına sevinən Tanrı ölənləri və pis ruhları "dünyanı dolaşmaq üçün" o biri dünyadan buraxır. Canlı insanlar arasında görünməyən ruhların varlığı, məşhur inanclara görə, gələcək illərinə nəzər salma imkanı təmin etdi, bu da Milad kehanetinin çoxsaylı formalarını izah edir.

Hər kəs həmişə gələcəyə bir az da olsa baxmaq istəyir. Çox vaxt Miladdan əvvəl gecə, Yeni il və Epifaniyada, ümumiyyətlə gecə yarısında sehrlənirdilər.

Falçılıq mövzuları həyat, ölüm və sağlamlıq suallarından heyvandarlıq nəsillərinə qədər dəyişdi, ancaq falın əsas hissəsi evlilik məsələlərinə həsr olundu - qızlar nişanlandıqları barədə ən ətraflı məlumatı tapmağa çalışdılar.

Falçılıq, müəyyən şərtlərə tabe olaraq, taleyin "əlamətlərinin" alına biləcəyinə inandığına söykənirdi ki, bu da düzgün təfsir edilərsə zamanın pərdəsini bir az açacaq və gələcəyi təhrik edəcəkdir. Hər şey "işarələr" ola bilər - xəyallar, təsadüfi səslər və sözlər, suya tökülən əridilmiş mum və dələ formaları, heyvan davranışı, say və tək, cüt əşyalar və s.

Darvazanın arxasına bir ayaqqabı atdılar: barmağı ilə hansı tərəfə işarə edəcəkdi - orada evləndi. Qonşu evlərin sahiblərindən nişanlandıqlarının adını soruşdular. Və gələcək bir ərin xoruzun davranışı ilə xasiyyətini merak etdik: qabağına taxıl tökdülər və nəlbəki içinə su tökdülər. Xoruz taxıl çırpırsa, iqtisadi bir ər olacaq və sərxoş bir nəlbəki qabına gələcək. Peyğəmbərlik bir yuxu görmək üçün yatağın altına və ya yastığın altına bir tarak və ya bir fincan su qoymalı idin.

GERİ dallardan bir quyu götürüb yanına bir kilid qoydular və açarı yastığın altına qoydular. Yatağa gedib dedilər: "Nişanlı, mummer, gəl biraz su iç." Nişanlı bir xəyalda görünürsə, bu il evlənin.

Yatmadan əvvəl duzlu və ya duzlu bir şey yeyin. Yatağa gedib dedilər: "Mənim nişanlım kimdir, mumiyam kimdir, mənə içki verəcək."

Milad dövrü Epiphany Milad Gecəsi ilə sona çatdı. Milad bayramı əyləncəsi ilə ayrılma axşamı idi. Son dəfə mumyalar evlərinə getdilər, Milad karnavalları səs-küylü idi: sirlər, maraqlı tapmacalar, falçılıqla dolu bir axşam gəlirdi. Bu gün Vespersdə məbəddə su xeyir-dua verildi. Müqəddəs su evə aparıldı və hər cür xəstəlikdən şəfa sayıldı, yaşayış yerləri, insanlar, ev heyvanları üçün tövlələr, bütün məişət xidmətləri və binalar, zirzəmilər və s. Epifaniya adətlərinin böyük bir kompleksi, su anbarlarında suyun kilsəyə təqdis edilməsi ayini ilə əlaqəli idi. Bunun üçün çayın buzundan böyük bir buz boşluğu kəsildi, İordaniya adlandı - Məsihin vəftizinin baş verdiyi məşhur çayın şərəfinə. Kahinlər, kəndlilərlə birlikdə ətraflarında təntənəli bir yürüş etdilər, sonra dua edildi və su təqdis edildi. Buz çuxurunun özünün və ətrafındakı yerin möcüzəvi gücə və suyun sağaldıcı gücə sahib olduğuna inanılırdı.

Epiphany, Böyük İllik Tətillərin qış dövrünün sonu idi. Sonra Maslenitsa'yı gözlədilər.

Maslenitsa

Həqiqətən Rus tətili - Maslenitsa. Bizə bütpərəstlikdən gəldi. Bu soyuq, darıxdırıcı qışla eyni zamanda çoxdan gözlənilən bahar, günəş və istiliklə görüşmək üçün nadinc, ehtiyatsız və şən bir vida. Shrovetide, Lentdən son bir həftə və Pasxadan yeddi həftə əvvəl qeyd olunur. Fərqli şəhər və kəndlərdə ona fərqli deyilirdi: dürüst, geniş, şən, Semikovun qardaşı qızı, itaətkar. Ancaq daha çox, əlbəttə ki, Shrovetide və ya pendir həftəsi adı ilə qarşılaşdı.

Hər Shrovetide gününün öz adı və ritual mənası var idi. Bazar ertəsi "görüş" adlandı. Bu gün bir qorxu geyinməyə başladılar, qar qəsəbələri, yelləncəklər, dağlar, bişmiş pancake tikdilər. İlk pancake ölənlərin xatirəsi üçün yoxsullara verildi. Bu gün qohumlar həftəni necə keçirmək barədə razılığa gəlmək üçün bir-birlərinə getdilər.

Çərşənbə axşamı - bir flört: insanlar slaydlarla enməyə, yelləncəkdə yellənməyə başladılar, hər yerdə pancake yedilər. O gündən etibarən müxtəlif əyləncələr başladı: kirşə gəzintiləri, şənliklər, tamaşalar. Sərgi Meydanındakı böyük kabinələrdə Petruşka və Maslenitsa babanın rəhbərlik etdiyi tamaşalar nümayiş olundu. Küçələrdə, komik ev konsertlərinin tez bir zamanda təşkil olunduğu tanış evlərin ətrafında sürüşən böyük maskalı mumiya qrupları var idi. Digər bir sadə əyləncə hörmətlə keçirildi - buzlu dağlardan xizək sürmək.

Çərşənbə "gurme" adlandı. Bütün evlərdə pancake və digər yeməklərlə yeməklər açdı. Hər ailədə ləzzətli yeməklərlə süfrələr açılır, pancake bişirilirdi. Kürəkənlər o gün qayınanasına pancake yeməyə getdilər. Digər qonaqlar da onlarla birlikdə gəldilər. Ticarət tezgahları hər yerdə ortaya çıxdı. İsti sbitni (su, bal və ədviyyatdan hazırlanan içkilər), isti qoz-fındıq, bal zəncəfili çörəyi satırdılar. Burada açıq səmanın altında qaynayan samovardan çay içmək olardı.

"Geniş" adlandırılan Cümə axşamı günü Shrovetide tam gücü ilə açıldı. Əsas əyləncələr başladı: atlara mindilər, ziyafət oxudular, tərənnümlərə getdilər. Bu gün oyunların və əyləncələrin ortası idi. Bəlkə də o zaman Qədim Rusiya ənənələrindən qaynaqlanan isti Maslenitsa yumruq döyüşləri, "yumruqlar" baş verdi. Onların da öz sərt qaydaları var idi. Məsələn, yalançı bir insanı döymək mümkün deyildi (“yatarkən birini döyməzlər” atalar sözünü xatırlayın?), Onlardan ikisi birinə hücum etdi (iki döyüş - üçüncüsü dırmaşır), kəmərin altından döydü (belə bir deyim var: kəmərin altından zərbə) və ya başın arxasına vurdu. Bu qaydaları pozduğuna görə cəza təhdid edildi. "Divardan divara" və ya "birə bir" ilə mübarizə etmək mümkün idi.

"Qayınana axşamı" adlandırılan Cümə günü, Çərşənbədən fərqli olaraq, əksinə oldu: kürəkənlər qayınanasını qonaqlığa dəvət etdilər və onları pancake ilə müalicə etdilər.

Şənbə “baldız məclisləri” adlanırdı. Əvvəlcə "baldız" ərin bacısıdır. Bu şənbə günü gənc gəlinlər yaxınlarını qəbul etdilər. Ərlərinin anası üçün oğulların arvadları gəlin idi, yəni buradan, kəndlərindən gəlmədi, amma haradan gəldilər - əvvəllər bəzi yerlərdə belə bir adət vardı: “Öz xalqınızla, yerli xalqla evlənməyin. Bu gün gəlinlər baldızına hədiyyələr verməli idilər.

AT
Bağışlama Bazarlığı adlanan Maslenitsa'nın son günü, qışın simvolu olan bir saman yandırdılar, beləliklə, gələn ilədək qışı yola saldılar. Qorxu yandırmaq ən populyar tel növü idi. Müxtəlif doldurulmuş heyvanlar odda yandırıldı. Bu, sadəcə bir saman yığını, bir dirəkdəki bir çarx, saman və cır-cındır ilə bükülmüş dirəklər ola bilər. Bu bazar günü hamı bir-birindən bağışlanmaq istədi.

Pancake Shrovetide üçün əsas müalicə idi. Pancake yuvarlaq bir forma və cənnət cismi kimi isti olduğundan günəşin simvolu sayılır. İnsanlar bir pancake daddıqdan sonra günəşin bir hissəsini yediklərini və gücünün bir hissəsini qazandıqlarına inandılar. Pancake hər yerdə və çox miqdarda bişirdi. Demək olar ki, hər evdar qadının öz pancake reseptləri var idi və qonşulardan gizli saxladılar. Pancake masanın üstündə, istinin istisində verildi. Xama, yağ, göbələk, kürü, nərə balığı ilə hazırlanırdılar. Qarğıdalı, yağsız, yumurta, soğan və ərinmiş kral pancake, buğda, irmik var idi.

Maslenitsa'daki adətlərin əhəmiyyətli bir hissəsi, bu və ya digər şəkildə, ailə və evlilik münasibətləri mövzusu ilə əlaqəli idi: Maslenitsa'da, keçən il ərzində evlənən yeni evlənənlər mükafatlandırıldı. Gənclərə bir növ gəlin şousu verildi: onları qapılarına qaldırdılar və hamının qarşısında öpməyə məcbur etdilər, qarda “basdırdılar”.

Ötən il ərzində evlənməyən (əslində həyat məqsədlərini yerinə yetirməyən) oğlan və qızların cəzalandırılmasına həsr olunmuş Shrovetide adətləri də mövcud idi. Məsələn, bölgəmizdə ən məşhur adət bir oğlan və ya qızı bir ayağa - taxta parçasına, budağa, lentə və s. Bağladıqda və onunla bir müddət gəzməyə məcbur olduqda ayaqqabını “bağlamaq” idi. Bloku açmaq üçün cəzalandırılanlar pul və ya bir şəfa ilə ödənildi.

Bu günə qədər gəlib çatan Shrovetide ayinləri çox maraqlı və qeyri-adi. Güclü xristian, buddist, müsəlman və çox böyük gücə və təsirə sahib bir çox təşkilatın əsrlər boyu göstərdiyi səylər belə şanlı, şən, yüngül bir tətili aradan qaldıra bilmədi.

Bu maraqlıdır.

Müxtəlif dövrlərdə masonlar, feministlər, ateistlər, kommunistlər və sionistlər Maslenitsa ilə mübarizə apardılar. Türkmənistan, Tayland və ABŞ-ın bir neçə əyalətində Maslenitsa qeyd etməsi hazırda hökumət səviyyəsində qadağandır. Çində və bəzi Əmirliklərdə Maslenitsa bayramını qeyd edənlər edama məhkum edilirlər. Misirdə isə bir nəfər tətil ərəfəsində bir kisə pancake unu ilə tutulursa, əllərinin arxası kəsilir və yandırıcı günəşə atılır.

Pasxa

Pasxanın qeyd olunma tarixi 35 gün ərzində hərəkət edir, ("Pasxa məhdudiyyətləri"), 22 Martda (4 Aprel) başlayır və 25 Apreldə (8 May) bitir. Və hər hansı bir bazar günü bu dövrə düşə bilər, hamısı bu günlərin hansının bərabərləşməsindən və dolunaydan sonra ilk bazar gününə düşməsindən asılıdır.

Xristian Pasxa, Roma valisi Pontius Pilate tərəfindən təsdiqlənən Yəhudi məhkəməsinin hökmü ilə çarmıxda çarmıxa çəkilmiş İsa Məsihin möcüzəvi bir şəkildə dirilməsinə dair mifə əsaslanır.

Bu maraqlıdır.

"Pasxa" adı, bahar Nissan ayının 14-cü günündən başlayaraq hər il bir həftə qeyd olunan Yəhudi tətilinin adının birbaşa köçürülməsidir. “Pasxa” adının özü “keçid” kimi yozulan “pesah” ibrani sözünün yunanca dəyişdirilməsidir; qışdan yaylaqlara keçidi qeyd edən köhnə bir pastoral ənənədən götürülmüşdür.

Pasxada uşaqlar üçün həyətlərdə yelləncəklər düzəldilmiş, kəndirlər asılmış və lövhələr taxılmış dirəklər quraşdırılmışdır. Yumru rəqslərdə rəqs etdilər, gənclər açıq havada oynayaraq şən addımladılar. Pasxada da, günlərimizdəki kimi qəbiristanlığa getməyi sevirdilər. Qəbirlərin üstündə məbəddə müqəddəsləşdirilmiş yeməklər buraxdılar: tortlar, boyalı yumurta, şirniyyat, çiçək. Rəvayətə görə Pasxada səhər tezdən günəş parıldayır, bununla da sanki böyük tətil sevincini insanlarla bölüşür.

L İnsanlar bir-birlərini "Məsih dirildi" sözləri ilə salamladı və onlara rəngli yumurta hədiyyə etdilər. Niyə yumurta? Bu simvol qədim mənşəlidir. Qədim filosoflar dünyanın mənşəyini bir yumurta təsvir edərək göstərmişlər. Xristianlıqda yumurta bizə ölümdən sonrakı dirilməni xatırladır və qırmızı rəng, xilas olmağımızla, dirilmiş Rəbbimizlə əlaqəli sevinc deməkdir.

Yeri gəlmişkən, xristianlaşdırma və yumurta vermək adəti Rusiyanın fərqli bir xüsusiyyətidir. Digər ölkələrdə belə bir şey yoxdur.

Ramazan

İslam dinində müsəlmanlar tərəfindən müşahidə olunan bir çox bayram və mərasim var. Bunlar Qurban Bayramı, Наурыз, Ramazan və ya Qurban Bayramıdır.

Uraza Bayram müsəlmanlar üçün müqəddəs bir bayramdır. Hər müsəlman ildə bir dəfə oruc tutmalı, yəni gün ərzində özünə yemək inkar etməlidir. Yalnız şəfəqdən əvvəl və gün batandan sonra yemək yeyə bilərsiniz. Gündə beş dəfə dua etmək, söyüş söyməmək, kobudluq etməmək, pis hərəkətlər etməmək vacibdir. Bir şəxs xəstəlik səbəbiylə Uraza müddətində oruc tuta bilmədisə, başqa bir vaxtda edə bilər. Bu ay ərzində sədəqə verilməlidir. Orucun sonunda müsəlmanlar Ramazan bayramını qeyd edirlər. Hər cür yeməklər, şirniyyat bişirirlər, ziyarətə gedir, bir-birlərini təbrik edirlər, hədiyyələr verirlər. Tətil üç gün davam edir və 70 gün sonra Qurban Bayramı gəlir.

Qurban Bayramı

Qurban - zühur-hiccə ayının 10-cu günü başlayan və üç-dörd gün davam edən müsəlmanların əsas dini bayramı (türk dilində "qurbanlıq heyvanları bayramı"). Tarixçilər bunun İslamdan əvvəlki Ərəbistanda meydana gəldiyinə inanırlar. İslamda bu, imanda möhkəmlənmə, ruhu haqsız niyyətlərdən qurtarmaq və səmimiyyət qazanma zamanı hesab olunur. Tətil, oğlunu qurban verməyə gedən İbrahim haqqında və İbrahim və İsmayılın Məkkədəki əsas müsəlman Kəbə məbədini inşa etməsi ilə əlaqəli əfsanələrlə əlaqələndirilir. Məkkəyə həcc günü ilə üst-üstə düşür.

Qurban Bayramı tətilində bütün möminlər heyvanları qurban verməlidirlər. Ölkəmizdə məlum səbəblərdən bir çox müsəlman mal-qaranın kəsilməsini məscidə töhfə verməklə əvəzləyir və ya kiçik heyvanları kəsir. Müsəlmanlar tətildən on gün əvvəl oruc tuturlar. Qurban gününün qeyd olunması səhər tezdən başlayır. Bir az yüngül müsəlmanlar səhər namazı üçün məscidə gedirlər, amma əvvəl dəstəmaz alıb yeni paltar geymək lazımdır. Səhər namazının sonunda möminlər evlərinə gedir. İkinci dəfə məscidə və ya mollanın xütbə oxuduğu xüsusi bir əraziyə qayıdırlar. Xütbənin sonunda müsəlmanlar ümumiyyətlə qəbiristanlığı ziyarət edərək ölülər üçün dua edirlər. Qəbiristanlıqdan qayıdaraq qurban ayininə başlayırlar. Qurbanlıq heyvan ən azı bir yaşında olmalıdır. Əsasən qoç, keçi, inək və ya öküzdən istifadə edirlər. Heyvan bağışı xeyirxah bir iş sayılır: bir müsəlman həyatı boyu bu qədər qurban verərsə, ölümündən sonra uçuruma atılan Sirat körpüsü üzərindəki "saç kimi incə və qılınc kimi iti" cənnətə getmək daha asan olar. Eyni zamanda, müsəlman tərəfindən qurban verilən heyvanlar onu dəstəkləyəcək və cəhənnəm uçurumuna düşməsinə icazə verməyəcəkdir. Qurban bayramında hər bir müsəlman ət yeməyinin dadına baxmalıdır. Bu tətildə dostlarınıza, qohumlarınıza ziyarətlər edilir və hədiyyələr təqdim olunur. Bu gündə hər evdə səxavət və qonaqpərvərlik ruhu hökm sürür.

TO azərbayjan baharının bərabərləşməsi olan Наурыз

Qədim dövrlərdə qazax xalqı çöllərdə yurdlarda yaşayırdı. O zaman bahar günəş tərəfindən təyin olunurdu: isti günəş şüaları evin üst açılışından nüfuz edən kimi. Köhnə xronologiyaya görə, bu gün ümumiyyətlə 21 mart - ağız bərabərliyi gününə təsadüf etdi. Bu gündə təbiətdə bir yeniləşmə olduğuna inanılırdı. Nauryz, müasir dünyada bir çox xalqın qeyd etdiyi ən qədim təbii bayramdır.

Nauryz’də bəşəriyyətin əsrlər boyu din öncəsi dövrdə inkişaf etdirdiyi, eyni zamanda dini fikirlərin inkişaf etdirdiyi müsbət əxlaq elementlərini özündə cəmləşdirən bir çox populyar əxlaq və əxlaq prinsipləri mövcuddur.

Qazaxların və onların atalarının - Türklərin qədim fikirlərinə görə hər il 6 ay yay və 6 ay qışa bölündü. Bu bölgünün sərhədi Yeni ilin ilk günü - Наурыз ("bərabərləşmə günü") idi. Simvolik olaraq Наурыз yaxşılığın başlanğıcının, şər üzərində qələbəsinin ilk günü kimi çıxış edir. Bu gün ənənəvi salamlaşma həmişə hər iki çiyin üzərində növbə ilə qucaqlaşmaqla olur, hər iki əllə bir-birinizlə əl sıxmaq lazımdır.

Наурыз bir sevinc günüdür. Наурыз təbiətin yenilənmə günüdür və buna görə insanlar üçün bədənin, paltarın, evin kirindən təmizlənmə, pislikdən, nifrətdən, günahlardan təmizlənmə bayramıdır, insanları ruhlarını təmizləməyə, nifrətdən təmizləməyə, insanların günahlarını və pisliklərini bağışlamağa çağırır. Buna görə də, bayram ərəfəsində insanlar evə mükəmməl bir təmizlik və qayda qoydular, borclarını verdilər, dava edənlərə dözdülər. Bayramdan əvvəlki gecə süd bolluğu, məhsul və yağış diləyinin bir əlaməti olaraq bütün qablar süd, ayran, taxıl, bulaq suyu ilə doldu və bayram günü bir-birlərinə qucaq açdılar, bütün çətinliklərin və bəlaların onları keçməsini ən xoş arzularını dilə gətirdi.

Günorta saatlarında kəndin yaxınlığında qurulmuş bir yerdə bir öküz kəsildi və ətindən "belkoterer" yeməyi bişirildi, yəni "düzəltmə düşərgəsi" mənasını verir, çünki öküz ən güclü heyvanlardan biri sayılırdı və ondan alınan yemək insanlara güc və dözüm verirdi. Bu gün gənc həyatda təcrübəli ağsaqqallarla daha çox ünsiyyət qurmağa çalışdı. Наурыз böyüyə hörmət, kiçikə sevgi bayramıdır.

Altı gün ərzində kişilər müxtəlif yarışlara hazırlaşırlar. Kim ilk oxla dirəkdəki qızıl nişanı yıxsa, o gün padşah olur və s. Qızlar da qatıla biləcəyi güləş olmadan Наурыз edə bilməzdi. Qız atçını bir yarışa çağırırdı, bir şərtlə ki, qalib gəlsə əli və ürəyi haqqını qazanacaq və qalib gəlsə atlı ona tabe olmalı və istəklərindən birini yerinə yetirməlidir. Və belə hallarda Наурыз toy şənliklərinə çevrildi.

Bu maraqlıdır.

"Наурыз" insanların onsuz da unutduğu beynəlxalq bir tətildir. Qazaxların - türklərin əcdadlarına əlavə olaraq, iranlılar, qədim yunanlar, soğdlar, buryatlar, burmalar və digər xalqlar tərəfindən qeyd olunurdu. İngilislərin əvvəlki Yeni il kimi çox yaxın bir tarixi - 26 Martı qeyd etdikləri məlumdurXVIII əsr.

Gün iki şairin şeir şəklində mahnılarda yarışdığı bir çıxışla sona çatdı. Onların rəqabəti gün batanda başa çatdı. Sonra bir ocaq yandırdılar və ondan alovlanan insanlar kəndin bütün ətrafını gəzdilər, mahnı oxudular və rəqs etdilər, bununla da baharın təzələnməsi və bərabərləşmə bayramını tamamladılar.

GERİ
abantuy

Sabantuy tatar xalqının sevimli bayramıdır. Tətil qədimdir, adı türk sözlərindəndir: saban - plow və tui - tətil. Əvvəllər Sabantuy bahar tarla işlərinin başlaması şərəfinə (aprel ayının sonunda) qeyd olunurdusa, indi - bitmələri şərəfinə (iyun ayında) qeyd olunurdu.

AT Köhnə günlərdə Sabantuyun qeyd olunması çox böyük bir hadisə idi və buna hazırlaşmaq çox vaxt apardı. Qış boyunca qızlar və gənc qadınlar hədiyyələr hazırlayırdılar - toxuma, tikiş, tikmə. Baharda, tətil başlamazdan əvvəl gənc atlılar kəndin ətrafında yarışlarda və xalq oyunlarında gələcək qaliblərə hədiyyələr topladılar: naxışlı eşarplar və dəsmallar, köynəklər, çintz parçaları. Ən şərəfli hədiyyə milli naxışla işlənmiş dəsmal idi. Hədiyyələr kolleksiyası mahnı və məzəli zarafatlarla müşayiət olundu. Hədiyyə uzun bir dirəyə bağlanmışdı. Aksakallar qaliblərin mükafatlandırılması üçün münsiflər heyəti təyin etdilər, yarışma əsnasında nizamı qorudular. Yarışlar çox fərqli idi - qaçış, tullanma, milli güləş, at yarışları.

Xüsusiyyətləri, etnososial, konfessional və mədəni ənənələrxalqlar, yaşayışbizimkənarinteqrasiya olunmuş formada təqdim edilmişdir. ... tələbələrin məlumatları xalqlar, yaşayışbizimkənar, mədəniyyətləri haqqında, ənənələr və gömrük... Növbəti hissəyə ...

Bölgəmizin əhalisinin çoxmillətli tərkibi, bir tərəfdən, Rusiya dövlətinin müxtəlif bölgələrindən mühacirlərin buraya, keçmiş Həştərxan Xanlığına axışması ilə Aşağı Volqanın gec məskunlaşması ilə izah olunur. Yerli köçəri əhali tədricən bölgəmizə köçmüş Kiçik Ruslar və Böyük Ruslarla qarışaraq oturaq həyat tərzinə keçdi. Digər tərəfdən, Həştərxan vilayətinin sərhəd mövqeyi, ölkənin cənubundan gələn mühacirlər bölgəmizdə görünməsinə kömək etdi. Yüz illərdir ki, Həştərxan torpağında ruslar və ukraynalılar, qazaxlar və tatarlar, Volqa almanları yan-yana yaşayırdılar, son əsrdə Qafqaz və Orta Asiya xalqları, onlara Koreyalılar əlavə edildi. Yəqin ki, başqa heç bir bölgə əhalinin milli tərkibinin bu qədər müxtəlifliyini, mədəniyyətlərin bu qədər qarışığını bilmir.Milli mədəniyyət hər zaman bütün milli mədəniyyətin, onun tarixi əsasının əsası idi. Bu sadə həqiqət, milli mədəniyyətin bütövlüyünün məhv edildiyi bu çətin dövrlərdə xatırlanmalıdır. Müxtəlif millətlərdən olan insanların parçalanması, milli kimlik hissinin formalaşması və inkişafının aşağı səviyyəsinin nəticəsidir. Yalnız əcdadlarının xatirəsinə hörmət edərək başqa bir millətin yaddaşına hörmət edirlər. Minilliklər boyu yığılan biliklər xalq ənənələri şəklində birləşdirildi və kollektiv sosial-tarixi təcrübə, təbiət və cəmiyyət haqqında biliklər sistemi, əxlaq normaları kodu kimi nəsildən-nəslə ötürüldü. Bu ənənələr və adətlər zaman keçdikcə dəyişdirilib, dəyişdirilib, bəziləri itib, digərləri bir çox ailələrdə diqqətlə qorunub saxlanılıb.Mərasimlərin icrası və adətlərə riayət olunması barədə biliklər nəsildən-nəslə ötürülüb. İnsanların köçü, yaşayış yerlərinin dəyişdirilməsi, həyat tərzi, müasir əlaqə vasitələri, hərəkət, yaşayış yeri dəyişdi və bir çox adət və mərasimlərin detallarını gözümüzün önündə dəyişdirir. Yeniləri görünür, müşahidə olunmayanları atılır. Ancaq köhnə ənənələrin mahiyyəti və ruhu qalır.Son onilliklərdə milli ənənələrin və xalq bayramlarının dirçəldilməsi prosesi gedirdi. Onların bir çoxu xalqların dini inancları ilə əlaqələndirilir. İnsanlar arasında xüsusilə hörmət edilən bayramlar arasında Pasxa, Milad, Maslenitsa, Наурыз, Qurban Bayramı, Ramazan, Sabantuy kimi şeyləri ayırmaq olar. Avropa Rusiyası ilə Asiya arasındakı ara mövqe, Xristian Qərbi və müsəlman bütpərəst Şərqlə əsrlər boyu davam edən paralel qarşılıqlı əlaqə bölgənin tarixində bir növ iz buraxdı.Həştərxan bölgəsi müxtəlif etnik xalqların və dövlətlərin tarixi həyatında xüsusi rol oynadı. IX-X əsrlərdə Böyük İpək Yolu Qərb və Şərq mədəniyyətlərini bir-birinə bağladı. Aşağı Volqa bölgəsində Hunlar və Sarmatlar, Xəzərlər və Peçeneqlər, Polovtsı və Tatar-Monqol mədəniyyətləri qarşı-qarşıya gəldi.

Həştərxan vilayətindəki rusların təqvim ayinləri və tətilləri Pravoslav müqəddəslərlə əlaqəli idi.

Hara gəldilərsə, tətili hər yerdə gördülər

Gəzinti. Rəssam Boris Kustodiev, 1910.

Həştərxan quberniyası çoxsaylı xalqların millətlərarası qarşılıqlı fəaliyyətinin ərazisidir. İçindəki hər kənd ənənələri, ayinləri, mahnıları, sənətkarlığı ilə məşhur idi. Həştərxanlı balıqçı və əkinçinin çətin həyat tərzi tətil bolluğuna üstünlük vermədi. Ancaq buna baxmayaraq, Rus kənd və qəsəbələrinin sakinləri xalq şənliklərini geniş qeyd etdilər: ərəfə və Milad (25 dekabr), Epiphany (6 yanvar), Roma Melaniyası (13 yanvar), Maslenitsa, Pasxa Məsih, Krasnaya Gorka (23 aprel), Fomin günü (6 oktyabr).

Milad ərəfəsində oğlanlar və qızlar nağıllara getdilər.

Solodniki kəndində, o zaman Melaniya tərifləndi. Varlı sahiblər gəncləri qarda can atmağa məcbur etdilər. Məşhur inanclara görə, bu, böyük bir qoyun nəslinə kömək etdi. Carollersə qurudulmuş alma və noxud hədiyyə edildi.

Milad günü bütün kənd uşaqları Məsihi tərifləməyə getdilər. Qonşularının evlərinə girdilər, tətilin troparion və kontakionunu doğan Canonun ilk irmosunu ifa etdilər.

Əlavə olaraq, sahiblərinin gənc xristian pravoslavlarını yemək və ya pulla müalicə etməsi lazım olan oxudu və ya yeni il şerləri oxudular:

Sərgidə kəndli həyatının əşyaları Həştərxan Etnoqrafiya Muzeyindəki bölgə xalqlarının mədəniyyəti və gündəlik həyatı.

Məsih doğulur, həmd edin:
Məsih göydən, silkələ:
Məsih yer üzündə yüksəlir:
Rəbb, bütün yer üzünü oxu,
və sevinclə oxuyun, insanlar,
kimi məşhur olmaq.
Miladınız, Allahımız Məsih,
dünyaya və ağıl işığına qalxmaq:
ulduzlara xidmət edir,
ulduzdan öyrənirəm,
Həqiqət Günəşi sənə təzim et,
və sizi Şərq ucalığından aparın:
Rəbb, Sənə şükür.
Qız ən vacibdir
doğur,
və doğuş səhnəsi
gətirir:
çobanlar olan mələklər tərifləyir,
müdriklər ulduzla səyahət edirlər:
bizim xatirimizə doğulan Otrocha gəncdir,
Əbədi Tanrı.

Ekspozisiyanın parçası Bölgə xalqlarının mədəniyyəti və həyatı. Ruslar Həştərxan Etnoqrafiya Muzeyində.

Evə girən ilk xristianı ön küncdəki skamyaya yayaraq kürk paltar geyindilər. Bu, qoyun və toyuq saxlamaq üçün edildi. Kürk də yerə qoyula bilərdi.

Köhnə Yeni il səhər tezdən gənc əkinçilər (Arxangelsk vilayətinin rus yaşayış yerlərində olduğu kimi kəndliləri bayram münasibətilə təbrik edən uşaqları çağırırdılar) evdən evə gəzir və sahiblərini tərifləyirdi. Otağın ön küncündə, ikonaların altına səpirdilər, gətirilən dənli bitkiləri bu sözlərlə səpələdilər: Səpirəm, səpirəm, sizi Yeni il münasibətilə təbrik edirəm! Yetişdirin, çovdar, buğda, noxud, mərci.

Həştərxan vilayətinin ərazisində yayılmış xalq geyim növləri və ev əşyaları.

Yetkinlər - həm kişilər, həm də qadınlar - çox sonra, günortaya yaxın vəftiz olundular. Milad vaxtı əyləncənin ayrılmaz hissəsi evlilik haqqında falçılıqdır. Qızlar gecə toyuq hörgüsündə cadugərliyə getdilər. Qaranlıqda toyuq tutduq və kimin nə aldığına baxdıq. Sonra bir boşqaba su tökdülər, güzgü qoydular, taxıl səpdilər və hər biri öz quşlarına baxdı. Su içsə - sərxoş bir ərə, taxıl çırpdı - zəngin bir kürəkənə, güzgüyə baxdı - farcical bir nişanlıya. Bir qız qaranlıqda bir toyuq yox, bir xoruz tuturdusa, bir dul qadınla evlənməlidir.

Christmastide’də geyinib maskalar düzəltdilər. Onların istehsalı üçün istifadə olunan təbii materiallar əlinizdədir.

Epiphany Milad ərəfəsində, gənc kəndlilər var-dövlətlərini bəxş etdilər və yaxınlarına kutya verdilər. Epiphany səhəri, bütün kənd İordaniyaya getdi - dəstəmaz üçün bir su anbarındakı buz çuxuru. Bir gün əvvəl bişmişdi. Isolde bir taxt, bir xaç və göyərçinlər həkk etdi. Yaşlı və xəstələri yumaq üçün başqa bir vəftiz şrifti İordaniyadan çox uzaqda düzəldildi. Dondurucu suya batdıqdan sonra canlılıq onlara qayıtdı.

Atlıkarınca fırlanır, bahar üçün yer üzü dönər

Gingerbread möhürü.

Xüsusilə Pancake Həftəsi üçün kişilər karusellər düzəltdilər.

Onlara qoşulan heyvanlar günəş dövrünü təcəssüm etdirdi. Geniş bir cümə axşamı, qoşqulu atların troikalarına minərək Shrovetide əyləncəsi başladı. Bir qayda olaraq, Maslenitsa'nın son günündə digər yarışlar təşkil etdi. Bağışlama Günü ritual fəaliyyətlərdə bol-bol oldu. Bunun birinci yarısında, qohumlarını ritual bir şəkildə çevirdilər və il ərzində edilən qanun pozuntularına görə bağışlanmalarını istədi, ikincisi, bütün sakinlər at yarışlarına toplandı.

20-ci əsrin sonunda Maslenitsa-nı qeyd etmək və effektini yandırmaq ənənəsi rus kəndlərinə qayıtdı.

Böyük Oruc günlərində bütün rus kəndlərinin sakinləri gündəlik fəaliyyətləri ilə məşğul olmuş və çalışmışlar. Qadınlar toxunur, toxunur, toxunur. Kəndlilər bahara hazırlaşaraq ətrafda oynayırdılar. Dördüncü Çərşənbə günü, Böyük Orucun həftəsi olan Seredokrestnaya, sahibələr uşaqlar üçün xaç şəklində ritual peçenye bişirdilər.

Toy ziyafəti. Rəssam Boris Kustodiev, 1917.

Əkin kampaniyası zamanı onlardan biri qırılıb atlara yeməyə verildi.

Qırx Sebastian şəhidinin bayram günü - Sebastia şəhərindən xristian döyüşçüləri - onlar da hazırladılar təntənəli peçenye - qarğıdalı. Yerli uşaqlar tövlələrə dırmaşdılar, bir incəlik atdılar və yayı tıkladılar.

Ritual çərəzin mərkəzinə bir sikkə, karamel konfet qoydular,
uğurlar üçün mərcimək və ya noxud.

Bölgəmizdə bir çox köçəri xalq məskunlaşmışdı, demək olar ki, hamı ata-baba ənənələrini və əfsanələrini xatırlayır. Sizə dost və doğma insanlar - ən yerli olan qazaxlar haqqında danışmaq istəyirik. Bölgəmizdə bir çox köçəri xalq məskunlaşmışdı, demək olar ki, hamı ata-baba ənənələrini və əfsanələrini xatırlayır. Sizə dost və doğma insanlar - ən yerli olan qazaxlar haqqında danışmaq istəyirik.

Bir çox köçəri pastoralistlər kimi, qazaxlar da qəbilə quruluşunun yaddaşını qoruyub saxlamışlar. Demək olar ki, hər kəs öz ümumi adlarını xatırlayır və yaşlı nəsil də tamqaları ("tanba"), heyvandarlıq və əmlak üçün emblemləri xatırlayır. Aşağı Volqa qazaxları arasında Tulengit qəbiləsi keçmişdə mühafizəçilər və Sultan mühafizəçiləri tərəfindən daha da inkişaf etdirildi və orada hörmətli əcnəbiləri oradakı məhbuslardan qəbul etdilər. Bir çox köçəri pastoralistlər kimi, qazaxlar da qəbilə quruluşunun yaddaşını qoruyub saxlamışlar. Demək olar ki, hər kəs ümumi adlarını xatırlayır və yaşlı nəsil də tamqaları ("tanba"), heyvandarlıq və əmlak üçün emblemləri xatırlayır. Aşağı Volqa qazaxları arasında Tulengit qəbiləsi keçmişdə mühafizəçilər və Sultan mühafizəçiləri tərəfindən daha da inkişaf etdirildi və onlar orada cəsur əcnəbiləri məhbuslardan qəbul etdilər.

Hal-hazırda, həm ümumi etnik, həm də regional - Həştərxan, Aşağı Volqa variantlarında qazax xalqının ən yaxşı ənənələri bərpa olunur və inkişaf etdirilir. Qazax milli mədəniyyət "Zoldastyk" cəmiyyəti bununla məşğuldur. Bu məsələlər bölgə qəzetində qazax dilində çıxan "Ak arna" ("Təmiz bulaq") qəzetində yer alır. Bölgədə görkəmli xalq sənəti xadimi, həmyerlimiz Dina Nurpeisova və Altınjarda dəfn olunan müəllimi böyük Kurmangazı Sagyrbaev'in xatirəsinə həsr olunmuş Qazaxıstan mədəniyyət günləri keçirilir.

1993-cü ilin dekabrında Həştərxan vilayətinin rəhbərliyi Qazaxıstan Respublikasının Prezidenti tərəfindən təsis edilmiş sülh və barışığa görə birinci mükafata layiq görüldü. Bu, şübhəsiz ki, bölgədəki millətlər arasındakı yaxşı münasibətlərin, bölgənin bütün çoxmillətli əhalisinin müsbət əməkdaşlığının tanınmasına xidmət edir.

Qadınların milli geyimi ağ pambıq və ya rəngli ipək paltar, naxışlı məxmər jilet, ipək şərfli hündür qapaqdan ibarətdir. Yaşlı qadınlar ağ kumaşdan hazırlanmış bir növ başlıq geyirlər - kimeshek. Gəlinlər lələklərlə zəngin bəzədilmiş yüksək saukele - saukele taxırlar

Ənənəvi qazax evi - yurd çox rahat, tez tikilir və gözəl bir memarlıq quruluşudur. Bunun səbəbi qazaxların həyat tərzinin əsas məşğuliyyət - maldarlıq tərəfindən müəyyənləşdirilməsidir. Yayda otlaq axtararaq sürüləri ilə gəzirdilər və soyuq hava gəlməsiylə qış daxmalarında yerləşdilər. Qazaxların məskəni bir yurdda, qışda - düz bir damı olan o qədər də böyük olmayan "daxma" dır.

Qazax milli mətbəxində milli xüsusiyyətlər və ənənələr möhkəm qorunur. Uzun müddət heyvandarlıq məhsulları - ət və süd üzərində qurulmuşdur. Daha sonra əkinçiliyin inkişafı ilə qazaxlar un məhsullarından istifadə etməyə başladılar .. Qazax milli mətbəxindəki milli xüsusiyyətlər və ənənələr möhkəm qorunur. Uzun müddət heyvandarlıq məhsulları - ət və süd üzərində qurulmuşdur. Daha sonra əkinçiliyin inkişafı ilə qazaxlar un məhsullarından istifadə etməyə başladılar.

Qazaxların maddi və mənəvi həyatı tarixi ənənədə - "duzda" və xalqın adətlərində - "zhora-zhosyn" da əks olunur. Tarixi əfsanələrdə qorunub saxlanılan sosial, hüquqi və məişət terminologiyasında bir çox tarixi dəyərlər var.

Körpənin beşiktoy beşiyinə qoyulması mərasimi doğulduqdan sonra üçüncü gündə təşkil edilir. Rəvayətə görə, bu vaxtdan əvvəl körpəni beşiyə qoymaq olmaz, ruhlar onu qəribə ilə əvəz edə bilər. Mərasim, şər qüvvələri qorxudan “besik zhyry” sehrli mahnısı ilə müşayiət olunur. Ritualda əhəmiyyətli bir rol, doğuş zamanı göbəyi kəsən yaşlı bir qadına "kinik şeşə" verilir.

Aulda gəlin və bəy "bet aşar" (gəlinin üzünü açmaq) adlanan ənənəvi bir şüar ilə qarşılandı. "Bet Ashar" ın iki hissədən ibarət öz kanonik mətni var idi: birinci hissədə gəlin ümumiyyətlə bəyin valideynləri və eyni kəndin sakinləri ilə tanış olurdu, ikinci hissə ailə ocağının astanasını yenicə aşmış gəlinə düzəliş və təlimatlardan ibarət idi. Mahnıda gəlinə evli bir həyatda necə davranmalı olduğuna dair tövsiyələr verildi. Kəlmədən əlavə bəy müxtəlif ritual hədiyyələr hazırlayır: ana üçün - gün aky (ana südü üçün), ata üçün - toy mal (toy xərcləri), gəlinin qardaşları üçün - tartu (yəhər, kəmər və s.), Gəlinin yaxın qohumları üçün - keda ... Kasıblar bu cür hallarda qohumlarından və dostlarından tez-tez kömək alırdılar.

Gəlinin valideynləri də borc içində qalmadılar. Sövdələşmə halında, sözdə "kargy bau" - sui-qəsdin sədaqətinin bir zəmanəti, "balina" - kibrit istehsalçılarına hədiyyələr gətirməli idilər. Gəlin cehizi (zhasau) onlara çox baha başa gəlirdi, bəzən də kalımın qiymətini aşırdı. Valideynlər bir toy başlığı (saukele) və bir vaqon (kuime) sifariş etdilər. Varlı valideynlər gəlinə bütün avadanlıqları ilə birlikdə bir yay evi (otau tipli götürmə) verdilər.

Bölgəmizdə saysız-hesabsız müxtəlif xalqlar var. Bir peyğəmbər olmaq məcburiyyətində deyilsən, bunu hamı bilir: Birlikdə yaşamağı şərəf kimi qiymətləndiririk, mədəniyyətə hörmət, hər kəs bizə kömək edir! Bölgəmizdə saysız-hesabsız müxtəlif xalqlar var. Bir peyğəmbər olmaq məcburiyyətində deyilsən, bunu hamı bilir: Birlikdə yaşamağı şərəf kimi qiymətləndiririk, mədəniyyətə hörmət, hər kəs bizə kömək edir!

Müsəlmanların Qurban bayramı və Qurban bayramları Həştərxan tatarları arasında xüsusilə hörmətli bayramlar idi. Yeni il tətili Novruz, baharın başlanğıcını eyni vaxtda qeyd edərək 10 mart tarixində köhnə üsluba görə qeyd olundu: tarlalara çıxdılar, namaz qıldılar, özlərinə mərasimlə sıyıq verdilər və müxtəlif yarışlar (at yarışı, güləş) etdilər.

Müsəlman dünyasında sünnət ayini çoxdan kişinin İslama mənsubiyyətinin əhəmiyyətli bir əlaməti olaraq qəbul edilmişdir. Göründüyü kimi, bu, ayinin Həştərxan bölgəsindəki Yurt Tatarları arasında həm keçmişdə, həm də indiki dövrdə vacib rolunu izah edir. Daha əvvəl, 19-cu illərin sonu - 20-ci əsrin birinci yarısında sünnət ayini (Tat.-Yurt. Sünnet) indikindən daha arxaik və fərqli idi. Sünnət ümumiyyətlə yeddi gündən yeddi yaşa qədər aparılırdı. Sünnət olunmamış şəxs "murdar" hesab olunurdu. Mərasimin keçirilməsinə görə məsuliyyət valideynlər, qohumlar və qəyyumların üzərinə düşür. Sünnət üçün əvvəlcədən hazırlaşdılar. Mərasimdən iki-üç həftə əvvəl qonaqlar xəbərdar edildi və dəvət edildi: mollalar, kənd ağsaqqalları, Xuşavaz müğənniləri, musiqiçilər (sazche və cabalche), kişi qohumları, qonşuları. Oğlan üçün ipək və məxmərdən hazırlanmış xüsusi zərif paltarlar tikdilər. Təyin olunmuş gündə oğlan geyindirdi, digər uşaqlar ilə birlikdə bəzədilmiş arabada oturdu və kəndin küçələrindən keçərək hadisə qəhrəmanına hədiyyələr təqdim edən qohumlarını ziyarət etmək üçün gəldi. Bütün bunlar musiqi müşayiəti ilə məzəli mahnılarla müşayiət olundu. Uşaq evə qayıtdıqda bir molla, atası, iki tanımadığı kişi və Sunnetche Baba, sünnət mütəxəssisi onu ayrı bir otaqda gözləyirdi. Molla Qurandan dua oxudu. Sonra həqiqi sünnət davam etdi: kişilər oğlanı ayaqlarından tutdular və Sunnetche uşağı sakitləşdirici ifadələrlə yayındırarkən tez sünnət dərisini kəsdi (məsələn: "İndi böyük bir oğlan olacaqsan!"). Bir uşağın fəryadı mərasimin uğurlu nəticəsini göstərirdi. Siqnal olaraq dərhal digər otaqdakı oğlanlar onu "ba-ba-ba" və ya "hurra" deyə qışqıraraq fəryadı boğmaq üçün əllərini çırpdılar. Sünnətdən sonra yaraya kül səpildi və oğlan anasına təslim edildi. Dəvət olunan qonaqlar uşağa hədiyyələr təqdim etdilər: şirniyyat, uşaq geyimləri və s. Oradakıların hamısı oğlan üçün pulu xüsusi tikilmiş shuntai çantasına qoydular. Eyni zamanda, ayinin rəsmi hissəsi sona çatdı, bundan sonra Sunnet-tui tətili başladı.

Sunnet-tui bir ziyafət və bir qulluqçunu əhatə etdi. Eyni zamanda həm ziyafətdə, həm də Maydanda yalnız kişilər iştirak edirdi. Yemək vaxtından əvvəl hazırlandı: qoçlar və qoyunlar kəsildi. Çox sayda qonaq olduğuna görə çadırlar, örtülü dostarxanalar qurdular. Bayram Həştərxan vilayətinin Yurt Tatarlarının vokal folklorunun misilsiz bir epik janrı olan xuşavazın (Tatar-yurtdan - "xoş səs") ifası ilə müşayiət olundu. Xuşavaz Xuşavaz - kişi nağılçılar tərəfindən ifa edilmişdir. Maydan idmandan ibarət idi: qaçış, sərbəst koru güləşi, at yarışı və altın meyxanası müsabiqəsi (yüksək postda dayandırılmış qızıl sikkəyə silahlardan atəş). Qaliblər ipək yaylıq və qoçlarla mükafatlandırıldı. Bütün yarışlarda müəyyən kişilik xüsusiyyətləri tələb olunurdu: yəhərdə qalma qabiliyyəti, çeviklik, güc, dəqiqlik, dözüm. Sunnet-tui-nin möhtəşəm, kütləvi keçirilməsi bu bayramın ən vacib ailə qeyd etmələrindən biri olduğunu göstərir. Bu gün həm mərasimin özü, həm də ona həsr olunmuş bayramda əhəmiyyətli dəyişikliklər oldu. Beləliklə, sünnət indi xəstəxanalardakı cərrahlar tərəfindən edilir. Oğlan uşağını bəzədilmiş bir arabada gəzdirmək və qızlar təşkil etmək praktikası ortadan qalxdı. Sunnet Tui festivalı ümumiyyətlə sünnətdən bir neçə həftə sonra keçirilir. Təyin olunmuş gündə dəvət olunan kişilər oğlan evində toplaşırlar. Mulla Quran oxuyur, sonra qonaqlara plov verilir. Kişilərdən sonra qadınlar gəlir, uşağa hədiyyələr verir və özlərini müalicə edirlər. Bütün dəyişikliklərlə sünnət ayini ritual məzmununu və mühüm sosial əhəmiyyətini qoruyub saxlamışdır. Yurt tatarları arasında bu tətili təşkil etməyən bir ailə yoxdur. Sunnet yalnız yeni bir insanın müsəlman icmasına tanıdılmasının bir simvolu deyil, eyni zamanda bir oğlan uşağının bir insana çevrilməsinə kömək edən bir növ təşəbbüsdür.

Həştərxan vilayətinin ənənəvi tatar toyu, mərasim və mərasimlərlə dolu parlaq və mürəkkəb bir dramdır. Əsrlər boyu qurulmuş davranış normaları, formalaşmış bir həyat tərzi, zəngin bir musiqi və poetik folklor, toy mədəniyyətində tətbiqini tapmışdır. Yurt tatarlarının gündəlik mədəniyyətində, eləcə də nogailər arasında hiyerarşik kıdem nərdivanı ciddi şəkildə müşahidə olunurdu. Ailələr əksər hallarda mürəkkəb, patriarxal idi. Evlilik və ya evlilik məsələlərində həlledici söz valideynlər, daha doğrusu ailənin başında qaldı. Yurt Tatarlarının kəndlərində gənclərin valideynləri tez-tez onların razılığı olmadan bir qərara gəlirdilər. Qarışıq Tatar əhalisi olan sonrakı mənşəli kəndlərdə adətlər o qədər də sərt deyildi. Eyni zamanda, Yurt kəndlərinin sakinləri öz qruplarının nümayəndələri arasında nikah bağlamağa üstünlük verdilər, bu gün də belədir.

Toylar ümumiyyətlə payızda, böyük kənd təsərrüfatı işləri başa çatdıqdan sonra oynanırdı. Oğlanın valideynləri qızın evinə çöpçülər göndərdilər. Çöpçatanlıq bir və ya iki mərhələdə baş verə bilər: eytter və syrau. Qadınlar, yaxın qohumlar, adətən çöpçəkən kimi seçilirdilər. Oğlanın anası ilk dəfə gələ bilmədi.

Gəlinin razılığı dua və gətirilən hədiyyələrin nümayişi ilə gücləndirildi: bacalar üçün bəzək əşyaları, qızıl anası üçün boğaz bədənləri üçün şirniyyatlar və kiit parça kəsikləri, böyük bir şal içərisinə yığılmış və düyünə bağlanmışdı. Gəlin tərəfdən qonaqlar çay içdilər. Eyni zamanda, masanın bir kənarına bir boşqab kərə yağı, digər tərəfinə bal qoyuldu, bal kimi yumşaq və hamar və şirin, evli həyatın simvolları olaraq. Mərasimdən sonra tray başqa bir otağa aparıldı, burada bir neçə qadın şirniyyatları xırda hissələrə böldü və kiçik torbalara bükərək, həmin gün uşaqlarına xoşbəxtlik diləyərək iştirak edən bütün qadınlara və qonşulara payladı. Bu mərasim şikayət şikar sydyru - "şəkər qırmaq" (shiker sydyru - türkmanlar arasında) adlanırdı və gələcək gənc ailə üçün firavanlıq və firavanlığı simvollaşdırırdı. Sui-qəsddə toyun tarixləri və keçirilmə ardıcıllığı müəyyən edilir. Toydan əvvəl gəlinin tərəfində, bəy evindən, toy plovu Kui Degese hazırlamaq üçün quzu və ya bütöv bir qoç və onlarla kiloqram düyü göndərdilər.

Toydan əvvəl qonaqlar dəvət edildi. Hər tərəf öz dəvətini təyin etdi. Seçilmiş qohumlar "endau aldy" mərasiminə toplandı. Sahibə xuzhebike cəhddə seçdiyi barədə hər kəsə məlumat verdi və bir parça parça və hicab hədiyyə etdi. Qonaqların gətirdiyi bütün hədiyyələr sahibə ilə seçilmiş iş arasında paylaşıldı. Dəvətçiyə xüsusi hörmət həm gəlin evində, həm də bəy evində ev sahibliyi etməsi ilə vurğulanırdı. Endeuche köməyi ilə bir toya dəvət adəti kənd toy ənənəsinin ayrılmaz bir hissəsinə çevrildi. Toy dəvətnamələrindən əvvəl növbəti toyu elan etmək üçün pəncərəni döyən oğlanlar qonaqlara göndərildi. Müasir dövrdə cəhdlərin gəldiyi bütün evlərdə isti qonaqlıq, ikramlar, hədiyyələr onu gözləyir, bəziləri dəvətçinin özü üçün, digəri isə sahibə verilir.

Gəlin tərəfində iki hissədən ibarət idi: bir qadın toy hatynnar tuye (tugyz tuy) və kürəkən kiyusy üçün bir axşam yeməyi. Günümüzdə qalan bu adət, toy mədəniyyətində qadın, matriarxal prinsipin rolunu vurğulayır. Onun ifadəsi, hər iki tərəfdəki toy hərəkətinin bir hissəsini də əhatə edə bilər - hatynnar tuye (qadın toyu); endeu aldinin davetcisini seçme mərasimi. Həm gəlinin tərəfində, həm də kürəkənin tərəfində kənd toyları çadırlarda keçirilir. Bir toy çadırının ənənəsi onsuz da 18-ci əsrdə bilinirdi. Toydan bir neçə gün əvvəl evin qarşısında və ya həyətdə çadırlar tikilir, yayda çərçivəni yüngül bir filmlə, payızda branda ilə örtür. Dərhal "P" hərfi ilə çadırın içərisində olan masaları və skamyaları bir yerə yığın.

Toyun gəlin tərəfində kulminasiya nöqtəsi, kürəkənin kiçik sikkələrlə duş edərkən hamının bəy səxavətini görməsi və bəyənməsi üçün bütün qonaqlara verilən bəxşiş tugizlərinin nümayişi. Bəyin tərəfindən, sonra gəlinin tərəfindən ev sahibləri bütün qonaqlara kiet hədiyyələri - parça kəsikləri verirlər. Tətil xalq musiqiçiləri tərəfindən davam etdirilir: Saratov armonikasının və kabalın zərb alətinin sədaları altında toy sahibləri qonaqları "rəqs edirlər". Toy Saratov qarmonunun müşayiəti ilə mahnılarla bəzədilib, ev sahiblərinin qonaqları müalicə edərkən özlərinə kömək edirlər. Uram-kiy, Avyl-kiy motivləri üzərində müxtəlif böyüdücü, komik, qonaq mətnləri üst-üstə qoyulmuşdur. Qonaqları, etdikləri kimi, musiqi sədaları altında, məzəli mahnıları və yumoristik takmak çöpləri ilə yola salırlar. Gəlinin anası bəyin anasına üç qab-qacaq şirniyyat verir.

Elə həmin gün də "axşam" toyu, bəyə bir axşam yeməyi keçirə bilərlər. Gecə başlayır, bəzi Yurt kəndlərində gecə yarısına yaxın. Bundan əlavə, bəyin "qatar" ı ənənəvi olaraq gecikir və özünü gözləyir. Saratov armonikasına səslənən şən melodiyalar çadırına çatan səyahətçilər çadırda dayanırlar. Bəy qəsdən müqavimət göstərir, bu səbəbdən gəlinin yaxınları onu qucağına götürmək məcburiyyətində qalırlar. Bütün bunlar yumoristik çəkişmələr, yumor və qəhqəhə ilə müşayiət olunur. Gənclər bir toy marşının əlaməti olaraq çadıra girirlər. İki toy bloku arasındakı müddət ümumiyyətlə bir həftədir. Bu zaman gəlin evində nikah dini mərasimi keçirilir. Əvvəllər gənc bu mərasimə qatıla bilmədi və ya bəy iştirak etdi və gəlin evin digər yarısında, pərdə arxasında idisə, bu gün gənclər mərasimin tam iştirakçılarıdır. Nikah rəsmi qeydiyyatdan əvvəl həyata keçirilir. Gəlinin valideynləri tərəfindən dəvət olunan gənc mollanı qeyd edir. Üç dəfə gəncdən razılıq istəyir. Namazın sonunda iştirak edən hər kəs bir çimdik duzu yudumlamalıdır. Dini toy günü bəy evinə cehiz göndərilir.

Cehizin götürülməsinə həmişə xüsusi diqqət yetirilmişdir. Bəyin evində atlar geyinmişdi: parlaq lentlər lələyə bağlanmış, zənglər asılmış, atların baldırları ağ lentlərə bükülmüşdü. Yauchelar çilingərlərinin oturduğu arabaları hazırladılar və bəzədilər. İnstrumental üçlüyün (skripka, Saratov armonikası, cabal) rəqs melodiyalarına səs-küylü bir əyləncə alayı gəlinin evinə getdi. Bəyin evinə çatdıqdan sonra cehiz boşaldıldı, otaqlardan birinə gətirildi, burada bəyin anası tərəfindən seçilən iki qohum tərəfindən "qorundu".

Günümüzdə at arabaları yollarını maşınlara verdi, ancaq cehizin götürülməsi və bəyin evini onunla bəzədilməsi toy hadisəsinin ən cazibədar məqamlarından biri olaraq qalır. Evin qapısında lətifələr görünür: "Dar qapılar - mebel daxil deyil". Tatar köçkünlərinin gətirdiyi cehizlə evi bəzəmək ayininə "evi geyinmək" mənasını verən oh kienderu adı verildi. Eyni zamanda, bəy və gəlin tərəfdən iki çöpçəkən yastığı atdı: hansının yastığa daha sürətli oturması, digər tərəfin evini "idarə edəcək".

Cehiz götürülən gün, Yurt Tatarları belə bir ayin etdilər: çöpçəkənlər hamamı qızdırdı, gəlini yudu, sonra geyimli bəylə gəlini yatağın üstünə qoydular. "Qız hamamı" ayini Tatar-Misarlar, Kasimov Tatarları arasında yaygındır.

Bəyin tərəfindəki toy ənənəvi olaraq iki mərhələdə də baş verdi: qadınların toy üzü açılan mərasimlə bityn kurem və axşam cüt parla.

Təyin olunmuş toy günü bəy gəlini evinə apardı. Qızın sarğısına qızı tərəfindən götürülən anasının fəryadları eşlik etdi. Gəlinin fəryadı, Yelau sazının Saratov harmonikasının "fəryadını" təkrarladı. Kazan etnoqrafı RK Urazmanovanın da qeyd etdiyi kimi, gəlinin müxtəlif terminologiya ilə "kyz elatu, chenneu" üçün mərsiyə mərasimi Mişarlar, Sibir və Kazan ("Chepets, Perm") tatarları, Kryashen, Kasimov Tatarlarının Sibir və periferik qrupları üçün xarakterik idi. Noğay-Qaragaşda, Türkmənlərin evdən ayrılması ilə əlaqəli ayinlərdə görüşdülər.Gəlinin ağlaması və yasları mövzusunda evlərinin xatirələri, ata və anaya xahişli müraciətlərdir. əkinçiliklə məşğul olan digər tatar qrupları arasında analoqu olan düyü, un, məhsuldarlıq sehrinin təzahürüdür.Müasir ayinlər kəndlilər tərəfindən tələb olunan fidyə ilə müşayiət olunur, kürəkən qatarının gəlin evinə keçməsini maneə törədir.Axşam ziyafətində ditties səslənir.Eyni zamanda hər iki tərəfin komik çağırışları :

Dənizdə boğulmadan bizə necə çatdın? Hörmətli qonaqlar, bizimlə necə davrana bilərik?

Beləliklə, dənizdə boğulmadan yanınıza gəldik! Hörmətli qonaqlar, ləzzət üçün sizə təşəkkür edirik!

Çöpçünün sürahi Bir şey su tökmür. Gəl çömçəçini sərxoş edək, qalxmasın!

Qonaqlar borclu qalmadılar, öz növbəsində sahiblərinə sataşaraq:

Yeməyinizə duz çatmır, Duz azdır? Bağdakı bir gül kimi gəlin bizim üçün!

Həştərxan tatarlarının ənənəvi toyunda musiqi aksiyanın bütün əsas məqamlarını müşayiət edir. Musiqi toy kompleksində ağlamaq, fəryad, mahnı, zınqırov, rəqs melodiyaları var. "Ak Şatır" ("Ağ Çadır", yəni "Toy Çadırı"), "Kiyausy" rəqs melodiyaları gəlin tərəfində təşkil edilən ilk toy bloklarını adlarında əks etdirir. Toy şənliklərində səsləndirilən "Şuğelep", "Çömelmə", "Shurenki" rəqs melodiyaları dövrümüzdə öz funksiyalarını qoruyub saxlayır. Xalq musiqiçiləri, sazchelar və kabalchelar (Saratov harmonikasında və zərb alətləri kabalında ifaçılar) öz kəndlərindədirlər. Onlar tanınır, toylara dəvət olunur, maddi cəhətdən müalicə olunur və mükafatlandırılır. Evlilik mərasimi toy öncəsi mərasimlərdən ibarətdir (çöpçatan yaraşu, sorau; sui-qəsd suz kuyu, endeu toyuna dəvət); iki mərhələ daxil olmaqla toy qeyd etmələri: gəlinin tərəfində və kürəkənin tərəfində kyz yaginda (kiyusy) və eget yaginda. Bir növ kulminasiya nöqtəsi, iki məhəllə arasında təşkil edilən dini toy nikahı və cehizin bəy evinə köçürülməsi hesab edilə bilər. Qohumluq və qohumluq əlaqələrini gücləndirməyi hədəfləyən toy sonrası mərasimlər də var. Instrumental melodiyalar altında rəqs etdilər ("Ak şatır", "Kualaşpak", "Şhibele", "Şahverenge"). "Şamila", "Shuria", "Lezginka", "Qafqaz rəqs melodiyaları Dağıstan. "Onların toy musiqisi repertuarına daxil edilməsi təsadüfi deyil: 17-18-ci əsrlərdə bəzi Qafqaz xalqları Yurt tatarlarının etnik tərkibinin bir hissəsi idi və mədəni təsirlərini göstərdi.

Toy gecəsində bir yataq çöpçüsü (damadın gəlini) gənclər üçün yataq düzəltdi. Qalan cavanları qapıda qorudu. Səhər saatlarında gənc qadın özünü qabdan başdan ayağa tökərək dəstəmaz ayinini icra etdi. Çarşaf çöpçü çarşaflara baxmağa getdi və qız şərəfinə görə hədiyyə yastığın altından götürdü. Bəyin valideynləri onu xoş xəbərə görə mükafatlandırdılar. İkinci gündə "gəlin çayı" mərasimi keçirilir. Gəlin çay verdi və yeni qohumlarına atasının evindən göndərilən ət belyaş peremeche ilə müalicə etdi. Kələn çay mərasiminə paralellər Noqay-Qaraqaş, Həştərxan türkmənlərinin rituallarında izlənilə bilər. Bir neçə gündən sonra gənc qadının valideynləri yeni evlənənləri evlərinə dəvət etməli oldular. Bir həftə sonra gənc və ya ərin valideynləri geri zəng etdilər. Toydan sonrakı qarşılıqlı qonaq qonaqlıq, Qaragaş Nogay və Türkmənlər üçün tipikdir.

Ənənəvi toy variantına əlavə olaraq, Həştərxan tatarları "qaçaq" bir toy edirlər - kachep chygu. Günümüzdə kənd əhalisi arasında kifayət qədər fəaldır. Bu vəziyyətdə gənc, əvvəlcədən razılaşaraq, müəyyən bir "qaçış" gününü təyin edir. Səhər oğlanın valideynləri qızın valideynlərinə xəbər verirlər. Bundan sonra nikah dini nikah mərasimi həyata keçirilir, bundan sonra gənclər qeydiyyata alınır və toy axşamını qeyd edirlər.

Uşaq doğulmazdan əvvəl, doğuş zamanı bir qadın otağın ortasına yerləşdirildi və yaşlı bir qohumu onun ətrafında bir neçə dəfə dövrə vurdu. Onu geniş paltarları ilə sarar və fırçalayır. Bu, doğuşun sürətli və asan olması üçün edildi. Qadın əzablarına səssizcə dözməli idi, tatarların həyatının yaxın tərəfi müzakirə edilmədi, qəbul edilmədi. Və yalnız bir uşağın fəryadı evdə yeni bir insanın doğulduğunu elan etdi. Sevincli hadisə ilk olaraq babam Mal atauya bildirildi. Baba kimin anadan olduğunu soruşdu? Və bir oğlan olsaydı, sevinc ikiqat idi - ailənin varisi olan varis dünyaya gəldi. Bayram etmək üçün, baba dərhal nəvəsinə ya inək, ya da bir düyə, bir at və ya bir filan verdi, əgər ailə firavan olsaydı. Daha az çiçəklənirsə - bir qoyun və ya bir keçi, ən pis halda bir quzu. Hətta gələcək nəsillər də verə bilərdilər. Oğul ailəsi təsərrüfatları tərəfindən atadan ayrıldıqda, nəvələr bağışlanan mal-qaranı təsərrüfatlarına apardılar. Qızlar dünyaya gəlsəydi, onlar da sevinirdilər, bəzən ard-arda 5 qız ola bilərdi, o zaman uğursuz ata ilə zarafat etdilər: "M? Lish ashisyn, kaygyrma" ("Narahat olma, toy tortunu yeyəcəksən"). Bu, bir tatar qızı qazandıqda çöpçatanlığa və toya böyük tortlar gətirdiklərini, ən böyüyünü isə ataya gətirdiklərini ifadə etdi. Yaxın bir qohum, bunu necə edəcəyini yaxşı bilən, 40 günə qədər yeni doğulmuş bir körpəni çimmək üçün gəlir. Hər şeyi gənc bir anaya öyrədir. Bunun üçün ona sonda müalicə olunur və hədiyyələr təqdim olunur.

Bishek tui "beşik toyu" sözün tərcüməsi. Bu, bir uşağın anadan olmasının bir qeydidir. Ad uşağa doğum tarixindən bir neçə gün sonra verilir. Adı xüsusi bir dua oxuyan molladır, sonra bir neçə dəfə adını uşağın qulağına pıçıldayır. Bişək-Tuya həm uşağın atasından, həm də anasından qonaqlar gəlir. Ana tərəfdən nənə kiçik nəvəsi (nəvəsi) üçün cehiz yığır. Kiçik bir uşaq arabası (taxta araba) daşımaq məcburiyyətində idi. Balaca, içərisinə yumşaq bir döşək qoydular, balaca bir uşaq qoydular və otağın ətrafına yuvarladılar. Yoxsa içində oturdu. Ana tərəfdən baba da nəvəsinə (nəvəsinə) bir növ mal-qara verdi. Ya dərhal gətirildi, ya da böyüdü və uşağın valideynlərinin özləri onu təsərrüfatlarına aparmaq qərarına gəldikləri zaman doğdu. Uşaq uzun müddət yeriyə bilmirdisə, bir ip götürdülər, ayaqlarını bağladılar, yerə qoydular və dua edərək tez getmələrini istəyərək bu ipi qayçı ilə kəsdilər.

Demonoloji nümayəndəliklər Həştərxan tatarlarının animistik dünyagörüşünün mühüm bir elementidir, genezisi qismən İslamdan əvvələ, qismən İslam dövrünə təsadüf edir. Həştərxan (yurd) tatarlarının mifologiyasının bizə qədər gəlib çatmış demonoloji xarakterləri antik ruhlara çox uzaqdan bənzəyir. Mifoloji fikirlərin inkişafında müxtəlif mərhələlərə aid xüsusiyyətləri birləşdirdilər. Bu personajlar İslamdan çox təsirlənmişdir.

Şeytan ruhları həmişə insanlara zərər verməyin yollarını axtaran insan irqinin ilkin düşmənləri hesab olunur. Heç vaxt bir insanı himayə etmirlər və zaman zaman ona kömək edərlərsə (bəzən hətta onun üçün işləyirlər), yalnız zorla buna məcbur olduqda. Ruhların hiyləgərliyindən qurtulmaq üçün onları təşviq etməyə çalışmırlar, onlara xidmət edilmir; yalnız onları qovmaq, onlardan qorunmaq lazımdır. Əsas və ən təsirli yol müsəlmanların müqəddəs kitabı olan Quran oxumaqdır. Şər ruhlara aşağıdakılar daxildir: şeytan, cin, albastas, azhdahar, peri, həmçinin zlimauz və uyrun qeyri-müəyyən və qeyri-adi görüntüləri. Yurt tatarları arasında ən çox yayılmış iblis obrazı şeytandır. Bütün pis ruhlar ümumilikdə Şeytan adlanır. Ərəb-müsəlman mifologiyasında Şeytan şeytanın adlarından biri olmaqla yanaşı cin kateqoriyasından biridir. "Şeytan" sözü İncilin "şeytan" termini ilə əlaqədardır. Müsəlmanlara görə, hər bir insana bir mələk və bir şeytan müşayiət olunur və onu sırasıyla xeyirxah və pis əməllərə sövq edir. Şeytanlar insan şəklində görünə bilər, bəzən adları var. Yurt tatarları şeytanların görünməz olduğuna inanırlar və bəzən onları işıq, siluet, səs, səs və s. Şəklində təmsil edirlər. Bir çox şeytan var. Şeytanların başında İblis (şeytan) durur. Onların əsas məşğuliyyəti insanlara zərər verməkdir. Beləliklə, şeytanlar içməli suyu və yeməyi korlaya bilər. Bir insan onu görürsə, xəstələnə bilər. Hər yerdə, ümumiyyətlə şeytani varlıqların və xüsusən şeytanların fitnələrinə qarşı ən təsirli vasitə Quran oxumaq (xüsusən 36-cı "Ya sin" surəsi) və doga (və ya dogalyk; ərəbcə dua - "çağırış", "dua") adlı tülkülər taxmaq hesab olunur. - içərisinə tikilmiş Quran duası ilə düzbucaqlı və ya üçbucaqlı dəri çantalar. Boyun ətrafında gəzirlər, bir iplə asılırlar. Bundan əlavə, Yurtsun fikrincə, şeytanlar iti dəmir əşyalardan qorxurlar (məsələn, bıçaq və ya qayçı). Bu səbəbdən şeytanları qorxutmaq üçün həm uşağın yastığının altına, həm də mərhumun qəbrinə qoyulur.

Yurts tərəfindən ərəb-müsəlman mifologiyasından açıq şəkildə alındığı bir cin / cin adlı bir cin obrazı daha az yayılmışdır. Ərəbistanda cinlər İslamdan əvvəl, bütpərəst dövrdə (cahiliya) da bilinirdilər, cinlər qurban verir, kömək üçün onlara müraciət edirdilər. Müsəlman ənənəsinə görə cinlər Allah tərəfindən tüstüsüz atəşdən yaradıldı və ağıl sahibi havadar və ya odlu məxluqlardır. Hər hansı bir forma ala bilərlər. Müsəlman cinlər var, lakin cinlərin çoxu İblisin şeytan ordusunu təşkil edir. Cin / cin ruhları Yurts baxışlarında şeytanlara yaxındır. İnsanları müxtəlif xəstəliklərə və zehni pozğunluqlara yol açaraq zərər verərlər. Cinlərin antropomorfik bir görünüşü var, yeraltıda yaşayır, öz hökmdarlarına sahibdir və izah edilməmiş xəzinələrin sahibləridir. Yurt əfsanələrində qəhrəman-batirlər cinlərlə döyüşürlər və qələbədən sonra xəzinələrini ələ keçirirlər.Yurtsun animistik inanclarında böyük bir yer Albastlar haqqında olan inanclar tutur - bu, Türk, İran, Monqol və Qafqaz xalqları arasında tanınan su elementi ilə əlaqəli pis bir iblisdir. Albasta ümumiyyətlə uzun axan sarışın saçları və arxasına atdığı qədər uzun sinələri olan çirkin bir qadın şəklində görünür. Azeibarjanians bəzən Albastas'ı quş ayağı ilə təmsil edirdi, bəzi qazax miflərində ayaqlarında bükülmüş ayaqları və ya dırnaqları var. Tuva miflərinə görə, albastanın belində ət yoxdur və içi görünər (bu fikir Kazan tatarları arasında da var). Türk xalqlarının əksəriyyətinin fikirlərinə görə, Albasty çayların və ya digər su mənbələrinin yaxınlığında yaşayır və adətən sahildə olan insanlara saçlarını tarakla darayır. Heyvanlara və quşlara çevrilə bilər, insanlarla bir sevgi münasibətinə girə bilər. Albastanın obrazı qədim dövrlərdən başlayır. Bir sıra tədqiqatçılara görə, Albasty əvvəlcə yaxşı bir tanrıça idi - məhsuldarlığın, evin, eləcə də vəhşi heyvanların və ovçuluğun hamisi. Daha inkişaf etmiş mifoloji sistemlərin yayılması ilə albasta aşağı şər ruhlardan biri roluna düşdü. Albasta / Albasla ruhu Həştərxan bölgəsindəki bütün türkdilli xalqlara məlumdur. Yurt tatarları arasında bu iblis, digər şeytani ruhların xüsusiyyətlərinə, xüsusən şeytana aid edilir və albastanın özünün şəkli daha az aydın olur. Ən çox şeytan hamiləlik və doğuş zamanı qadınlara zərər verir. Albasty bir qadını "əzə" bilər, sonra "dəli" olur. Yurt tatarları, Albastinin bir insanı xəyalında "əzməsi" barədə geniş yayılmış inanclara sahibdirlər. Yurt tatarlarının ənənəvi demonologiyasındakı başqa bir pis ruh azdaha (və ya azdağa, aydahar, azhdahar). Yurts arasında, dəhşətli bir ilan, bir əjdaha, "ilanların başçısı" kimi təmsil olunur. Bir cin çox baş və qanad ola bilər. Yurt nağıllarında azdaha yamyamdır. Kəndə gəlir və insanları yeyir. Qəhrəman-batyr dueldə bir əjdahanı öldürür və mülki insanları xilas edir. Bu baxımdan, Həştərxan şəhərinin adının mənşəyi haqqında Osmanlı müəllifi Övliya Çələbinin (1611-1679 / 1683) "Seyakhat-name" ("Səyahətlər Kitabı") əsərində istinad etdiyi əfsanə maraqlıdır: "Qədim dövrlərdə bu şəhər (Həştərxan) - A.S.) xarabalıqda qaldı və içərisində bir əjdaha-ajderha var idi; Heikhat çölündə yaşayan bütün insan oğullarını və bütün canlıları yeyərək bir neçə ölkəni məhv etdi. Sonradan müəyyən bir xan qəhrəman bu əjdahanı və bütün bölgəni öldürdü. təhlükəsiz və rahat etdi - bu səbəbdən bu ölkəyə Əjdərxan deyilməyə başladı. "

Başqa bir iblis obrazının - perinin mənşəyi İran mifologiyası və "Avesta" ilə bağlıdır. Hal-hazırda Yurt xalqı Peri ruhları haqqında çox az düşüncəyə sahibdir və yox olmaq mərhələsindədir. Məlumdur ki, peri şeytanlarla çox oxşar olan pis ruhlardır. Peri heyvan və ya gözəl qız şəklində görünə bilər. İnsanı o qədər ovsunlaya bilirlər ki, "dəli" olur, əqli cəhətdən sağlam deyil və yaddaşını itirir. Peri bir insanı "gicəlləndirir", iflic edir.

Peri obrazı, İran ənənəsindən təsirlənən Kiçik və Orta Asiya, Qafqaz və Volqa bölgəsi xalqlarının inanclarında oxşarlıqlar tapır. Orta Asiya xalqlarının əksəriyyəti üçün peri / pari, "ordularını" təşkil edən şamanların əsas ruhlarıdır. Şamanın adlarından biri də - porkhan / parikhon "mərc" sözünü ehtiva edir və sözün əsl mənasında "azarkeşlik" deməkdir. Bahis ruhlarının insanlarla cinsi əlaqəyə girə biləcəyinə dair geniş yayılmış inanclar mövcuddur. Həştərxan tatarlarında belə fikir yoxdur.

Yurt tatarları zalmauz və uyrların pis ruhlarını da bilir. Jalmausun çox sərt bir insan yeyən cin olduğu deyilir; adı noqay dilindən "qarınqulu" kimi tərcümə olunur. Bu gün "zalmauz" sözü "acgöz", "qarınqulu" sözlərinin sinonimi kimi istifadə edilə bilər.

Jalmauz sırf türk xarakteridir. Beləliklə, qazaxlarda bir şeytan zhelmauyz kempir var - uşaqları qaçırıb yeyən yaşlı kişi yeyən bir qadın. Qırğız iblis zhelmoguz kempir belədir. Oxşar personajlar Kazan Tatarlarına (yalmaviz karchyk), Uyğurlar və Başqırlara (yalmauz / yalmauyz) və Özbəklərə (yalmoviz kampir) məlumdur. Bu görüntünün mənşəyi ilə bağlı sual qarışıqdır. Zalmaus obrazının ana ilahənin qədim kultuna getdiyinə inanılır. İslamlaşma ilə xeyirxah tanrıça, yəqin pis bir adamyeyən yaşlı qadına çevrildi.

Yurt tatarlarının demonoloji konsepsiyaları kifayət qədər yaxındır və bir çox cəhətdən Həştərxan bölgəsindəki digər türk xalqlarının demonoloji anlayışları ilə eynidir. Ruhların adları, xəyali xüsusiyyətləri, ritualları və onlarla əlaqəli inancları oxşardır. Ümumiyyətlə, Həştərxan tatarlarının demonoloji fikirləri son yüzillər ərzində daim inkişaf edir və bu təkamül inkişafı İslam dininə yönəldilmişdir. Bir çox obraz getdikcə sadələşdi, özünəməxsus xüsusiyyətlərini və ən qədim, İslamdan əvvəl xüsusiyyətlərini itirdi və "şeytan" adı ilə ümumiləşdirildi. Bəzi demonoloji simvolların (peri, azhdahah) mənşəyinə görə İran mifologiyası ilə əlaqəli olması da maraqlıdır. Bu həqiqət müasir türk xalqlarının əcdadlarının Avrasiya çöllərinin İran dilli əhalisi ilə qədim etnomədəni təmasları ilə izah olunur. Yurt Tatarlarındakı anma, mərhumun vida və dəfn mərasiminin davamıdır və onlarla birlikdə və digər mərasim hərəkətləri cənazə və anma mərasimlərinin vahid bir kompleksini təşkil edir. İslam ənənəsinə görə cənazələr mərhumun "günahlarını bağışlamaq" məqsədi ilə keçirilir. Anma əsasən bir mərhuma həsr olunur. Bununla birlikdə, bəzən onlar həm də ailələr kimi - bütün ölmüş qohumlarının anılması ilə tutulur.

Anma yolu ilə canlı və ölü insanlar arasında sıx əlaqələrin qurulduğuna inanılır: dirilər ölülərin şərəfinə bir qurban (hədiyyə) təşkil etmək məcburiyyətindədirlər və sonuncusu da öz növbəsində canlı insanların rifahı üçün yorulmaz qayğı göstərməlidir. Anım mərasimi ilə mərhumun ruhunu qazanmaq vəzifəsi bütün yaxınlarına aiddir. Yalnız bir il keçdikdən sonra ölür və mərhum üçün ən vacib anımlardan biri - ölüm ildönümü keçirildikdən sonra yox olur. Aydındır ki, il ərzində mərhumun yasının ciddi şəkildə icrası əvvəllər mövcud olan anlayışlarla izah edilə bilər ki, ölmüş bir insanın ruhu nəhayət, yalnız ölümündən bir il sonra canlı insanlar aləmini tərk edir.

Yurt tatarları arasında ən geniş yayılmış, ölüləri anma ənənəsinin ideoloji motivi, ölmüş bir insanın ruhunun onun üçün təşkil olunmuş anımdan sonra sevinib sakitləşəcəyinə inamlarıdır. Bu günlərdə mərhumun ruhu yer üzündə gəzir və yaxınlarının yanında olur, necə xatırlandığını izləyir. Mərhumun özü, xatırlanmasa, əziyyət çəkəcək, qohumlarının onu unutdurduğundan narahatdır. "Yurt tatarları 3 (ochese), 7 (Yəhudilər), 40 (kırğı), 51 -bir insanın ölümündən yüzüncü (illleber) və yüzüncü gün.Wake də onlarla birlikdə (altı ay) (ölüm el) və ölümündən on iki (il, yedik) ay sonra qeyd olunur. son tarixlərdən yuxarı, ölümlərindən 36-cı (utez alte) gününü də kənara qoydular, yüzüncü günün anılmasına gəlincə, R.K.Urazmanov da daxil olmaqla tarixçilərin fikrincə, Yurt xalqı onları 1960-cı illərdən bəri qeyd etməyə başladı. onların ortasında yaşayan qazaxların təsiri Lakin, bu ənənə, bizim fikrimizcə, əslində Yurtsa xas ola bilər, çünki yüzüncü günün anılması, digər tatar qrupları üçün, xüsusən də Sibir xalqı üçün Karagaş xalqı üçün xarakterikdir. anma günləri, 19. əsrdə qeyd olunan 20. gün anım günləri. Lman və Volqa xalqlarının anma tarixləri qismən onlardan qismən fərqli Yurtov Tatarlarının anma tarixləri ilə üst-üstə düşür. Məsələn, Kalmıklar üç dəfə anma mərasimini qeyd edirlər: cənazə günü, 7 və 49-cu günlərdə, Kryaşenlər arasında - 3, 9, 40-cı günlərdə, altı ayda və bir ildə, Kürdak-Sargat arasında Tatarlar - cənazə günü, qəbiristanlıqdan qayıtdıqdan sonra.

Tri Protoka kəndində, mərhumun yaxınları, illik xatirəyə qədər evdəki tənha bir yerdə (məsələn, bir şkafda) duzla doldurulmuş kiçik bir nəlbəki ilə birlikdə saxlamaq üçün kəfən düzəltmək üçün istifadə olunan parçadan bir parça parça qoymalıdırlar. İl ərzində hər bir anım mərasimində (3, 7, 40 gün) bu parça parça qonaqları müalicə etmək üçün masaya uzanan süfrəni əvəz etməlidir. Bütün anım mərasimlərində masanın ortasına bir nəlbəki duz qoyulmalıdır. Anma mərasimi bitdikdən və dua oxunduqdan sonra süfrə nəlbəki ilə birlikdə yenidən şkafın içinə qoyulur. İllik anım mərasimindən sonra bu müddət ərzində molla ya da dua oxuyan adama xatirə dəsti - süfrə və duz bir nəlbəki verilir. Bir hədiyyə olaraq mərhumun yaxınları da ona müəyyən miqdarda un əlavə edirlər.

Yaşlı bir yaşda vəfat edən bir şəxs üçün bir anma olması halında, belə bir parça (masa örtüyü) kiçik lentlərə parçalandı və hər kəsin öz yaşına qədər yaşamaq istəyi ilə iştirak edənlərə paylandı. Eyni istəklə belə lentlər kiçik bir uşağın sapına bağlana bilər. Sibir tatarlarının bəzi qruplarında, xüsusən də Kürdak-Sarqatda oxşar sarğılar özlərini qırana qədər taxılırdı. Eyni zamanda, xatirə "masa örtüsü" ndən lent təqdimetmə adəti, iştirakçıların kəfən tikərkən istifadə olunan iplərlə (zep) yola salınmasında və dəfn olunmasında iştirak edənlərin təqdimatı (sadaka kimi) ilə müqayisə edilə bilər. Bu ritualın analoqlarına (iplər və ya lentlər ilə) başqa xalqların mədəniyyətində rast gəlinməsi diqqətəlayiqdir. Beləliklə, Başqırdların "mərhumun ipini" ayağın dizindəki və ayağın yaxınlığındakı hissəsinə - 10 və ya 30 dəfə bükdüyü məlumdur. Mərhumun evdən çıxarılması zamanı iplik paylamaq adəti, xüsusən udmurlar və vəftiz edilmiş tatarlar arasında mövcud idi. Mari arasında mərhumun gözlərini, qulaqlarını və ağzını iplərin dalları ilə örtdülər, bununla da onlardan qorunmaq istədilər. Bəzi tədqiqatçılar iplərin yerləşdirilməsini mərhumla bir insana anadan olanda verilən və onu başqa dünyalarla əlaqələndirən "həyat ipləri" fikri ilə əlaqələndirirlər, ipləri canlı insanlara paylamaq isə uzunömürlü olmağı arzu edir.

Ümumiyyətlə, bir molla dua oxumaq üçün Yurt Tatarlarında üçüncü gün keçiriləcək anım mərasiminə dəvət olunur; tapılmasa, Qurandan dualar oxuya bilən yaşlı bir kişi və ya qadın (abistay). İslami ənənəyə görə, mərhumun yaxınları onun cənazəsindən sonra üç gün ərzində dilənçilərə yemək verməlidirlər. "Üçüncü gün" Yurt Tatarlarının anım mərasimində az sayda qonaq toplanır - beşdən onadək və dəvət olunanların arasında "gecə xidmətçiləri", qazıcılar və yuyuculardan biri iştirak etməlidir. Mərhumun ən yaxın qohumlarının hamısı iştirak etməlidir. Mərhumun yuyulmasında iştirak edənlərə bu gün şeylər verilir (köynəklər - kişilər üçün, paltarda kəsiklər - qadınlar üçün), suyun qapısına yuyulmaq üçün istifadə edilən (yeni) vedrə (ayaq) verilir. Bulyonlu (şurpa) köftələr (pelmeni) 3-cü gündə məcburi bir xatirə yeməyidir. Bəzi tatar qruplarına xas olan mərhumun ruhunu bəsləmək adəti Yurts tərəfindən tətbiq edilmir.

Anmağın 7-ci günü, Yurt sakinlərinin müxtəlif şeylər verməsi də adətdir (müqayisə üçün Qazan tatarları arasında şeylərin paylanması və paylanması 7-ci gündə deyil, 40-cı gündə baş verir. Bu gün bir nəfər dəfn mərasimində iştirak edənlər.Qazıcılara və yuyuculara yenidən köynəklər və pullar verilir (hər biri 10-15 rubl) Yurt tatarları inanırlar ki, ev sahibəsi həftə ərzində geyindiyi paltarını yeni (fərqli) birinə dəyişə bilər.

Yurts da daxil olmaqla bütün Həştərxan tatarlarının fikirlərinə görə ölənlərin ruhları il boyu hər gün evlərini ziyarət edə bilərlər. İslamın qurulması ilə Cümə, ümumdünya bir anım günü kimi qəbul olunmağa başladı. Bu qaydanın yerinə yetirilməsi, il ərzində hər cümə axşamı (bir il yasının davam etdiyi evlərdə) qadınların səhər erkəndən bəri çörək bişirmək üçün xəmir hazırladıqlarını izah edir - baursak və ya qaynary, peremach (ət və ya kartof doldurulması ilə). Bitki yağı içərisində isti bir tavada qızardılır, belə ki, bir çox müsəlmana görə mərhumun ruhunu sakitləşdirmək üçün lazım olan "qoxu" hiss olunur. Bəzən bu gün bir molla və ya yaşlı bir qadın, mərhum üçün dua oxumaq üçün evə dəvət olunur, sonra da mütləq pişi ilə çay içilir. Qurandan duaları bilən bir sahibə cümə günləri bir mollanın köməyinə müraciət etmədən oxuya bilər. Çay içməli oxşar mərasimlər, bir nəfərin ölümündən sonra qırxıncı və əlli birinci (illeber) günlərdə digər tatar qruplarının, eləcə də Karaçayların, Noqayların, bəzi Orta Asiya xalqlarının ənənələrində paralellik tapır. Məlumat verənlərimizin ifadələrinə görə, 51-ci (anım) gün ölmüş bir insan üçün ən ağrılı gündür, çünki bu gün "bir-birindən bütün sümüklərdən ayrılma ..." yaşayır. Yaşlı insanlar inanırlar ki, bu gün qəbiristanlıqda ölənlərin ucadan nalələri eşidilir. Ölənlərin əzabını yüngülləşdirmək üçün qohumlar üç-dörd (xüsusi) duaları oxumalıdır. Bu anım mərasimlərinə yalnız dəvət olunmuş insanlar gəlir. Bu xatirə günlərində böyük bir şənlik təşkil edilir və kişilər və qadınlar üçün ayrıca; dəvət olunanların arasında, bir qayda olaraq, yaşlı insanlar çoxdur. İndiki qadınlar üçün bir qadın duanı oxuyur - mulla velosiped, kişilər üçün - bir kişi, daha çox molla. Quran-ı Kərimdən duaların oxunması mərhumun adının, əksər hallarda müəyyən bir ailədə ölən bütün qohumların adının çəkilməsi ilə başa çatır. Bu anım günlərində (40 və 51) duaların oxunma müddəti, müşahidələrimizə görə təxminən 30-40 dəqiqə davam edir. Belə anım mərasimlərində sahibə iştirak edən hər kəsə (molladan başlayaraq), adətən qonaqların hər birinə - iki və ya daha çox rubl pul (sadaqa) paylayır. Ritual tamamlandıqdan sonra yemək özü başlayır.

Sahibə qonaqlar gəlməmişdən əvvəl anım mərasimi üçün əvvəlcədən masa hazırlayır. Masanın üstündə mütləq yeni boşqablar və qaşıqlar olmalıdır. Bıçaq və çəngəlin olması istisna olunur. Masanın üzərindəki məcburi (ümumiyyətlə ilk) yemək mal əti və ya quzu əti ilə əriştə şorbasıdır. Doldurulmuş lövhələri bir-bir ötürərək verilir. İki boşqab vermək adət deyil, çünki bu başqa bir ölümə səbəb ola bilər. Yemək çay süfrəsi ilə başa çatır. Kişilərin masasında ilk növbədə yaşlı kişilər özlərini müalicə edirlər, sonra gənc kişilər; masa tək qoyulmuşdusa, qadınlar və uşaqlar son müalicə olunur (axı). Sahiblər yeməklərin qalan hissəsini dəvət olunmuş qonaqlar arasında paylamağa çalışırlar. Ümumiyyətlə, qeyd etmək lazımdır ki, anım mərasimində iştirak edənlərin hər birinə bir paket (xatirə cədvəlindən) təqdim etmək adəti getdikcə daha geniş yayılır.

Ölənin bütün qohumları, tanışları və qonşuları ölümünün ildönümündə dəvət olunur (Kon yeyib). Bu gün yuyuculara yenidən paltar və pul (sədəqə), həmçinin plov və qaşıqla doldurulmuş yeni boşqablar təqdim olunur. Bu anım mərasimləri matəmin sonunu simvollaşdırdıqları üçün nisbətən təvazökardır. Bütün matəm ili ərzində qohumlar əylənə, evlənə bilməz və s. Lakin, bu gün həm kənd, həm də şəhər gəncləri (yurdlar) yas qaydalarına ciddi əməl etmirlər. Yas paltarları Yurt tatarları arasında mövcud deyil və keçmişdə də bunu geyinməklə məşğul deyildilər. Yurt tatarlarının dəfn və xatirə mərasimləri yalnız müəyyən bir sahə ilə əlaqəli biliklər, dini ayinlər və istehsal bacarıqları (bir kəfən tikmək, qəbir qazmaq, cənazə avadanlığı hazırlamaq və s.) İlə deyil, həm də öz etnik spesifikliyi ilə çox stabil bir çoxalma mexanizmidir.