Какви обичаи съществуват в Астраханския регион. За най-интересните новогодишни и коледни традиции на жителите на Астрахан

*************

Савидова Е.

Обичаи и традиции на народите, населяващи нашия регион

Според преброяването от 2002 г. по-голямата част от населението на Астраханския регион са руснаци (70%), казахи (14,2%) и татари (7%). От други групи - украинци (1,3%), чеченци (1%), азербайджанци (0,8%), калмици (0,7%), арменци (0,6%), ногайци (0,5%), Avars (0,4%), Lezgins (0,4%), Dargins (0,4%).

Многонационалният състав на населението на нашия регион се обяснява, от една страна, с късното заселване на Долна Волга, когато тук са се втурнали имигранти от различни части на руската държава, в бившето Астраханско ханство. Местното номадско население постепенно премина към заседнал начин на живот, смесвайки се с малорусите и великорусите, които се преместиха в нашия регион. От друга страна, граничното положение на провинция Астрахан допринесе за появата в нашия район на имигранти от южната част на страната. В продължение на стотици години руснаци и украинци, казахи и татари, волжските германци са живели рамо до рамо на астраханската земя, през миналия век към тях са добавени народите от Кавказ и Централна Азия, корейци. Такова разнообразие на националния състав на населението, такава смесица от култури, вероятно никой друг регион не знае.

Народната култура по всяко време е била основата на цялата национална култура, нейната историческа основа. Тази проста истина трябва да се помни в тези трудни времена, когато целостта на националната култура е била разрушена. Разединението на хората от различни националности е резултат от ниското ниво на формиране и развитие на чувство за национална идентичност. Само като уважават паметта на своите предци, те уважават паметта на друга нация. Натрупаните с хилядолетия знания се консолидират под формата на народни традиции и се предават от едно поколение на друго като колективен социално-исторически опит, система от знания за природата и обществото, кодекс на моралните норми. Тези традиции и обичаи са били трансформирани с течение на времето, променени, някои са загубени, други са внимателно съхранени в много семейства.

Знанията за извършването на ритуали и спазването на обичаите се предават от поколение на поколение. Миграцията на хората, смяната на местообитанието, начина на живот, съвременните средства за комуникация, движение, пребиваване са се променили и променят детайлите на много обичаи и ритуали пред очите ни. Появяват се нови, а незабелязаните се изхвърлят. Но същността и духът на старите традиции остават.

През последните десетилетия се наблюдава процес на възраждане на националните традиции и народните празници. Много от тях са свързани с религиозните вярвания на хората. Сред празниците, особено почитани сред хората, могат да се откроят като Великден, Коледа, Масленица, Науриз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй.

Рождество Христово

д за православната църква 7 януари е страхотен ден, църквата широко празнува Рождество Христово. Те започват да се подготвят за празника с Рождественския пост. Постът започва на 15 ноември и продължава до 25 декември - това е по стар стил, а според новия - от 28 ноември и завършва на 7 януари. Преди по-богатите са яли белуга, есетра, щука, а по-бедните - херинга, платика, сом. На Бъдни вечер, около Коледа, всички очакваха първата звезда да се появи на изток. Според легендата преди Рождество Христово в източната част на Витлеем се е появила необикновена звезда, съобщаваща за раждането на Спасителя. Когато се появи първата звезда, традиционното хранене можеше да започне. Вечерята в навечерието на Коледа винаги е била обилна и разнообразна, поради което е била наричана щедра вечер или богата алкохолна напитка. Кутия беше задължително ястие: готвеше се от варено зърно пшеница, ечемик, ориз с мед и по-често с хранене, т.е. мед с пюре от мак. Друго незаменимо ястие беше бульон - компот от сухи ябълки, круши, сливи, череши, стафиди и др.

Бъдни вечер се празнува в последния ден преди Коледа.

Коледа

д двайсетте дни след празника на Рождество Христово се наричат \u200b\u200bКоледа, т.е. свети дни, тъй като те са осветени от големите събития на Рождество Христово.

Хората ги наричат \u200b\u200bсвещени вечери, тъй като според древния обичай православните християни спират дневните си дела вечер, като си спомнят събитията от Рождество Христово и Кръщението на Спасителя, които са били през нощта или вечерта. Winter Christmastide е многопластов празник, който включва ритуали и обичаи, свързани с митологични и религиозни идеи, формирали се в различни исторически епохи.

Интересно е .

Ето как известният ежедневен писател, етнограф А. А. Коринфски описва елемента на Коледа: „Веселата Коледа е шумна, от самия ден на Рождество Христово до празника на Богоявление Господне, с игри и танци и с песни на светлото руско пространство, те се забавляват, с пророческо гадаене на честни православни хора, тайни заповеди на съдбата разкриват ... Бръмчат пирове - изискани беседки, поливане със зелено вино, пръски с бира, брага и мед. Всеки ден на Коледа, след това техните вярвания, всеки час - нова приказка, с упорити корени, вкоренени в сърцето на хората. Любящата „забавна“ майка - Русия върви, „лицемерна“; необходимо е от дядовци, прадядовци, заповядано е да ходим - да се забавляваме за широката руска душа в съответствие с целия обичай на елхата. И сякаш възкръсва за тези дни, хвърля плащаницата на вековна забрава от раменете на хилядолетни стари времена ... "

В Русия, в дните на Коледа, бяха приети гадания, игри с обличане и народни тържества.

В навечерието на Коледа грандиозната и закачлива традиция на народния празник, идваща от дълбините на езическите времена, вече се прояви: те започнаха да изпълняват обредите за гадаене, мумиране, коледуване. Тази традиция произхожда от тържествата, посветени на слънцето: през декември се превръща в лято, добавя се денят, хората очакват с нетърпение възкресението на природата. Вечерта на Бъдни вечер се наричаше популярно Колядас.

Интересно е.

"Коляда", - пише А. А. Коринфски, - е мистериозна дума. Не само писателите на ежедневието, но и самите хора приумяват различни понятия към тази дума. " Най-често срещаното тълкуване: коледните песни са модифицирани латински Kalendae, Календар, първоначално - първият ден на всеки месец, по-късно - определянето на януарските календари (от 14 декември до 1 януари) като начална точка на годината. През Средновековието тази дума е означавала коледни игри. На руския Север, - пише А. А. Коринфски, - „Бъдни вечер се нарича коледарка, коледуването е обред да се прибирате вкъщи на Коледа с поздравления и песни, със звезда“. Най-често празничният кръг на дворовете се извършваше след целодневно бдение или утреня, тоест рано сутринта вече в деня на Рождество Христово, 25 декември. Новороденият Христос бил наречен коледни песни.

Във великоруските провинции, според А.А. До края на XIX век Коринт, обичая на коледната коледа или християнството, „стана изключителна собственост на селските деца, които с ентусиазъм го изпълняват за своите по-възрастни“. „И сега все още можете да видите в нощта срещу Коледа - отбелязва писателят през 1901 г. - на места тълпи деца, едно от които носи запален фенер под формата на звезда на пръчка, а всички останали тичат след него до всеки двор собствениците пускат. "

Вечер и през нощта кукери - коледари - ходеха по домовете си, особено за да получат церемониална храна от собствениците и да изразят своите добри пожелания за следващата година. Смятало се, че просперитетът на семейството през следващата година зависи от щедростта на собственика на къщата и подаръците за коледните песни. Но все пак централният момент на коледните тържества беше семейното хранене. Приготвяха се нечетен брой ястия, основната от които беше кутя - вид стръмно сварена каша, приготвена от ечемичена или пшенична крупа (а понякога и от смес от различни видове зърнени култури), приготвяха се и палачинки и желе от овесени ядки.

Christmastide се счита за най-благоприятното време за гадаене. Според руските вярвания Бог, радващ се на раждането на син, освобождава мъртвите и злите духове от другия свят, „за да обикаля света“. Невидимото присъствие на духове сред живите хора предоставяло, според популярните вярвания, възможността да погледне в бъдещето си, което обяснява многобройните форми на коледното гадаене.

Всеки винаги иска да погледне в бъдещето поне малко. Най-често те бяха омагьосани в нощта преди Коледа, на Нова година и на Богоявление, като правило, в полунощ.

Темите за гадаене варираха от въпроси за живота, смъртта и здравето до потомството на добитъка, но по-голямата част от гаданията бяха посветени на брачните проблеми - момичетата се опитаха да открият най-подробната информация за своите сгодени.

Гадаенето се основаваше на вярата, че при определени условия ще бъдат получени „знаци“ на съдбата, които, ако бъдат тълкувани правилно, леко ще отворят завесата на времето и ще подскажат бъдещето. Всичко може да бъде „знаци“ - сънища, произволни звуци и думи, форми на разтопен восък и катерица, изляти във вода, поведение на животните, брой и нечетни и четни предмети и т.н.

Хвърлиха обувка зад портата: в коя посока той ще посочи с пръст - там и ще се ожени. Те попитаха собствениците на съседни къщи за името на сгодените им. И ние се чудехме за нрава на бъдещия съпруг от поведението на петел: те изсипваха зърно пред него и наливаха вода в чинийка. Ако петелът захапе зърното, ще има икономичен съпруг, а пияница ще дойде на чинийката. За да имаш пророчески сън, трябваше да сложиш гребен или чаша вода под леглото или под възглавницата.

ОТ като взеха кладенец от клонките, поставиха до него ключалка, а ключа от него - под възглавницата. Отивайки в леглото, те щяха да кажат: „Годеникът, кукерът, ела да пиеш малко вода“. Ако сгоденият се появи насън, оженете се тази година.

Яжте нещо солено или солена храна преди лягане. Лягайки си, те казаха: „Кой е моят сгоден, кой е моят кукер, той ще ми даде да пия“.

Коледният период завърши с Богоявленска Бъдни вечер. Беше вечер на раздяла с коледни забавления. За последно кукерите отидоха по домовете си, коледните карнавали бяха шумни: идваше вечерта, пълна с тайни, вълнуващи гатанки, гадаене. На вечернята на този ден в храма се извършвало благословението на водата. Осветената вода се носеше вкъщи и се смяташе за лечебна от всички болести, тя беше поръсена с жилищни помещения, хора, плевни за домашни животни, всички домакински услуги и сгради, изби и т.н. Голям комплекс от богоявленски обичаи е бил свързан с ритуала на освещаване на вода в църквата в резервоари. За това през леда на реката беше прорязана голяма ледена дупка, наречена Йордан - в чест на известната река, където се извършва кръщението на Христос. Свещениците, заедно със селяните, извършиха около тях тържествено шествие, след което бе отслужен молебен и водосветът бе осветен. Смятало се, че както самата дупка с лед, така и мястото около нея имат чудодейни сили, а водата има лечебна сила.

Богоявление беше края на зимния цикъл на Великите годишни празници. И тогава зачакаха Масленица.

Палачинка

Истински руски празник - Масленица. Той дойде при нас от езичеството. Това е палаво, безразсъдно и весело сбогуване със студената, скучна зима и същевременно среща с дългоочакваната пролет, слънце и топлина. Масленица се празнува през последната седмица преди Великия пост и седем седмици преди Великден. В различни градове и села тя беше наричана по различен начин: честна, широка, весела, племенница на Семиков, послушна. Но по-често, разбира се, се срещаше името Масленица или седмица на сиренето.

Всеки масленически ден имаше свое име и ритуално значение. Понеделник беше наречен „среща“. На този ден те започнаха да обличат плашило, изграждаха снежни градове, люлки, планини, печеха палачинки. Първата палачинка беше дадена на бедните за почитане на мъртвите. На този ден роднините отидоха един при друг, за да се договорят как да прекарат седмицата.

Във вторник - флирт: хората започнаха да се возят по пързалки, да се люлеят на люлка, навсякъде, където ядат палачинки. От този ден започват различни видове забавления: разходки с шейни, тържества, представления. В големи сепарета на Панаирния площад се изнасяха представления, водени от Петрушка и дядо Масленица. По улиците имаше големи групи кукери, в маски, които обикаляха около познати къщи, където се организираха импровизирани домашни концерти. Друго просто забавление беше на висока почит - ски от ледените планини.

Сряда беше наречена „гурме“. Тя отвори лакомства във всички домове с палачинки и други ястия. Във всяко семейство бяха подредени маси с вкусна храна, печеха се палачинки. Този ден зетьовете отишли \u200b\u200bпри свекърва си за палачинки. С тях дойдоха и други гости. Търговски сергии се появиха навсякъде. Те продаваха горещи сбитни (напитки от вода, мед и подправки), печени ядки, медени меденки. Тук, точно под откритото небе, можеше да се пие чай от кипящ самовар.

В четвъртък, който беше наречен „широк“, Масленица се разгърна с пълна сила. Основното забавление започна: те яздеха коне, пееха малки, ходеха на коледари. Този ден беше средата на игри и забавления. Може би тогава се проведоха горещи маслени бойни удари, „юмруци“, произхождащи от традициите на Древна Русия. Те също имаха свои строги правила. Невъзможно беше например да се бие легнал човек (помните поговорката „те не бият някого, докато лежи“?), Двама от тях нападнаха един (двама се бият - третият не се изкачва), бият под колана (има поговорка: удар под колана) или удрят по тила. За нарушаване на тези правила наказанието е заплашено. Беше възможно да се бие „от стена до стена“ или „един на един“.

В петък, който беше наречен „вечер на свекърва“, за разлика от сряда се случи обратното: зетят покани свекърва си на гости и ги почерпи с палачинки.

Събота беше наречена „събирания на снаха“. Като начало „снахата“ е сестрата на съпруга. В тази събота млади снахи приеха своите роднини. Съпругите на синовете за майката на техните съпрузи бяха снахи, тоест те не идват оттук, от селото им например, а откъде идват - това беше обичаят на някои места преди: „Не се жени за собствените си хора, местни хора. На този ден снахите трябвало да раздават подаръци на снахата.

IN
последния ден на Масленица, който се нарича Прощаваща неделя, те изгориха сламено чучело - символ на зимата, като по този начин изпратиха зимата до следващата година. Изгарянето на плашилото е най-популярният вид тел. Различни пълнени животни бяха изгорени на кладата. Можеше да е просто купчина слама, колело на стълб, стълбове, увити в слама и парцали. Тази неделя всички се помолиха за прошка.

Палачинките бяха основното удоволствие за Масленица. Палачинката се счита за символ на слънцето, тъй като има кръгла форма и е гореща като небесно тяло. Хората вярваха, че като вкусиха палачинка, изядоха парче слънце и придобиха парче от неговата сила. Палачинките се печеха навсякъде и в огромни количества. Почти всяка домакиня имаше свои собствени рецепти за палачинки и те ги пазеха в тайна от съседите. Палачинките бяха поднесени на масата, в разгара на жегата. Правени са със заквасена сметана, масло, гъби, хайвер, есетра. Имаше елда, постно, кралски палачинки с яйца, лук и миризма, жито, грис.

Значителна част от обичаите на Масленица, по един или друг начин, бяха свързани с темата за семейните и брачните отношения: на Масленица се почитаха младоженци, които се ожениха през изминалата година. На младите хора беше дадено своеобразно булчинско шоу: бяха поставени пред портите и принудени да се целуват пред всички, „заровени“ в снега.

Имаше и масленически обичаи, посветени на наказанието на момчета и момичета, които не са се женили през последната година (всъщност не са изпълнили своята житейска цел). Например в нашия район най-известният обичай беше „връзване“ на обувка, когато момче или момиче беше завързано за крак - парче дърво, клон, лента и т.н. и принудено да ходи с него известно време. За да развържат блока, наказаните бяха изплатени с пари или лакомство.

Ритуалите на Масленица, които са оцелели и до днес, са много интересни и необичайни. Дори вековните усилия на мощни християнски, будистки, мюсюлмански и много други организации с огромна сила и влияние не биха могли да изкоренят славен, весел, лек празник.

Интересно е.

По различно време масони, феминисти, атеисти, комунисти и ционисти се бориха срещу Масленица. В Туркменистан, Тайланд и няколко щати на САЩ празнуването на Масленица в момента е забранено на правителствено ниво. В Китай и в някои емирства хората, които празнуват Масленица, са осъдени на смърт. А в Египет, ако човек бъде хванат в навечерието на празник с торба брашно от палачинки, задната част на ръцете му се отрязва и се хвърля на парещото слънце.

Великден

Датата за празнуване на Великден се премества в рамките на 35 дни („Великденски граници“), те започват на 22 март (4 април) и завършват на 25 април (8 май). И всеки неделен ден може да попадне в този период, всичко зависи от това кой от тези дни пада първата неделя след пролетното равноденствие и пълнолунието.

В основата на християнския Великден е митът за чудодейното възкресение на Исус Христос, разпнат на кръста от присъдата на еврейския съд, одобрена от римския управител Понтий Пилат.

Интересно е.

Името "Пасха" е пряко прехвърляне на името на еврейския празник, отбелязван ежегодно в продължение на една седмица, започвайки от 14-ия ден на пролетния месец на Nissan. Самото наименование „пасха“ е гръцка модификация на еврейската дума „песах“, което се тълкува като „пасаж“; той е заимстван от по-древната пастирска традиция за празнуване на прехода от зимни към летни пасища.

На Великден в дворовете за деца бяха поставени люлки, бяха монтирани стълбове, на които бяха окачени въжета и бяха закрепени дъски. Те танцуваха в кръгли танци, младежите вървяха весело, играейки на открито. Също така на Великден обичали, както в наши дни, да ходят на гробището. На гробовете бяха оставени осветени в храма храни: торти, боядисани яйца, сладкиши, цветя. Според легендата на Великден рано сутринта слънцето искри, като по този начин, споделяйки радостта от големия празник с хората.

L хората се поздравиха с думите „Христос Воскресе“ и им подариха цветни яйца. Защо яйца? Този символ е от древен произход. Древните философи показали произхода на света, изобразявайки яйце. В християнството яйцето ни напомня за бъдещото възкресение след смъртта, а червеният цвят означава радостта, свързана с нашето спасение, възкръсналия Господ.

Между другото, обичаят да се християнизира и дава яйца е отличителна черта на Русия. В други държави няма нищо подобно.

Рамадан

В исляма има много празници и ритуали, които се спазват от мюсюлманите. Това са Курбан-байрам, Науриз, Рамазан или Курбан-байрам.

Ураза Байрам е свещен празник за мюсюлманите. Всеки мюсюлманин трябва да пости веднъж годишно, тоест да си отказва храна през деня. Можете да ядете само преди зазоряване и след залез слънце. Наложително е да се молите пет пъти на ден, да не се кълнете, да не бъдете груби, да не извършвате неприлични действия. Ако човек поради болест не е успял да пости по време на Ураза, той може да го направи по друго време. През този месец трябва да се дава милостиня. В края на поста мюсюлманите празнуват Рамадан. Готвят всякакви ястия, сладкиши, ходят на гости, поздравяват се, подаряват. Празникът продължава три дни, а след това, 70 дни по-късно, идва Курбан-байрам.

Курбан-байрам

Курбан - байрам (на тюркски „празник на жертвените животни“), основният религиозен празник на мюсюлманите, който започва на 10-то число на месеца дху-л-хиджжа и продължава от три до четири дни. Историците смятат, че произхожда от предислямска Арабия. В исляма се смята за време на установяване във вярата, освобождаване на душата от нечестни намерения и придобиване на искреност. Празникът е свързан с легендите за Ибрахим, който щеше да пожертва сина си, и за изграждането на главния мюсюлмански храм на Кааба в Мека от Ибрахим и Исмаил. Той съвпада с деня на поклонението в Мека.

На празника Курбан-байрам всички вярващи трябва да жертват животни. У нас по очевидни причини много мюсюлмани заменят клането на добитък с принос в джамията или клаят дребни животни. Мюсюлманите постят десет дни преди празника. Честването на деня на жертвоприношението започва рано сутринта. Малко светли мюсюлмани отиват в джамията за сутрешна молитва, но първо е необходимо да се измие напълно и да се облекат нови дрехи. В края на сутрешната молитва вярващите се прибират у дома. Вторият път те се връщат в джамията или в специална зона, където мола изнася проповед. В края на проповедта мюсюлманите обикновено посещават гробището, за да се помолят за мъртвите. Връщайки се от гробището, те започват жертвения обред. Жертвеното животно трябва да е на възраст поне една година. Те използват предимно овен, коза, крава или бик. Даряването на добитък се смята за добро дело: колкото повече такива жертви прави мюсюлманинът през живота си, толкова по-лесно ще му бъде след смъртта да отиде в рая над моста Сират, хвърлен над бездната, „тънък като коса и остър като меч“. В същото време животните, които са били принесени в жертва от мюсюлманина, ще го подкрепят и няма да го оставят да падне в адската бездна. По време на Курбан-байрам всеки мюсюлманин трябва да опита ястие от месо. На този празник се правят посещения на приятели, роднини и се подаряват подаръци. В този дом във всеки дом цари дух на щедрост и гостоприемство.

ДА СЕ azakh празник на пролетното равноденствие Nauryz

В древни времена казахският народ е живял в степите в юрти. По това време пролетта се определя от слънцето: веднага щом топлите слънчеви лъчи проникнат в юртата през горния й отвор. Според старата хронология този ден обикновено съвпада с 21 март - деня на пролетното равноденствие. Вярвало се е, че на този ден в природата има обновление. Науриз е най-старият природен празник, който се празнува от много народи в съвременния свят.

В Науриз има много популярни принципи на морал и етика, разработени през вековете от човечеството в предрелигиозната ера, като в същото време той е погълнал положителните елементи на морала, разработени от религиозните идеи.

Според древните представи на казахите и техните предци - турците, всяка година е била разделена на 6 месеца лято и 6 месеца зима. Границата на това разделение беше първият ден от Нова година - Науриз („денят на пролетното равноденствие“). Символично Науриз действа като първия ден от настъпването на доброто, неговата победа над злото. Традиционният поздрав на този ден винаги е с редуващи се прегръдки през двете рамене, трябва да се ръкувате един с друг с двете ръце.

Науриз е ден на радост. Науриз е денят на обновяването на природата и съответно за хората е празник на обновяването и прочистването от мръсотия по тялото, дрехите, дома, прочистването от злото, омразата, греховете. Следователно, в навечерието на празника, хората поставят идеална чистота и ред в къщата, изплащат дългове, изтърпяват онези, които се карат. В нощта преди тържеството, в знак на желанието за изобилие от мляко, реколта и дъжд, всички контейнери бяха пълни с мляко, айран, зърно, изворна вода и в деня на празника те се прегърнаха, изразиха най-добрите си пожелания, за да ги отминат всички трудности и неприятности.

По обяд, на утвърдено място близо до селото, бил заклан бик и от месото му било приготвено ястието „белкотерер“, което означава „изправен лагер“, тъй като бикът бил смятан за едно от най-мощните животни, а храната от него давала на хората сила и издръжливост. На този ден младите се опитваха да общуват повече със старейшините, които бяха опитни в живота. Науриз е празник на уважението към по-старите, любовта към по-младите.

В продължение на шест дни мъжете тренират за различни състезания. Който събори златната значка на стълба с първата стрела, става крал на този ден и т.н. Науриз не можеше без борба, в която момичета също можеха да участват. Момичето предизвикало конника на състезание при условие, че ако той победи, той ще придобие правото на ръката и сърцето й, а ако тя спечели, тогава конникът трябва да й се подчини и да изпълни всяко нейно желание. И в такива случаи Науриз се превърна в сватбени тържества.

Интересно е.

"Науриз" е международен празник, за който хората вече са забравили. В допълнение към предците на казахите - турците, той е бил празнуван от иранците, древните гърци, согдийците, бурятите, бирманците и други народи. Известно е, че британците празнуваха много близка дата - 26 март - като Нова година предиXVIII век.

Денят завърши с представление, където две акини се състезаваха в песни в поетична форма. Състезанието им приключи по залез слънце. След това запалиха огън и хората с запалени факли обикаляха околностите на селото, пееха и танцуваха, като по този начин завършиха празника на пролетното обновление и равноденствието.

ОТ
абантуй

Sabantuy е любимият празник на татарския народ. Празникът е древен, името му идва от тюркските думи: saban - плуг и tui - празник. Преди това Sabantuy се празнуваше в чест на началото на пролетните полеви работи (в края на април), но сега - в чест на техния край (през юни).

IN Навремето празнуването на Сабантуй беше голямо събитие и отне много време, за да се подготвим за него. През цялата зима момичета и млади жени подготвяха подаръци - тъкане, шиене, бродиране. През пролетта, преди началото на празника, млади конници събираха в селото подаръци за бъдещи победители в състезания и народни игри: бродирани шалове и кърпи, ризи, парченца чинц. Най-почетен подарък беше кърпа, избродирана с национален модел. Събирането на подаръци беше съпроводено с песни и забавни шеги. Подаръците бяха вързани за дълъг стълб. Aksakals назначи жури за награждаване на победителите и поддържаше реда по време на състезанието. Състезанията бяха много различни - в бягане, скокове, национална борба, конни надбягвания.

Особености, етносоциални, конфесионални и културни традициинароди, обитаващинашатаръб, крайпредставени в интегрирана форма. ... знанията на учениците за народи, обитаващинашатаръб, край, за тяхната култура, традиции и митници... Следващият раздел включва ...

Многонационалният състав на населението на нашия регион се обяснява, от една страна, с късното заселване на Долна Волга, когато тук са се втурнали имигранти от различни части на руската държава, в бившето Астраханско ханство. Местното номадско население постепенно премина към заседнал начин на живот, смесвайки се с малорусите и великорусите, които се преместиха в нашия регион. От друга страна, граничното положение на провинция Астрахан допринесе за появата в нашия район на имигранти от южната част на страната. В продължение на стотици години руснаци и украинци, казахи и татари, волжските германци са живели рамо до рамо в Астраханската земя, през миналия век към тях са добавени народите от Кавказ и Централна Азия, корейци. Вероятно никой друг регион не познава такова разнообразие на националния състав на населението, такава смесица от култури.Националната култура по всяко време е била основата на цялата национална култура, нейната историческа основа. Тази проста истина трябва да се помни в тези трудни времена, когато целостта на националната култура е била разрушена. Разединението на хората от различни националности е резултат от ниското ниво на формиране и развитие на чувство за национална идентичност. Само като уважават паметта на своите предци, те уважават паметта на друга нация. Натрупаните с хилядолетия знания се консолидират под формата на народни традиции и се предават от едно поколение на друго като колективен социално-исторически опит, система от знания за природата и обществото, кодекс на моралните норми. Тези традиции и обичаи са трансформирани с течение на времето, променени, някои са изгубени, други са внимателно съхранени в много семейства.Знанията за изпълнението на ритуалите и спазването на обичаите се предават от поколение на поколение. Миграцията на хората, промяната на местообитанието, начина на живот, съвременните средства за комуникация, движение, пребиваване са се променили и променят детайлите на много обичаи и ритуали пред очите ни. Появяват се нови, а незабелязаните се изхвърлят. Но същността и духът на старите традиции остават. През последните десетилетия се наблюдава процес на възраждане на националните традиции и народните празници. Много от тях са свързани с религиозните вярвания на хората. Сред празниците, особено почитани сред хората, могат да се откроят като Великден, Коледа, Масленица, Науриз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй. Междинната позиция между европейска Русия и Азия, вековното паралелно взаимодействие с християнския Запад и мюсюлманския езически Изток са оставили своеобразен отпечатък върху историята на региона.Астраханският регион е изиграл специална роля в историческия живот на различни етнически народи и държави. Големият път на коприната през IX-X век свързва цивилизациите на Запада и Изтока. В района на Долна Поволжието се сблъскват цивилизациите на хуните и сарматите, хазарите и печенегите, половците и татаро-монголите.

Календарните обреди и празници на руснаците в провинция Астрахан са свързани с православни светци.

Където и да пристигнаха, те виждаха празника навсякъде

Разходка. Художник Борис Кустодиев, 1910.

Провинция Астрахан е територия на междуетническо взаимодействие на множество народи. Всяко село в него е било известно със своите традиции, ритуали, песни, занаяти. Стилът на тежкия живот на астраханския рибар и орач не благоприятства изобилието от празници. Но въпреки това жителите на руските села и селища широко празнували народни празници: навечерието и Коледа (25 декември), Богоявление (6 януари), Мелания Римлянка (13 януари), Масленица, Великден на Христос, Красная Горка (23 април), Фомин ден (6 октомври).

В навечерието на Коледа момчета и момичета ходиха на коледа.

По това време в село Солодники Мелания е похвалена. Богатите собственици принуждавали младите хора да се валят в снега. Според популярните вярвания това е допринесло за голямо потомство на овце. Коледарите бяха поднесени със сушени ябълки и грах.

На Коледа всички селски деца отидоха да прославят Христос. Влизайки в къщите на съседите си, те извършиха първия ирмос на Канона на Рождество Христово, тропара и кондака на празника.

Освен това те речитативно пееха или рецитираха коледни рими, за които собствениците трябваше да почерпят младите християни православни с храна или пари:

Предмети от селския живот в изложбата Култура и бит на народите от региона в Астраханския етнографски музей.

Христос се е родил, хвала:
Христос от небето, разтърси се:
Христос на земята се издига:
Пей, Господи, цялата земя,
и пейте с радост, хора,
като станете известни.
Твоята Коледа, Христе, Боже наш,
възходящ свят и светлината на разума:
той служи на звездите,
уча се от звездата,
Поклон пред теб, Слънцето на истината,
и ще те води от височината на Изтока:
Господи, слава на Теб.
Девата е най-съществената
ражда,
и приземете сцената на Рождеството на Недостъпния
носи:
ангели с овчари хвалят,
мъдреците пътуват със звезда:
в името на родената ни Отроча е млада,
Вечен Бог.

Фрагмент от експозицията Култура и бит на народите от региона. Руснаци в Астраханския етнографски музей.

Първият християнин, който влезе в къщата, беше облечен с кожено палто, разстлано на пейка в предния ъгъл. Това беше направено, за да се отглеждат овце и пилета. Козината също може да се сложи на пода.

Рано сутринта на старата Нова година младите сеячи (както в руските селища на провинция Архангелск те наричаха децата, които поздравиха селяните за празника) ходеха от къща на къща и хвалеха собствениците. В предния ъгъл на стаята, под иконите, те сееха, разпръскваха донесените зърнени култури, с думите: сея, сея, поздравявам те за Нова година! Отглеждайте, ръж, пшеница, грах, леща.

Видове народни облекла и предмети от бита, често срещани на територията на провинция Астрахан.

Възрастни - и мъже, и жени - са кръстени много по-късно, по-близо до обяд. Неразделна част от развлеченията по Коледа е гадаенето за брак. Момичетата отидоха да омагьосват през нощта в кокошарника. Хванахме пилета на тъмно и гледахме кой какво има. След това наляха вода в чиния, сложиха огледало, наляха зърно и всеки наблюдаваше своята птица. Ако тя пиеше вода - на пиян съпруг, кълнаше зърно - на богат младоженец, поглеждаше се в огледалото - на фарс сгоден. Ако едно момиче не е хванало пиле на тъмно, а петел, то трябва да е омъжено за вдовец.

Те се облякоха и направиха маски на Коледа. За тяхното производство са използвани под ръка естествени материали.

На Бъдни вечер на Богоявление младите селяни гадаеха за съдбата си, а също даваха и доставяха кутия на роднини. Сутринта на Богоявление цялото село отиде до Йордан - ледена дупка в резервоар за омиване. Беше готвено предния ден. Изолда е издълбала трон, кръст и гълъби. Недалеч от Йордания е направен друг шрифт за измиване на възрастни и болни. След потапяне във замръзващата вода, жизнеността им се върна.

Въртележката се върти, за пролетта земята се обръща

Джинджифилов печат.

Специално за Палачинката мъжете издигаха въртележки.

Впрегнатите в тях животни олицетворявали слънчевия цикъл. В широк четвъртък започнаха масленическите веселби, яздейки в тройки от впрегнати коне. Като правило в последния ден на Масленица той урежда други състезания. Денят на прошката изобилстваше от ритуални дейности. През първата половина от него те направиха ритуален кръг от роднини и поискаха прошка за престъпленията, причинени през годината, през втората всички жители се събраха на конни надбягвания.

В края на 20-ти век традицията за празнуване на Масленица и изгаряне на нейния образ се връща в руските села.

По време на Великия пост всички жители на руските села са били ангажирани в ежедневните си дейности и са работили. Жените са прели, тъкали, плели. Селяните си играеха, приготвяйки се за пролетта. В сряда, четвъртата, Середокрестная, седмица на Великия пост, домакините изпекоха ритуални бисквитки за деца под формата на кръстове.

Сватбен празник. Художник Борис Кустодиев, 1917.

По време на сеитбената кампания един от тях бил счупен и даден на конете да ядат.

На празника на четиридесетте себастиански мъченици - християнски воини от град Себастия - те също подготвиха церемониални бисквитки - чучулиги. Местните деца се качиха в навесите, хвърлиха деликатеса високо и щракаха върху пружината.

В центъра на ритуалната бисквитка те слагат монета, карамелен бонбон,
леща или грах за късмет.

Много номадски народи се заселиха в нашия регион.Почти всички помнят традициите и легендите на предците. И ние искаме да ви разкажем за приятелските и местни хора - казахстанци, най-местните. Много номадски народи се заселиха в нашия регион.Почти всички помнят традициите и легендите на предците. И ние искаме да ви разкажем за приятелските и местни хора - казахстанци, най-местните.

Подобно на много номадски скотовъдци, казахите са запазили паметта за своята племенна структура. Почти всички си спомнят родовите им имена, а по-старото поколение помни и тамги („танба“), емблеми за добитък и имущество. Сред долноволжските казахи кланът Туленгит е доразвит в миналото от гвардейците и гвардейците на султана, които охотно приемаха смели чужденци от затворници там. Подобно на много номадски скотовъдци, казахите са запазили паметта за своята племенна структура. Почти всички си спомнят родовите им имена, а по-старото поколение помни и тамги („танба“), емблеми за добитък и имущество. Сред долноволжските казахи кланът Туленгит е бил доразвит в миналото от гвардейците и гвардейците на султана, които с готовност приемали смели чужденци от затворници там.

В момента най-добрите традиции на казахстанския народ се възстановяват и развиват, както в общия етнически, така и в регионален - Астрахански, Долноволжки варианти. Регионалното общество на казахската национална култура "Zholdastyk" се занимава с това. Тези броеве са отразени в регионалния вестник на казахски език „Ак арна“ („Чиста пролет“). В региона се провеждат дни на казахската култура, посветени на паметта на изключителна фигура на народното изкуство, нашата сънародничка Дина Нурпейсова и нейния учител, великият Курмангази Сагирбаев, погребани в Алтинжар.

През декември 1993 г. администрацията на Астраханския регион получи първата награда за мир и хармония, учредена от президента на Република Казахстан. Това несъмнено служи като признание за добрите отношения между националностите в региона, положителното сътрудничество на цялото многонационално население на региона.

Дамската национална носия се състои от бяла памучна или цветна копринена рокля, бродирана кадифена жилетка, висока шапка с копринен шал. Възрастните жени носят вид качулка от бял плат - кимешек. Булките носят висока шапка, богато украсена с пера - саукеле

Традиционното казахстанско жилище - юртата, е много удобно, бързо за изграждане и красива архитектурна структура. Това се дължи на факта, че начинът на живот на казахите е бил обусловен от основното занимание - говедовъдството. През лятото те бродели със стадата си в търсене на пасища, а с настъпването на студеното време се заселили в зимни колиби. Жилището на казахите е в юрта, през зимата - не особено голяма "хижа" с плосък покрив.

Националните характеристики и традиции са здраво запазени в казахстанската национална кухня. Отдавна се основава на животновъдни продукти - месо и мляко. По-късно, с развитието на селското стопанство, казахстанците започват да използват продукти от брашно .. Националните особености и традиции в казахстанската национална кухня са здраво запазени. Отдавна се основава на животновъдни продукти - месо и мляко. По-късно, с развитието на селското стопанство, казахстанците започват да използват продукти от брашно ..

Материалният и духовен живот на казахите е отразен в историческата традиция - „сол“ и обичаите на хората - „жора-жосин“. Има много исторически ценни в социалната, правната и битова терминология, съхранени в историческите легенди.

Церемонията по поставянето на бебето в люлката на бесиктоя се организира на третия ден след раждането. Според легендата преди това време бебето не може да бъде поставено в люлката, духовете могат да го заменят с изрод. Церемонията е придружена от вълшебната песен "besik zhyry", която плаши злите сили. Важна роля в ритуала се дава на „киник шеше“ възрастна жена, която е прерязала пъпната връв по време на раждането.

В аула булката и младоженецът бяха посрещнати с традиционно песнопение, наречено „bet ashar“ (отваряне на лицето на булката). "Bet Ashar" имаше свой каноничен текст от две части: в първата част булката обикновено се запознаваше с родителите на младоженеца и жителите на същото село, втората част се състоеше от назидания и инструкции към булката, която току-що беше прекрачила прага на семейното си огнище. В песента булката получи съвет как да се държи в брачния живот. В допълнение към калим, от страна на младоженеца се приготвят различни ритуални подаръци: за майката - ден аки (за майчиното мляко), за бащата -игра мал (разходи за сватба), за братята на булката - тарту (седла, колани и др.), За близките роднини на булката - кеде ... В такива случаи бедните често получавали помощ от роднини и приятели.

Родителите на булката също не останаха в дълг. В случай на тайно споразумение те трябваше да направят така наречената „карги бау“ - гаранция за верността на заговора, „кит“ - подаръци за сватовете. Зестрата на булката (zhasau) им струва много скъпо, понякога надвишавайки цената на калима. Родителите поръчаха сватбена шапка (саукеле) и карета (куйме). Богатите родители снабдиха булката с летен дом (тип отау) с цялото си оборудване.

В нашия регион има безброй различни народи. Не е нужно да сте пророк, всички знаят това: Почитаме го като чест да живеем заедно. Уважение към културата, всеки ни помага в това! В нашия регион има безброй различни народи. Не е нужно да сте пророк, всички знаят това: Почитаме го като чест да живеем заедно. Уважение към културата, всеки ни помага в това!

Мюсюлманските празници Курбан-байрам и Курбан-байрам били особено почитани празници сред астраханските татари. Новогодишен празник Навруз се празнуваше на 10 март по стар стил, празнувайки едновременно настъпването на пролетта: те излязоха на полето, изпълниха намаз, почерпиха се с церемониална каша и проведоха различни състезания (конни надбягвания, борба).

Обредът за обрязване в мюсюлманския свят отдавна се счита за важен признак за принадлежност на мъжа към исляма. Това, очевидно, обяснява важната роля на този обред сред юртските татари от района на Астрахан, както в миналото, така и в настоящето. По-рано, в края на 19 - първата половина на 20 век, обредът за обрязване (тат.-юрт. Суннет) е бил по-архаичен и разнообразен от сега. Обрязването обикновено се извършва между седем дни и седем годишна възраст. Един необрязан човек бил смятан за „нечист“. Отговорността за извършването на церемонията е на родителите, роднините и настойниците. Те се подготвиха предварително за слънчето. Две или три седмици преди церемонията бяха уведомени и поканени гости: мули, старейшини на селата, певци от Хушаваз, музиканти (сазче и кабалче), роднини от мъжки пол, съседи. За момчето те ушиха специални елегантни дрехи от коприна и кадифе. В определения ден момчето беше облечено, настанено заедно с други деца на украсена каруца и изведено по улиците на селото, посещавайки роднини, които подариха на героя на случая подаръци. Всичко това беше придружено от забавни песни с музикален съпровод. Когато момчето се прибра вкъщи, в отделна стая го чакаха мола, баща му, двама непознати мъже и Sunnetche Baba, специалист по обрязване. Мула рецитира молитви от Корана. Тогава започна действителното обрязване: мъжете държаха краката на момчето и Sunnetche бързо отряза препуциума, като същевременно разсейва детето с успокояващи фрази (напр .: „Сега ще станеш голям човек!“). Викът на дете означаваше успешен резултат от церемонията. Като сигнал той незабавно бе вдигнат от момчетата в другата стая, крещеше „ба-ба-ба“ или „ура“ и пляскаше с ръце, за да заглуши вика. След обрязването раната е поръсена с пепел и момчето е предадено на майка си. Поканените гости подариха на детето подаръци: сладкиши, детски дрехи и др. Всички присъстващи сложиха пари за момчето в специално зашита чанта за шунтай. По същото време официалната част на церемонията приключи, след което започна празникът Сънет Туй.

Sunnet-tui включваше пиршество и майдан. В същото време само мъжете участваха и в празника, и в Майдана. Лакомството беше приготвено преди време: колове и овце бяха заклани. Поради големия брой гости те разпънаха палатки, покрити достархани. Празникът беше придружен от изпълнението на khushavaz (от Tatar-yurt - "приятен глас") - уникален епичен жанр на вокалния фолклор на юртските татари от Астраханския регион. Khushavaz беше изпълнен от Khushavaz - мъже разказвачи. Майданът се състоеше от спортове: бягане, свободна борба кору, състезания с коне и състезание в кръчмата altyn (стрелба от оръжие по златна монета, окачена на висок пост). Победителите бяха наградени с копринени шалове и овни. Всички състезания изисквали определени мъжки качества: умението да се задържиш на седлото, ловкостта, силата, точността, издръжливостта. Великолепното, масово провеждане на sunnet-tui предполага, че този празник е бил един от най-важните семейни тържества. Днес както самата церемония, така и празникът, посветен на нея, са претърпели значителни промени. И така, обрязването сега се прави от хирурзи в болници. Практиката да се носи момчето в украсена каруца и да се организират Майдани изчезна. Фестивалът Sunnet Tui обикновено се провежда няколко седмици след обрязването. На насрочения ден поканените мъже се събират в дома на момчето. Мула чете Корана, след което гостите се угощават с пилаф. След мъжете идват жени, дават подаръци на детето и също се лекуват. С всичките си промени обредът за обрязване е запазил своето ритуално съдържание и важно социално значение. Сред ютарските татари няма семейство, което да не организира този празник. Sunnet е не само символ на въвеждането на нов човек в мюсюлманската общност, но и един вид посвещение, който допринася за „превръщането“ на момче в мъж.

Традиционната татарска сватба в района на Астрахан е ярка и сложна драма, пълна с ритуали и церемонии. От векове установени норми на поведение, формиран начин на живот, богат музикален и поетичен фолклор, намират своето приложение в сватбената култура. В ежедневната култура на юртските татари, както и сред ногайците, йерархичната стълба на старшинството се спазва стриктно. Семействата в по-голямата си част бяха сложни, патриархални. По въпросите на брака или брака решаващата дума оставаше за родителите, или по-скоро за главата на семейството. В селата на юртските татари родителите на младите хора често стигаха до решение без тяхното съгласие. В селата от по-късен произход със смесено татарско население обичаите не бяха толкова строги. В същото време жителите на юртските села предпочитаха да сключват бракове между представители на тяхната група, какъвто е случаят и до днес.

Сватбите обикновено се играеха през есента, след приключване на основната селскостопанска работа. Родителите на момчето изпратиха сватове в къщата на момичето. Сватовството може да се осъществи на един или два етапа: очен и сирау. Жени, близки роднини, обикновено се избирали за сватовници. Майката на момчето не можа да дойде за първи път.

Съгласието на булката беше подсилено с молитва и демонстрация на донесените подаръци: украшения за комини, поднос със сладкиши за телата на булег и разфасовки от кит за майката на момичето, опаковани в голям шал и завързани на възел. От страна на булката гостите бяха почерпени с чай. В същото време на единия край на масата беше поставена чинийка с масло, а на другия мед, като символи на брачния живот, мека и гладка като масло и сладка като мед. След церемонията подносът беше отнесен в друга стая, където няколко жени разделиха сладките на малки парченца и, увивайки ги в малки торбички, раздадоха същия ден на всички присъстващи жени и съседи, пожелавайки на децата си щастие. Тази церемония се наричаше шикар sydyru - „чупене на захар“ (shiker sydyru - сред туркмените) и символизира просперитет и просперитет за бъдещото младо семейство. При конспирация се установяват датите на сватбата, последователността на нейното провеждане. Преди сватбата, от страна на булката, от къщата на младоженеца, те изпращат агне или цял овен и десетки килограми ориз, за \u200b\u200bда приготвят сватбения пилаф Куй Дегесе.

Гостите бяха поканени преди сватбата. Всяка страна назначи своя поканител. Избрани роднини се събраха на церемонията „endau aldy“. Домакинята khuzhebike информира всички за кого е избрала в ендеуча и й подари парче плат и забрадка. Всички подаръци, донесени от гостите, бяха споделени между домакинята и избрания ендуш. Особена почит към поканилата беше подчертана от домакинството й както в дома на булката, така и в дома на младоженеца. Обичаят да се кани сватба с помощта на ендуша се е превърнал в неразделна част от селската сватбена традиция. Преди поканените за сватба при гостите бяха изпратени момчета, които почукаха на прозореца, за да обявят следващата сватба. В съвремието във всички къщи, където идва ендушът, я очакват топло посрещане, освежаване, подаръци, някои от които са предназначени за самата поканителка, а другата се дава на домакинята.

От страна на булката той се състоеше от две части: женска сватбена хатинарна туя (tugyz tuy) и вечер на лакомства за младоженеца киюси. Този оцелял обичай подчертава ролята на женския, матриархален принцип в сватбената култура. Изразът му може да включва и част от сватбеното действие от двете страни - хатинар туйе (женска сватба); церемонията по избирането на поканителя на ендута алди. Селските сватби, както от страна на булката, така и от страна на младоженеца, се провеждат в палатки. Традицията на сватбената палатка е била известна още през 18 век. Палатки се издигат няколко дни преди сватбата пред къщата или в двора, покривайки рамката през лятото с лек филм, през есента с брезент. Веднага сглобете маси и пейки, разположени вътре в палатката с буквата "P".

Кулминацията на сватбата от страна на булката е показването на подаръците на младоженеца тугиз, които се предават на всички гости, така че всеки да може да види и одобри щедростта на младоженеца, докато ги обсипва с малки монети. От страна на младоженеца, а след това и от страна на булката, домакините дават подаръци киет на всички гости - разфасовки от плат. Празникът продължава от народни музиканти: под мелодиите на саратовската хармоника и ударния инструмент на кабалата, сватбените домакини „карат“ гостите да танцуват. Сватбата е украсена с песни под съпровода на саратовския акордеон, с които домакините си помагат, когато почерпят гостите. По мотивите на Урам-кий, Авил-кий се наслагват разнообразни увеличителни, комични, гостуващи текстове. Те изпращат гостите, както правят, под музиката, със забавни песни и хумористични такмаки. Майката на булката дава на майката на младоженеца три подноса със сладки лакомства.

В същия ден те могат да направят и „вечерна“ сватба, вечер на лакомства за младоженеца. Започва късно, в някои юртски села по-близо до полунощ. Освен това „влакът“ на младоженеца традиционно закъснява, карайки се да чака. Достигнали шатрата до веселите мелодии, звънящи песни на саратовската хармоника, пътешествениците спират до палатката. Младоженецът умишлено се съпротивлява, поради което роднините на булката са принудени да го носят на ръце. Всичко това е придружено от хумористични дрязги, хумор и смях. Младежите влизат в палатката под съпровода на сватбен марш. Периодът между два сватбени блока обикновено е седмица. По това време в дома на булката се провежда религиозната церемония nikah. Ако по-рано младите не са могли да участват в тази церемония или младоженецът е участвал, а булката е била в другата половина на къщата, зад завесата, то днес младите са пълноправни участници в церемонията. Nikah се извършва преди официална регистрация. Регистрира младата мола, поканена от родителите на булката. Три пъти иска съгласието на младите. В края на молитвата всеки присъстващ трябва да отпие щипка сол. В деня на религиозната сватба в дома на младоженеца се изпраща зестра.

Винаги е било отделяно специално внимание на премахването на зестрата. В дома на младоженеца бяха облечени коне: на гривата бяха завързани ярки панделки, окачени камбани, конете на конете бяха увити в бели панделки. Те подготвиха и украсиха каруците, на които седяха сватовете на Яучеларите. Под танцуващите мелодии на инструменталното трио (цигулка, саратовска хармоника, кабала) шествието с шумно веселие отиде до дома на булката. При пристигането в дома на младоженеца зестрата била разтоварена, внесена в една от стаите, където била „охранявана“ от двама роднини, избрани от майката на младоженеца.

В днешно време конските файтони са отстъпили място на автомобилите, но вземането на зестрата и украсата на къщата на младоженеца с нея остава един от най-очарователните моменти от сватбеното събитие. На вратата на къщата се появяват вицове: „Тесни врати - мебелите не са включени“. Ритуалът по декориране на къщата със зестрата, донесен от татарските заселници, беше наречен oh kienderu, което означава „да се облича къщата“. В същото време двама сватове, от страната на младоженеца и булката, хвърлиха възглавницата: кой от тях седи по-бързо на възглавницата, другата страна ще „управлява“ къщата.

В деня на отнемането на зестрата юртските татари извършвали подобен ритуал: сватовете отоплявали банята, къпали булката и след това слагали облечените младоженец и булката на леглото. Обредът на „моминска баня“ е бил често срещан сред татарите-мишари, татарите Касимов.

Сватбата от страна на младоженеца традиционно се провежда и на два етапа: женската сватба хатинар туе с церемонията по "отваряне на лицето" бит курем и вечерта, чифт парла.

В определения сватбен ден младоженецът завел булката в дома си. Обличането на момичето беше придружено от виковете на майка й, които бяха вдигнати от дъщеря й. Викът на булката дублира "плача" на саратовската хармоника на салата Yelau. Както отбелязва казанският етнограф Р. К. Уразманова, церемонията по оплакване на булката под различна терминология "kyz elatu, chenneu" "е характерна за мишарите, сибирските и периферните групи на татарите от Казан (" Чепети, Перм "), татяните от Кряшен, Касимов. срещнали в ритуали, свързани с раздялата с дома в Ногай-Карагаш, туркмени. По въпроса за плача и оплакванията на булката са спомени от дома им, жалби към бащата и майката. В наши дни, при изпращането на булката, е запазена традицията да се обсипват млади хора с монети или просо. ориз, брашно, което има аналози сред другите групи татари, занимаващи се със селско стопанство, като проява на магията на плодородието. Съвременните ритуали са придружени с откуп, който се изисква от селяните, блокиращ преминаването на влака на младоженеца до къщата на булката. На вечерните празници се пеят дрехи. :

Как стигнахте до нас, без да се удавите в морето? Скъпи гости на нас, как можем да се отнасяме към вас?

И така стигнахме до вас, Без да се удавим в морето! Скъпи гости, благодарим ви за почерпката!

Свачът на сватовете Нещо не се лее вода. Хайде да напием свата Нека не става!

Гостите не останаха в дълг, от своя страна, като дразнеха собствениците:

Липса на сол в храната ви, Няма достатъчно сол? Като роза в градината. Булка за нас!

Музиката в традиционната сватба на астраханските татари придружава всички ключови моменти от действието. Музикалният сватбен комплекс включва плач, викове, песни, дреболии, танцови мелодии. Танцовите мелодии "Ak Shatyr" ("Бяла палатка", т.е. "Сватбена палатка"), "Kiyausy" отразяват в имената си първия сватбен блок, проведен отстрани на булката. Танцовите мелодии "Шугелеп" ("Клякане"), "Шуренки", изпълнявани на сватбени тържества, запазват своята функция и в наше време. Народните музиканти, sazchelar и kabalchelar (изпълнители на саратовската хармоника и ударни инструменти kabal), са в собственото си село. Те са известни, канени на сватби, лекуващи и награждаващи финансово. Брачната церемония се състои от предсватбени церемонии (сватовство ярашу, сорау; конспирация суз кую, покана за ендеу сватба); сватбени тържества, включително два етапа: от страна на булката и от страна на младоженеца kyz yaginda (kiyusy) и eget yaginda. Своеобразна кулминация може да се счита за религиозен брак nikah, проведен между двата блока и пренасянето на зестрата в къщата на младоженеца. Има и церемонии след сватба, насочени към укрепване на вътрешнородствени и междуродствени връзки. Те танцуваха под инструментални мелодии ("Ак шатир", "Куалашпак", "Шибеле", "Шахверенге"). Кавказки танцови мелодии под имената "Шамила", "Шурия", "Лезгинка", " Дагестан ". Включването им в сватбения музикален репертоар не е случайно: през 17-18 век някои кавказки народи са били част от етническия състав на юртските татари и са упражнявали своето културно влияние.

В брачната им нощ сватовник на легло (снаха на младоженеца) оправил леглото за малките. Той пазеше останалите младежи на вратата. На сутринта младата жена извършва ритуала на абдеста, като се налива от кана от главата до петите. Сватката на леглото отиде да разгледа чаршафите и отнесе подаръка, който й се дължи за моминска чест под възглавницата. Родителите на младоженеца я възнаградиха за добрата новина. На втория ден се провежда церемонията по "чай от снаха" .Килен чай. Снахата даде чай и почерпи новите роднини с месо беляш перемече, изпратено от къщата на баща си. Паралелите на чайната церемония Келен могат да бъдат проследени в ритуалите на Ногай-Карагаш, астраханските туркмени. След няколко дни родителите на младата жена трябваше да поканят младоженците на тяхно място. Седмица по-късно младите или родителите на съпруга се обадиха обратно. Взаимното гостуване на гости след сватбата е типично за карагашките ногайци и туркмените.

В допълнение към традиционната опция за сватба, астраханските татари имат сватба "отбягване" - kachep chygu. Тя е доста активна сред селското население в наши дни. В този случай младите, като са се договорили предварително, назначават определен ден на "бягство". На сутринта родителите на момчето уведомяват родителите на момичето. След това се провежда религиозна церемония по брака на никах, след което младите се регистрират и празнуват сватбената вечер.

Преди раждането на дете раждаща жена беше поставена в средата на стаята и няколко пъти по-възрастен роднина обикаляше около нея. Увива я и я четка с широките си дрехи. Това беше направено, за да бъде раждането бързо и лесно. Жената трябваше да търпи страданията си в мълчание, интимната страна на живота на татарите не беше обсъждана, не беше приета. И само детският плач съобщи, че в къщата се е родил нов човек. За радостното събитие беше съобщено за първи път на дядо Мал атау. Дядо попита кой е роден? И ако беше момче, тогава радостта беше двойно - роден е наследникът, наследник на семейството. За да празнува, дядото веднага дал на внука си или крава, или юница, кон или пиле, ако семейството било проспериращо. Ако е по-малко благополучен - овца или коза, в най-лошия случай агне. Те дори биха могли да дадат бъдещо потомство. Когато семейството на сина било разделено от фермата им от бащата, внуците завели дарения добитък във фермата си. Ако се раждаха момичета, те също се радваха, понякога можеше да има 5 момичета подред, тогава те се шегуваха за нещастния баща: "М? Лиш ашисин, кайгърма" ("Не се притеснявай, ще ядеш сватбената торта"). Това означава, че когато се ухажва татарско момиче, те носят големи пайове за сватовство и на сватбата, а най-голямата се носи на бащата. Близък роднина идва да къпе новородено бебе до 40 дни, което знае как да го направи добре. Тя учи на всичко млада майка. За това тя се лекува накрая и й се подаряват подаръци.

Bishek tui В буквален превод "люлка сватба". Това е празник на раждането на дете. Името се дава на детето след няколко дни от датата на раждане. Името е мулата, който чете специална молитва, след което няколко пъти прошепва името си в ухото на детето. Гостите идват в Бишек-Туй както от бащата на детето, така и от майката. Бабата от страна на майката събира зестра за малкото си внуче (внучка). Задължително беше да носите малка детска количка (дървена количка). Той е малък, в него слагат мек матрак, слагат малко дете и го търкалят из стаята. Или той просто седеше в него. Дядото от майчина страна също е дал на внука си (внучката) някакъв вид добитък. Или веднага е била доведена, или е пораснала и родила времето, когато родителите на детето сами са решили да я заведат във фермата си. Ако едно дете не можеше да ходи дълго време, тогава те вземаха въже, завързваха краката му, слагаха го на пода и с молитва и желание да тръгне бързо, отрязваха това въже с ножици.

Демонологичните представи са важен елемент от анимистичния мироглед на астраханските татари, генезисът на който датира отчасти от предислямската епоха и отчасти от ислямското време. Демонологичните персонажи на митологията на астраханските (юртските) татари, дошли до нас много отдалечено, приличат на духовете на древността. Те комбинираха черти, които принадлежат към различни етапи от развитието на митологичните идеи. Тези герои бяха силно повлияни от исляма.

Демоновите духове се считат за първичните врагове на човешката раса, като винаги търсят начини да навредят на хората. Те никога не покровителстват човек и ако от време на време му помагат (понякога дори работят за него), то само принудени да го правят насила. За да се отърват от хитростите на духовете, те не се опитват да ги умилостивят, не служат; те трябва само да бъдат изгонени, защитени от тях. Основният и най-ефективен начин е да се прочете Коранът - свещената книга на мюсюлманите. Злите духове включват: шайтани, джинове, албастас, аждахар, пери, както и неясни и необичайни изображения на zhlimauz и uyr. Най-често срещаният демоничен образ сред юртските татари е шайтанът. Всички зли духове се наричат \u200b\u200bколективно шайтани. В собствената арабско-мюсюлманска митология Шайтан е едно от имената на дявола, както и една от категориите джинове. Думата „шайтан“ е свързана с библейския термин „сатана“. Според мюсюлманите всеки човек е придружен от ангел и шайтан, които го насърчават съответно към добри и зли дела. Шайтаните могат да се появят в човешка форма, понякога имат имена. Юртските татари вярват, че шайтаните са невидими и понякога ги представят под формата на светлини, силуети, гласове, шумове и т.н. Има много шайтани. Начело на шайтаните е Иблис (дяволът). Основното им занимание е да навредят на хората. Така шайтаните могат да развалят питейната вода и храната. Ако човек го види, той може да се разболее. Навсякъде най-ефективното средство срещу интригите на демонични същества като цяло и по-специално на шайтаните е четенето на Корана (особено 36-та сура "Я грех") и носенето на амулети, наречени doga (или догалик; от арабски дуа - "зов", "молитва") - кожени правоъгълни или триъгълни чанти с молитва от Корана, зашити вътре. Носят се около врата, окачени на връв. Освен това, според мнението на Юрт, шайтаните се страхуват от остри железни предмети (например нож или ножица). Ето защо, за да изплашат шайтаните, те се поставят както под възглавницата за детето, така и в гроба на починалия.

Не по-малко разпространен е образът на демон, наречен джин / джин, който явно е заимстван от юртите от арабско-мюсюлманската митология. В Арабия джиновете са били известни още в доислямската, езическа епоха (джахилия), джиновете са правили жертви, те са се обръщали към тях за помощ. Според мюсюлманската традиция джините са създадени от Аллах от бездимен огън и са въздушни или огнени същества с интелигентност. Те могат да приемат всякаква форма. Има мюсюлмански джинове, но повечето от джините съставляват демоничната армия на Иблис. Духовете джин / джин са близки до шайтаните във възгледите на Юрти. Те увреждат хората, като им причиняват различни заболявания и психични разстройства. Джините имат антропоморфен вид, живеят под земята, имат свои владетели и са собственици на безброй съкровища. В легендите за Юрт героите-батири се бият с джинове и след победата завладяват техните съкровища.Голямо място в анимистичните вярвания на Юрти заемат вярванията за албастите - този зъл демон, свързан с водната стихия, е известен сред тюркските, иранските, монголските и кавказките народи. Обикновено Албаста се появява в облика на грозна жена с дълги течащи руси коси и толкова дълги гърди, че ги хвърля зад гърба си. Азейбарджанците понякога представляват Албастас с птичи крак, в някои казахски митове тя е изкривила крака или копита на краката си. Според туванските митове албастата няма плът на гърба си и вътрешностите са видими (тази идея се среща и сред казанските татари). Според възгледите на по-голямата част от тюркските народи албастите живеят в близост до реки или други водоизточници и обикновено се явяват на хората на брега, разресвайки косата си с гребен. Тя може да се превърне в животни и птици, да влезе в любовна връзка с хората. Образът на Албаста датира от древни времена. Според редица изследователи първоначално Албасти е била добра богиня - покровителка на плодородието, дома, както и дивите животни и лов. С разпространението на по-усъвършенствани митологични системи, албаста е изместен до ролята на един от нисшите зли духове. Духът на Албаста / Албасла е известен на всички тюркоезични народи от района на Астрахан. Ютарските татари приписват на този демон чертите на други зли духове, по-специално на шайтана, а образът на самата Албаста е по-малко ясен. Най-вече демонът вреди на жените по време на бременност и раждане. Албасти може да „смаже“ една жена и тогава тя се „побърква“. Ютарските татари имат широко разпространени вярвания, че Албастият „смазва“ човек насън. Друг зъл дух в традиционната демонология на юртските татари е аждаха (или аждага, айдахар, аждахар). Сред юртите той е представен като чудовищна змия, дракон, „главен сред змиите“. Демонът може да има множество глави и крила. В приказките за Юрт аждаха е канибал. Той пристига в селото и поглъща хората. Героят-батир убива дракон в дуел и спасява цивилни. В тази връзка е интересна легендата за произхода на името на град Астрахан, цитирана от османския автор Евлия Челеби (1611-1679 / 1683) в неговия труд „Seyakhat-name“ („Книга за пътешествията“), е интересна: „В древни времена този град (Астрахан - А.С.) лежеше в руини и в него имаше дракон-адджърха. Поглъщайки всичките синове на човеците, живеещи в степата на Хейхат, и всички живи същества, той унищожи няколко държави. Впоследствие определен хан-герой уби този дракон и цялата област направи го безопасен и удобен - затова тази държава започна да се нарича Аджърхан. "

Произходът на друг демоничен образ, пери, е свързан с иранската митология и "Авеста". В момента хората от Юрта имат много малко идеи за духовете Пери и са на етап изчезване. Известно е, че пери са зли духове, които имат много общо с шайтаните. Пери може да се появи под формата на животни или красиви момичета. Те могат толкова да омагьосат човек, че той да стане „луд“, психически нездрав и да загуби паметта си. Пери "замая" човек, парализира го.

Образът на пери намира аналогии в вярванията на народите в Мала и Централна Азия, Кавказ и Поволжието, повлияни от иранската традиция. За повечето от народите в Централна Азия пери / пари са основните духове на шаманите, които съставляват тяхната „армия“. Дори едно от имената на шамана - porkhan / parikhon съдържа думата „залог“ и буквално означава „мъмрещ залог“. Има широко разпространени вярвания, че духовете за залагане могат да имат сексуален контакт с хората. Астраханските татари нямат такива идеи.

Ютарските татари също познават злите духове на zalmauz и uyrs. Казват, че Ялмаус е много ненаситен демон, който яде човекоядци; името му е преведено от Ногай като "чревоугодник". Днес думата "zalmauz" може да се използва като синоним на думите "алчен", "лакомен".

Жалмауз е чисто тюркски характер. Така че казахстанците имат демон zhelmauyz kempir - жена, която се храни с мъже, която отвлича и поглъща деца. Такъв е киргизкият демон zhelmoguz kempir. Подобни знаци са известни на татаните от Казан (yalmaviz karchyk), уйгурите и башкирите (yalmauz / yalmauyz) и узбеките (yalmoviz kampir). Въпросът за произхода на това изображение е сложен. Смята се, че образът на Залмаус датира от древния култ към богинята майка. С ислямизацията, благодатната богиня, очевидно, се превърна в зла людоедка старица.

Демонологичните концепции на юртските татари са доста близки и в много отношения идентични с демонологичните концепции на други тюркски народи от Астраханския регион. Имената на духовете, техните въображаеми свойства, ритуали и вярвания, свързани с тях, са подобни. Като цяло демонологичните идеи на астраханските татари непрекъснато се развиват през последните векове и това еволюционно развитие е насочено към исляма. Много изображения стават все по-опростени, губят личната си специфичност и най-древните, предислямски черти и се обобщават под името „шайтан“. Интересно е също така да се отбележи, че някои демонологични персонажи (peri, azhdahah) са свързани с иранската митология по своя произход. Този факт се обяснява с древните етнокултурни контакти на предците на съвременните тюркски народи с ираноезичното население на евразийските степи. Възпоменанието при юртските татари е продължение на сбогуването и погребението на починалия и заедно с тях и други ритуални действия образуват единен комплекс от погребения и възпоменателни обреди. Според ислямската традиция погребенията се провеждат с цел „изкупуване на греховете“ на починалия. Възпоменанието е посветено главно на един починал. Понякога обаче те се държат и като семейни - с възпоменание на всички починали роднини.

Смята се, че чрез възпоменанието се установяват тесни връзки между живи и мъртви хора: живите са длъжни да уредят жертва (дар) в чест на мъртвите, а последните от своя страна трябва да показват неуморна загриженост за благосъстоянието на живите хора. Задължението да успокои (да спечели душата) на починалия чрез възпоменание е на всички негови роднини. Той изчезва едва след изминаване на една година и се провежда една от най-важните възпоменания за починалия - годишнината от смъртта. Очевидно стриктното изпълнение на траура за починалия през годината може да се обясни с съществуващите преди това схващания, че душата на починал човек окончателно напуска света на живите хора само след една година след смъртта му.

Най-широко разпространен сред юртските татари, идеологическият мотив на традицията за почитане на мъртвите е тяхната вяра, че душата на починал човек се радва и успокоява след честването, организирано за него. В наши дни душата на починалия се разхожда по земята и е до своите роднини, гледайки как се помни. Самият починал, ако не го помните, ще страда, притеснявайте се, че близките му са го забравили “. -тият (недобродушен) и стотният ден след смъртта на човек.Събуждането се празнува и с тях след шест (шест месеца) (yarthe el) и дванадесет (години, яде) месеци след смъртта. над крайните срокове, те отделиха и 36-ия (utez alte) ден след смъртта. Що се отнася до честването на стотния ден, тогава, според историци, включително Р. К. Уразманов, хората от Юрт започнаха да ги празнуват от 60-те години на миналия век. влиянието на казахите, живеещи в средата им. Според нас обаче тази традиция първоначално е присъща на юртите, тъй като честването на стотния ден е типично за карагашките хора, както и за други групи татари, по-специално сибирски. дни на възпоменание, празнувани през 19-ти век възпоменание на 20-ти ден. на народите Лман и Волга датите на възпоменанието отчасти съвпадат с датите на възпоменанието на Юртовите татари, отчасти различни от тях. Така например, калмиците празнуват възпоменанието три пъти: в деня на погребението, на 7-ия и 49-ия ден, сред Кряшените - на 3-ия, 9-ия, 40-ия ден, след шест месеца и една година, сред Курдак-Саргат Татари - в деня на погребението, след завръщането си от гробището.

В село Три протока роднините на починалия трябва да оставят едно парче плат от плата, използван за направата на плащаницата, за да го съхраняват заедно с малка чинийка, пълна със сол, на уединено място у дома (например в килер) до годишното честване. През годината, всяка чест (3, 7, 40 дни), това парче плат трябва да замества покривката, разстилана на масата за лечение на гости. При всички възпоменания в средата на масата трябва да се постави чинийка със сол. След края на възпоменанието и четенето на молитвата покривката заедно с чинийката се прибира обратно в килера. След годишното възпоменание, така нареченият мемориален комплект - покривка и чинийка със сол - се дава на молла или на човека, който е чел молитви през целия този период. Като подарък роднините на починалия също добавят към него определено количество брашно.

В случай на възпоменание за човек, починал в напреднала възраст, парче такъв плат (покривка) се разкъсваше на малки панделки и се раздаваше на всички присъстващи с пожеланието всеки да доживее до неговата възраст. Със същото желание такива панделки биха могли да бъдат вързани за дръжката на малко дете. В някои групи сибирски татари, по-специално Kurdak-Sargat, подобни превръзки се носеха, докато не се счупят. В същото време обичаят да се представят панделки от мемориалната „покривка“ може да се сравни с представянето (като садака) на участниците при изпращането и погребването на починалия с конци (zep), използвани при шиене на плащеница. Забележително е, че аналози на този ритуал (с конци или панделки) могат да бъдат намерени в културата на други народи. И така, известно е, че башкирите са увивали „нишката на починалия“ около частта на крака в коляното и близо до стъпалото - 10 или 30 пъти. Обичаят да се раздават конци по време на отстраняването на починалия от къщата е съществувал, по-специално, сред удмуртите и покръстените татари. Сред марийците те покриха очите, ушите и устата на починалия с конец, като по този начин искаха да се предпазят от него. Някои изследователи свързват поставянето на конци с починалия с идеята за „жизнени нишки“, дадени на човек при раждането и свързващи го с други светове, докато разпространението на конци сред живите хора символизира желанието за тяхното дълголетие.

Обикновено мула е поканен на честването на третия ден в татарите Юрт, за да прочете молитви; ако такъв не бъде намерен, възрастен мъж или жена (abystay), които могат да четат молитви от Корана. Според ислямската традиция роднините на починалия трябва да нахранят просяците в рамките на три дни след погребението му. На „третия ден“ малък брой гости се събират на възпоменанието на юртските татари - до пет до десет, а сред поканените трябва да присъства и един от „нощните придружители“, копачи и миячи. Всички най-близки роднини на починалия трябва да присъстват. На тези, които са участвали в измиването на починалия, на този ден се дават неща (ризи - за мъже, разфасовки на рокля - за жени), носачът на вода се дава (нова) кофа (аяк), използвана за пране. Кнедли (пелмени) с бульон (шурпа) са задължително паметно ястие на 3-тия ден. Обичаят да се храни душата на починалия, характерен за някои други групи татари, не се практикува от юртите.

На 7-ия ден за възпоменание също е обичайно жителите на Юрт да раздават различни неща (за сравнение, сред казанските татари разпределението и разпространението на нещата се извършва не на 7-мия ден, а на 40-ия ден. На този ден някой от участници в погребението. На копачите и перачите отново се дават ризи и пари (по 10-15 рубли). Юртските татари вярват, че на 7-мия ден домакинята може да смени дрехите, които е носила през седмицата, за нови (различни).

Според идеите на всички астрахански татари, включително юрти, душите на мъртвите могат да посещават дома си всеки ден през цялата година. С установяването на исляма петъкът започва да се счита за универсален ден на паметта. Изпълнението на това правило обяснява факта, че всеки четвъртък през цялата година жените (в къщи, където трае годишен траур) от ранната сутрин приготвят тесто за печене на ритуални понички - баурсак или кайнар, перемах (с пълнеж от месо или картофи). Те се пържат в горещ тиган в растително масло, така че да се усети "миризмата", която според много мюсюлмани е необходима за успокояване на душата на починалия. Понякога мула или възрастна жена са поканени в къщата на този ден, за да прочетат молитва за починалия, които след това задължително се лекуват с чай с понички. Домакиня, която знае молитвите от Корана, може сама да ги чете в петък, без да прибягва до помощта на мола. Подобни церемонии с пиене на чай намират паралели в традициите на други групи татари, както и на карачаи, ногайци, някои народи от Централна Азия на четиридесет и петдесет и първия (нелегален) ден след смъртта на човек. Според свидетелството на нашите информатори, 51-ият (паметният) ден е най-болезненият ден за починал човек, тъй като на този ден той преживява „отделяне един от друг на всички кости ...“. Старите хора вярват, че на този ден на гробището се чуват силни стенания на мъртвите. За да облекчат мъките на мъртвите, роднините трябва да прочетат три до четири (конкретни) молитви. На тези възпоменания идват само поканени хора. В тези паметни дни се провеждат големи празнични празници и поотделно за мъже и жени; сред поканените по правило има много възрастни хора. За присъстващите жени една жена чете молитвата - мула-байк, за мъжете - мъж, по-често мула. Четенето на молитви от Корана завършва със споменаването на името на починалия, често на всички роднини, починали в определено семейство. Продължителността на четенето на молитви в тези паметни дни (40-и и 51-и), според нашите наблюдения, трае около 30-40 минути. При такива възпоменания домакинята раздава пари (садака) на всички присъстващи (започвайки с моллата), обикновено на всеки от гостите - две или повече рубли. След приключване на ритуала започва самото хранене.

Домакинята подрежда масата за възпоменанието предварително, преди да пристигнат гостите. На масата трябва да има нови чинии и лъжици. Наличието на ножове и вилици е изключено. Задължителното (обикновено първото) ястие на масата е супа с юфка с говеждо или агнешко месо. Сервира се като се подават напълнените чинии една по една. Не е обичайно да се сервират две чинии, тъй като това може да причини нова смърт. Почерпката завършва с чаено парти. На мъжката трапеза първи се лекуват възрастните мъже, после младите мъже; ако масата е била поставена сама, жените и децата се третират последни (в края на краищата). Собствениците се опитват да разпределят останалите лакомства сред поканените гости. Като цяло си струва да се отбележи, че обичаят да се връчват практически всеки от присъстващите на възпоменанието по пакет с лакомства (от паметната трапеза) става все по-широко разпространен.

Всички роднини на починалия, негови познати и съседи са поканени на годишнината от смъртта му (ял Кон). На този ден шайбите отново се представят с рокля и пари (садака), както и с нови чинии, пълни с пилаф и лъжици. Тези възпоменания са сравнително скромни, тъй като символизират края на траура. През цялата година на траур роднините не могат да се забавляват, да се женят и т. Н. Днес обаче както селските, така и градските младежи (юрти) не спазват стриктно правилата за траур. Траурните дрехи не съществуват сред юртските татари и те също не са практикували да го носят в миналото. Ритуалите за погребението и паметта на юртските татари са много стабилен механизъм за възпроизвеждане не само на знания, свързани с конкретна област, култови ритуали и производствени умения (шиене на плащеница, копаене на гробове, изработване на погребално оборудване и др.), Но и собствена етническа специфика.