Sentimentalizmus v literatúre. Sentimentalizmus v ruskej literatúre: predstavitelia

klasicizmus.

Sentimentalizmus

Romantizmus

Satirická poézia Antioch Dmitrievich Kantemir. Problémy satiry „O tých, ktorí sa rúhajú učeniu, na ich vlastnú myseľ“. Osobnosť a význam Cantemirovej kreativity v esejach a kritické články N.I.Novikov, N.M.Karamzin K.N.Batyushkov, V.G.Belinsky.

Antioch Dmitrievich Kantemir bol jedným z prvých ruských spisovateľov, ktorí si uvedomili, že je spisovateľ. Hoci literatúra nebola v jeho živote vôbec hlavnou vecou. Básnik, ktorý otvára prvú stránku dejín ruskej knižnej poézie, bol výnimočný človek, vzdelaný, mnohostranne nadaný človek. Veľmi pozdvihol prestíž Ruska na Západe, kde posledných dvanásť rokov svojho života pôsobil ako diplomatický zástupca Ruska na veľvyslanectvách – najskôr v Anglicku a potom vo Francúzsku. Dokonale ovládal myšlienky a slová: správy, ktoré posielal, boli vždy jasne a zručne zostavené. bol slávnou osobou v Rusku. Jeho epigramy a milostné piesne boli mimoriadne úspešné. Pracoval v žánri vedeckého prekladu a napísal už päť zo svojich deviatich poetických satir. Počas rokov služby vo Francúzsku sa konečne presadil vo vyspelých vzdelávacích názoroch. Bol presvedčený, že iba „zásluhy“, a nie triedna a rodinná príslušnosť, odlišuje jedného človeka od druhého. „Rovnaká krv prúdi v slobodných aj v otrokoch, to isté mäso, tie isté kosti!“ napísal a trval na „prirodzenej rovnosti“ ľudí. Kantemir vždy zostal občanom Ruska: to, čo získal, alebo, ako povedal, „prijal“ od Francúzov, malo slúžiť jeho vlasti. S charakteristickou skromnosťou napísal:

Čo Horace dal, to si požičal od Francúza.

Ach, ak je moja múza chudobná na vzhľad.

Áno je to pravda; Aj keď sú hranice mysle úzke,

Čo vzal v galčine, to zaplatil v ruštine.
A predsa je Kantemir predovšetkým národný básnik, ktorý má za úlohu obrátiť sa k obrazu skutočného ruského života. Podľa Belinského dokázal „spojiť poéziu so životom“, „písať nielen v ruskom jazyku, ale aj s ruskou mysľou“. Mimochodom, tu treba poznamenať, že princezná Praskovja Trubetskaja, ktorá písala piesne v ľudovom duchu, bola v blízkom priateľstve s rodinou Kantemirovcov; Možno to bola ona, ktorá bola autorom najpopulárnejšej piesne v tých vzdialených časoch, „Ach, moje horké svetlo mojej mladosti“. Nielen slávna „poetika“ francúzskeho básnika a teoretika Boileaua, nielen pedagogické štúdie, ale aj živý lyrický prvok ľudovej piesne, ktorý sa presadil do knižnej poézie začiatku storočia, predurčil formovanie Cantemirovho umeleckého štýlu. .
Analýza satiry od Antiocha Cantemira „O tých, ktorí sa rúhajú učeniu svojej mysle“. Toto je Cantemirova prvá satira, ktorú napísal v roku 1729. Satira bola pôvodne napísaná nie za účelom zverejnenia, ale pre seba. Cez priateľov sa však dostala k novgorodskému arcibiskupovi Theophanovi, ktorý dal podnet na pokračovanie tohto cyklu satir.
Cantermere sám definuje túto satiru ako výsmech ignorantom a opovrhovateľom vedy. V tom čase bola táto otázka veľmi aktuálna. Len čo sa vzdelanie stalo dostupné ľuďom, vznikli vysoké školy a univerzity. Bol to kvalitatívny krok v oblasti vedy. A každý kvalitatívny krok je ak nie revolúcia, tak reforma. A niet divu, že to vyvolalo toľko kontroverzií. Autor sa obracia, ako už názov napovedá, k svojej vlastnej mysli a nazýva ju „nezrelá myseľ“, pretože Satiru napísal ako dvadsaťročný, teda na tieto pomery ešte dosť nezrelý. Každý sa usiluje o slávu a dosiahnuť ju prostredníctvom vedy je najťažšie. Autor využíva 9 múz a Apolóna ako obraz vied, ktoré sťažujú cestu ku sláve. Je možné dosiahnuť slávu, aj keď vás nepovažujú za tvorcu. Vedú k nej mnohé cesty, v našom veku ľahké, na ktorých odvážni nezaháľajú; Najnepríjemnejšie zo všetkého je, že bos preklial Deväť sestier. Ďalej sa v satire postupne objavujú 4 postavy: Crito, Silvanus, Luke a Medor. Každý z nich vedu odsudzuje a jej zbytočnosť si vysvetľuje po svojom. Crito verí, že tí, ktorí sa zaujímajú o vedu, chcú pochopiť dôvody všetkého, čo sa deje. A to je zlé, pretože... odchádzajú od viery vo Sväté písmo. A skutočne, podľa jeho názoru je veda škodlivá, len treba slepo veriť.
Rozkoly a herézy vedy sú deti; Tí, ktorým sa dáva viac pochopenia, viac klamú; Kto sa rozplýva nad knihou, príde k bezbožnosti... Silván je skúpy šľachtic. Nerozumie peňažným výhodám vedy, takže ju nepotrebuje. Pre neho má hodnotu len to, čo mu môže priniesť konkrétny úžitok. Toto mu však veda nemôže poskytnúť. Žil bez nej a bude tak žiť znova! Má zmysel rozdeliť krajinu na štvrtiny bez Euklida, Koľko kopejok je v rubli - môžeme vypočítať bez algebry Luka je opilec. Podľa jeho názoru veda ľudí rozdeľuje, pretože Jeho úlohou nie je sedieť sám nad knihami, ktoré dokonca nazýva „mŕtvi priatelia“. Víno si pochvaľuje ako zdroj dobrej nálady a iných benefitov a hovorí, že pohárik za knihu vymení, len ak sa čas vráti, na zemi sa objavia hviezdy atď. Keď sa opraty pluhov začnú pohybovať po oblohe a hviezdy začnú vykúkať z povrchu zeme, keď v pôste mních začne jesť brest, - Potom opustím sklo a začnem čítať kniha. Medor je dandy a dandy. Uráža ho, že papier, ktorým sa vtedy natáčali vlasy, sa míňa na knihy. Slávny krajčír a obuvník sú pre neho oveľa dôležitejší ako Virgil a Cicero. ...príliš veľa papiera odchádza na písanie, na tlač kníh, ale príde mu, že nie je do čoho zabaliť jeho stočené kučery; Za Seneca nevymení ani kilo dobrého prášku. Autor upozorňuje na to, že všetky skutky majú dva možné motívy: prospech a pochvalu. A existuje názor, že ak veda neprináša ani jedno, ani druhé, tak prečo sa s tým trápiť? Ľudia nie sú zvyknutí na to, že by to mohlo byť inak, že cnosť sama o sebe je cenná. ...Keď nie je žiaden úžitok, chvála povzbudí prácu, ale bez toho srdce upadne do depresie. Nie každý má rád skutočnú krásu, teda vedu. Ale každý, kto sa sotva niečo naučil, požaduje povýšenie alebo iný status.

Napríklad vojak, ktorý sa sotva naučil písať, chce veliť pluku. Autor lamentuje nad tým, že doba, kedy sa cenila múdrosť, pominula. Neprišiel k nám čas, v ktorom múdrosť vládla všetkému a len koruny sa delili, Byť jedinou cestou k najvyššiemu východu slnka.

Belinský povedal, že Cantemir prežije mnoho literárnych celebrít, klasických aj romantických. V článku o Kantemirovi Belinsky napísal: „Kantemir ani tak nezačína dejiny ruskej literatúry, ako končí obdobie ruského písania. Cantemir písal takzvanými slabičnými veršami, metrom, ktorý je pre ruský jazyk úplne nezvyčajný; táto veľkosť existovala na Rusi dávno pred Cantemirom... Cantemir začal históriu svetskej literatúry. Preto každý, oprávnene považujúc Lomonosova za otca ruskej literatúry, zároveň, nie celkom bezdôvodne, začína svoju históriu Kantemirom.
Karamzin poznamenal: "Jeho satiry boli prvou skúsenosťou ruského vtipu a štýlu."

6. Úloha Vasilija Kirilloviča Trediakovského, M.V Lomonosova, A.P.Sumarokova vo formácii estetické princípy, žánrovo-štylistický systém ruského klasicizmu, v premene veršovania.

Trediakovsky v roku 1735 publikoval „Novú a stručnú metódu skladania ruských básní“, v ktorej navrhol spôsob organizácie slabičných 13 a 11 slabík a uviedol príklady básní rôznych žánrov zložených novým spôsobom. Potreba takéhoto usporiadania bola diktovaná potrebou jasnejšieho kontrastu poézie s prózou.
Trediakovský pôsobil ako reformátor, ktorému neboli ľahostajné skúsenosti svojich predchodcov. Lomonosov išiel ďalej. Vo svojom „Liste o pravidlách ruskej poézie“ (1739) kategoricky vyhlásil, že „naša poézia sa práve začína“, čím ignoruje takmer storočnú tradíciu slabičnej poézie. Ten na rozdiel od Trediakovského povolil nielen dvojslabičné, ale aj trojslabičné a „zmiešané“ metre (iambo-anapaesty a daktylo-troche), nielen ženské riekanky, ale aj mužské a daktylické a radil držať sa jamb. ako meter vhodný na vysoké predmety a dôležité (k listu bola pripojená „Óda... na zajatie Khotina, 1739“, napísaná jambikom). Prevaha „trochaických rytmov“ v ľudových piesňach a knižnej poézii 17. storočia, na ktorú upozornil Trediakovský v domnení, že na ne „platí“ „náš sluch“, Lomonosovovi neprekážala, keďže bolo potrebné začať čistá bridlica. Pátos nekompromisného rozchodu s tradíciou zodpovedal duchu doby a samotné Lomonosovove jamby zneli úplne novo a boli čo najprotikladnejšie k próze. Problém štýlového vymedzovania sa voči cirkevnému knihárstvu bol odsunutý do úzadia. Nová literatúra a slabiko-tonická poézia sa stali takmer synonymnými pojmami.
Trediakovskij nakoniec Lomonosovove myšlienky prijal, v roku 1752 publikoval celé pojednanie o slabiko-tonickej verši („Metóda pridávania ruskej poézie, opravenej a násobenej oproti tej publikovanej v roku 1735“) a v praxi svedomito experimentoval s rôznymi metrami a veľkosťami. Lomonosov v praxi písal takmer výlučne jambikom, ktorý bol podľa neho jediný vhodný na vysoké žánre(jeho klasifikácia vysokých, „priemerných“ a nízkych žánrov a „pokojov“ je uvedená v „Predhovore o výhodách cirkevných kníh v ruskom jazyku“, 1757).
Trediakovského a Lomonosova, ktorí študovali na Slovansko-grécko-latinskej akadémii, spájali mnohé nitky s predpetrinovským knihárstvom a cirkevnou učenosťou. Sumarokov, šľachtic, žiak zemskej šľachty kadetného zboru, vyhýbal sa jej. Jeho literárne znalosti, sympatie a záujmy sa spájali s francúzskym klasicizmom. Vedúcim žánrom vo Francúzsku bola tragédia a v Sumarokovovej práci sa stala hlavným žánrom. Tu bola jeho priorita nepopierateľná. Patria mu prvé ruské klasické tragédie: „Khorev“ (1747), „Hamlet“ (1747), „Sinav a Truvor“ (1750) atď. Sumarokov vlastní aj prvé komédie – „Tresotinus“, „Monštrá“ (obe 1750) a pod. Pravdaže, boli to „nízke“ komédie, písané v próze a boli paródiou na ľudí (v spomínaných komédiách sa Trediakovskému vysmievajú). To. Sumarokov si právom nárokoval tituly „severný Racine“ a „Russian Moliere“ a v roku 1756 to bol on, kto bol vymenovaný za prvého riaditeľa prvého stáleho divadla v Rusku, ktoré vytvoril F.G. Ale status dramatika a divadelná postava Sumarokov nemohol byť spokojný. Nárokoval si vedúce a vedúce postavenie v literatúre (na značné podráždenie svojich starších spisovateľov). Jeho „Dva listy“ (1748) – „O ruskom jazyku“ a „O poézii“ – mali v literatúre francúzskeho klasicizmu dostať podobný status ako Boileauovo „Poetické umenie“ (v roku 1774 by ich skrátená verzia vychádzať pod názvom „Pokyny pre tých, ktorí chcú byť spisovateľmi“). Sumarokovove ambície vysvetľujú aj žánrový univerzalizmus jeho tvorby. Svoje sily si otestoval takmer vo všetkých klasických žánroch (iba epos mu nevyšiel). Ako autor didaktických epištol o poézii a básnických satirách bol „ruským Boileauom“ ako autorom „podobenstiev“ (t. j. bájok), bol „ruským Lafontainom“ atď.
Sumarokov však sledoval skôr vzdelávacie ako estetické ciele. Sníval o tom, že bude mentorom šľachty a poradcom „osvieteného panovníka“ (ako Voltaire za Fridricha II.). Svoju literárnu činnosť považoval za spoločensky užitočnú. Jeho tragédie boli školou občianskych cností pre panovníka a jeho poddaných, v komédiách, satirach a podobenstvách sa bičovali neresti (všeobecne sa ujal rým „Sumarokov je metla nerestí“), elégie a eklógy učili „vernosť a nežnosť“. “, duchovné ódy (Sumarokov prepísal celý žalter) a filozofické básne vyučované v rozumných konceptoch o náboženstve, v „dvoch listoch“ boli navrhnuté pravidlá poézie atď. Okrem toho sa Sumarokov stal vydavateľom prvého literárneho časopisu v Rusku „The Hardworking Bee“ (1759) (bol to tiež prvý súkromný časopis).
Vo všeobecnosti sa literatúra ruského klasicizmu vyznačuje pátosom verejnej služby (čo ju robí podobnou literatúre z doby Petra Veľkého). Jej druhou úlohou bolo vštepovať občanom „súkromné“ cnosti a prvou úlohou bolo propagovať úspechy „riadneho štátu“ „vytvoreného“ Petrom a odsudzovať jeho odporcov. Preto tento začína novej literatúry so satyrom a od. Kantemir zosmiešňuje šampiónov staroveku, Lomonosov obdivuje úspechy nového Ruska. Obhajujú jednu vec – „vec Petra“.
Čítajte verejne pri zvláštnych príležitostiach v obrovských sálach, v špeciálnom divadelnom prostredí cisárskeho dvora, óda by mala „hrmieť“ a ohromiť predstavivosť. Najlepšie by mohla oslavovať „vec Petra“ a veľkosť impéria, najlepšia cesta zodpovedalo propagandistickým účelom. Preto sa hlavným žánrom v ruštine stala slávnostná óda (a nie tragédia ako vo Francúzsku alebo epická báseň). XVIII literatúra storočí. Toto je jeden z charakteristické rysy"Ruský klasicizmus". Iné sú zakorenené v staroruskom jazyku, ktorý demonštratívne odmietal, t.j. cirkevnej tradície (čo robí z „ruského klasicizmu“ organický fenomén ruskej kultúry).
Ruský klasicizmus sa rozvinul pod vplyvom európskeho osvietenstva, no jeho myšlienky boli prehodnotené. Napríklad najdôležitejšou z nich je myšlienka „prirodzenej“, prirodzenej rovnosti všetkých ľudí. Vo Francúzsku pod týmto heslom prebiehal boj za práva tretieho stavu. A Sumarokov a ďalší ruskí spisovatelia 18. storočia na základe rovnakej myšlienky učia šľachticov, aby boli hodní svojho titulu a nepoškvrnili „triednu česť“, keďže ich osud povýšil nad ľudí, ktorí sú im od prírody rovní.

Romantická báseň v dielach Ryleeva. „Voinarovsky“ - kompozícia, princípy tvorby postavy, špecifiká romantického konfliktu, korelácia medzi osudmi hrdinu a autora. Spor medzi históriou a poéziou vo „Voinarovskom“.

Originalita decembristickej poézie sa najplnšie prejavila v diele Kondratyho Fedoroviča Ryleeva (1795-1826). Vytvoril „účinnú poéziu, poéziu najvyššej intenzity, hrdinský pátos“ (39).

Medzi Ryleevovými lyrickými dielami bola najznámejšia a možno stále zostáva báseň „Občan“ (1824), ktorá bola kedysi zakázaná, ale bola nezákonne distribuovaná a čitateľom dobre známa. Toto dielo je pre básnika Ryleeva zásadným úspechom, možno dokonca vrcholom dekabristickej lyriky vo všeobecnosti. Báseň vytvára obraz nového lyrického hrdinu:

Kondraty Fedorovič Ryleev je jedným zo zakladateľov a klasikov ruskej revolučnej občianskej poézie, inšpirovanej vyspelým spoločenským hnutím a nepriateľským voči autokracii. V poézii plnšie vyjadril dekabristický svetonázor ako iní a rozvinul hlavné témy dekabrizmu. Ryleevove diela odzrkadľovali najdôležitejšie momenty v dejinách decembristického hnutia v jeho najvýznamnejšom období - medzi rokmi 1820-1825.

Meno Ryleeva je v našich mysliach obklopené aurou mučeníctva a hrdinstva. Čaro jeho osobnosti bojovníka a revolucionára, ktorý zomrel za svoje presvedčenie, je také veľké, že mnohým akoby zakrývalo estetickú originalitu jeho tvorby. Tradícia si zachovala obraz Ryleeva, ktorý vytvorili jeho priatelia a nasledovníci, najprv v memoároch N. Bestuževa, potom v článkoch Ogareva a Herzena.

Hľadanie spôsobov, ako aktívne ovplyvňovať spoločnosť, priviedlo Ryleeva k žánru básne. Ryleevovou prvou básňou bola báseň „Voinarovsky“ (1823-1824). Báseň má veľa spoločného s „Dumasom“, ale je tu aj zásadná novinka: vo „Voinarovskom“ sa Ryleev snaží o autentické historické zafarbenie a pravdivosť psychologických charakteristík. Ryleev vytvoril nového hrdinu: sklamaný, ale nie vo svetských a svetských radostiach, nie v láske alebo sláve, Ryleevov hrdina je obeťou osudu, ktorý mu neumožnil realizovať svoj silný životný potenciál. Zášť voči osudu, voči ideálu hrdinského života, ktorý sa neuskutočnil, odcudzuje Ryleevovho hrdinu od ľudí okolo neho a mení ho na tragickú postavu. Tragédia neúplnosti života, jeho nerealizácia v reálnych činoch a udalostiach sa stane dôležitým objavom nielen v decembristickej poézii, ale aj v ruskej literatúre všeobecne.

„Voinarovsky“ je jedinou dokončenou básňou Ryleeva, hoci okrem nej začal niekoľko ďalších: „Nalivaiko“, „Gaydamak“, „Paley“. „Stalo sa,“ píšu vedci, „že Ryleevove básne neboli len propagandou decembrizmu v literatúre, ale aj poetickou biografiou samotných decembristov, vrátane decembrovej porážky a rokov tvrdej práce. Čítajúc báseň o Voinarovskom, Decembristi nedobrovoľne premýšľali o sebe<…>Ryleevova báseň bola vnímaná ako báseň hrdinského činu aj ako báseň tragických predtuchov. Osud politického vyhnanca uvrhnutého na ďalekú Sibír, stretnutie s jeho civilnou manželkou – to všetko je takmer predpoveď“ (43). Ryleevovi čitatelia boli obzvlášť zasiahnutí jeho predpoveďou v „Nalivaikovej spoveď“ z básne „Nalivaiko“:

<…>Viem: skaza čaká

Ten, kto vstane prvý

Na utláčateľov ľudu, -

Osud ma už odsúdil.

Ale kde, povedz mi, kedy to bolo

Sloboda vykúpená bez obetí?

Zomriem za svoju rodnú zem, -

Cítim to, viem...

A radostne, svätý otec,

Žehnám svoj údel!<…> (44)

Splnené proroctvá Ryleevovej poézie opäť dokazujú plodnosť romantického princípu „život a poézia sú jedno“.

klasicizmus.

Klasicizmus vychádza z myšlienok racionalizmu. Umelecké dielo by z hľadiska klasicizmu malo byť postavené na základe prísnych kánonov, čím sa odhalí harmónia a logika samotného vesmíru. Zaujímavosťou klasicizmu je len to večné, nemenné – v každom fenoméne sa snaží rozpoznať len podstatné, typologické črty, odvrhuje náhodné individuálne charakteristiky. Estetika klasicizmu pripisuje veľký význam spoločenskej a výchovnej funkcii umenia. Klasicizmus preberá mnohé pravidlá a kánony z antického umenia (Aristoteles, Horaceus).
Klasicizmus nastoľuje prísnu hierarchiu žánrov, ktoré sa delia na vysoké (óda, tragédia, epos) a nízke (komédia, satira, bájka). Každý žáner má prísne definované vlastnosti, ktorých miešanie nie je povolené.
Ako špecifické hnutie sa vo Francúzsku v 17. storočí sformoval klasicizmus.
V Rusku vznikol klasicizmus v 18. storočí, keď reformy Petra I. Lomonosova vykonali reformu ruského verša, vyvinuli teóriu „troch upokojení“, ktorá bola v podstate prispôsobením francúzskych klasických pravidiel ruskému jazyku. Obrazy v klasicizme sú zbavené individuálnych čŕt, pretože sú určené predovšetkým na zachytenie stabilných generických charakteristík, ktoré časom neprechádzajú a pôsobia ako stelesnenie akýchkoľvek sociálnych alebo duchovných síl.

Klasicizmus sa v Rusku rozvinul pod veľkým vplyvom osvietenstva – myšlienky rovnosti a spravodlivosti boli vždy stredobodom pozornosti ruských klasických spisovateľov. Preto v ruskom klasicizme zaznamenali veľký rozvoj žánre, ktoré si vyžadujú autorovo povinné hodnotenie historickej reality: komédia (D. I. Fonvizin), satira (A. D. Kantemir), bájka (A. P. Sumarokov, I. I. Khemnitser), óda (Lomonosov, G. R. Derzhavin).

Sentimentalizmus- stav mysle v západoeurópskej a ruskej kultúre a zodpovedajúci literárny smer. Diela napísané v tomto žánri vychádzajú z citu čitateľa. V Európe existoval od 20. do 80. rokov 18. storočia, v Rusku - od konca 18. do začiatku 19. storočia.
Sentimentalizmus vyhlásil za dominantu „ľudskej prirodzenosti“ cit, nie rozum, čím sa odlišoval od klasicizmu. Bez rozchodu s osvietenstvom zostal sentimentalizmus verný ideálu normatívnej osobnosti, podmienkou jeho realizácie však nebola „rozumná“ reorganizácia sveta, ale uvoľnenie a zlepšenie „prirodzených“ pocitov. Hrdina náučnej literatúry v sentimentalizme je viac individualizovaný, jeho vnútorný svet je obohatený o schopnosť vcítiť sa a citlivo reagovať na dianie okolo seba. Pôvodom (alebo presvedčením) je sentimentalistický hrdina demokrat; bohatý duchovný svet obyčajných ľudí je jedným z hlavných objavov a výdobytkov sentimentalizmu.
Sentimentalizmus v ruskej literatúre

Nikolaj Karamzin "Chudák Liza"

Sentimentalizmus prenikol do Ruska v 80. a začiatkom 90. rokov 18. storočia vďaka prekladom románov Werthera od J. W. Goetha, Pamela, Clarissa a Grandison od S. Richardsona, Nouvelle Héloïse od J.-J. Rousseau, Paul a Virginie J.-A. Bernardin de Saint-Pierre. Éru ruského sentimentalizmu otvoril Nikolaj Michajlovič Karamzin „Listy ruského cestovateľa“ (1791 – 1792).

Jeho príbeh „Chudák Líza“ (1792) je majstrovským dielom ruskej sentimentálnej prózy; z Goetheho Werthera zdedil celkovú atmosféru citlivosti a melanchólie a tému samovraždy.
Diela N.M. Karamzina viedli k obrovskému množstvu napodobenín; na začiatku 19. storočia sa objavila „Úbohá Máša“ od A.E. Izmailova (1801), „Cesta do poludňajšieho Ruska“ (1802), „Henrietta alebo triumf klamu nad slabosťou alebo klamom“ od I. Svechinského (1802), početné príbehy G. P. Kameneva („“ Príbeh chudobnej Mary“; „Nešťastná Margarita“; „Krásna Tatiana“) atď.

Ivan Ivanovič Dmitriev patril do Karamzinovej skupiny, ktorá obhajovala vytvorenie nového poetického jazyka a bojovala proti archaickému pompéznemu štýlu a zastaraným žánrom.

Sentimentalizmus poznačil rané dielo Vasilija Andrejeviča Žukovského. Vydanie prekladu Elégie, ktorý na vidieckom cintoríne napísal E. Gray v roku 1802, sa stalo fenoménom umeleckého života Ruska, pretože báseň preložil „do jazyka sentimentalizmu všeobecne, preložil žáner elégie, a nie individuálne dielo anglického básnika, ktoré má svoj osobitý individuálny štýl“ (E. G. Etkind). V roku 1809 napísal Žukovskij sentimentálny príbeh „Maryina Roshcha“ v duchu N. M. Karamzina.

Ruský sentimentalizmus sa v roku 1820 vyčerpal.

Bola to jedna z etáp celoeurópskeho literárneho vývoja, ktorá zavŕšila vek osvietenstva a otvorila cestu romantizmu.

Hlavné rysy literatúry sentimentalizmu

Ak teda vezmeme do úvahy všetky vyššie uvedené, môžeme identifikovať niekoľko hlavných čŕt ruskej literatúry sentimentalizmu: odklon od priamočiarosti klasicizmu, zdôrazňovaná subjektivita prístupu k svetu, kult cítenia, kult prírody, potvrdzuje sa kult vrodenej mravnej čistoty, nevinnosti, bohatého duchovného sveta predstaviteľov nižších vrstiev. Pozornosť sa venuje duchovnému svetu človeka a na prvom mieste sú pocity, nie veľké nápady.
Romantizmus- jav európskej kultúry v 18. – 19. storočí, čo predstavuje reakciu na osvietenstvo a ním stimulovaný vedecko-technický pokrok; ideový a umelecký smer v európskej a americkej kultúre konca 18. storočia – prvý polovice 19. storočia storočí. Vyznačuje sa potvrdením vnútornej hodnoty duchovného a tvorivého života jednotlivca, zobrazením silných (často rebelských) vášní a charakterov, zduchovnenej a liečivej povahy. Rozšírila sa do rôznych oblastí ľudskej činnosti. V 18. storočí sa všetko zvláštne, fantastické, malebné a existujúce v knihách a nie v skutočnosti nazývalo romantické. Začiatkom 19. storočia sa romantizmus stal označením nového smeru, ktorý je protikladom klasicizmu a osvietenstva.
Romantizmus v ruskej literatúre

Zvyčajne sa verí, že v Rusku sa romantizmus objavuje v poézii V. A. Žukovského (hoci niektoré ruské básnické diela z rokov 1790-1800 sa často pripisujú preromantickému hnutiu, ktoré sa vyvinulo zo sentimentalizmu). V ruskom romantizme sa objavuje oslobodenie od klasických konvencií, vzniká balada a romantická dráma. Vytvára sa nová predstava o podstate a zmysle poézie, ktorá je uznávaná ako samostatná sféra života, vyjadrenie najvyšších, ideálnych túžob človeka; starý názor, podľa ktorého sa poézia zdala byť prázdnou zábavou, niečím úplne použiteľným, sa ukazuje byť už nemožným.

V rámci romantizmu sa rozvíjala aj raná poézia A. S. Puškina. Poéziu M. Yu Lermontova, „ruského Byrona“, možno považovať za vrchol ruského romantizmu. Filozofické texty F. I. Tyutcheva sú dovŕšením aj prekonaním romantizmu v Rusku.

Sentimentalizmus je jeden z hlavných, spolu s klasicizmom a rokokom, umeleckých smerov v európskej literatúre 18. storočia. Rovnako ako rokoko, aj sentimentalizmus vzniká ako reakcia na klasicistické smery v literatúre, ktoré prevládali v predchádzajúcom storočí, po vydaní nedokončeného románu „Sentimentálna cesta po Francúzsku a Taliansku“ (1768) anglického spisovateľa L. Stern, ktorý, ako sa domnievajú moderní vedci, vytvoril nový význam slova „sentimentálny“ v anglický jazyk. Ak skôr (prvé použitie tohto slova Veľkým oxfordským slovníkom sa datuje do roku 1749) znamenalo buď „rozumný“, „rozumný“, alebo „vysoko morálny“, „povzbudzujúci“, potom v 60. rokoch 18. storočia zintenzívnil konotáciu spojenú s nie tak s príslušnosťou k oblasti rozumu, ako aj k oblasti cítenia. Teraz „sentimentálny“ znamená aj „schopný súcitu“ a Stern mu konečne priraďuje význam „citlivý“, „schopný prežívať vznešené a jemné emócie“ a uvádza ho do okruhu najmódnejších slov svojej doby. Následne móda pre „sentimentálny“ pominula a v 19. storočí slovo „sentimentálny“ v angličtine nadobudlo negatívny význam, čo znamená „sklon k nadmernej citlivosti“, „ľahko podľahne prívalu emócií“.

Moderné slovníky a príručky už rozlišujú medzi pojmami „sentiment“ a „citlivosť“, „sentimentalita“, pričom ich navzájom kontrastujú. Slovo „sentimentalizmus“ však v angličtine, ako aj v iných západoeurópskych jazykoch, kam sa dostalo pod vplyvom úspechu Sternových románov, nikdy nenadobudlo charakter prísne literárneho pojmu, ktorý by pokrýval celý a vnútorne jednotný umelecký pohyb. Anglicky hovoriaci výskumníci stále používajú najmä také pojmy ako „ sentimentálny román““, „sentimentálna dráma“ alebo „sentimentálna poézia“, zatiaľ čo francúzski a nemeckí kritici vyzdvihujú skôr „sentimentalitu“ (francúzsky sentimentalita, nemecká sentimentalita) ako osobitnú kategóriu, viac-menej inherentnú umelecké práce rôznych období a trendov. Až v Rusku sa od konca 19. storočia pokúšali chápať sentimentalizmus ako integrálny historický a literárny fenomén. Všetci domáci vedci uznávajú hlavnú črtu sentimentalizmu ako „kult cítenia“ (alebo „srdce“), ktorý sa v tomto systéme názorov stáva „mierou dobra a zla“. Najčastejšie sa objavenie tohto kultu v západnej literatúre 18. storočia vysvetľuje na jednej strane reakciou na osvietenský racionalizmus (s citom priamo protikladným k rozumu) a na druhej strane reakciou na predtým dominantný aristokratický typ kultúry. Skutočnosť, že sentimentalizmus ako samostatný fenomén sa prvýkrát objavil v Anglicku už koncom 20. – začiatkom 30. rokov 18. storočia, sa zvyčajne spája so spoločenskými zmenami, ktoré v tejto krajine nastali v 17. storočí, keď v dôsledku revolúcie 1688-89 tretí stav sa stal nezávislou a vplyvnou silou. Všetci výskumníci nazývajú pojem „prirodzený“, ktorý je vo všeobecnosti veľmi dôležitý pre filozofiu a literatúru osvietenstva, jednou z hlavných kategórií, ktorá určuje pozornosť sentimentalistov k životu ľudského srdca. Tento koncept spája vonkajší svet prírody s vnútorný svet ľudská duša, ktoré sú z pohľadu sentimentalistov súhlasné a bytostne do seba zapojené. Preto po prvé, osobitná pozornosť autorov tohto hnutia k prírode - jej vzhľad a procesy, ktoré sa v ňom vyskytujú; po druhé, intenzívny záujem o emocionálnu sféru a zážitky jednotlivca. Zároveň je človek zaujímavý pre sentimentalistických autorov nie ani tak ako nositeľ racionálneho vôľového princípu, ale ako ohnisko najlepších prirodzených vlastností, ktoré sú jeho srdci od narodenia. Hrdina sentimentalistickej literatúry vystupuje ako cítiaci človek, a preto psychologický rozbor autorov tohto hnutia najčastejšie vychádza zo subjektívnych výlevov hrdinu.

Sentimentalizmus „zostupuje“ z výšin majestátnych prevratov, odvíjajúci sa v aristokratickom prostredí, do každodenného života Obyčajní ľudia, pozoruhodné okrem sily ich skúseností. Vznešený princíp, tak milovaný teoretikmi klasicizmu, je v sentimentalizme nahradený kategóriou dojemnosti. Vedci poznamenávajú, že vďaka tomu sentimentalizmus spravidla pestuje súcit s blížnym, filantropizmus a stáva sa „školou filantropie“ na rozdiel od „studeného racionálneho“ klasicizmu a vo všeobecnosti „nadvlády rozumu“ v počiatočných fázach rozvoja európskeho osvietenstva. Príliš priamy protiklad rozumu a cítenia, „filozof“ a „citlivý človek“, ktorý sa nachádza v prácach mnohých domácich a zahraničných bádateľov, však myšlienku sentimentalizmu neoprávnene zjednodušuje. „Rozum“ sa často spája výlučne so vzdelávacím klasicizmom a celá oblasť „pocitov“ spadá do množstva sentimentalizmu. Ale takýto prístup, ktorý je založený na inom veľmi rozšírenom názore - že základ sentimentality je úplne odvodený od senzualistickej filozofie J. Locka (1632-1704) - zakrýva oveľa subtílnejší vzťah medzi „rozumom“ a „zmyslom“ v 18. storočí a navyše nevysvetľuje podstatu rozporu medzi sentimentalizmom a takouto nezávislou umelecký smer v tomto storočí, ako rokoko. Najkontroverznejším problémom v skúmaní sentimentalizmu zostáva jeho vzťah na jednej strane k iným estetickým hnutiam 18. storočia a na druhej strane k osvietenstvu ako celku.

Predpoklady pre vznik sentimentalizmu

Predpoklady pre vznik sentimentalizmu obsahoval už najnovší spôsob myslenia, ktorý vyznamenal filozofov a spisovateľov 18. storočia a určil celú štruktúru a ducha osvietenstva. V tomto myslení sa citlivosť a racionalita neobjavujú a neexistujú jedna bez druhej: na rozdiel od špekulatívnych racionalistických systémov 17. storočia sa racionalizmus 18. storočia obmedzuje na rámec ľudskej skúsenosti, t. v rámci vnímania sentientnej duše. Človek so svojou vrodenou túžbou po šťastí v tomto pozemskom živote sa stáva hlavným meradlom konzistentnosti akýchkoľvek názorov. Racionalisti 18. storočia nielenže kritizovali niektoré javy reality, ktoré boli podľa ich názoru zbytočné, ale tiež predkladali obraz ideálnej reality, ktorý prispieva k ľudskému šťastiu, a tento obraz sa nakoniec ukazuje ako nie rozumový, ale pocitom. Schopnosť kritického úsudku a citlivé srdce sú dve strany jediného intelektuálneho nástroja, ktorý pomohol spisovateľom 18. storočia vyvinúť nový pohľad na človeka, ktorý opustil zmysel pre prvotný hriech a snažil sa ospravedlniť svoju existenciu na základe svojej vrodenej túžby. pre šťastie. Rôzne estetické hnutia 18. storočia, vrátane sentimentalizmu, sa snažili maľovať obraz novej reality po svojom. Pokiaľ zostali v rámci osvietenskej ideológie, mali rovnako blízko ku kritickým názorom Locka, ktorý popieral existenciu takzvaných „vrodených ideí“ z hľadiska senzáciechtivosti. Z tohto hľadiska sa sentimentalizmus od rokoka či klasicizmu nelíši ani tak v „kulte cítenia“ (pretože v tomto špecifickom chápaní hral cit rovnako dôležitú úlohu aj v iných estetických hnutiach), ani v tendencii zobrazovať najmä predstaviteľov tretieho panstvo (celá literatúra osvietenstva sa tak či onak zaujímala o ľudskú prirodzenosť „vo všeobecnosti“, pričom sa vynechali otázky triednych rozdielov), ako aj o špeciálne predstavy o možnostiach a spôsoboch, ako môže človek dosiahnuť šťastie. Rovnako ako rokokové umenie, sentimentalizmus vyznáva pocit sklamania v " veľká história“, odkazuje na súkromnú sféru, intímny život jednotlivca, dáva mu „prirodzený“ rozmer. Ak však rokajová literatúra interpretuje „prirodzenosť“ predovšetkým ako príležitosť ísť nad rámec tradične zavedeného morálne normy a osvetľuje tak najmä „škandalóznu“, zákulisnú stránku života, zhovievavosť k odpustiteľným slabostiam ľudskej povahy, potom sa sentimentalizmus usiluje o zmierenie prírodných a morálnych princípov, snažiac sa prezentovať cnosť nie ako predstavenú, ale ako vrodená vlastnosť ľudského srdca. Sentimentalisti preto nemali bližšie k Lockovi s jeho rozhodným popretím akýchkoľvek „vrodených ideí“, ale k jeho nasledovníkovi A.E.K. Shaftesburymu (1671-1713), ktorý tvrdil, že morálny princíp spočíva v samotnej podstate človeka a nesúvisí s ním. rozum, ale so zvláštnym morálnym citom, ktorý jediný môže ukázať cestu ku šťastiu. To, čo motivuje človeka konať morálne, nie je vedomie povinnosti, ale diktát srdca. Šťastie teda nespočíva v túžbe po zmyslových pôžitkoch, ale v túžbe po cnosti. „Prirodzenosť“ ľudskej prirodzenosti teda Shaftesbury a po ňom aj sentimentalisti interpretujú nie ako jej „škandalóznosť“, ale ako potrebu a možnosť cnostného správania a srdce sa stáva zvláštnym nadindividuálnym zmyslovým orgánom, spojenie konkrétneho človeka so všeobecnou harmonickou a morálne opodstatnenou štruktúrou vesmíru.

Poetika sentimentalizmu

Prvé prvky poetiky sentimentalizmu prenikajú do anglickej literatúry koncom 20. rokov 18. storočia, kedy naberá na aktuálnosti najmä žáner popisných a didaktických básní venovaných práci a oddychu na pozadí vidieckej prírody (georgi). V básni J. Thomsona „The Seasons“ (1726-30) už možno nájsť úplne „sentimentalistickú“ idylku, postavenú na pocite morálneho zadosťučinenia prameniaceho z kontemplácie. vidiecke krajiny. Následne podobné motívy rozvinul E. Jung (1683-1765) a najmä T. Gray, ktorý objavil elégiu ako žáner najvhodnejší pre vznešené meditácie na pozadí prírody (najznámejšie dielo je „Elégia napísaná v krajine Cintorín“, 1751). Významný vplyv na rozvoj sentimentalizmu malo dielo S. Richardsona, ktorého romány („Pamela“, 1740; „Clarissa“, 1747-48; „História sira Charlesa Grandissona“, 1754) nielen pre prví hrdinovia, ktorí boli v každom ohľade v súlade s duchom sentimentalizmu, no a popularizovali osobitnú žánrovú formu epištolárneho románu, ktorý si neskôr tak obľúbili mnohí sentimentalisti. Medzi posledne menovaných patrí medzi niektorých výskumníkov Richardsonov hlavný protivník Henry Fielding, ktorého „komické eposy“ („História dobrodružstiev Josepha Andrewsa“, 1742 a „História Toma Jonesa, Foundling“, 1749) sú z veľkej časti postavené na sentimentalistické predstavy o ľudskej prirodzenosti. V druhej polovici 18. storočia sa presadili trendy sentimentalizmu v Anglická literatúra silnejú, ale teraz sa čoraz viac dostávajú do konfliktu so skutočným výchovným pátosom budovania života, zlepšovania sveta a vzdelávania ľudí. Pre hrdinov románov O. Goldsmitha „Kňaz z Wakefieldu“ (1766) a G. Mackenzieho „Muž citu“ (1773) sa svet už nezdá byť centrom morálnej harmónie. Sternove romány „Život a názory Tristrama Shandyho, Gentleman“ (1760-67) a „Sentimentálna cesta“ sú príkladom štipľavých polemik proti senzáciechtivosti Locka a mnohým konvenčným názorom anglického osvietenstva. Medzi básnikov, ktorí rozvinuli sentimentalistické tendencie vo folklóre a pseudohistorickom materiáli, patria Škóti R. Burns (1759-96) a J. Macpherson (1736-96). Koncom storočia sa anglický sentimentalizmus, stále viac inklinujúci k „senzibilite“, rozchádza s osvietenskou harmóniou medzi citom a rozumom a dáva vznik žánru takzvaného gotického románu (H. Walpole, A. Radcliffe atď. ), ktorý niektorí bádatelia korelujú s nezávislým umeleckým prúdom – preromantizmom. Vo Francúzsku sa poetika sentimentalizmu dostáva do konfliktu s rokokom už v diele D. Diderota, ktorý bol ovplyvnený Richardsonom (Mníška, 1760) a čiastočne aj Sternom (Jacquefatalista, 1773). Princípy sentimentalizmu sa ukázali byť najviac v súlade s názormi a vkusom J. J. Rousseaua, ktorý vytvoril príkladný sentimentalistický epištolárny román „Julia, or the New Heloise“ (1761). Rousseau sa však už vo svojom „Vyznaní“ (vydané v rokoch 1782-89) odkláňa od dôležitého princípu sentimentalistickej poetiky – normatívnosti zobrazovanej osobnosti, hlásajúc vnútornú hodnotu svojho jediného „ja“, braného v individuálnej originalite. Následne je sentimentalizmus vo Francúzsku úzko spojený so špecifickým pojmom „Rousseauizmus“. Po preniknutí do Nemecka sentimentalizmus najskôr ovplyvnil tvorbu H. F. Gellerta (1715 – 69) a F. G. Klopstocka (1724 – 1803) a v 70. rokoch 19. storočia, po vydaní Rousseauovej „Novej Heloise“, zrodil radikálnu verziu nemecký sentimentalizmus, nazývaný hnutie „Storm and Drang“, ku ktorému patrili mladí I.V. Goetheho román Smútok mladého Werthera (1774), hoci sa v Nemecku považuje za vrchol sentimentalizmu, v skutočnosti obsahuje skrytú polemiku proti ideálom sturmerizmu a nepredstavuje glorifikáciu „citlivej povahy“ hlavného hrdinu. „Posledný sentimentalista“ Nemecka Jean Paul (1763 – 1825) bol obzvlášť ovplyvnený Sternovým dielom.

Sentimentalizmus v Rusku

V Rusku boli všetky najvýznamnejšie príklady západoeurópskej sentimentalistickej literatúry preložené už v 18. storočí, ovplyvnili F. Emina, N. Ľvova a čiastočne aj A. Radiščeva („Cesta z Petrohradu do Moskvy“, 1790). Najväčší rozkvet dosiahol ruský sentimentalizmus v dielach N. Karamzina(„Listy ruského cestovateľa“, 1790; „Chudák Liza“, 1792; „Natália, Boyarova dcéra“, 1792 atď.). Následne sa A. Izmailov, V. Žukovskij a ďalší obrátili k poetike sentimentalizmu.

Slovo sentimentalizmus pochádza z anglicky sentimentálny, čo znamená citlivý; Francúzsky sentiment – ​​cit.