Socialistični realizem - umetniška metoda Sovjetska literatura.
Socialistični realizem, ki je bil glavna metoda sovjetskega leposlovje in literarna kritika, od umetnika zahteva resnično, zgodovinsko specifično upodabljanje stvarnosti v njenem revolucionarnem razvoju. Metoda socialističnega realizma pomaga pisatelju spodbujati nadaljnji vzpon ustvarjalnih sil sovjetskega ljudstva in premagovati vse težave na poti v komunizem.
Socialistični realizem zahteva od pisatelja, da resnično prikazuje resničnost v njenem revolucionarnem razvoju in mu daje vsestranske možnosti za manifestacijo individualnih sposobnosti talenta in ustvarjalne pobude, predpostavlja bogastvo in raznolikost. umetniška sredstva in sloge, ki podpirajo inovativnost na vseh področjih ustvarjalnosti,« pravi Listina Zveze pisateljev ZSSR.
Glavne značilnosti tega umetniška metoda ki ga je leta 1905 začrtal V.I. Lenin v svojem zgodovinsko delo»Partijska organizacija in partijska literatura«, v kateri je predvideval nastanek in razcvet svobodne, socialistične literature v razmerah zmagovitega socializma.
Ta metoda je bila prvič utelešena v umetniškem delu A. M. Gorkyja - v njegovem romanu "Mati" in drugih delih. V poeziji je najbolj izrazit izraz socialističnega realizma delo V. V. Majakovskega (pesem "Vladimir Iljič Lenin", "Dobro!", Lirika 20-ih let).
Socialistični realizem, ki nadaljuje najboljše ustvarjalne tradicije literature preteklosti, hkrati predstavlja kakovostno novo in najvišjo umetniško metodo, saj ga v glavnih značilnostih določajo povsem novi družbeni odnosi v socialistični družbi.
Socialistični realizem odseva življenje realistično, globoko, resnično; socialistična je zato, ker odraža življenje v njegovem revolucionarnem razvoju, torej v procesu ustvarjanja socialistične družbe na poti v komunizem. Od metod pred njim v zgodovini literature se razlikuje po tem, da je osnova ideala, h kateremu se v svojem delu poziva sovjetski pisatelj, gibanje proti komunizmu pod vodstvom komunistične partije. V pozdravu Centralnega komiteja CPSU drugemu kongresu sovjetskih pisateljev je bilo poudarjeno, da »v. sodobne razmere metoda socialističnega realizma zahteva od pisateljev razumevanje nalog dokončanja izgradnje socializma pri nas in postopnega prehoda iz socializma v komunizem.« Socialistični ideal se uteleša v novem tipu pozitivnega junaka, ki ga je ustvarila sovjetska literatura. Njegove značilnosti določa predvsem enotnost posameznika in družbe, nemogoča v prejšnjih obdobjih družbenega razvoja; patos kolektivnega, svobodnega, ustvarjalnega, kreativnega dela; visok občutek sovjetskega patriotizma - ljubezen do socialistične domovine; partizanstvo, komunistični odnos do življenja, ki ga je sovjetskim ljudem vzgojila komunistična partija.
Takšna podoba pozitivnega junaka, ki ga odlikujejo svetle značajske lastnosti in visoke duhovne lastnosti, postane vreden zgled in predmet posnemanja za ljudi ter sodeluje pri ustvarjanju moralnega kodeksa za graditelja komunizma.
Kakovostno nova v socialističnem realizmu je narava prikaza življenjskega procesa, ki temelji na dejstvu, da so težave razvoja sovjetske družbe težave rasti, ki v sebi nosijo možnost premagovanja teh težav, zmago novega nad staro, nastajajoče nad umirajočimi. Tako dobi sovjetski umetnik priložnost slikati danes na svetlobi jutri, to je prikazati življenje v njegovem revolucionarnem razvoju, zmago novega nad starim, prikazati revolucionarno romantiko socialistične stvarnosti (gl. Romantika).
Socialistični realizem v celoti uteleša načelo komunističnega partizma v umetnosti, saj odseva življenje osvobojenega ljudstva v njegovem razvoju, v luči naprednih idej, ki izražajo prave interese ljudstva, v luči idealov komunizma.
Komunistični ideal nov tip pozitivni junak, prikaz življenja v njegovem revolucionarnem razvoju, ki temelji na zmagi novega nad starim, narodnost – te glavne poteze socialističnega realizma se kažejo v neskončno raznolikih. umetniške oblike ah, raznolikost stilov piscev.
Hkrati pa socialistični realizem razvija tudi tradicijo kritičnega realizma, izpostavlja vse, kar ovira razvoj novega v življenju, ustvarja negativne podobe, ki tipizirajo vse nazadnjaško, umirajoče in sovražno do nove, socialistične stvarnosti.
Socialistični realizem omogoča pisatelju življenjsko resnično, globoko umetniško refleksijo ne le sedanjosti, ampak tudi preteklosti. Razširjeno v sovjetski literaturi zgodovinski romani, pesmi itd. Z resničnim slikanjem preteklosti si pisatelj - socialist, realist - prizadeva vzgajati svoje bralce na zgledu junaškega življenja ljudi in njihovih najboljših sinov v preteklosti, osvetljuje naše današnje življenje z izkušnjami preteklost.
Odvisno od obsega revolucionarnega gibanja in zrelosti revolucionarne ideologije socialistični realizem kot umetniška metoda lahko postane in postane last naprednih revolucionarni umetniki tujine, hkrati pa bogatijo izkušnje sovjetskih pisateljev.
Jasno je, da je utelešenje načel socialističnega realizma odvisno od pisateljeve individualnosti, njegovega pogleda na svet, nadarjenosti, kulture, izkušenj in spretnosti pisca, ki določajo višino dosežene umetniške ravni.
Da bi razumeli, kako in zakaj je nastal socialistični realizem, je treba na kratko označiti družbenozgodovinske in politične razmere v prvih treh desetletjih začetka 20. stoletja, saj ta metoda, kot nobena druga, je bila spolitizirana. Dotrajanost monarhičnega režima, njegove številne napačne ocene in neuspehi (rusko-japonska vojna, korupcija na vseh ravneh oblasti, krutost pri zatiranju demonstracij in nemirov, »rasputinizem« itd.) so v Rusiji povzročili množično nezadovoljstvo. V intelektualnih krogih je postalo pravilo lepega vedenja biti v opoziciji proti vladi. Precejšen del inteligence pade pod urok učenja K. Marxa, ki je obljubljal ureditev družbe prihodnosti v novih, pravičnih pogojih. Boljševiki so se razglašali za pristne marksiste, med drugimi strankami pa so izstopali po obsegu svojih načrtov in »znanstveni« napovedi. In čeprav je le malokdo zares študiral Marxa, je postalo moderno biti marksist, torej pristaš boljševikov.
Ta norost je prizadela tudi M. Gorkega, ki je začel kot občudovalec Nietzscheja in je do začetka 20. stoletja pridobil široko priljubljenost v Rusiji kot znanilec prihajajoče politične »nevihte«. V pisateljevem delu se pojavljajo podobe ponosnih in močnih ljudi, ki se upirajo sivemu in mračnemu življenju. Gorky se je pozneje spominjal: »Ko sem prvič napisal Man with Velika začetnica, še nisem vedel, kaj je to odlična oseba. Njegova podoba mi ni bila jasna. Leta 1903 sem spoznal, da so Človek z veliko začetnico utelešeni v boljševikih z Leninom na čelu.«
Gorky, ki je skoraj preživel svojo strast do Nietzscheanizma, je svoje novo spoznanje izrazil v romanu "Mati" (1907). V tem romanu sta dve osrednji liniji. V sovjetski literarni kritiki, zlasti pri šolskih in univerzitetnih tečajih zgodovine književnosti, je v ospredje stopil lik Pavla Vlasova, ki je iz navadnega obrtnika prerasel v vodjo delavskih množic. Podoba Pavla uteleša osrednji koncept Gorkyja, po katerem je pravi gospodar življenja oseba, obdarjena z razumom in bogatim duhom, hkrati praktični delavec in romantik, prepričan v možnost praktičnega izvajanja večne sanje človeštva – zgraditi kraljestvo razuma in dobrote na Zemlji. Sam Gorky je menil, da je njegova glavna zasluga kot pisatelj ta, da je bil »prvi v ruski literaturi in morda prvi v življenju, tako osebno, ki je razumel največji pomen dela - dela, ki tvori vse, kar je najbolj dragoceno. , vse lepo, vse veliko na tem svetu."
V "Materi" sta proces dela in njegova vloga pri preobrazbi osebnosti samo deklarirana, vendar je delavec tisti, ki je v romanu govornik avtorjeve misli. Kasneje so sovjetski pisci upoštevali Gorkijevo spregledovanje in proizvodni proces v vseh njegovih tankostih je bil opisan v delih o delavskem razredu.
Gorki je s predhodnikom v osebi Černiševskega, ki je ustvaril podobo pozitivnega junaka, ki se bori za univerzalno srečo, sprva slikal tudi junake, ki se dvigajo nad vsakdanje življenje (Čelkaš, Danko, Burevestnik). V "Materi" je Gorky rekel novo besedo. Pavel Vlasov ni podoben Rahmetovu, ki se povsod počuti svobodnega in sproščenega, vse ve in zmore vse ter je obdarjen z junaško močjo in značajem. Paul je človek iz množice. Je »kot vsi drugi«, le njegova vera v pravičnost in nujnost stvari, ki ji služi, je vse močnejša od vere ostalih. In tukaj se dvigne do takih višin, ki jih Rakhmetov ni poznal. Rybin pravi o Pavlu: »Človek je vedel, da ga lahko udarijo z bajonetom in ga prisilijo, a je šel, če bi se njegova mati ulegla nanj, bi šel , Nilovna, čez vas?« »Odšel bi!« je vzdihnila mama ...« In Andrej Nahodka, avtorju najdražji, se strinja s Pavlom (»Za tovariše, za stvar. Lahko naredim karkoli! In ubil bom celo svojega sina ..."
Tudi v dvajsetih letih prejšnjega stoletja je sovjetska literatura, ki je odražala najokrutnejšo intenzivnost strasti v državljanski vojni, pripovedovala o tem, kako dekle ubije svojega ljubljenega - ideološkega sovražnika ("Enainštirideset" B. Lavreneva), kako bratje, raztreseni po vrtinec revolucije v različnih taboriščih, uničujejo drug drugega, kako sinovi ubijajo očete in usmrtijo otroke ("Donske zgodbe" M. Šolohova, "Konjenica" I. Babela itd.), vendar pisatelji še vedno izogibal se je dotikanju problema ideološkega antagonizma med materjo in sinom.
Podoba Pavla je v romanu poustvarjena z ostrimi plakatnimi potezami. Tukaj v Pavlovi hiši se zbirajo obrtniki in intelektualci in vodijo politične spore, tukaj vodi množico, ogorčeno nad samovoljo uprave (zgodba o "močvirskem peniju"), tukaj Vlasov hodi na demonstracijah pred kolono z rdeči prapor v rokah, tukaj govori na sodnem sojenju. Junakove misli in čustva se razkrivajo predvsem v njegovih govorih, notranji svet Paul je bralcu skrit. In to ni napaka Gorkyja, ampak njegov credo. "Jaz," je nekoč poudaril, "izhajam iz človeka in človek se zame začne s svojimi mislimi." Zato osebe v romanu tako rade in pogosto deklarativno utemeljujejo svoje delovanje.
Vendar pa ni zaman, da se roman imenuje "Mati" in ne "Pavel Vlasov". Pavlov racionalizem izpostavlja materino čustvenost. Ne vodi je razum, temveč ljubezen do sina in njegovih tovarišev, saj v srcu čuti, da želijo vsem dobro. Nilovna pravzaprav ne razume, o čem govorijo Pavel in njegovi prijatelji, vendar verjame, da imajo prav. In ta vera je podobna verski.
Nilovna »preden je spoznala nove ljudi in ideje, je bila globoko religiozna ženska, a tu je paradoks: ta religioznost skoraj ne moti matere, pogosteje pa pomaga prodreti v luč nove vere, ki jo nosi njen sin, socialist. in ateist Pavel.<...>In še pozneje dobi njen novi revolucionarni zanos značaj nekakšne religiozne vznesenosti, ko se na primer, ko gre v vas z ilegalno literaturo, počuti kot mlada romarka, ki gre v oddaljeni samostan, da bi počastila čudežno ikono. Ali – ko se besede revolucionarne pesmi na demonstracijah v materinih mislih pomešajo z velikonočnim petjem v čast vstalemu Kristusu.«
In sami mladi ateistični revolucionarji se pogosto zatekajo k verski frazeologiji in vzporednicam. Isti Nahodka nagovarja demonstrante in množico: »Zdaj smo šli na versko procesijo v imenu novega boga, boga luči in resnice, boga razuma in dobrote! trnove krone– blizu!« Še en od likov v romanu izjavi, da imajo proletarci vseh držav eno skupno vero – vero socializma. Pavel v svoji sobi obesi reprodukcijo, ki prikazuje Kristusa in apostole na poti v Emavs (Nilovna nato primerja svojo sin in njegovi tovariši s to sliko) Ko je Nilovna že začela razdeljevati letake in postala del kroga revolucionarjev, je Nilovna »začela manj moliti, vse več pa je mislila na Kristusa in ljudi, ki, ne da bi omenili njegovo ime, kot da niti ne ker so vedeli zanj, živeli – tako se ji je zdelo – po njegovih zavezah in tako kot on, ker so imeli zemljo za kraljestvo revnih, so hoteli enakomerno razdeliti med ljudi vse bogastvo zemlje.« Nekateri raziskovalci nasploh. glej v romanu Gorkega modifikacijo "krščanskega mita o Odrešeniku (Pavel Vlasov), ki se je žrtvoval v imenu vsega človeštva, in svoji materi (potem je tu Mati božja)".
Vse te značilnosti in motivi, če bi se pojavili v katerem koli delu sovjetskega pisatelja tridesetih in štiridesetih let, bi kritiki takoj označili za "obrekovanje" proti proletariatu. Toda v romanu Gorkyja so bili ti vidiki zamolčani, saj je bila "Mati" razglašena za vir socialističnega realizma in teh epizod ni bilo mogoče razložiti z vidika "glavne metode".
Situacijo je dodatno zapletlo dejstvo, da tovrstni motivi v romanu niso bili naključni. V začetku devetdesetih so se V. Bazarov, A. Bogdanov, N. Valentinov, A. Lunačarski, M. Gorki in številni drugi manj znani socialdemokrati v iskanju filozofske resnice oddaljili od ortodoksnega marksizma in postali podporniki mačizem. Estetsko plat ruskega mačizma je utemeljil Lunačarski, s čigar vidika je že zastareli marksizem postal »peta velika religija«. Tudi sam Lunačarski in njegovi somišljeniki so poskušali ustvariti novo religijo, ki je izpovedovala kult moči, kult nadčloveka, brez laži in zatiranja. V tem učenju se zapleteno prepletajo elementi marksizma, mačizma in ničejanstva. Gorki je delil in v svojem delu populariziral ta sistem nazorov, v zgodovini ruske družbene misli znan pod imenom »bogogradnja«.
Najprej sta G. Plehanov, nato pa še bolj ostro Lenin kritizirala poglede odcepljenih zaveznikov. Toda v Leninovi knjigi »Materializem in empiriokritika« (1909) Gorkijevo ime ni bilo omenjeno: vodja boljševikov se je zavedal moči Gorkijevega vpliva na revolucionarno usmerjeno inteligenco in mladino in ni želel ločiti »peter revolucije« iz boljševizma.
V pogovoru z Gorkim je Lenin takole govoril o svojem romanu: »Knjiga je potrebna, mnogi delavci so sodelovali v revolucionarnem gibanju nezavedno, spontano, zdaj pa bodo brali »Mati« z veliko koristjo zase«; "Zelo primerna knjiga." Ta sodba kaže na pragmatičen pristop k umetniškemu delu, ki izhaja iz glavnih določb Leninovega članka »Partijska organizacija in partijska literatura« (1905). V njem se je Lenin zavzemal za »literarno stvar«, ki »ne more biti individualna stvar, neodvisna od splošne proletarske stvari«, in zahteval, da »literarna stvar« postane »kolesje in zobnik enega samega velikega socialdemokratskega mehanizem." Sam Lenin je imel v mislih partijsko novinarstvo, a že od začetka 30. let prejšnjega stoletja so njegove besede v ZSSR začeli razlagati široko in jih nanašati na vse veje umetnosti. Ta članek, glede na avtoritativno publikacijo, daje "podrobno zahtevo po članstvu v komunistični partiji v fikciji ...<.. >Ravno obvladovanje komunistične partije po Leninu vodi k osvoboditvi od zmot, prepričanj in predsodkov, saj je samo marksizem pravi in pravilen nauk.« In ravno v času Gorkijeve strasti do »bogogradnje«. ,« Lenin, ko je s pisateljem vodil epistolarni spor, »ga je hkrati skušal pritegniti k praktično delo v partijskem tisku ...«
Leninu je to popolnoma uspelo. Gorki je bil do leta 1917 aktiven zagovornik boljševizma, z besedami in dejanji je pomagal Leninovi stranki. Vendar se Gorkyju ni mudilo ločiti od svojih »zablod«: v reviji »Chronicle« (1915), ki jo je ustanovil, je vodilna vloga pripadala »nadsumljivemu bloku mahistov« (V. Lenin).
Skoraj dve desetletji sta minili, preden so ideologi sovjetske države v Gorkijevem romanu odkrili izvirna načela socialističnega realizma. Situacija je zelo čudna. Konec koncev, če je pisatelj dojel in uspel prevesti v umetniške podobe postulatov nove napredne metode, potem bi takoj dobila privržence in naslednike. Prav to se je zgodilo z romantiko in sentimentalizmom. Gogoljeve teme, ideje in tehnike so prevzeli in posneli tudi predstavniki ruske »naravne šole«. Pri socialističnem realizmu se to ni zgodilo. Nasprotno, v prvem desetletju in pol 20. stoletja je bila za rusko književnost značilna estetizacija individualizma, goreče zanimanje za probleme neobstoja in smrti ter zavračanje ne le partijske pripadnosti, temveč tudi državljanstva nasploh. Očividec in udeleženec revolucionarnih dogodkov leta 1905, M. Osorgin, priča: »... Mladina v Rusiji, ki se je oddaljila od revolucije, je hitela zapravljati svoja življenja v pijani drogi, v spolnih poskusih, v samomorilskih krogih. ; to življenje se je odražalo v literaturi« (»Times«, 1955).
Zato tudi v socialdemokratskem okolju "Mati" sprva ni dobila široke prepoznavnosti. G. Plekhanov, najbolj avtoritativni sodnik na področju estetike in filozofije v revolucionarnih krogih, je o romanu Gorkega govoril kot o neuspešnem delu in poudaril: »ljudje, ki ga spodbujajo k nastopanju v vlogah misleca in pridigarja, mu delajo zelo medvedjo uslugo. ; ni ustvarjen za takšne vloge.
In sam Gorky je leta 1917, ko so se boljševiki še utrjevali na oblasti, čeprav se je njihova teroristična narava že precej jasno pokazala, spremenil svoj odnos do revolucije in izdal serijo člankov »Nepravočasne misli«. Boljševiška oblast je takoj zaprla časopis, v katerem so bile objavljene Nepravočasne misli, in pisatelja obtožila, da obrekuje revolucijo in da v njej ne vidi bistvenega.
Vendar pa je stališče Gorkega delilo kar nekaj literatov, ki so bili prej naklonjeni revolucionarnemu gibanju. A. Remizov ustvari "Besedo o smrti ruske zemlje", I. Bunin, A. Kuprin, K. Balmont, I. Severyanin, I. Shmelev in mnogi drugi emigrirajo in nasprotujejo sovjetski oblasti v tujini. »Serapionovi bratje« demonstrativno zavračajo kakršno koli sodelovanje v ideološkem boju in si prizadevajo pobegniti v svet brezkonfliktnega obstoja, E. Zamjatin pa napoveduje totalitarno prihodnost v romanu »Mi« (izšel leta 1924 v tujini). Sovjetska literatura je na začetni stopnji svojega razvoja vključevala proletkultne abstraktne »univerzalne« simbole in podobe množic, v katerih je bila vloga ustvarjalca dodeljena Stroju. Nekoliko kasneje se ustvari shematična podoba vodje, ki s svojim zgledom navdihuje iste množice ljudi in ne zahteva nobenih koncesij zase ("Čokolada" A. Tarasova-Rodionova, "Teden" Yu. Libedinskega, "The Week" Življenje in smrt Nikolaja Kurbova" I. Ehrenburga). Vnaprej določenost teh likov je bila tako očitna, da je ta vrsta junaka v kritikah takoj prejela oznako "usnjena jakna" (nekakšna uniforma za komisarje in druge menedžerje na srednji ravni v prvih letih revolucije).
Lenin in partija, ki jo je vodil, sta se dobro zavedala pomena vpliva literature in tiska nasploh, ki sta bila takrat edino sredstvo obveščanja in propagande, na prebivalstvo. Zato je bilo eno prvih dejanj boljševiške vlade, da je zaprla vse »buržoazne« in »belogardistične« časopise, torej tisk, ki si dovoli disidentstvo.
Naslednja stopnja uvajanja nove ideologije v množice je bila uveljavitev nadzora nad tiskom. IN Carska Rusija Obstajala je cenzura, ki se je vodila po cenzurnem statutu, katerega vsebina je bila znana založnikom in avtorjem, neupoštevanje pa je bilo kaznovano z denarnimi kaznimi, zaprtjem tiska in zaporom. V Sovjetski Rusiji je bila razglašena za odpravo cenzure, vendar je skupaj z njo praktično izginila svoboda tiska. Lokalnih uradnikov, odgovornih za ideologijo, zdaj niso vodili cenzurni predpisi, ampak »razredni instinkt«, katerega meje so bile omejene bodisi s tajnimi navodili iz centra bodisi z lastnim razumevanjem in marljivostjo.
Sovjetska vlada ni mogla ravnati drugače. Po Marxu stvari sploh niso šle po načrtih. Da ne omenjamo krvave državljanske vojne in intervencije, so se delavci in kmetje sami večkrat dvignili proti boljševiškemu režimu, v imenu katerega je bil uničen carizem (Astrahanski nemiri 1918, Kronštatski upor, iževske delavske formacije, ki so se borile na strani belih, »Antonovščina« itd. .d.). In vse to je povzročilo povračilne represivne ukrepe, katerih namen je bil zajeziti ljudi in jih naučiti brezpogojne podrejenosti volji voditeljev.
Z istim namenom začne partija po koncu vojne poostrovati ideološki nadzor. Leta 1922 se je organizacijski biro Centralnega komiteja RCP (b) po razpravi o vprašanju boja proti malomeščanski ideologiji na literarnem in založniškem področju odločil priznati potrebo po podpori založbe bratov Serapion. Ta resolucija je imela eno opozorilo, ki je bilo na prvi pogled nepomembno: podpora Serapionom bo zagotovljena, dokler ne bodo sodelovali v reakcionarnih publikacijah. Ta klavzula je zagotavljala absolutno nedejavnost partijskih organov, ki se je vedno lahko sklicevala na kršitev dogovorjenih pogojev, saj bi vsako objavo, če bi želeli, lahko označili za reakcionarno.
Ko se gospodarske in politične razmere v državi nekoliko uredijo, začne stranka vse več pozornosti posvečati ideologiji. V literaturi so še vedno obstajale številne zveze in združenja; Na straneh knjig in revij je bilo še vedno slišati posamezne note nestrinjanja z novim režimom. Oblikovale so se pisateljske skupine, med katerimi so bili tisti, ki niso sprejeli izpodrivanja Rusije z industrijsko Rusijo (kmečki pisatelji), in tisti, ki niso propagirali sovjetske oblasti, a se z njo niso več prepirali in bili pripravljeni sodelovati (»sobrati«). popotniki"). »Proletarski« pisatelji so bili še vedno v manjšini in se niso mogli pohvaliti s takšno priljubljenostjo kot recimo S. Jesenin.
Posledično so proletarski pisatelji, ki niso imeli posebne literarne avtoritete, a so spoznali moč vpliva partijske organizacije, začeli razmišljati o nujnosti združevanja vseh partijskih privržencev v tesno ustvarjalni sindikat, ki bi lahko določala literarno politiko v državi. A. Serafimovič je v enem od svojih pisem leta 1921 delil svoje misli o tej zadevi z naslovnikom: "... Celotno življenje se organizira na nov način; kako lahko ostanejo pisatelji še vedno obrtniki, obrtniški individualisti. In pisci so začutili potrebo po novem sistemu življenja, komunikacije, ustvarjalnosti, potrebo po kolektivnem principu.«
Ta proces je prevzela stranka. V resoluciji XIII. kongresa RCP(b) "O tisku" (1924) in v posebni resoluciji Centralnega komiteja RCP(b) "O partijski politiki na področju leposlovja" (1925) , je vlada neposredno izrazila svoj odnos do ideoloških tokov v literaturi. Resolucija Centralnega komiteja je razglasila potrebo po vsej možni pomoči "proletarskim" pisateljem, pozornosti do "kmečkih" pisateljev in taktnega skrbnega odnosa do "sopotnikov". Proti »buržoazni« ideologiji je bilo treba voditi »odločilni boj«. Čisto estetski problemi še niso rešeni.
Toda takšno stanje stranki ni dolgo ustrezalo. »Vpliv socialistične stvarnosti in partijske politike, ki je ustrezala objektivnim potrebam umetniške ustvarjalnosti, sta v drugi polovici 20. in začetku 30. let pripeljala do odprave »vmesnih ideoloških oblik«, do oblikovanja ideološkega in ustvarjalna enotnost sovjetske književnosti", kar naj bi povzročilo "vsesplošno soglasje".
Prvi poskus v tej smeri ni bil uspešen. RAPP ( Rusko združenje proletarski pisatelji) je energično promoviral potrebo po jasni razredni poziciji v umetnosti in kot zgledno ponujal politično in ustvarjalno platformo delavskega razreda z boljševiško partijo na čelu. Voditelji RAPP so metode in slog partijskega dela prenesli na pisateljsko organizacijo. Tisti, ki se niso strinjali, so bili podvrženi »obdelavi«, ki je rezultirala v »organizacijskih sklepih« (izločitev iz tiska, obrekovanje v vsakdanjem življenju ipd.).
Zdi se, da bi morala biti takšna pisateljska organizacija povsem primerna za stranko, ki je slonela na železni disciplini usmrtitve. Obrnilo se je drugače. Rappiti, »hudi gorečniki« nove ideologije, so si domišljali, da so njeni veliki svečeniki, in si na tej podlagi drznili predlagati ideološke smernice same vrhovne oblasti. Majhno skupino pisateljev (še zdaleč ne najbolj izstopajočih) je Rappovo vodstvo podpiralo kot resnično proletarsko, medtem ko je bila iskrenost njihovih »sopotnikov« (na primer A. Tolstoj) pod vprašajem. Včasih je RAPP celo takšne pisce, kot je M. Šolohov, uvrstil med »eksponente ideologije bele garde«. Stranka, ki se je osredotočala na obnovo gospodarstva države, uničenega z vojno in revolucijo, je bila v novi zgodovinski fazi zainteresirana za pridobitev možnih več»specialistov« na vseh področjih znanosti, tehnike in umetnosti. Rappovo vodstvo ni ujelo novih trendov.
In potem partija sprejme vrsto ukrepov za ustanovitev nove vrste pisateljskega sindikata. Vključevanje pisateljev v »skupno stvar« je potekalo postopoma. Organizirane so "šok brigade" pisateljev, ki so poslani v industrijske novogradnje, kolektivne kmetije itd., Dela, ki odražajo delovni entuziazem proletariata, se promovirajo in spodbujajo na vse možne načine. Pomembna oseba postane novi tip pisatelja, »aktivna osebnost sovjetske demokracije« (A. Fadeev, Vs. Višnevski, A. Makarenko itd.). Pisatelji se spodbujajo k pisanju kolektivna dela kot »Zgodovina tovarn in tovarn« ali »Zgod državljanska vojna", ki ga je sprožil Gorky. Za povečanje umetniška veščina mladih proletarskih pisateljev nastane revija "Literarne študije", ki jo vodi isti Gorky.
Končno je Centralni komite Vsezvezne komunistične partije boljševikov sprejel resolucijo »O prestrukturiranju literarnih in umetniških organizacij« (1932), ker je bil teren dovolj pripravljen. Česa takega doslej v svetovni zgodovini ni bilo opaziti: oblast ni nikoli neposredno posegla v literarni proces ali dekretirala delovnih metod njegovih udeležencev. Prej so vlade prepovedovale in sežigale knjige, avtorje zapirale ali kupovale, niso pa urejale pogojev za obstoj literarnih zvez in skupin, še manj pa narekovale metodoloških načel.
Resolucija Centralnega komiteja je govorila o potrebi po likvidaciji RAPP in združitvi vseh pisateljev, ki podpirajo partijsko politiko in si prizadevajo za sodelovanje v socialistični gradnji, v enotno Zvezo sovjetskih pisateljev. Takoj je podobne sklepe sprejela večina republik zveze.
Kmalu so se začele priprave na prvi vsezvezni kongres pisateljev, ki ga je vodil organizacijski odbor, ki ga je vodil Gorky. Pisateljevo dejavnost pri uveljavljanju partijske linije je izrazito spodbujal. Istega leta 1932 je »sovjetska javnost« na široko praznovala Gorkijevo »40-letnico literarne in revolucionarne dejavnosti«, nato pa so po njem poimenovali glavno ulico v Moskvi, letalo in mesto, kjer je preživel otroštvo.
Gorky sodeluje tudi pri oblikovanju nove estetike. Sredi leta 1933 je objavil članek O socialističnem realizmu. Ponavlja teze, ki jih je pisec v tridesetih letih 20. stoletja večkrat variiral: vse svetovne literature temelji na razrednem boju, »našo mlado literaturo zgodovina poziva, da pokonča in pokoplje vse, kar je ljudem sovražno«, t.j. »filistrstvo«, ki ga Gorki široko razlaga. O bistvu afirmativnega patosa novo literaturo in njegova metodologija je navedena na kratko in v najbolj splošnih besedah. Po Gorkyju je glavna naloga mlade sovjetske literature »... vzbujati tisti ponosni, veseli patos, ki daje naši literaturi nov ton, ki bo pomagal ustvariti nove oblike, ustvariti novo smer, ki jo potrebujemo - socialistični realizem, ki - seveda – lahko nastane samo na dejstvih socialistične izkušnje.« Tu je pomembno poudariti eno okoliščino: Gorki govori o socialističnem realizmu kot o stvari prihodnosti in principi nove metode mu niso najbolj jasni. V sedanjosti je po Gorkyju socialistični realizem še v povojih. Medtem se izraz sam že pojavlja tukaj. Od kod je prišlo in kaj je bilo s tem mišljeno?
Obrnimo se na spomine I. Gronskega, enega od partijskih voditeljev, ki je bil dodeljen literaturi, da jo vodi. Spomladi 1932, pravi Gronsky, je bila ustanovljena komisija politbiroja Centralnega komiteja Vsezvezne komunistične partije boljševikov, ki je posebej reševala probleme prestrukturiranja literarnih in umetniških organizacij. V komisiji je bilo pet oseb, ki se v literaturi niso nič izkazale: Stalin, Kaganovič, Postyshev, Stecky in Gronsky.
Na predvečer seje komisije je Stalin poklical Gronskega in izjavil, da je bilo vprašanje razpršitve RAPP rešeno, vendar »ustvarjalna vprašanja ostajajo nerešena, glavno pa je vprašanje Rappove dialektično-ustvarjalne metode. Jutri na komisiji. Rapovci bodo zagotovo izpostavili to vprašanje, zato moramo vnaprej, pred srečanjem, določiti naš odnos do tega: ali ga sprejemamo ali, nasprotno, zavračamo? .
Stalinov odnos do problema umetniške metode je tukaj zelo indikativen: če je nedonosna uporaba metode Rappova, je treba takoj, v nasprotju z njo, predlagati novo. Pri Stalinu samem, zaposlen državne zadeve, glede tega ni bilo nobenih premislekov, ni pa dvomil, da je v enotnem umetniškem društvu treba uvesti enoten način, ki bi omogočal upravljanje pisateljske organizacije, zagotavljanje njenega jasnega in usklajenega delovanja in torej , vcepljanje enotne državne ideologije .
Samo eno je bilo jasno: nova metoda mora biti realističen, saj so bili najrazličnejši »formalni triki« vladajoče elite, vzgojene na delu revolucionarnih demokratov (Lenin je odločno zavračal vse »izme«), širokim množicam nedostopni in prav slednji mora biti umetnost proletariata usmerjena v. Pisatelji in kritiki že od poznih dvajsetih let iščejo bistvo nove umetnosti. Po Rappovi teoriji "dialektično-materialistične metode" je treba slediti "psihološkim realistom" (predvsem L. Tolstoju), ki postavljajo v ospredje revolucionarni pogled na svet, ki pomaga "odtrgati vse in vsako masko". O istem so govorili Lunačarski (»socialni realizem«), Majakovski (»tendenčni realizem«) in A. Tolstoj (»monumentalni realizem«), med drugimi definicijami realizma, kot sta »romantični« in »herojski«. preprosto "proletarsko". Naj opozorimo, da je Rappova romantika sodobna umetnostšteje za nesprejemljivo.
Gronsky, ki prej nikoli ni razmišljal o teoretičnih problemih umetnosti, je začel z najpreprostejšim - predlagal je ime nove metode (ni simpatiziral z Rapovci, zato ni sprejel njihove metode), upravičeno sodi, da je kasneje teoretiki bi izraz napolnili s primerno vsebino. Predlagal je naslednjo definicijo: »proletarski socialistični ali še bolje komunistični realizem«. Stalin je izbral drugega od treh pridevnikov in svojo izbiro utemeljil takole: »Prednost takšne opredelitve je, prvič, jedrnatost (samo dve besedi), drugič, jasnost in, tretjič, pokazatelj kontinuitete v razvoju literature (literatura kritičnega realizma, ki je nastal na stopnji buržoaznodemokratičnega družbenega gibanja, prehaja in se razvija na stopnji proletarskega socialističnega gibanja v literaturo socialističnega realizma).
Opredelitev je očitno neuspešna, saj je v njej pred umetniško kategorijo politični izraz. Pozneje so to povezavo skušali utemeljiti teoretiki socialističnega realizma, a niso bili preveč uspešni. Zlasti akademik D. Markov je zapisal: »... vzamejo besedo »socialistični« iz splošnega imena metode in jo razlagajo na goli sociološki način: menijo, da ta del formule odraža samo umetnikov pogled na svet, njegovo družbenopolitično prepričanje, medtem pa bi moralo obstajati jasno, da govorimo o o nekem (a tudi skrajno svobodnem, v svojih teoretskih pravicah pravzaprav neomejenem) tipu estetskega spoznanja in preoblikovanja sveta.« To je bilo povedano več kot pol stoletja po Stalinu, a komaj kaj razjasni, saj je identiteta politične in estetske kategorije še vedno niso odpravljene.
Na I. vsezveznem pisateljskem kongresu leta 1934 je Gorky opredelil le splošno usmeritev nove metode, pri čemer je poudaril tudi njeno socialno usmerjenost: »Socialistični realizem afirmira bitje kot dejanje, kot ustvarjalnost, katere cilj je nenehen razvoj najdragocenejše individualne sposobnosti človeka za njegovo zmago nad naravnimi silami, za njegovo zdravje in dolgo življenje, za veliko srečo življenja na zemlji." Očitno ta patetična izjava ni nič prispevala k razlagi bistva nove metode.
Metoda torej še ni oblikovana, je pa že uvedena v uporabo, pisci se še niso prepoznali kot predstavniki nove metode, a že nastaja njen rodovnik, odkrivajo se njene zgodovinske korenine. Gronsky se je spomnil, da so leta 1932 »na sestanku vsi člani komisije, ki so govorili, in predsednik P. P. Postyshev izjavili, da je socialistični realizem kot ustvarjalna metoda leposlovja in umetnosti pravzaprav nastal že dolgo nazaj, veliko pred oktobrsko revolucijo, predvsem v delih M. Gorkega in smo mu pravkar dali ime (formulirano).«
Socialistični realizem je dobil jasnejšo formulacijo v Ustanovni listini SSP, v kateri se čuti slog partijskih dokumentov. Torej, »socialistični realizem kot glavna metoda sovjetske fikcije in literarne kritike zahteva od umetnika resničen, zgodovinsko specifičen prikaz resničnosti v njenem revolucionarnem razvoju, hkrati pa resničnost in zgodovinsko specifičnost umetniškega prikaza resničnosti mora biti združena z nalogo ideološke predelave in vzgoje delovnega ljudstva v duhu socializma.« Zanimivo je, da je definicija socialističnega realizma kot glavni Metoda literature in kritike je po Gronskem nastala kot rezultat taktičnih premislekov in bi morala biti kasneje odstranjena, a je ostala za vedno, saj je Gronski preprosto pozabil to storiti.
V Listini SSP je bilo zapisano, da socialistični realizem ne kanonizira zvrsti in metod ustvarjalnosti ter daje veliko možnosti za ustvarjalno pobudo, vendar listina ni pojasnila, kako se ta pobuda manifestira v totalitarni družbi.
V naslednjih letih je nova metoda v delih teoretikov postopoma dobila vidne značilnosti. Za socialistični realizem so bile značilne naslednje značilnosti: nova tematika (predvsem revolucija in njeni dosežki) in nov tip junaka (delovnega človeka), obdarjenega z zgodovinskim optimizmom; razkrivanje konfliktov v luči obetov revolucionarnega (progresivnega) razvoja stvarnosti. V samem splošni pogled te poteze lahko zreduciramo na ideološke, strankarske in narodnostne (slednje so ob temah in problemih, ki so blizu interesom »množic«, implicirale preprostost in dostopnost podobe, »nujne« za širšega bralca).
Ker je bilo napovedano, da je socialistični realizem nastal že pred revolucijo, je bilo treba potegniti kontinuiteto s predoktobrsko literaturo. Kot vemo, je bil Gorki in predvsem njegov roman »Mati« razglašen za utemeljitelja socialističnega realizma. Eno delo pa seveda ni bilo dovolj in drugih takšnih ni bilo. Zato je bilo treba povzdigniti delo revolucionarnih demokratov, ki pa se po vseh ideoloških parametrih žal ne morejo postaviti ob bok Gorkemu.
Nato začnejo iskati znake nove metode v sodobnem času. Bolj kot drugi, "Uničenje" A. Fadejeva, "Železni tok" A. Serafimoviča, "Čapajev" D. Furmanova in "Cement" F. Gladkova ustrezajo definiciji socrealističnih del.
Posebej velik uspeh je doživela herojsko-revolucionarna drama K. Treneva "Yarovaya Love" (1926), v kateri je po mnenju avtorja izraženo njegovo popolno in brezpogojno priznanje resnice boljševizma. Predstava vsebuje celoten nabor likov, ki so pozneje postali »običajni« v sovjetski literaturi: »železni« partijski vodja; ki je revolucijo sprejel »s srcem« in še ni povsem spoznal potrebe po najstrožji revolucionarni disciplini »brat« (tako so takrat imenovali mornarje); intelektualec, ki počasi dojema pravičnost novega reda, obremenjen z »bremenom preteklosti«; »buržoazija«, ki se prilagaja ostrim potrebam, in »sovražnik«, ki se aktivno bori proti novemu svetu. V središču dogajanja je junakinja, ki v agoniji dojame neizogibnost »resnice boljševizma«.
Ljubov Jarovaja se znajde pred najtežjo izbiro: da bi dokazala svojo predanost stvari revolucije, mora izdati svojega moža, ki je ljubljen, a je postal nepomirljivi ideološki sovražnik. Junakinja se odloči šele potem, ko se prepriča, da človek, ki ji je bil nekoč tako blizu in drag, povsem drugače razume dobro ljudi in države. In šele z razkritjem moževe »izdaje«, odrekanjem vsemu osebnemu, se Yarovaya zaveda sebe kot resničnega udeleženca skupne stvari in se prepriča, da je le »od zdaj naprej zvesta tovarišica«.
Nekoliko kasneje bo tema duhovnega "prestrukturiranja" človeka postala ena glavnih v sovjetski literaturi. Profesor ("Kremeljski zvončki" N. Pogodina), kriminalec, ki je izkusil veselje ustvarjalnega dela ("Aristokrati" N. Pogodina, "Pedagoška pesem" A. Makarenka), možje, ki so spoznali prednosti kolektiva. kmetovanje ("Whetstones" F. Panferova in mnoga druga dela na isto temo). Pisatelji raje niso razpravljali o drami takšnega »preoblikovanja«, razen morda v povezavi s smrtjo junaka, ki gre v novo življenje v rokah »razrednega sovražnika«.
Toda spletke sovražnikov, njihova zvitost in zloba do vseh pojavov novega svetlega življenja se odražajo v skoraj vsakem drugem romanu, zgodbi, pesmi itd. »Sovražnik« je nujno ozadje, ki omogoča poudarjanje zaslug pozitivnega junaka .
Nov tip junaka, ustvarjen v tridesetih letih, se je manifestiral v akciji in v najbolj ekstremnih situacijah (»Chapaev« D. Furmanova, »Sovraštvo« I. Shukhova, »Kako se je kalilo jeklo« N. Ostrovskega , "Čas, naprej!" »Pozitivni junak je svetinja socialističnega realizma, njegov temeljni kamen in glavni dosežek. Pozitivni junak ni le dober človek, to je oseba, obsijana z lučjo najbolj idealnega ideala, vzor vreden vsega posnemanja.<...>In vrline pozitivnega junaka je težko našteti: ideološkost, pogum, inteligenca, moč volje, domoljubje, spoštovanje do žensk, pripravljenost na požrtvovalnost ... Najpomembnejša med njimi je morda jasnost in neposrednost, s katero vidi cilj in hiti proti njemu. ...Zanj ni notranjih dvomov in obotavljanj, nerešljivih vprašanj in nerazrešene skrivnosti, v najbolj zapleteni zadevi pa zlahka najde izhod – po najkrajši poti do cilja, v ravni črti.« Pozitivni junak se nikoli ne kesa za storjeno in če je nezadovoljen sam s seboj, je to samo zato, ker lahko bi naredil več.
Kvintesenca takega junaka je Pavel Korchagin iz romana "Kako se je jeklo kalilo" N. Ostrovskega. V tem liku je osebni element zreduciran na minimum, ki mu zagotavlja zemeljski obstoj; vse drugo junak prinese na oltar revolucije. Toda to ni odkupna žrtev, ampak navdušeno darilo srca in duše. Takole piše o Korčaginu v univerzitetnem učbeniku: »Delovati, biti potreben revoluciji - to je stremljenje, ki ga je Pavel nosil skozi vse življenje - trmasto, strastno, edinstveno. Iz tega stremljenja se rodijo Pavlovi podvigi Zdi se, da človek, ki ga žene visok cilj, pozabi nase, zanemarja tisto, kar je najbolj dragoceno - življenje - v imenu tega, kar je zanj resnično. vrednejši od življenja...Pavel je vedno tam, kjer je najtežje: roman se osredotoča na ključne, kritične situacije. V njih se razkrije neustavljiva moč njegovih svobodnih teženj ...<...>Dobesedno se želi soočiti s težavami (boj proti razbojništvu, pomiritev mejnih nemirov itd.). V njegovi duši ni niti sence neskladja med "hočem" in "moram." Zavest o revolucionarni nujnosti je njegova osebna, celo intimna.«
Takšnega junaka svetovna književnost še ni poznala. Od Shakespeara in Byrona do L. Tolstoja in Čehova so pisatelji upodabljali ljudi, ki iščejo resnico, dvomijo in delajo napake. V sovjetski literaturi za takšne like ni bilo prostora. Morda je edina izjema Grigorij Melehov v delu »Tihi Don teče«, ki je bil retroaktivno uvrščen med socialistični realizem, a je bil sprva obravnavan kot delo, ki je zagotovo »bela garda«.
Literatura 30.–40. let 20. stoletja, oborožena z metodologijo socialističnega realizma, je dokazovala neločljivo povezanost pozitivnega junaka z ekipo, ki je nenehno blagodejno vplivala na posameznika in junaku pomagala oblikovati njegovo voljo in značaj. Problem izravnave osebnosti s strani okolja, ki je bil prej tako značilen za rusko književnost, praktično izgine, in če se pojavi, je to le z namenom dokazati zmagoslavje kolektivizma nad individualizmom (»Uničenje« A. Fadeeva, »The Drugi dan« I. Ehrenburga).
Glavno področje uporabe sil pozitivnega junaka je ustvarjalno delo, v procesu katerega se ustvarjajo ne le materialne vrednote in krepi stanje delavcev in kmetov, temveč se kujejo tudi resnični ljudje, ustvarjalci in domoljubi ( "Cement" F. Gladkova, "Pedagoška pesem" A. Makarenka, "Čas, naprej" V. Kataeva, filmi "Sijajna pot" in " Veliko življenje" in tako naprej.).
Kult Heroja, pravega človeka, je v sovjetski umetnosti neločljiv od kulta Voditelja. Podobe Lenina in Stalina ter z njimi voditeljev nižjega ranga (Dzeržinski, Kirov, Parkhomenko, Čapajev itd.) so bile reproducirane v milijonskih nakladah v prozi, poeziji, drami, glasbi, filmu, likovna umetnost... Skoraj vsi vidnejši sovjetski pisci, tudi S. Jesenin in B. Pasternak, so tako ali drugače sodelovali pri ustvarjanju Leniniane; o Leninu in Stalinu so pripovedovali »ljudske« pripovedovalce in pevce. »...Vključena je kanonizacija in mitologizacija voditeljev, njihovo poveličevanje genetski kod Sovjetska literatura. Brez podobe voditelja (voditeljev) naša literatura sedem desetletij sploh ni obstajala in ta okoliščina seveda ni naključna.«
Seveda z ideološko osredotočenostjo literature iz nje skoraj izgine lirično načelo. Poezija po Majakovskem postane glasnik političnih idej (E. Bagritsky, A. Bezymensky, V. Lebedev-Kumach itd.).
Seveda se vsi pisatelji niso mogli prepojiti z načeli socialističnega realizma in se spremeniti v pevce delavskega razreda. Prav v tridesetih letih prejšnjega stoletja je prišlo do množičnega »premika« v zgodovinske teme, ki je ljudi do neke mere rešilo očitkov o »apolitičnosti«. Vendar pa so bili zgodovinski romani in filmi 1930–1950-ih večinoma dela, tesno povezana s sodobnostjo, ki jasno kažejo primere »prepisovanja« zgodovine v duhu socialističnega realizma.
Kritične note, ki so bile še slišane v literaturi 20. let, so do konca 30. let povsem utonile v zvoku zmagovitih fanfar. Vse ostalo je bilo zavrnjeno. V tem smislu je indikativen primer idola 20-ih M. Zoščenka, ki poskuša spremeniti svojo prejšnjo satirično maniro in se obrača tudi na zgodovino (zgodba Kerenski, 1937; Taras Ševčenko, 1939).
Zoščenka je mogoče razumeti. Številni pisci si potem prizadevajo obvladati državne »prepisovalne zvezke«, da ne bi dobesedno izgubili »mesta pod soncem«. V romanu V. Grossmana »Življenje in usoda« (1960, objavljeno 1988), katerega dejanje se odvija med veliko domovinsko vojno, je bistvo sovjetske umetnosti v očeh sodobnikov videti takole: »Prepirali so se o tem, kaj socialistično Realizem je ogledalo, ki odgovarja na vprašanje stranke in oblasti »Kdo je najlepši, najlepši in najpravičnejši?« odgovarja: »Ti, ti, partija, vlada, država, Tisti, ki so odgovorili drugače, so izrinjeni iz literature (A. Platonov, M. Ahmatova itd.), mnogi pa so preprosto uničeni.
Domovinska vojna je ljudem prinesla najhujše trpljenje, hkrati pa je nekoliko oslabila ideološki pritisk, saj so se v ognju bitke sovjetski ljudje nekoliko osamosvojili. Njegovega duha je krepila tudi zmaga nad fašizmom, ki je bila dosežena z najtežjo ceno. V 40. letih so se pojavile knjige, ki so odražale resnično življenje, polno drame ("Pulkovski meridian" V. Inberja, "Leningrajska pesem" O. Berggoltsa, "Vasilij Terkin" A. Tvardovskega, "Zmaj" E. Schwartza, "V jarkih Stalingrada" V. Nekrasova). Njihovi avtorji se seveda niso mogli popolnoma odreči ideološkim stereotipom, saj je poleg političnega pritiska, ki se je že poznal, obstajala tudi avtocenzura. Pa vendar so njihova dela v primerjavi s predvojnimi bolj resnična.
Stalin, ki se je že zdavnaj prelevil v avtokratskega diktatorja, ni mogel ravnodušno opazovati, kako so poganjki svobode brsteli skozi razpoke v monolitu soglasja, v katerega izgradnjo je bilo vloženega toliko truda in denarja. Vodja je menil, da je treba spomniti, da ne bo dopuščal nobenih odstopanj od "skupne linije" - in v drugi polovici 40. novi val represijo na ideološki fronti.
Izdana je bila zloglasna resolucija o revijah "Zvezda" in "Leningrad" (1948), v kateri je bilo delo Ahmatove in Zoščenka kruto nesramno obsojeno. Sledil je pregon »svetovljanov brez korenin« - gledaliških kritikov, obtoženih vseh možnih in nepredstavljivih grehov.
Vzporedno s tem poteka velikodušno razdeljevanje nagrad, naročil in naslovov tistim umetnikom, ki so vestno sledili vsem pravilom igre. Toda včasih iskreno služenje ni bilo jamstvo za varnost.
To je jasno pokazal primer prve osebe v sovjetski literaturi, generalnega sekretarja SP ZSSR A. Fadeeva, ki je leta 1945 objavil roman "Mlada garda". Fadejev je upodobil patriotski impulz zelo mladih fantov in deklet, ki so se, ne da bi prostovoljno ostali v okupaciji, dvignili v boj proti zavojevalcem. Romantični prizvoki knjige so še dodatno poudarili junaštvo mladosti.
Zdi se, da bi stranka lahko le pozdravila pojav takšnega dela. Navsezadnje je Fadeev naslikal galerijo podob predstavnikov mlajše generacije, vzgojenih v duhu komunizma in ki so v praksi dokazali svojo predanost zapovedim svojih očetov. Toda Stalin je začel novo kampanjo za "zategovanje vijakov" in se spomnil Fadejeva, ki je naredil nekaj narobe. V Pravdi, organu Centralnega komiteja, se je pojavil uvodnik, posvečen Mladi gardi, v katerem je bilo ugotovljeno, da Fadejev ni dovolj osvetlil vloge partijskega vodstva mladinskega podzemlja in s tem "izkrivljal" resnično stanje.
Fadejev se je odzval, kot bi se moral. Do leta 1951 je ustvaril novo izdajo romana, v kateri je bila kljub življenjski pristnosti poudarjena vodilna vloga partije. Pisatelj se je dobro zavedal, kaj točno počne. V enem od zasebnih pisem se je žalostno pošalil: "Mlado gardo spreminjam v staro."
Zaradi tega sovjetski pisatelji skrbno preverjajo vsako potezo svojega dela s kanoni socialističnega realizma (natančneje z najnovejšimi direktivami Centralnega komiteja). V literaturi ("Sreča" P. Pavlenka, "Kavalir zlate zvezde" S. Babaevskega itd.) In v drugih oblikah umetnosti (filmi " Kubanski kozaki«, »Legenda o sibirski deželi« itd.) je poveličana srečno življenje na svobodni in velikodušni zemlji; hkrati pa se lastnik te sreče ne kaže kot polnopravna, vsestranska osebnost, ampak kot »funkcija nekega transpersonalnega procesa, oseba, ki se je znašla v »celici obstoječega svetovnega reda, pri delu, v proizvodnji ...«.
Ni presenetljivo, da je »industrijski« roman, katerega genealogija sega v 20. leta, v 50. letih postal eden najbolj razširjenih žanrov. Sodobni raziskovalec gradi dolgo vrsto del, katerih sama imena označujejo njihovo vsebino in fokus: »Jeklo in žlindra« V. Popova (o metalurgih), » Živa voda"V. Kozhevnikova (o melioratorjih), "Višina" E. Vorobjova (o graditeljih domen), "Študentje" Y. Trifonova, "Inženirji" M. Slonimskega, "Mornarji" A. Perventseva, "Vozniki" " A. Rybakova, "Rudarji" V. Igiševa itd. itd.
V ozadju gradnje mostov, taljenja kovin ali »bitke za letino« so človeški občutki videti kot nekaj drugotnega pomena. Znaki»industrijski« romani obstajajo le v mejah tovarne, premogovnika ali kolektivne njive; zunaj teh meja nimajo kaj početi, o čem govoriti. Včasih tudi sodobniki, ki so se vsega navadili, niso zdržali. Tako je G. Nikolaeva, ki je skušala v svoji »Bitki na poti« (1957) vsaj malo »počlovečiti« kanone »industrijskega« romana, štiri leta prej v pregledu sodobne leposlovja omenila » Plavajoča vas« V. Zakrutkina, pri čemer ugotavlja, da je avtor »vso svojo pozornost osredotočil na problem rib ... Posebnosti ljudi so bile prikazane le toliko, kolikor je bilo potrebno »ilustrirati« problem rib ... ribe v roman je zasenčil ljudi.«
Ko prikazujejo življenje v njegovem »revolucionarnem razvoju«, ki se je po partijskih smernicah vsak dan izboljševalo, se pisci praviloma ne dotikajo nobenih senčnih plati resničnosti. Vse, kar si zamislijo junaki, se takoj uspešno uresniči in vse težave niso nič manj uspešno premagane. Ti znaki sovjetske literature petdesetih let so se najbolj jasno izrazili v romanih S. Babaevskega "Kavalir zlate zvezde" in "Svetloba nad zemljo", ki sta bila takoj nagrajena s Stalinovo nagrado.
Teoretiki socialističnega realizma so takoj utemeljili potrebo po prav takšni optimistični umetnosti. »Potrebujemo počitniško literaturo,« je zapisal eden od njih, »ne literaturo o »praznikih«, temveč počitniško literaturo, ki dvigne človeka nad malenkosti in nesreče.«
Pisatelji so bili občutljivi na »zahteve trenutka«. Vsakdanje življenje, prikazano v XIX književnost stoletju je bilo temu posvečeno toliko pozornosti, da v sovjetski literaturi praktično ni bilo obravnavano, saj naj bi bili sovjetski ljudje nad »drobnarijami vsakdanjega življenja«. Če se je dotaknila revščine vsakdanjega obstoja, je bilo to samo zato, da se pokaže, kako Pravi moški premaga »začasne težave« in z nesebičnim delom doseže univerzalno blaginjo.
S takšnim razumevanjem nalog umetnosti je povsem naravno rojstvo »teorije nekonfliktnosti«, ki je kljub kratkemu obstoju odlično izražala bistvo sovjetske literature 50-ih. Ta teorija se je skrčila na naslednje: razredna protislovja so bila v ZSSR odpravljena, zato ni razlogov za nastanek dramatičnih konfliktov. Možen je le boj med »dobrim« in »boljšim«. In ker bi morala biti v državi Sovjetov javnost v ospredju, avtorjem ni preostalo drugega, kot da opišejo »proizvodni proces«. V zgodnjih 60. letih je bila »teorija brez konfliktov« počasi prepuščena pozabi, saj je bilo še tako nezahtevnemu bralcu jasno, da je »počitniška« literatura popolnoma ločena od realnosti. Zavrnitev »brezkonfliktne teorije« pa ni pomenila zavračanja načel socialističnega realizma. Kot je pojasnil avtoritativni uradni vir, »razlaga življenjskih protislovij, pomanjkljivosti, težav pri rasti kot »malenkosti« in »naključij«, ki jih nasprotuje »počitniški« literaturi - vse to nikakor ne izraža optimističnega dojemanja življenja s strani ljudi. književnosti socialističnega realizma, ampak slabi vzgojno vlogo umetnosti, jo iztrga iz življenja ljudi.«
Odpoved eni preveč odvratni dogmi je pripeljala do tega, da so se vse ostale (strankarska, ideološka itd.) začele še bolj budno varovati. Več piscev je bilo vredno, da so med kratkotrajno "otoplitvijo", ki je prišla po 20. kongresu CPSU, kjer je bil kritiziran "kult osebnosti", nastopili s pogumno, za tisti čas, obsodbo birokracije in konformizma. v nižjih slojih partije (roman V. Dudinceva »Ne samo s kruhom«, zgodba A. Jašina »Vzvodi«, oba 1956), saj se je v tisku začel množičen napad na avtorje, sami pa so bili izobčeni iz literature za dolgo časa.
Načela socialističnega realizma so ostala neomajna, saj bi bilo sicer treba spremeniti načela vladanja, kot se je to zgodilo v začetku devetdesetih. V vmesnem času bi morala literatura prinesti domov kar je v jeziku predpisov "vašo pozornost". Poleg tega je morala narisati in prinesti v nekaj sistem izolirane ideološke akcije, ki jih vnašajo v zavest, prevajajo v jezik situacij, dialogov, govorov. Čas umetnikov je minil: literatura je postala tisto, kar naj bi v sistemu postala totalitarna država, – »kolesje« in »zobnik«, močno orodje »pranja možganov«. Pisatelj in funkcionar sta se združila v dejanju »socialističnega ustvarjanja«.
In vendar se je od šestdesetih let prejšnjega stoletja začel postopen razpad jasnega ideološkega mehanizma, ki se je oblikoval pod imenom socialistični realizem. Takoj ko se je politična smer znotraj države nekoliko omilila, se je nova generacija pisateljev, ki ni šla skozi ostro stalinistično šolo, odzvala z »lirično« in »vaško« prozo in fantastiko, ki ni sodila v Prokrustovo posteljo socialistični realizem. Pojavlja se tudi prej nemogoč pojav - sovjetski avtorji svoja »nesprejemljiva« dela objavljajo v tujini. V kritiki koncept socialističnega realizma neopazno zbledi v senci, nato pa skoraj povsem izgine iz uporabe. Izkazalo se je, da je vsak pojav sodobne literature mogoče opisati brez uporabe kategorije socialističnega realizma.
Le ortodoksni teoretiki ostajajo na prejšnjih pozicijah, a tudi ti morajo, ko govorijo o možnostih in dosežkih socialističnega realizma, manipulirati z istimi seznami primerov, kronološki okvir ki so omejeni na sredino 50. let. Poskusi preseči te meje in uvrstiti V. Belova, V. Rasputina, V. Astafjeva, Ju. Trifonova, F. Abramova, V. Šukšina, F. Iskanderja in nekatere druge pisce so se zdeli neprepričljivi. Odred pravih vernikov socialističnega realizma, čeprav zredčen, vendarle ni razpadel. Predstavniki tako imenovane "tajniške literature" (pisatelji na vidnih položajih v skupnem podjetju) G. Markov, A. Chakovsky, V. Kozhevnikov, S. Dangulov, E. Isaev, I. Stadnyuk in drugi so še naprej prikazovali resničnost " v njegovem revolucionarnem razvoju«, so še vedno slikali zgledne junake, ki pa so jih že obdarili z majhnimi slabostmi, namenjenimi človečenju idealnih likov.
In tako kot prej Bunin in Nabokov, Pasternak in Ahmatova, Mandeljštam in Cvetajeva, Babel in Bulgakov, Brodski in Solženicin niso šteli med vrhove ruske literature. In tudi na začetku perestrojke je še vedno mogoče naleteti na ponosno izjavo, da je socialistični realizem »v bistvu kvalitativni preskok v umetnostna zgodovinačlovečnost..."
V zvezi s to in podobnimi izjavami se postavlja razumno vprašanje: če je socialistični realizem najbolj progresivna in učinkovita metoda od vseh, ki so obstajali prej in zdaj, zakaj so potem tisti, ki so ustvarjali pred njegovim nastankom (Dostojevski, Tolstoj, Čehov), ustvarjali mojstrovine iz ki so jih preučevali privrženci socialističnega realizma? Zakaj »neodgovorni« tuji pisatelji, o katerih pomanjkljivostih njihovega pogleda na svet so tako radi razpravljali teoretiki socialističnega realizma, niso hiteli izkoristiti priložnosti, ki se jim je odprla z najnaprednejšo metodo? Dosežki ZSSR na področju raziskovanja vesolja so Ameriko spodbudili k intenzivnemu razvoju znanosti in tehnologije, vendar so dosežki na področju umetnosti umetnike zahodnega sveta iz nekega razloga pustili ravnodušne. "...Faulkner bo dal sto točk prednosti pred vsemi tistimi, ki jih v Ameriki in nasploh na Zahodu uvrščamo med socialistične realiste, ali lahko potem govorimo o najnaprednejši metodi?"
Socialistični realizem je nastal po naročilu totalitarnega sistema in mu je zvesto služil. Komaj je partija popustila, se je socialistični realizem kot šagren koža začel krčiti, s propadom sistema pa povsem izginil v pozabo. Trenutno je socialistični realizem lahko in bi moral biti predmet nepristranskega literarnega in kulturnega preučevanja - že dolgo ni mogel zahtevati vloge glavne metode v umetnosti. Sicer bi socialistični realizem preživel tako razpad ZSSR kot razpad SP.
- Kot je natančno ugotovil A. Sinyavsky že leta 1956: »...večji del dogajanja se odvija tukaj v bližini tovarne, kamor se liki odpravijo zjutraj in od koder se vrnejo zvečer, utrujeni, a veseli tam pa ostaja neznanka, kakšno delo in kakšne izdelke obrat dejansko proizvaja.« (Sinyavsky A. Literatura enciklopedični slovar. Str. 291.
- Literarni časopis. 1989. 17. maj. S. 3.
Socialistični realizem je umetniška literarna in umetnostna metoda ter širše estetski sistem, ki se je razvil na prelomu 19.–20. stoletja. in vzpostavljena v dobi socialistične preureditve sveta.
Koncept socialističnega realizma se je prvič pojavil na straneh Literarnega lista (23. maja 1932). Opredelitev socialističnega realizma je bila dana na prvem kongresu sovjetskih pisateljev (1934). V listini Zveze sovjetskih pisateljev je bil socialistični realizem opredeljen kot glavna metoda fikcije in kritike, ki je od umetnika zahtevala »resnično, zgodovinsko specifično upodobitev resničnosti v njenem revolucionarnem razvoju. Obenem je treba združiti resničnost in zgodovinsko specifičnost umetniškega upodabljanja stvarnosti z nalogo ideološkega preoblikovanja in vzgoje delovnega ljudstva v duhu socializma.« Ta splošna usmeritev umetniške metode ni v ničemer omejevala pisateljeve svobode pri izbiri umetniških oblik, saj je »zagotavljala«, kot piše v listini, »umetniški ustvarjalnosti izjemno možnost izkazovanja ustvarjalne pobude, izbire raznolikosti oblik, stilov in zvrsti."
M. Gorky je v poročilu na prvem kongresu sovjetskih pisateljev široko opisal umetniško bogastvo socialističnega realizma in pokazal, da »socialistični realizem afirmira bitje kot dejanje, kot ustvarjalnost, katere cilj je nenehno razvijanje najbolj dragocene individualne sposobnosti človeka ...«.
Če izvor izraza sega v 30. leta, in prvi velika dela socialistični realizem (M. Gorky, M. Andersen-Nexo) se je pojavil v začetku 20. stoletja, nato pa so se nekatere značilnosti metode in nekatera estetska načela začrtala že v 19. stoletju, od trenutka nastanka marksizma.
»Zavestno zgodovinsko vsebino«, razumevanje realnosti s položaja revolucionarnega delavskega razreda, lahko do določene mere najdemo v mnogih dela XIX st.: v prozi in poeziji G. Weerta, v romanu W. Morrisa »Novice od nikoder ali doba sreče«, v delu pesnika pariške komune E. Pothierja.
Tako se z vstopom proletariata v zgodovinsko areno, s širjenjem marksizma oblikujeta nova, socialistična umetnost in socialistična estetika. Literatura in umetnost vsrkavata novo vsebino zgodovinskega procesa, ki ga začenjata osvetljevati v luči idealov socializma, posploševati izkušnje svetovnega revolucionarnega gibanja, Pariške komune in s. konec XIX V. - revolucionarno gibanje v Rusiji.
Vprašanje tradicij, na katerih temelji umetnost socialističnega realizma, je mogoče rešiti le ob upoštevanju raznolikosti in bogastva nacionalnih kultur. Torej, Sovjetska proza se močno naslanja na tradicijo ruskega kritičnega realizma 19. stoletja. V poljski književnosti 19. stol. vodilna smer je bila romantika, njena izkušnja opazno vpliva na moderna literatura te države.
Bogastvo tradicij v svetovni literaturi socialističnega realizma določa predvsem raznolikost nacionalnih načinov (družbenih, estetskih in umetniških) oblikovanja in razvoja nove metode. Za pisatelje nekaterih narodnosti naše države je zelo pomembna umetniška izkušnja ljudskih pripovedovalcev, tem, načina in sloga starodavnega epa (na primer med kirgiškimi "Manasi").
Umetniška inovativnost literature socialističnega realizma se je zaznamovala že v zgodnjih fazah njenega razvoja. Z deli M. Gorkega »Mati«, »Sovražniki« (ki so bili še posebej pomembni za razvoj socialističnega realizma), pa tudi z romani M. Andersen-Nexo »Pelle Osvajalec« in »Ditte - otrok« človeka«, proletarska poezija poznega 19. stoletja. Literatura ni vključevala le novih tem in junakov, ampak tudi nov estetski ideal.
Že v prvih sovjetskih romanih se je v prikazovanju revolucije pokazala ljudsko-epska razsežnost. Epski dih dobe je otipljiv v "Chapaev" D. A. Furmanova, "Iron Stream" A. S. Serafimovicha, "Uničenje" A. A. Fadejeva. Slika ljudske usode je prikazana drugače kot v epih 19. stoletja. Ljudje se ne pojavljajo kot žrtve, ne kot preprosti udeleženci dogodkov, ampak kot gibalo zgodovine. Upodobitev ljudskih množic se je postopoma povezovala s poglabljanjem psihologizma v upodobitvah posameznih človeških likov, ki predstavljajo to množico (»Tihi Don« M. A. Šolohova, »Hoja po mukah« A. N. Tolstoja, romani F. V. Gladkova, L. M. Leonova, K. A. Fedina, A. G. Malyshkina itd.). Epski obseg romana socialističnega realizma se je pokazal tudi v delih pisateljev iz drugih držav (v Franciji - L. Aragon, na Češkoslovaškem - M. Puymanova, v NDR - A. Zegers, v Braziliji - J. Amado) .
Literatura socialističnega realizma je ustvarila novo podobo pozitivnega junaka - borca, graditelja, voditelja. V njem se polneje razkriva zgodovinski optimizem umetnika socialističnega realizma: junak kljub začasnim porazom in izgubam potrjuje vero v zmago komunističnih idej. Izraz »optimistična tragedija« lahko uporabimo za številna dela, ki prikazujejo težke razmere revolucionarnega boja: »Uničenje« A. A. Fadejeva, »Prvi konj«, Vs. V. Vishnevsky, "Mrtvi ostanejo mladi" A. Zegersa, "Poročilo z zanko okoli vratu" J. Fuchika.
Romantika je organska značilnost literature socialističnega realizma. Leta državljanske vojne, prestrukturiranje države, junaštvo Velikega domovinska vojna in protifašistični odpor sta v umetnosti določala tako pravo vsebino romantične patetike kot romantično patetiko v podajanju realne resničnosti. Romantične lastnostiširoko manifestiran v poeziji protifašističnega odpora v Franciji, na Poljskem in v drugih državah; v delih, ki prikazujejo ljudski boj, npr. v roman angleški pisatelj J. Aldridge "Morski orel". Romantični princip je v takšni ali drugačni obliki vedno prisoten v delu umetnikov socialističnega realizma, ki sega v svojem jedru v romantiko same socialistične stvarnosti.
Socialistični realizem je zgodovinsko enotno gibanje umetnosti v skupni dobi socialističnega preoblikovanja sveta za vse njegove manifestacije. Vendar se ta skupnost tako rekoč prerodi v specifičnih nacionalnih razmerah. Socialistični realizem je v svojem bistvu internacionalen. Mednarodno poreklo je njena sestavna značilnost; izraža se tako zgodovinsko kot ideološko in odseva notranjo enotnost večnacionalnega družbenozgodovinskega procesa. Ideja socialističnega realizma se nenehno širi, ko se v kulturi posamezne države krepijo demokratični in socialistični elementi.
Socialistični realizem je združujoče načelo za celotno sovjetsko književnost, kljub vsem razlikam v nacionalnih kulturah glede na njihovo tradicijo in čas vstopa v literarni proces (nekatere književnosti imajo večstoletno tradicijo, druge so dobile pisanje šele v letih sovjetske oblasti). Z vso pestrostjo nacionalne literature opažajo se trendi, ki jih združujejo, ki, ne da bi izbrisali individualne značilnosti vsake književnosti, odražajo vse večje zbliževanje narodov.
A. T. Tvardovsky, R. G. Gamzatov, Ch. T. Aitmatov, M. A. Stelmakh so umetniki, ki so si globoko različni po svojih individualnih in nacionalnih umetniških lastnostih, po naravi svojega pesniškega sloga, a so si hkrati blizu prijatelja v splošna smer ustvarjalnosti.
Mednarodni izvor socialističnega realizma se jasno kaže v svetovnem literarnem procesu. Medtem ko so se oblikovala načela socialističnega realizma, je bila mednarodna umetniška izkušnja literature, nastale na podlagi te metode, razmeroma skromna. Vpliv M. Gorkega, V. V. Majakovskega, M. A. Šolohova in celotne sovjetske literature in umetnosti je imel veliko vlogo pri širjenju in obogatitvi te izkušnje. Kasneje v tuje literature Razkrila se je raznolikost socialističnega realizma in pojavili so se največji mojstri: P. Neruda, B. Brecht, A. Zegers, J. Amadou idr.
Izjemna pestrost se je pokazala v poeziji socialističnega realizma. Na primer, obstaja poezija, ki nadaljuje tradicijo ljudska pesem, klasična, realistična poezija 19. stol. (A. T. Tvardovski, M. V. Isakovski). Drug slog je začrtal V. V. Majakovski, ki je začel z zlomom klasičnega verza. Raznolikost narodnih tradicij v Zadnja leta je bilo odkrito v delih R. G. Gamzatova, E. Mezhelaitisa in drugih.
V govoru 20. novembra 1965 (ob prejemu Nobelova nagrada) M. A. Šolohov je takole formuliral glavno vsebino koncepta socialističnega realizma: »Govorim o realizmu, ki nosi v sebi patos obnavljanja življenja, njegovega preoblikovanja v dobro človeka. Govorim seveda o tistem realizmu, ki ga zdaj imenujemo socialistični. Njegova izvirnost je v tem, da izraža pogled na svet, ki ne sprejema niti kontemplacije niti umika od realnosti, poziva k boju za napredek človeštva, omogoča razumevanje ciljev, ki so blizu milijonom ljudi, osvetljuje pot boja. za njih. Iz tega sledi sklep o tem, kako si predstavljam, kako sovjetski pisatelj, mesto umetnika v sodobnem svetu."
Kaj je socialistični realizem
Tako se je imenovalo gibanje v literaturi in umetnosti, ki se je razvilo ob koncu 19. in v začetku 20. stoletja. in ustanovljena v času socializma. Pravzaprav je bila to uradna usmeritev, ki so jo partijski organi ZSSR v celoti spodbujali in podpirali ne samo v državi, ampak tudi v tujini.
Socialistični realizem - nastanek
Uradno je ta izraz v tisku objavila Literaturnaya Gazeta 23. maja 1932.
(Neyasov V.A. "Fant z Urala")
IN literarna dela opisovanje življenja ljudi je bilo združeno s prikazovanjem svetlih posameznikov in življenjskih dogodkov. V dvajsetih letih dvajsetega stoletja so se pod vplivom razvijajoče se sovjetske fikcije in umetnosti začela pojavljati in oblikovati gibanja socialističnega realizma v tujini: Nemčiji, Bolgariji, Poljski, Češkoslovaški, Franciji in drugih državah. Socialistični realizem v ZSSR se je dokončno uveljavil v 30. letih. 20. stoletja, kot glavna metoda večnacionalne sovjetske literature. Socialistični realizem se je po uradni razglasitvi začel zoperstavljati realizmu 19. stoletja, ki ga je Gorki imenoval »kritični«.
(K. Yuon "Novi planet")
Z uradnih platform je bilo razglašeno, da bi morala dela socialističnega realizma na podlagi dejstva, da v novi socialistični družbi ni razlogov za kritiko sistema, poveličevati junaštvo delovnih dni večnacionalnega sovjetskega ljudstva in graditi svojo svetlost. prihodnost.
(Tihiy I.D. "Sprejem v pionirje")
Pravzaprav se je izkazalo, da je uvajanje idej socialističnega realizma prek posebej za to ustanovljene organizacije leta 1932, Zveze umetnikov ZSSR in Ministrstva za kulturo, privedlo do popolne podreditve umetnosti in literature prevladujočemu ideologijo in politiko. Vsa umetniška in ustvarjalna združenja razen Zveze umetnikov ZSSR so bila prepovedana. Od tega trenutka naprej so glavna stranka vladne agencije, glavni žanr je tematska dela. Tisti pisci, ki so zagovarjali svobodo ustvarjalnosti in se niso ujemali z »uradno linijo«, so postali izobčenci.
(Zvyagin M. L. "Na delo")
Najsvetlejši predstavnik socialističnega realizma je bil Maksim Gorki, utemeljitelj socialističnega realizma v literaturi. V isti vrsti z njim stojijo: Aleksander Fadejev, Aleksander Serafimovič, Nikolaj Ostrovski, Konstantin Fedin, Dmitrij Furmanov in številni drugi sovjetski pisci.
Zaton socialističnega realizma
(F. Shapaev "Podeželski poštar")
Razpad Unije je povzročil uničenje same teme na vseh področjih umetnosti in literature. V desetih letih, ki so sledila, so bila dela socialističnega realizma zavržena in uničena v velikih količinah ne le v nekdanja ZSSR, temveč tudi v postsovjetskih državah. Prihod 21. stoletja pa je ponovno prebudil zanimanje za preostala »dela dobe totalitarizma«.
(A. Gulyaev "Novo leto")
Potem ko je zveza zbledela v pozabo, je socialistični realizem v umetnosti in literaturi zamenjala množica gibanj in smeri, ki so bile večinoma popolnoma prepovedane. Seveda je določeno vlogo pri njihovi popularizaciji po razpadu socialističnega režima odigral določen avreol »prepovedanosti«. Ampak, v ta trenutek, kljub njihovi prisotnosti v literaturi in umetnosti, jih ni mogoče imenovati široko priljubljene in popularne. Končna sodba pa vedno ostane pri bralcu.
V zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja se je v umetnosti pojavil glasen in odvraten trend - socialistični realizem sprejet je bil s splošnim glasovanjem in vse uradne značilnosti so bile oblikovane naenkrat moderna družba in njegove težnje. Najprej je treba povedati, da socialistični realizem od izvajalca zahteva, da dosledno sledi predvidenemu klasičnemu utelešenju podob, da v celoti upošteva zgodovinske in specifične situacijske slike in podobe. In vse to se mora odražati in združiti z revolucionarno stopnjo razvoja. Ob vsem pretiranem občudovanju podobe morajo biti podobe narejene realistično. Realnost je treba združiti z idejo socialističnega vektorja ideološke vzgoje. Tako je bil socialistični realizem definiran skozi vso zgodovino razvoja gibanja, vključno z 80-imi leti. Vsi ideologi in navdihovalci sovjetske Rusije so verjeli, da mora umetnost služiti ljudem in odsevati njihovo življenje, biti njihovo ogledalo. Ljudem je bilo tudi veliko povedano o lastništvu umetnin. Veljalo je, da umetnost ne sme odražati le realnosti življenja navaden človek, ampak tudi rastejo z njegovo kulturno stopnjo.
Temeljnih načel socialističnega realizma je bilo več določb:
1. Nacionalnost je osnova imidža. Življenje navadnega človeka je bilo glavni predmet navdiha.
2. ideološka komponenta. Opis življenja ljudi, želja in iskanja poti do boljšega, novega in vrednega življenja. Junaška izkušnja tega vrednega prizadevanja za skupno dobro vseh.
3. specifičnost v podobi. Platna so običajno upodabljala postopen razvoj zgodovinske formacije. "Biti, ki določa zavest" - to načelo je bilo vgrajeno v osnovni koncept socialističnega realizma.
Na podlagi svetovne dediščine realistov, realistična umetnost je bilo značilno že pred nastankom te posebne smeri. Vendar so se poskušali izogniti slepemu kopiranju. Sledenje odličnim primerom je bilo združeno s kreativnim pristopom k izvedbi, dodajanjem lastnih izvirnih značilnosti in tehnik. Glavna metoda socialističnega realizma je bila tista, kjer je bila zasledena neposredna povezava med sliko in tem, kar je na njej upodobljeno. sodobni umetnik realnosti, tako da je realnost ujeta na platna. To še enkrat dokazuje, da je bila vloga umetnosti velika in da ji je bilo v gradnji socializma namenjene veliko pozornosti. Naloge, dodeljene umetniku, so morale v celoti ustrezati ravni kiparjeve spretnosti. Če umetnik sam ni razumel pomena in velikosti preobrazb v državi, potem v svojih slikah ni mogel utelešiti vsega vitalnega in resničnega. Zato je sama smer imela precej omejeno število mojstrov.
