"Перадання старовини глибокої, справи давно минулих днів..." Ці рядки з самого дитинства чує, бачить, читає кожна російськомовна людина. Так розпочав свій твір "Руслан та Людмила" Олександр Пушкін. Чи справді є переказами його казки? Щоб точно знати, потрібно розібратися в поняттях.

Поезія поезією, але що означає слово "передання"? Визначення та особливі риси цього явища ми розглянемо у нашій статті.

Переказ як жанр

Своє ознайомлення зі світом народних переказівми почнемо з визначення поняття. Так, різні джерела дають нам таке.

Переказ - прозовий сюжет у якому виступають історичні фактиу народному трактуванні. Перекази народу не пов'язані з жанром казки, хоча часом події і нагадують міфічні чи казкові.

Перекази теорії літератури прийнято ділити на великі групи на кшталт сюжету: історичні і топонімічні.

Перекази - частина усної народної прози

Ми дізналися, Визначення дало нам загальне уявлення. Поговоримо про одну особливість даного жанру. Це означає, що історії, почуті сьогодні, були створені сотні років тому і переходили з вуст в уста. На той час, як переказ було записано на інформаційному носії, могли статися десятки чи навіть сотні трансформацій сюжету, образів.

Твори відомого поета Греції Гомера "Іліада" та "Одіссея", що мають неймовірний розмір, також передавалися усним способом. Вони також описували історичні події, прикрашені та дещо видозмінені. У цьому вся простежується деяка схожість даних творів з новими переказами.

Як жанр усної прози, перекази захоплюють своєю довгою історією. На щастя, а може й ні, в наш час їхнє поширення в записаному вигляді набагато простіше. Нам варто цінувати кожне слово, переказ, що дає важливі духовні знання про предків.

Порівняння з іншими фольклорними прозовими жанрами

Перекази можна помилково визначити як легенду чи билину. Щоб уникнути цього назвемо таку закономірність: сюжети легенд спрямовані на пояснення походження якогось культурного або природного явища. Вони часто дають певну моральну оцінку подій, що описуються. А переказ – це переказ на народний лад історії за участю широко відомих чи знаменитих у локальній місцевості героїв.

Від билин перекази народу відрізняються змістом, дійовими особами (історичні особи: розбійники, правителі, прості люди, ремісники), участю реальних відомих у певній місцевості особистостей, які стали міфологічними героями.

Характерним для цього жанру фольклорної прозиє оповідання від третьої особи про події, що належать до минулого. Оповідач переказів був очевидцем подій, а передає історію, почуту від третіх осіб.

Історичні перекази

Колективна народна пам'ять створила древні перекази з реальних фактів, про які в іншому світлі ми можемо прочитати в підручниках історії. Так створювалися історичні перекази.

До історичних відносять перекази про Жанну д'Арк, царя Івана Грозного, отамана Мазепу та інших.

Сюди ж відносимо біблійні розповіді про створення світу, вихід ізраїльтян з Єгипту у пошуках своєї землі та багато інших.

До цієї групи входять такі перекази, які вбирають уявлення людей про творення їхнього світу. Усі фольклорні одиниці створюють єдиний історико-міфологічний світ, який відбиває широку картину народного погляду навколишню реальність.

Тимчасові рамки, що охоплюються переказами, важко визначити: це відомості від біблійної давнини до сучасності.

Топонімічні перекази

До топонімічних відносять перекази, що фіксують події, що стали основою для походження тієї чи іншої назви. Їхніми героями стають, відповідно, місцеві відомі персонажіі події, які мають значення лише там. Вивчення таких місцевих історій - цікава частина топонімічних і етнографічних досліджень.

Топонімічними є короткі перекази про Змієві Вали (від Змія), місто Київ (про Кия, його братів і сестру), місто Орша (князь Орш та його дочка Оршиця), місто Львів та багато інших топонімічних об'єктів.

Перспективи для дослідників

У кожному місті, кожному селі є такі короткі історіїпро те, звідки взялася якась місцева назва. Збірники подібних переказів можна складати нескінченно. Поле для досліджень є сьогодні. Тому кожному, хто відкрив для себе перекази і знайшов їх цікавим об'єктомдіяльності, є робота.

Видати збірку переказів, зібраних у конкретній місцевості, – цілком реальна перспектива. Нові назви з'являються і сьогодні, прямо в цей момент. Також у віддалених куточках Росії існують такі поселення, у яких фольклор активно розвивається. Отже, з'являються нові межі етнографічної і фольклорної роботи.

Примітно, що нині більше з'являється топографічних переказів. Історичні зберігаються з попередніх епох, оскільки з деякого часу фіксація всіх фактів відбувається моментально після появи.

Перекази, міфи та їх історична основа

Переказ, визначення якого ми вже дали, часом пов'язують із міфологією. Так, розповіді про подвиги грецького герояГеракла, вважають дослідники, було неможливо виникнути без реальних історичних фактів. Ті міфічні події та герої, якими обросла ймовірна реальна історіяпригод Геракла, з'явилися з часом.

Було підтверджено деякі факти з Книги Еноха, в якій згадувалися велетні. Так само знайдено архітектурні пам'ятки, які могли бути свідками подій, що стали основою переказу про Всесвітній Потоп.

Висновки

Таким чином, ми дізналися, що переказ - з вуст в уста народне оповіданняпро історичні події. У процесі передачі носіям властиво прикрашати переказ. Визначення та риси даного фольклорного жанру тепер нам відомі. Ми можемо легко відрізнити його від легенд та казок.

Давні перекази - це відбиток найглибших пластів культури та історії певного народу. Вивчаючи і зіставляючи їх із фактами історії тих чи інших народностей, можна зробити висновки про світогляд людей, що жили на той час. Цінність переказів для етнології також дуже велика.

Народні перекази, історичні та топонімічні, чула кожна людина, але могла не звернути уваги на цей алмаз, огранований за роки передачі з вуст у вуста. Тепер ми можемо цінувати те, що знаємо і що чуємо про навколишній культурний світ. Нехай наша стаття виявиться вам корисною і дасть можливість поглянути на творчість народу з іншого боку.

I Опитування.

ТЕРМІНИ:

Громадські науки -комплекс наук, що вивчають суспільство та людину.

Предмет науки - ті зв'язки та залежності, які безпосередньо вивчає наука.

Соціологія наука про суспільство як цілісну систему, про закономірності його становлення, функціонування та розвитку.

Політологія - комплекс дисциплін, що всебічно вивчають політику.

Соціальна психологія -наука, що вивчає закономірності поведінки та діяльності людей, обумовлені їх включеністю до соціальних груп, а також психологічні характеристики самих цих груп.

Фундаментальні наукинауки, що розкривають об'єктивні закони навколишнього світу

Прикладні науки -науки, вирішальні проблемизастосування здобутих знань на практиці

Філософський плюралізм -різноманітність філософських шкіл та напрямів.

Умоглядна діяльність -вид діяльності, коли він філософи спираються на особливі методи аргументації, що виходять за рамки формальної логіки.

Філософія ( з давньогрецької – «любов до мудрості») - наука про загальні закони природи, суспільства та мислення.

?? Специфіка філософського знання.

Картки №2.1 – 2.8

II Пояснення нового матеріалу.

Проблеми суспільного устрою хвилювали людину протягом усієї її історії. І перший блок тим, з яким ми познайомимося, якраз і буде присвячений поглядам мислителів минулого на суспільство та людину.

(1)

Завдання класу: прослухайте притчу. Який стосунок вона має до теми нашого сьогоднішнього уроку?

Біля дороги стояло засохле дерево. Вночі пройшов злодій і злякався: він подумав, що це варто, чекаючи на нього, поліцейський. Пройшов закоханий юнак, і його серце радісно забилося: він прийняв дерево за свою кохану. Дитина, налякана страшними казками, побачивши дерево, розплакалася: вона подумала, що це привид.

Але у всіх випадках дерево було лише деревом.

Ми бачимо світ таким, якими ми самі.

Завдання класу: практична роботапо темі.

Завдання 1.

Вже на зорі історії людина намагалася пояснити навколишній світі своє місце у цьому світі. Пояснення ці були багато в чому наївні, ірраціональні. У цей період основним способом осягнення людиною навколишньої дійсності стали міфи.

Міф (від грец. mythos - оповідь, переказ) - древнє оповідь про походження світу, про богів і героїв.

Міфологія - спосіб розуміння та уявлення дійсності, характерний для ранніх етапів розвитку суспільства.

Завдання 2.

Завдання класу: прочитайте уривок із книги «Міфи народів світу», запропонований у підручнику, та дайте відповідь на поставлені запитання.

?? Чим казка відрізняється від міфу?

(казка завжди розглядалася як вигадка, міф містить елементи конкретики та реалій)

?? Чи можна історичне переказвіднести до різновиду міфу? Обґрунтуйте свій висновок.

Завдання класу: запишіть короткий висновок на основі отриманої інформації.

(н - р, на відміну від казки, яка завжди розглядалася як вигадка, міф містить елементи конкретики та реалій; історичне переказ можна віднести до різновиду міфу)

При всьому різноманітті міфологічних сюжетів, міфи різних народівнапрочуд схожі. Особливо це стосується міфів про світобудову.

Завдання 3.

Завдання класу: визначте, які основні ідеї є основою біблійного міфу про світобудові. Зробіть короткий запис.

(ідея творіння та ідея розвитку)

Подібні ідеї лежать в основі міфів про світобудову, створених іншими народами.

В основі міфів про світобудову лежать ідеї творіння (світ створений богом) та розвитку (світ поступово розвивався з хаосу).

Завдання 4.

Завдання класу: прочитайте наведений нижче текст, дайте відповідь на поставлені запитання.

Ільїн І. – російський філософ.

Духовний сенс казки

…Казка дає і набагато менше і водночас набагато більше, ніж денна свідомість. Природа та денна свідомість мають свою природну необхідність та свої природні неможливості; а казка не пов'язана ні цією необхідністю, ні цими неможливостями. Вона має власну «необхідність». Її потреба інша, душевно-духовна, внутрішня, таємнича. Це необхідність потаємного помислу, передчуття та сновидіння; і в той же час це необхідність національної долі, національного характерута національної боротьби.

Казка не кориться законам речовини та тяжкості, часу та простору. Вона кориться законам художньої мрії та законам національно-героїчного ... епосу. Вона підкоряється законам всесильного чаклунства та запитам надлюдської національної сили: вона складається за вказівками пророчого сновидіння, вольового пориву і споглядання.

…Питає людина казку, а вона відповідає йому про сенс земного життя…

…Що таке щастя? Чи саме воно в житті приходить, чи його треба добувати? І що потрібне, щоб видобути його? Невже неодмінно потрібні праці, випробування, небезпеки, страждання та подвиги, всі ці «затруднення великими службами»? І як же складаються ці випробування та подвиги? І чи є на світі люди злидні й нещасні? І звідки ця злиденність і нещастя? Чи можна її подолати чи вона суджена, фатальна? І в чому ж щастя людини? Чи в багатстві? Чи в любові до свободи? Чи, може, в доброті та правоті? У жертовній любові доброго серця?

…Що таке доля? Що значить: розумним горе, А дурням щастя? І які ж це такі – дурні? Може, вони зовсім не дурні? Що це означає: «на роді написано»? І невже долю не можна здолати і людині залишається покірно сидіти біля моря і чекати на погоду? Чи кожна людина своєму щастю коваль? І як бути людині у скрутну хвилину життя, коли гірко плачеться і тужиться, а розуму ні до чого не прикласти? Як би людині на роздоріжжі життєвих доріг, і на стежках життєвого лісу, у біді та в нещасті?

…А чи можна жити і прожити кривдою на світі? І куди кривда веде? Чи не сильніша вона, чи не вигідніша за правду? Чи правда краще і завжди зрештою переможе? І в чому тоді зрозуміла таємнича сила правди? Чому скоєне зло завжди чи майже завжди повертається на голову винуватця? А якщо не завжди, то де справедливість? І чому це так буває, що посіяне добро, хоча б маленьке насіння добра, розквітає потім на шляху посіяного людини запашними квітами - то вдячності і добра, то довічної відданості, то прямо порятунку від лютої біди? А якщо не завжди так буває, то чому? Чи не керує світом якась таємнича блага сила і які її закони?..

…Казка є перша, дорелігійна філософія народу, його життєва філософія, викладена у вільних міфічних образах та в художній формі. Ці філософські відповіді виношуються кожним народом самостійно, по-своєму, у його несвідомій національно-духовній лабораторії. І казки різних народів аж ніяк не повторюють одна одну. Подібні лише образні теми, Іто лише частково; але подібні ні питання, ні відповіді казок. Кожен народ по-своєму нудиться у земному житті; накопичує свій особливий - і дорелігійний, і релігійний досвід; складає свою особливу духовну проблематику та філософію; виношує своє світогляд. І того, хто стукає біля дверей, казка веде саме до витоків національного духовного досвіду, російську людину російською зміцнюючи, російською втішаючи, російською навчаючи ...

...У російських казках російський народ намагався розплутати і розв'язати вузли свого національного характеру, висловити своє національне світовідчуття ..., - дозволяючи життєві, моральні, сімейні, побутові та державні питання, що лежали на його серці. І казки російські – прості та глибокі, як сама російська душа.

Запитання та завдання:

1. У чому відмінність казки від науки?
2. Які риси ріднять казку та філософію?
3. Які риси казки та міфу дають підстави говорити про їхню подібність?
4. Запишіть короткий висновок на основі отриманої інформації.

На відміну від науки казка «не кориться законам речовини і тяжкості, часу та простору», у неї «необхідність» інша, душевно-духовна, внутрішня, таємнича, це необхідність потаємного помислу.

Як і філософія, казка розмірковує над «вічними питаннями».

Як і міф, казка є способом пізнання дійсності.

Завдання 5.

Завдання класу: на основі підручника (с.18 – 19) випишіть та охарактеризуйте особливості міфологічної свідомості.

Особливості міфологічної свідомості:

1. Сприйняття людини як частини суспільства, а спільноти як частини природи. Наділення всього сущого людськими якостями.
2. Сприйняття не поділено на зовнішнє і існуюче, реальність і видимість.
3. Пошук причини події зводиться до пошуку цілеспрямованої волі.
4. Ідея часу не абстрагувалася, час сприймався через періоди та ритми людського життята природи.
5. Сприйняття світу як арени боротьби сил добра та зла.

Завдання 6.

Завдання класу: п ознайомтеся із запропонованим документом. Дайте відповідь на поставлені питання.

А. Ф. Лосєв - російський філософ та філолог.

Діалектика міфу

Міф завжди надзвичайно практичний, насучений, завжди емоційний, афективний, життєвий. Проте думають, що це - початок науки. Ніхто стане стверджувати, що міфологія (та чи інша, індійська, єгипетська, грецька) є наука взагалі, тобто. сучасна наука(Якщо мати на увазі всю складність її викладок, інструментарію та апаратури). Але якщо розвинена міфологія не є розвинена наука, то як розвинена чи нерозвинена міфологія може бути нерозвиненою наукою? Міфічне свідомість абсолютно безпосередньо і наївно, загальнозрозуміло; наукова свідомість необхідна вивідним, логічним характером; воно не безпосередньо, важко засвоюване, вимагає тривалої виучки та абстрактних навичок. Міф завжди синтетично життєвий і складається з живих особистостей, доля яких висвітлена емоційно та інтимно відчутно; наука завжди перетворює життя на формулу, даючи замість живих особистостей їх абстрактні схеми та формули; і реалізм, об'єктивізм науки полягає не в мальовничому живописі життя, але в правильності відповідності абстрактного закону і формули з емпіричною плинністю явищ, поза всякою картинністю, мальовничістю та емоційністю.

Запитання та завдання:

1. Що відрізняє і що зближує міф та науку?
2. Заповніть таблицю «Подібність та відмінності міфу та науки»

III Закріплення

?? Які особливості міфологічної свідомості людей давнини?

?? Порівняйте міф та науку, міф та казку.

Хвалю вас, браття, що ви все моє пам'ятаєте і тримаєте перекази (παραδό σεις) так, як я передав вам ();

Буквально грецьке слово παρά δοσις (переказ, лат. traditio) означає наступну передачу чогось (наприклад, у спадок), а також сам спосіб передачі.

Що ж таке Переказ у православному розумінні? «Те, що тобі довірено, а не те, що тобою винайдено, – те, що ти прийняв, а не те, що вигадав, справа не розуму, а вчення, не приватного володіння, а всенародної передачі...» – пише св. . Вікентій Лірінський. Такий спосіб наступного поширення Божественного Одкровення має основу у Святому Письмі:

Бо я від Самого Господа прийняв те, що й вам передав... ().

Сам Господь говорить про цю форму збереження істини: ...бо слова, які Ти дав Мені, Я передав їм, і вони прийняли, і зрозуміли... ().

У наведених вище новозавітних цитатах можна бачити якийсь «ланцюжок»: дав – передав – прийняли. Відповідно до Святого Письма, саме таким чином має зберігатися і поширюватися Божественне Одкровення.

Тертуліан, апологет кінця ІІ – початку ІІІ ст., каже: «Наше вчення... слід зарахувати до Апостольського передання... У ньому, без сумніву, міститься те, що Церкви отримали від апостолів, апостоли – від Христа, а Христос – від Бога". Таким чином, у Новому Завіті і для ранніх отців Церкви Священне Передання – це безперервний ланцюг передачі боговідвертої істини від однієї людини або покоління людей іншій, причому початкова ланка цього ланцюга виявляється, як випливає зі слів Спасителя, у Богові. Саме цим Священне Передання і відрізняється від інших традицій, наприклад, культурних. Протестанти можуть з великою повагою ставитись до Переказу Православної Церквинавіть визнавати його «корисність», але при цьому заявляти, що це «від людей», а тому не є необхідним. Але якщо слідувати новозавітному розумінню Священного Передання, то розрив із ним – це не просто розрив із якоюсь людською традицією, не просто вихід із традиції Східної Церкви, а по суті відпадання від Бога.

Отже, в єдиному і нерозривному потоці Священного Передання можна розрізняти три рівні:

1) передача боговідвертого вчення і тих історичних пам'яток, у яких це вчення зафіксовано;

2) передача досвіду духовного життя відповідно до боговідвертого вчення;

3) передача благодатного освячення, що здійснюється за допомогою участі у повноті церковного життя, насамперед через обряди.

1.2. Співвідношення Писання і Священного Передання: Писання як форма Священного Передання

Якщо звернутися до дореволюційних підручників догматичного богослов'я, то можна побачити, що в них Писання та Священне Передання розрізняються за змістом. Так, за словами мітр. Макарія (Булгакова), «під іменем Священного Передання розуміється слово Боже, не укладене в письмена самими богонатхненними письменниками, а усно передане Церкві і з тих пір безперервно в ній зберігається» . Приблизно те саме стверджується і в написаному вже в еміграції підручнику догматичного богослов'я протопресв. Михайла Помазанського, де йдеться, що Передання і Писання – це два джерела віровчення, або два джерела догматів.

У цих визначеннях Писання сприймається як щось зовнішнє стосовно Передання. Причина появи такого підходу – католицький вплив на православне богослов'я, що в період занепаду освіченості на християнському Сході. Цей вплив виявився в тенденції кодифікувати Передання в історичних документах і пам'ятниках, інакше кажучи, розглядати Передання майже виключно як суму інформації про Бога і про духовне життя. Але для східних отців Передання - це завжди не тільки і не стільки знання, не стільки інформація, скільки живий досвід богопізнання, досвід бачення боговідвертої істини, без якого справжнє знання виявляється неможливим.

У чому полягає суть західного погляду на співвідношення Писання та Передання?

Католицьке вчення про співвідношення Писання і Передання виникло в Західної Європив епоху Реформації (XVI ст.). Засновник протестантизму Мартін Лютер поставив тоді під сумнів католицький догмат про папський примат, що призвело до дискусії на цю тему між католицькими та протестантськими богословами. Католицькі вчені зволікали з догматичним обґрунтуванням своєї думки, посилаючись на необхідність звіритися з авторитетними судженнями отців та богословів минулих століть. Тоді Лютер урочисто оголосив, що, на відміну від католицьких богословів, йому не потрібно проводити жодних «архівних» пошуків і що все своє вчення він може обґрунтувати і вивести з Писання. Цей полемічний прийом, який одного разу виявився успішним, згодом отримав широке застосуванняі перетворився на універсальний принцип (sola Scriptura, "тільки Писання"), на якому і було побудовано протестантське вчення.

Римокатолики змушені були сформувати своє вчення за умов полеміки з протестантами, які заперечують авторитет Священного Передання як джерела віровчення. Суть цього вчення полягає в тому, що Писання і Писання є двома паралельними джерелами віровчення. Ці джерела можуть розумітися як рівні по гідності, або Писання може розглядатися як деяке смислове ядро, а Передання - як якесь, нехай і необхідне, але все-таки другорядне доповнення до Писання. Однак в обох випадках в римо-католицтві і Писання і Передання розглядаються як взаємодоповнюючі, а це означає, що Писання і Передання окремо містять у собі не всю відверту істину, а лише деяку її частину. З цієї концепції також випливає, що Писання може містити в собі такі істини, які, в принципі, не мають підстав у Писанні і, отже, не можуть бути за допомогою Писання перевірені. Тим самим відкривається простір для людського свавілля, для включення до складу Передання положень, які не мають підстави у Божественному Одкровенні. Прикладами такого «свавілля» є римо-католицькі лжедогмати (папські примат і непогрішність, непорочне зачаття Діви Марії та ін.).

Якщо ми хочемо ефективно відстоювати свою позицію перед католицькою та протестантською критиками, то наша аргументація повинна будуватися не просто на цитатах зі Святого Письма, а на Святому Переказі, саме Писання має розумітися в контексті Передання. Однак, якщо ми, за західними конфесіями, протиставлятимемо Писання і Передання, то потрапимо в богословський глухий кут. Як потрібно тлумачити Писання? Звичайно, відповідно до Передання. Але яке Передання слід визнати істинним і яке хибним? Те, що відповідає Святому Письму. Виходить порочне коло.

Римокатолики та протестанти вирішили це питання по-різному. Протестанти просто відкинули авторитет Передання на користь Писання. Католики «вийшли зі становища» завдяки апеляції до непогрішної думки папи, який може у будь-якому випадку безпомилково вказати, як тлумачити Писання і яке Передання слід приймати.

І католицьке і протестантське вирішення питання є неприйнятним для православних, оскільки таке розуміння співвідношення Писання і Передання не узгоджується з вченням стародавніх отців Церкви. Наприклад, для сщмч. Іринея Ліонського (II ст. за P. X.) Священне Передання за своїм змістом не є чимось відмінним від Святого Письма; навпаки, Передання за змістом тотожно апостольської проповіді та Нового Завіту. На думку сщмч. Іринея, навіть якби апостоли взагалі не залишили жодних писань, Церква і тоді могла б існувати і здійснювати свою місію, дотримуючись порядку Передання, довіреного їй апостолами.

З початку XX ст. у православному богослов'ї схоластичний підхід до питання співвідношення Святого Письма та Передання починає поступово долатися. Відомий церковний історик М. Поснов у 1906 р. писав: «Одне з отриманого від Христа Євангелія Церква висловила Символом віри... інше Церква закріпила в обрядах... інше виклала у Святому Письмі, яке містить вказівку на історичні факти спасіння... інше Церква висловила у богослужінні, співах та молитвах; інше, нарешті, втілила у християнському устрої життя, у церковно-канонічному управлінні, в обрядах, звичаях тощо».

У цих словах немає протиставлення Святого Письма і Святого Передання: Писання розглядається в контексті Традиції. Однак у М. Поснова всі перелічені складові Священного Передання ще мисляться саме як частиниОдкровення.

Подальше зближення науково-богословського погляду на співвідношення Святого Письма та Святого Передання зі святоотцівським підходом відбулося завдяки роботам архім. Софронія (Сахарова), учня преп. Силуана Афонського. Викладаючи думку свого вчителя, архім. Софроній пише: «Передання охоплює собою все життя Церкви настільки, що й Писання є лише однією з форм його» .

Архім. Софроній передає та інші слова преп. Силуана: «Священне Писання не глибше і не важливіше за Священне Передання, але... одна з його форм. Форма ця є найціннішою і зручністю збереження її, і зручністю користування нею; але, вилучене з потоку Священного Передання, Писання не може бути зрозуміле як слід ніякими науковими дослідженнями» .

Дуже здорове розуміння співвідношення Священного Передання і Святого Письма міститься у 2-му члені «Послання Східних Патріархів про православну віру», хоча саме слово «Передання» в цьому тексті не вживається: «Ми віримо, що свідчення Кафолічної Церкви має не меншу силу, як і Божественне Писання. Бо Винуватець того й іншого є один і той же Святий Дух, то все одно – чи від Писання навчатися чи від Вселенської Церкви... Живучи і навчаючись у Церкві, в якій продовжується усна апостольська проповідь, людина може вивчати догмати християнської віри від Вселенської Церкви, і це тому, що сама Церква не з Писання виводить свої догмати, а має в готовності; якщо ж вона, розмірковуючи про якийсь догмат, наводить певні місця в Біблії, то це не для виведення своїх догматів, а тільки для підтвердження цих, і хто засновує свою віру на одному Писанні, той не досяг повної віри і не знає її властивостей ».

1.3. Сучасне православне богослов'я про Священне Передання

У сучасному православному богослов'ї вислів «Священне Передання» використовується в кількох значеннях, що відображають різні функції Священного Передання у житті Церкви:

1 . Переказ як спосіб передачі боговідвертої істини.

2 . Переказ як джерело віровчення. Такий погляд на Священне Передання є цілком виправданим, однак за умови, що при цьому Передання не протиставляється Писанням, Писання та Передання не розглядаються ізольовано. У переказі Церкви всі представлені в сукупності, систематичному і повному вигляді, чого немає в окремих книгах Писання.

3 . Переказ як свідчення Вселенської Церкви про вручену їй Богом істину. Таке розуміння Священного Передання практично збігається з поняттям Божественного Одкровення, під яким можна розуміти все християнське віровчення у його цілісності та повноті. Це свідчення Вселенської Церкви є істинним, т. до., за висловом архієп. Сильвестра (Малеванського), в Церкві «безперервно живе за своєю суттю та сама релігійна свідомість, яка лежала в основі життя християн першочергової Церкви, так само як і не переривається і той дух віри, яким вони переймалися і керувалися в розумінні істин віри» . М. Поснов називає цей дух віри «невловимим духом церковною, таємничою свідомістю, християнським розумінням, яке успадкувала від Христа і за сприяння Святого Духа зберігає вірно, непошкодженим і передає з роду в рід» . У «Посланні Східних Патріархів про православну віру» (12-й член) говориться, що Святий Дух, «завжди діючий через вірних батьків і вчителів Церкви, захищає її від будь-якої помилки» .

В результаті ми приходимо до четверте значення – Передання є жива пам'ять Церкви, самосвідомість, яка живе в Церкві від дня П'ятидесятниці. Якщо провести аналогію між життям Церкви та життям людської особистості, то легко можна побачити, що Передання в принципі виконує в Церкві ту саму функцію, яку в людині виконує пам'ять. Завдяки цій функції Передання зберігається історична самототожність Церкви.

Форми церковного життя різні епохи можуть сильно відрізнятися; наприклад, Єрусалимська апостольська громада перших років історичного буття християнської Церкви та сучасна Православна Вселенська зовні мають мало спільного, але це одна й та сама Церква, її самототожність встановлюється саме завдяки безперервності церковного Передання, завдяки безперервній дії Святого Духа в Церкві. В. Н. Лоський так говорить про Священне Передання: «Якщо Писання і все те, що може бути сказано написаними... або іншими символами, [суть] різні способи виражати Істину, то Священне Передання – єдиний спосібсприймати Істину... Ми можемо дати точне визначення Передання, сказавши, що воно є життям Духа Святого в Церкві, життям, яке повідомляє кожному члену Тіла Христового здатність чути, приймати, пізнавати Істину в властивому їй світлі, а не природному світлі людського розуму» .

Отже, Священне Передання розуміється у православному богослов'ї у чотирьох сенсах:

1) як спосіб наступної передачі боговідвертої істини;

2) як джерело віровчення;

3) як свідчення Вселенської Церкви про вручену їй істину. У цьому сенсі Передання виявляється майже невідмінним від Божественного Одкровення;

4) як життя Святого Духа в Церкві. Плід цього життя – жива самосвідомість і пам'ять Церкви, безперервні від початку історичного буття Церкви, тобто від дня П'ятидесятниці.

Хто є носієм Передання та як можна пізнати, «вивчити» православне Передання? За словами прот. Георгія Флоровського, «живим носієм та зберігачем Передання є вся у її кафолічній повноті; і потрібно перебувати чи жити в Церкві, у її повноті, щоб розуміти Передання, щоб володіти ним. Це означає, що носієм і хранителем Передання є... вся Церква – Церква як кафолічне тіло...» .

Отже, пізнання Передання не є розумовим процесом. Не можна перетворити вивчення Передання на науку, що будується за зразком світських наук. Священное Передання пізнається досвідчено, т. е. пізнати Передання можна лише увійшовши в Передання. Інакше вивчення Передання виявиться підміненим дослідженням «пам'ятників церковної культури», і предметом вивчення стане «не Передання, а те, що тією чи іншою мірою створювалося Переданням...». Тільки той, хто сам став живим носієм Передання, може сказати, що він почав вивчати Передання. Інакше кажучи, мета кожного християнина в тому, щоб самому стати ланкою в цьому безперервному ланцюзі передачі боговідвертої істини.

Глава 2. Форми Перекази

Спочатку Священне Передання існувало у формі усної апостольської проповіді, на основі якої було створено Писання. Святе Письмо ніколи не було єдиною формою, в якій втілилося боговідверте вчення; йому передували, а потім поряд з ним існували ще принаймні дві форми: правило віри (regula fidei) та богослужбово-літургійна практика Церкви (літургійна легенда). Пізніше з'явилися інші форми, які вдягнулося Священне Передання. З них найбільше значеннямають твори свв. батьків та вчителів Церкви.

2.1. Правило віри

2.1.1. Символи віри та сповідання віри

З давніх-давен таїнство хрещення в Церкві не відбувалося без того, щоб хрещений не сповідав свою віру. Віра сповідалася за допомогою деякого короткого віросповідання, що називається символом. У кожній Помісній Церкві був свій символ, який вивчався під час проголошення і читався перед тим, що христився перед обрядом. Очевидно, такий самий або близький за змістом символ мали сповідувати й особи, які присвячуються священному сану. Незважаючи на деякі відмінності у формулюваннях, хрещальні символи апостольських Церков за змістом є виразом єдиної апостольської віри, яка сходить до вчення Самого Ісуса Христа.

Можна з великим ступенем ймовірності припустити, що в основі всіх стародавніх символів лежить якесь загальне сповідання, яке сягає самих апостолів. Наприклад, Тертуліан каже, що зберігає правило віри, отримане безпосередньо від Христа. У Новому Завіті можна знайти вказівки на те, що таке сповідання справді існувало. У Євр.4ап. Павло закликає: будемо твердо триматися нашого сповідання. А в 1Тим.6 говориться так: ... тримайся вічного життя, до якої ти і покликаний, і сповідав добре сповідання перед багатьма свідками. Очевидно, мається на увазі те сповідання, яке Тимофій сповідав або перед хрещенням, або перед хіротонією.

p align="justify"> Особливе значення для догматичного богослов'я мають Нікейський, складений і затверджений на I Вселенському соборі в м. Нікеї (325 р.), і Нікео-Константинопольський Символ, який у Переказі Церкви пов'язується з II Вселенським собором (Константинополь, 381 р.). Обставини створення останнього залишаються не зовсім зрозумілими. Історичні свідчення про те, що на ІІ Вселенському соборі було офіційно затверджено новий Символвіри відсутні. Проте в актах IV Вселенського собору (451 р.) цей Символ названо вірою 150 отців Константинопольського собору 381 р. і визнано непогрішною формулою віри.

У другій половині V ст. Нікео-Цареградський Символ поширився повсюдно і витіснив із богослужбової практики Церкви як Нікейський, так і більш давні символи хрещення .

Від символів віри слід відрізняти сповідання віри. Визнання віри– це виклад основних віровчальних істин, складений певною особою чи групою осіб. Якщо символ є щось таке, що формулюється в Помісній Церкві та вимовляється від її обличчя, то сповідання завжди має конкретного автора чи авторів.

Відмінності віросповідань від символів віри можна вказати такі:

1) сповідання зазвичай більш широкі, ніж символи;

2) сповідання дуже часто мають полемічну спрямованість;

3) вони не вживаються у літургійному житті Церкви.

Найбільш відомі такі сповідання:

Найдавніше складено між 260-265 рр. по P. X. святий. Григорієм Неокесарійським і було схвалено VI Вселенським собором. У цьому сповіданні передусім розглядається догмат про Пресвяту Трійцю.

Окружне послання свят. Софронія, патріарха Єрусалимського (VII ст.), спрямоване проти єресі моноенергізму, схвалено VI Вселенським собором.

Відоме сповідання віри, яке приписується святим. Афанасію Олександрійському (IV ст.) (Т.зв. символ Quicumque), насправді йому не належить. Це досить пізній текст, що виник у Південній Галлії прибл. 430-500 рр. Це сповідання містить вчення про Христа і Трійцю, причому в латинському дусі, з Filioque. У Росії її було добре відоме в XIX ст. (Без Filioque).

2.1.2. Соборні віровизначення

Історично, відповідно до потреб Церкви, правило віри доповнювалося, до нього були включені визначення Вселенських та деяких Помісних соборів.

Соборне віровизначення– сформульований та затверджений на церковному Соборі текст, який викладає ті чи інші аспекти православного віровчення.

Крім Нікейського та Нікео-Константинопольського Символів віри існує ще чотири догматичні визначення, які були прийняті на Вселенських соборах.

Віровизначення III Вселенського собору– не вносити змін та доповнень до існуючого.

Віровизначення IV Вселенського собору– постанова про спосіб поєднання двох природ у Христі.

Віровизначення VI Вселенського собору– виклад вчення про дві волі та дві енергії у Христі.

Віровизначення VII Вселенського собору- Про іконопочитання.

З постанов Помісних соборів найбільше значення мають такі:

Друге правило П'ято-Шостого, так званого Трулльського, собору 691–692 рр., затвердило догматичні тексти, які містяться у правилах святих апостолів, у правилах свв. батьків та у правилах дев'яти Помісних соборів.

Правила Карфагенського собору 419 р. (за нумерацією, яку дає Книга Правил, – 109–116) – у них розуміється вчення про первородний гріх, про благодать і т.д.

Велике догматичне значення мають Константинопольські собори ІХ-ХІV ст. Собори 1156 та 1157 гг. виклали вчення про Євхаристію; собори 1341, 1347 та 1351 гг. – про нетварність Божественних енергій, з яких людина з'єднується з Богом. Звичайно, не можна сказати, що ці Помісні собори історично замінили Вселенські, але для православного світу їхнє значення було дуже велике.

Всі догматичні визначення, що входять до складу правила віри, нерозривно пов'язані один з одним і є єдиним тілом боговідвертої істини. Від Святого Письма правило віри відрізняється не змістом, а формою. Якщо Святе Письмо відкриває боговідверту істину як історію домобудівництва порятунку, то правило віри є сукупністю «істин віри», які «в коротких словах вміщують все ведення благочестя, що міститься в Старому Завітіта Новому».

2.1.3. Символічні книги

Символічними книгамиу православному богослов'ї, починаючи з XVIII ст., стали називати православні догматичні пам'ятки, що виражають від імені Церкви її віру і богословське вчення стосовно помилок і єресей, що виникли в Новий час.

Митр. Макарій (Булгаков) найважливішими їх вважає такі :

1 . «Православне сповідання Кафолічної Апостольської ЦерквиСхідної», складене митр. Київським Петром (Могилою) і потім, з виправленнями, затверджене на двох Помісних соборах: Київському (1640) та Яському (1643), а також п'ятьма Східними Патріархами.

2 . «Послання Східних Патріархів про православну віру», затверджене чотирма Патріархами на Константинопольському соборі 1725 р. Його основу покладено сповідання Досифея, Патріарха Єрусалимського (1672 р.).

3 . «Великий християнський катихізис Православної Кафолічної Східної Церкви», складений митр. Московським Філаретом (Дроздовим) у 1823 р. і отримав схвалення Святішого Синоду Російської Православної Церкви (з деякими виправленнями) у 1839 р.

Ці книги є доволі авторитетними пам'ятками православної богословської думки. Проте за своїм значенням вони не можуть бути прирівняні до постанов Вселенських соборів. У деяких випадках у них простежуються характерні рисистану сучасної ним богословської науки, наприклад, вплив латинських схоластичних понять та термінології на виклад матеріалу.

2.2. Літургічне переказ

Прот. Георгій Флоровський робить про характер християнського богослужіння точну зауваження: «Християнське богослужіння від початку має характер скоріше догматичний, ніж ліричний... З людського боку богослужіння є, насамперед, сповідання – свідчення віри, не лише вилив почуттів» .

Справді, християнське богослужіння спочатку було сповнене догматичним змістом. Невипадково вже у суперечках ІІ. свідчення від літургійного переказу набувають чинності богословського доказу. Так, сщмч. Ігнатій Богоносець писав, що єретики «віддаляються від Євхаристії та молитви, тому що не визнають, що Євхаристія є плоть Спасителя нашого Ісуса Христа, яка постраждала за наші гріхи, але яку Батько воскресив за Своєю благодаттю» . Таким чином, на думку сщмч. Ігнатія, найважливіші віровчальні істини зберігаються в Церкві за допомогою головного християнського обряду.

Те, що літургійне життя є ядром церковного Передання, видно з послань ап. Павло. Наприклад, в йде мовапро те, що ап. Павло прийняв від Господа переданий ним християнам наказ здійснювати Євхаристію, з чого ясно видно, що Євхаристія – це, по суті, головний зміст переказу. У переказі Господь Сам Себе зраджує (передає) вірним. І це передання Христом Себе Своїм учням здійснюється саме в таїнстві Євхаристії. Св. Іполит Римський , перед тим як розповісти про посвячення в єпископи і про таїнство Євхаристії, каже: «Ми підійшли до самого початку Передання» . Сщмч. Іриней Ліонський наголошував, що православне «вчення згідно з Євхаристією, і Євхаристія у свою чергу підтверджує вчення» .

Священне Передання в стародавній Церкві зберігалося, в першу чергу, за допомогою обрядів і було виражено в чинопослідуваннях, молитвослів'ях та обрядах. Святий. Василь Великий писав: «У мене віра... завжди одна й та сама. Бо як віруємо, так і славословимо» .

Про значущість богослужбових текстів у житті Церкви «Послання Східних Патріархів» говорить наступним чином: «Усі ці книги містять здорове і справжнє богослов'я і складаються з пісень, або вибраних зі Святого Письма, або складених за навіюванням Духа, так що в наших співах тільки слова інші , ніж у Святому Письмі, а, власне, ми співаємо те саме, що в Святому Письмі, тільки іншими словами» .

Це цілком очевидне свідчення того, що літургійне життя – не частина Переказу, а саме одна з форм його, поряд із Писанням та іншими формами.

2.3. Творіння свв. батьків та вчителів Церкви

П'ято-Шостий (Трульський) собор 691 р. своїм 19-м правилом встановлює наступний підхід до тлумачення Священних Книг: «...і якщо запропоновано слово Писання, нехай пояснюють його не інакше, як виклали світила та вчителі Церкви у своїх писаннях. .» Це правило є керівництвом для підходу до розуміння книг Святого Письма у всі часи.

«Церква знає безліч святих, які, будучи богословами та духовними вчителями, захищали та пояснювали православну віру. Вони називаються святими отцями Церкви, а їхнє вчення називається святоотцівським» .

Щоб відрізнити свв. отців Церкви від інших церковних письменників та богословів, існує кілька формальних критеріїв.

2.3.1. Святість життя

Святість життя одна із найважливіших умов визнання тієї чи іншої богослова св. отцем і вчителем через те, що святість розширює пізнавальні здібності людини. Про це пише ап. Павло: ... духовний судить про все ().

Святий. Мефодій Патарський (Олімпійський) (III ст) розвиває думку ап. Павла: «Найдосконаліші за рівнем успіху становлять як би одне обличчя і тіло Церкви. І справді, краще і ясніше засвоїли істину, як ті, що позбулися тілесних похотей через досконале очищення і віру, робляться Церквою... щоб, прийнявши чисте і плідне насіння вчення, з користю сприяти проповіді для спасіння інших» .

«Всі святі отці... поєднували блискучий розум із чистотою душі та праведністю життя, що й робило їх справді святими отцями Церкви» .

Церква довіряє свв. батькам не тільки тому, що їхнє вчення є логічним і переконливим, але, насамперед тому, що істинність свого вчення вони засвідчили своїм святим життям, своїм подвигом. Тому Православна не відокремлює догматичного вчення свв. батьків від їхнього морального та аскетичного досвіду, від прикладу їхнього святого життя.

2.3.2. Здоровість, чи істинність, вчення

Істинність, або здоровість, вчення означає вірність первісному апостольському переказу. Православна не протиставляє апостольське Передання та святоотцівське вчення. У православному розумінні святий отець є той, хто правильно тлумачить апостольське Передання стосовно потреб свого часу. З православної точки зору, Церква є апостольською саме через те, що вона є святоотцівською.

2.3.3. Свідоцтво Церкви

Зв'язок між чистотою вчення тієї чи іншої св. отця та церковним Переданням встановлюється через свідчення Церкви. Тільки з її богодарованими засобами може засвідчити гідність богословської думки того чи іншого церковного письменника.

Римо-католицьке богослов'я, крім трьох названих критеріїв, користується також критерієм «давнини». Виходячи з цього критерію, католицькі богослови обмежують святоотцівський період на грецькому Сході преп. Іоанном Дамаскіним (VIII ст.), а на латинському Заході – Ісідором Севільським (VII ст.). За вченням Православної Церкви, «Божественне Одкровення не обмежене жодними хронологічними рамками. Дух Святий діє через людей усіх часів, і «пізнає» у людях своїх «святих отців» не через давнину, а керуючись своєю внутрішньою інтуїцією...» . Внаслідок цього Православна не обмежує святоотцівське Передання жодними хронологічними рамками.

Щоб відрізнити справжнє вчення свв. батьків, має авторитет, від приватних, зокрема і помилкових, думок, існує спеціальне поняття: «згоду батьків» (consensus patrum). У святоотцівському вченні приймається та його частина, за якою є одностайна думка всіх, або значної більшості свв. батьків.

Як правило, за найважливішим питаннямдогматичного характеру розбіжностей у свв. батьків немає (ці розбіжності мають місце в основному по другорядним питанням). Викл. Іоанн Дамаскін пояснює це так: «Батько не протистоїть співвітчизникам, бо всі вони стали причетними до одного Святого Духа» . Тому кожен богослов, який намагається обґрунтувати істинність тієї чи іншої богословської думки, як підтвердження завжди зобов'язаний навести судження з цього питання багатьох свв. батьків, а чи не одного.

При цьому слід мати на увазі, що згода батьків з того чи іншого питання є судженням, з яким необхідно рахуватися, якщо бажаєш залишитися вірним Переказу. Тому той, хто відступає від одностайної згоди батьків, наражає себе на небезпеку відступити і від Церкви.

Якщо з основних догматичних питань можна говорити про досконалу згоду батьків, то з другорядних питань такої згоди може бути. Не слід вважати, що у свв. Отців можна знайти однозначні відповіді на будь-яке богословське питання. Наприклад, такої згоди немає щодо питання про образ і подобу Божу в людині. У той же час з інших питань, наприклад щодо творення світу Богом з нічого, така згода є.

Від отців Церкви слід відрізняти інших церковних письменників, які також прагнули свідомого вираження церковного вчення, проте не були прославлені Церквою. Деякі з них у певні періоди життя могли впадати в єресь або ухилятися в розкол (Тертуліан), інші були засуджені посмертно (Ориген), треті завжди перебували в спілкуванні з Церквою і не засуджувалися (Климент Олександрійський, Євсевій Кесарійський, Іоанн Грамматик) Візантійський, Леонтій Єрусалимський та ін.). Хоча з погляду свого авторитету твори цих церковних письменників неможливо знайти поставлені однією рівень із творами свв. отців, вони також позбавлені догматичної значимості й у випадках можуть розглядатися як голос церковного Передання. Твори цих церковних письменників утворюють історичне тло, у відриві від якого розуміння святоотцівського вчення виявляється скрутним, інколи ж навіть неможливим.

2.4. Інші форми Священного Передання

Крім розглянутих вище, існують інші форми Священного Передання, в яких історично втілилося Божественне Одкровення:

мученицькі акти та житія святих;

церковне мистецтво (іконопис, церковна архітектура тощо);

древні церковні історії (Євсевія Кесарійського, Сократа Схоластика, Євагрія Схоластика, блаж. Феодорита Кіррського, Руфіна Аквілейського, Кассідора та ін.);

давня церковна практика, різноманітні дисциплінарні статути і правила, що стосуються, наприклад, постів, порядку богослужінь тощо.

Міф, казка, переказ

При розмежуванні міфу і казки сучасні фольклористи відзначають, що міф є попередником казки, що в казці в порівнянні з міфом відбувається... ослаблення суворої віри в істинність фантастичних подій, що викладаються, розвиток свідомої вигадки (тоді як міфотворчість має несвідомо-художній характер) і ін. Розмежування міфу та історичного переказу, легенди, викликає тим більше розбіжностей, що воно значною мірою умовне.
Історичним переказом найчастіше називають ті твори народної творчості, в основі яких лежать якісь історичні події Такі перекази про заснування міст (Фів, Риму, Києва та ін.), про війни, про видатних історичних діячів та ін. Ця ознака, проте, далеко не завжди достатня для розрізнення міфу та історичного переказу. Наочний приклад - багато давньогрецьких міфів. Як відомо, до їх складу увійшли різні оповідання (часто прийняли поетичну чи драматичну форму) про заснування міст, про Троянську війну, про похід аргонавтів та інші великі події. Багато цих оповідань спираються на дійсні історичні факти, підтверджені археологічними та іншими даними (наприклад, розкопками Трої, Мікен та ін.). Але провести межу між цими оповіданнями (тобто історичними переказами) і власне міфами дуже важко, тим більше що в розповідь про історичні, здавалося б, оповідання вплетені міфологічні образи богів та інших фантастичних істот.
Запитання та завдання: 1) Чим казка відрізняється від міфу? 2) Чи можна історичне переказ віднести до різновиду міфу? Обґрунтуйте свій висновок.

Ознайомтеся з уривками з книги Т. П. Григор'єва «Дао та логос» та навчального посібника«Введення у філософію» (за редакцією І. Т. Фролова).