Mitä tapoja on olemassa Astrakhanin alueella. Astrakhanin asukkaiden mielenkiintoisimmista uudenvuoden ja joulun perinteistä

*************

Savidova E.

Alueellamme asuvien kansojen tavat ja perinteet

Vuoden 2002 väestönlaskennan mukaan suurin osa Astrakhanin alueen väestöstä on venäläisiä (70%), kazakstaneja (14,2%) ja tataareja (7%). Muista ryhmistä - ukrainalaiset (1,3%), tšetšeenit (1%), azerbaidžanilaiset (0,8%), kalmykit (0,7%), armenialaiset (0,6%), nogaisit (0,5%), Avarit (0,4%), Lezgins (0,4%), Dargins (0,4%).

Alueemme väestön monikansallinen kokoonpano selittyy toisaalta Ala-Volgan myöhäisellä asuttamisella, kun maahanmuuttajat Venäjän valtion eri osista kiirehtivät tänne entiselle Astrakhanin kanaatille. Paikallinen nomadinen väestö siirtyi vähitellen istumattomaan elämäntapaan sekoittaen alueellemme muuttaneisiin pieniin venäläisiin ja suuriin venäläisiin. Toisaalta Astrakhanin maakunnan raja-asema vaikutti alueemme maahanmuuttajien ilmestymiseen maan eteläosasta. Satoja vuosia, venäläiset ja ukrainalaiset, kazaksit ja tataarit, Volga-saksalaiset ovat asuneet rinnakkain Astrahanin maassa, viime vuosisadalla Kaukasuksen ja Keski-Aasian kansat, korealaiset on lisätty niihin. Tällaista väestön kansallisen koostumuksen monimuotoisuutta, sellaista kulttuurien sekoitusta, luultavasti mikään muu alue ei tiedä.

Kansakulttuuri on aina ollut koko kansallisen kulttuurin, sen historiallisen perustan, perusta. Tämä yksinkertainen totuus on muistettava näinä vaikeina aikoina, jolloin kansallisen kulttuurin eheys on tuhottu. Eri kansallisuuksien ihmisten erimielisyys on seurausta kansallisen identiteetin tunteen heikosta muodostumisesta ja kehityksestä. Vain kunnioittamalla esi-isiensä muistoa he kunnioittavat toisen kansan muistoa. Tuhatvuotisten vuosien aikana kertynyt tieto vakiinnutettiin kansanperinteiden muodossa ja siirrettiin sukupolvelta toiselle kollektiivisena sosiaalihistoriallisena kokemuksena, luonnosta ja yhteiskunnasta saadun tietämyksen järjestelmänä, moraalinormeina. Nämä perinteet ja tavat ovat muuttuneet ajan myötä, muuttuneet, jotkut ovat kadonneet, toiset säilytetään huolellisesti monissa perheissä.

Tietoa rituaalien suorittamisesta ja tapojen noudattamisesta on siirretty sukupolvelta toiselle. Ihmisten muuttoliike, elinympäristön muutos, elämäntapa, modernit viestintävälineet, liikkuminen, asuinpaikka ovat muuttuneet ja muuttavat yksityiskohtia monista tavoista ja rituaaleista silmiemme edessä. Uusia ilmestyy, ja havaitsemattomat hylätään. Mutta vanhojen perinteiden ydin ja henki säilyy.

Viime vuosikymmeninä on ollut prosessi kansallisten perinteiden ja kansanjuhlien elvyttämiseksi. Monet heistä liittyvät ihmisten uskonnollisiin vakaumuksiin. Erityisesti ihmisten keskuudessa kunnioitetuista lomista voidaan mainita muun muassa pääsiäinen, joulu, Maslenitsa, Nauryz, Eid al-Adha, Ramazan, Sabantuy.

Syntymä

D ortodoksiselle kirkolle 7. tammikuuta on hieno päivä, kirkko juhlii laajalti Kristuksen syntymää. He alkavat valmistautua lomaan Kristuksen syntymän kanssa. Paasto alkaa 15. marraskuuta ja kestää 25. joulukuuta - tämä on vanhan tyylin ja uuden mukaan - 28. marraskuuta ja päättyy 7. tammikuuta. Aiemmin rikkaat söivät belugaa, sampia, kuhaa ja köyhemmät - silliä, lahnaa, monnia. Jouluaattona, jouluna, kaikki odottivat ensimmäisen tähden ilmestyvän itään. Legendan mukaan ennen Kristuksen syntymää Betlehemin itään ilmestyi ylimääräinen tähti, joka ilmoitti Vapahtajan syntymästä. Kun ensimmäinen tähti ilmestyi, perinteinen ateria voitiin aloittaa. Illallinen jouluaattona on aina ollut runsas ja monipuolinen, minkä vuoksi sitä kutsuttiin anteliaaksi illaksi tai rikkaaksi viinaksi. Kutia oli pakollinen ruokalaji: se keitettiin keitetystä viljavehnästä, ohrasta, riisistä hunajan kanssa ja useammin ruokinnalla, so. hunaja jauhettua unikonsiemeniä. Toinen välttämätön ruokalaji oli liemi - kompotti kuivista omenoista, päärynöistä, luumuista, kirsikoista, rusinoista jne.

Jouluaattoa vietettiin viimeisenä päivänä ennen joulua.

Christmastide

D kaksikymmentä päivää Kristuksen syntymän juhlan jälkeen kutsutaan Christmastideksi, toisin sanoen pyhiksi päiviksi, koska ne ovat vihittyjä Kristuksen syntymän suurten tapahtumien kautta.

Ihmiset kutsuvat heitä pyhiksi iltoiksi, koska muinaisten tapojen mukaan ortodoksiset kristityt lopettavat päivätapahtumansa illalla muistoksi syntymän ja Vapahtajan kasteen tapahtumista, jotka olivat yöllä tai illalla. Winter Christmastide on monikerroksinen loma, joka sisältää rituaaleja ja tapoja, jotka liittyvät mytologisiin ja uskonnollisiin ideoihin, jotka ovat muodostuneet eri historiallisina aikakausina.

Se on kiinnostavaa .

Kuuluisa jokapäiväinen kirjailija, etnografi A.A.Korinfsky kuvailee jouluelementtiä: "Hyvää joulua on meluisa aina Kristuksen syntymän päivästä Herran loppiaisen juhlaan saakka peleillä, tansseilla ja lauluilla valoisalla venäläisellä alueella, he huvittavat itsensä rehellisille ortodoksisille salaisille, profeetallisille ennustuksille, ... Juhlat surisevat - hienot huvimajat, vihreän viinin kaataminen, oluen, bragan ja hunajan roiskuminen. Joka päivä Christmastide, sitten heidän uskomuksensa, joka tunti - uusi tarina, jolla on sitkeät juuret juurtuneet ihmisten sydämeen. Rakastava "hauska" äiti - Venäjä kävelee, "tekopyhä"; isoisät, isoisänisät tarvitsevat sen, käsketään kävelemään - pitää hauskaa laajalle venäläiselle sielulle koko joulukuustavan mukaisesti. Ja ikään kuin hän herättäisi kuolleista noihin päiviin, heittää irti ikivanhan unohduksen suojan tuhansia vuosia vanhojen harteilta ... "

Venäjällä, Christmastide-päivinä, hyväksyttiin ennustaminen, pukeutumispelit ja kansanjuhlat.

Joulun aattona pakanallisten aikojen syvyydestä tuleva näyttävä ja leikkisä kansanloman perinne ilmeni jo: he alkoivat suorittaa ennustamisen, mummottamisen, laulamisen rituaaleja. Tämä perinne on peräisin auringolle omistetuista juhlista: joulukuussa se muuttuu kesäksi, päivä lisätään, ihmiset odottavat innolla luonnon ylösnousemusta. Jouluaaton iltaa kutsuttiin kansan nimellä Kolyadas.

Se on kiinnostavaa.

"Kolyada", kirjoittaa A.A.Korinfsky, on salaperäinen sana. Ei vain jokapäiväisen elämän kirjoittajat, vaan myös ihmiset itse ajastivat eri käsitteitä tälle sanalle. " Yleisin tulkinta: laululaulut on muunnettu latinalainen Kalendae, kalenteri, joka alun perin - kunkin kuukauden ensimmäinen päivä, myöhemmin - tammikuun kalenterien (14. joulukuuta - 1. tammikuuta) nimeäminen vuoden alkupisteeksi. Keskiajalla tämä sana tarkoitti joulupelejä. Venäjän pohjoisosassa, - kirjoittaa A.A.Korinfsky, - "jouluaattoa kutsutaan laululauluksi, laulujuhla on rituaali mennä kotiin jouluna onnittelut ja laulut tähdellä." Useimmiten pihojen juhlallinen kierros suoritettiin koko yön virheen tai Matinsin jälkeen, ts. Varhain aamulla jo Kristuksen syntymän päivänä, 25. joulukuuta. Vastasyntynyttä Kristusta kutsuttiin joululauluiksi.

Suurten Venäjän maakunnissa, A.A. Korinttilaisille 1800-luvun loppuun mennessä joululaulujen tai kristinuskon tavasta "tuli kylälasten yksinoikeus, jotka suorittavat sitä innokkaasti vanhimmilleen". "Ja nyt voit silti nähdä joulua edeltävänä iltana", kirjailija totesi vuonna 1901, "joissakin paikoissa väkijoukkoja lapsia, joista yksi kantaa valaistua lyhtyä tähtinä kepissä, ja kaikki muut juoksevat hänen peräänsä jokaiseen pihaan, jossa vain heidän lapsensa omistajat päästävät sisään. "

Illalla ja yöllä, mummers - carols - menivät kotiinsa etenkin saadakseen seremoniallista ruokaa omistajilta ja ilmaisemaan toiveensa tulevalle vuodelle. Uskottiin, että perheen vauraus tulevana vuonna riippui talon omistajan anteliaisuudesta ja lahjoista lauluja varten. Silti joulujuhlien keskeinen hetki oli perheen ateria. Valmistettiin pariton määrä ruokia, joista tärkein oli kutia - valmistettiin myös jyrkästi kypsennettyä puuroa, joka valmistettiin ohrasta tai vehnän rouheista (ja joskus valmistettu erityyppisten viljojen sekoituksesta), pannukakkuja ja kaurahiutaleita.

Christmastidea pidettiin suotuisimpana ajankohtana ennustamiseen. Venäläisten uskomusten mukaan Jumala, iloiten pojan syntymästä, vapauttaa kuolleet ja pahat henget toisesta maailmasta "kävelemään ympäri maailmaa". Henkien näkymätön läsnäolo elävien ihmisten keskuudessa tarjosi yleisten uskomusten mukaan mahdollisuuden tarkastella heidän tulevaisuuttaan, mikä selittää joulun ennustamisen lukuisat muodot.

Kaikki haluavat aina katsoa tulevaisuuteen ainakin vähän. Useimmiten heidät noidattiin joulua edeltävänä yönä, uudenvuodenaikoina ja loppiaisena, yleensä keskiyöllä.

Ennustamisen aiheet vaihtelivat elämästä, kuolemasta ja terveydestä karjan jälkeläisiin, mutta suurin osa ennustamisesta oli omistettu avioliittokysymyksille - tytöt yrittivät löytää yksityiskohtaisimmat tiedot kihloistaan.

Ennustaminen perustui uskoon, että tietyin edellytyksin saataisiin kohtalon "merkkejä", jotka oikein tulkittuina avaisivat hieman ajan verhoa ja saisivat aikaan tulevaisuuden. Kaikki voi olla "merkkejä" - unelmia, satunnaisia \u200b\u200bääniä ja sanoja, veteen kaadetun sulan vahan ja oravan muotoja, eläinten käyttäytymistä, lukumääräisiä ja parittomia ja parillisia esineitä jne.

He heittivät kengän portin taakse: mihin suuntaan hän osoitti varpaillaan - siellä ja menisi naimisiin. He pyysivät naapuritalojen omistajilta kihlatunsa nimeä. Ja ihmettelimme tulevan aviomiehen temperamenttia kukon käyttäytymisellä: he kaatoivat viljaa hänen edessään ja kaadettiin vettä lautanen. Jos kukko tarkastaa viljaa, on taloudellinen aviomies ja juoma tulee lautanen luo. Profeetallisen unen saamiseksi sinun oli laitettava kampa tai kuppi vettä sängyn tai tyynyn alle.

Alkaen otettuaan kaivon oksaista, he panivat lukon sen viereen ja avaimen siitä tyynyn alle. Meneessään nukkumaan he sanoivat: "Kihlattu, mummer, tule juomaan vettä." Jos kihlattu näkyy unessa, mene naimisiin tänä vuonna.

Syö mitä tahansa suolaista tai suolaista ruokaa ennen nukkumaanmenoa. Meneessään nukkumaan he sanoivat: "Kuka on kihlattu, kuka äitini, hän antaa minulle juoman."

Joulukausi päättyi loppiaisen jouluaattona. Se oli illan erottelu jouluaikana. Viimeisen kerran muumarit menivät kotiinsa, joulun karnevaalit olivat meluisia: ilta oli tulossa täynnä salaisuuksia, jännittäviä arvoituksia, ennustamista. Vespers-tänä päivänä veden siunaaminen suoritettiin temppelissä. Pyhitetty vesi kuljetettiin kotiin ja sitä pidettiin parantavana kaikilta sairauksilta, se ripoteltiin asuintiloilla, ihmisillä, kotieläinten latoilla, kaikilla kotitalouspalveluilla ja rakennuksilla, kellareilla jne. Suuri monimutkainen loppiainen tapoja liittyi vesivarojen kirkolliseen vihkimiseen. Tätä varten jokijään läpi leikattiin suuri jääreikä, jota kutsuttiin Jordaniksi - kuuluisan joen kunniaksi, jossa Kristuksen kaste tapahtui. Papit tekivät yhdessä kyläläisten kanssa juhlallisen kulkueen heidän ympärillään, sitten palveli rukouspalvelu ja vesi vihittiin. Uskottiin, että itse jääreikällä ja sen ympärillä olevalla paikalla oli ihmeellisiä voimia ja vedellä oli parantavaa voimaa.

Loppiainen oli loppu suuren vuosiloman talvisyklille. Ja sitten he odottivat Maslenitsaa.

Maslenitsa

Todella venäläinen loma - Maslenitsa. Hän tuli luoksemme pakanuudesta. Tämä on ilkikurinen, huolimaton ja iloinen jäähyväiset kylmälle, tylsälle talvelle ja samalla tavata kauan odotettua kevää, aurinkoa ja lämpöä. Tapahtumia vietetään viime viikolla ennen paaston aikaa ja seitsemän viikkoa ennen pääsiäistä. Eri kaupungeissa ja kylissä häntä kutsuttiin eri tavalla: rehellinen, leveä, iloinen, Semikovin veljentytär, obeduha. Mutta tietysti nimi Shrovetide tai Cheese Week oli yleisempi.

Jokaisella Tapahtumapäivällä oli oma nimi ja rituaali. Maanantai kutsuttiin "kokoukseksi". Tänä päivänä he alkoivat pukea variksenpelätin, rakensivat lumikaupungit, keinut, vuoret, paistivat pannukakkuja. Ensimmäinen pannukakku annettiin köyhille kuolleiden muistoksi. Tänä päivänä sukulaiset kävivät toistensa kanssa sopiakseen viikon viettämisestä.

Tiistaina - flirttailu: ihmiset alkoivat ratsastaa dioja, heilua keinulla, kaikkialla, missä he söivät pannukakkuja. Siitä päivästä lähtien alkoi kaikenlaista viihdettä: rekiajelut, juhlat, esitykset. Messukeskuksen suurissa kopeissa esityksiä annettiin Petrushkan ja Maslenitsan isoisän johdolla. Kaduilla oli suuri joukko naamioituja mummereita, jotka ajoivat ympäri tuttuja taloja, joissa hauskoja kotikonsertteja järjestettiin improvisoidusti. Toinen yksinkertainen viihde pidettiin suuressa arvossa - hiihto jäisiltä vuorilta.

Keskiviikkoa kutsuttiin "gourmetiksi". Hän avasi herkkuja kaikissa kodeissa pannukakkuilla ja muilla astioilla. Jokaisessa perheessä katettiin herkullista ruokaa, leivottiin pannukakkuja. Vävyjä menivät anoppinsa luona tuohon aikaan. Muut vieraat tulivat heidän kanssaan. Kauppatorit ilmestyivät kaikkialle. He myivät kuumia sbitniä (vedestä, hunajasta ja mausteista valmistettuja juomia), kuumia pähkinöitä, hunajaa piparkakkuja. Täällä, aivan avoimen taivaan alla, voit juoda teetä kiehuvasta samovarista.

Torstaina, jota kutsuttiin "leveäksi", Shrovetide eteni täydellä voimalla. Tärkein hauska alkoi: he ratsastivat hevosilla, lauloivat pikkujuttuja, kävivät lauluja. Tämä päivä oli keskellä pelejä ja hauskaa. Ehkä juuri silloin käytiin muinaisen Venäjän perinteistä peräisin olevia kuumia Maslenitsan nyrkitaisteluita, "nyrkkiä". Heillä oli myös omat tiukat säännöt. Oli mahdotonta esimerkiksi lyödä valehtelevaa ihmistä (muistatko sananlaskun "he eivät lyö ketään makaamassa"?), Kaksi heistä hyökkäsi yhteen (kaksi taistelee - kolmas ei nouse), lyö vyön alapuolella (on sanonta: isku vyön alapuolelle) tai osui pään takaosaan. Näiden sääntöjen rikkomisesta rangaistus uhkasi. Oli mahdollista taistella "seinästä seinään" tai "yksi yhteen".

Perjantaina, jota kutsuttiin "anopan iltaksi", toisin kuin keskiviikkona, tapahtui päinvastoin: vävyt kutsuivat anopinsa käymään ja herkuttelivat heitä pannukakkuilla.

Lauantai kutsuttiin "käsien sisareksi". Aluksi "anoppi" on aviomiehen sisar. Tänä lauantaina nuoret tyttäret ottivat vastaan \u200b\u200bsukulaisensa. Poikien vaimot aviomiehilleen olivat tyttäret, toisin sanoen, he eivät tulleet täältä, esimerkiksi kylästä, mutta mistä he tulivat - näin oli tapana joissakin paikoissa aiemmin: "Älä mene naimisiin omien, paikallisten ihmisten kanssa." Tänä päivänä anopien oli annettava lahjoja kädelleen.

AT
viimeisenä Maslenitsan päivänä, jota kutsutaan anteeksiantosunnuntaiksi, he polttivat olkikuvan - talven symboli, jolloin nähdessään talven ensi vuoteen. Variksenpelätinpoltto oli suosituin lankatyyppi. Eri pehmolelut poltettiin vaarnalla. Se olisi voinut olla vain kasa olkia, pyörä sauvassa, olkiin kääritty sauvat ja rätit. Tänä sunnuntaina kaikki pyysivät toisiltaan anteeksi.

Pannukakut olivat Shrovetiden tärkein herkku. Pannukakkua pidetään auringon symbolina, koska sillä on pyöreä muoto ja se on yhtä kuuma kuin taivaankappale. Ihmiset uskoivat, että maistettuaan pannukakkua, he söivät palan aurinkoa ja saivat osan sen voimasta. Pannukakkuja leivottiin kaikkialla ja suurina määrinä. Lähes jokaisella kotiäidillä oli omat pannukakkureseptinsä, ja he pitivät niitä salassa naapureilta. Pannukakkuja tarjoillaan pöydälle, kuumuuden kuumuudessa. Ne valmistettiin hapankerma, voi, sienet, kaviaari, sampi. Oli tattaria, vähärasvaisia \u200b\u200bkuninkaallisia pannukakkuja, joissa oli munia, sipulia ja sulaa, vehnää, mannasuurimoita.

Merkittävä osa Maslenitsan tapoista, tavalla tai toisella, liittyi perhe- ja avioliitto-aiheisiin: Maslenitsassa kunnioitettiin vastasyntyneitä, jotka olivat menneet naimisiin kuluneen vuoden aikana. Nuorille järjestettiin eräänlainen morsiamenäyttely: heidät laitettiin portille ja pakotettiin suudelemaan kaikkien edessä, "haudaten" lumeen.

Siellä oli myös hautajaisten tapoja, jotka oli omistettu sellaisten poikien ja tyttöjen rangaistukselle, jotka eivät menneet naimisiin kuluneen vuoden aikana (itse asiassa eivät täyttäneet elämän tarkoitustaan). Esimerkiksi alueellamme tunnetuin tapa oli kengän "sitominen", kun poika tai tyttö oli sidottu jalkaan - puupala, oksa, nauha jne. Ja pakotettiin kävelemään sen kanssa jonkin aikaa. Lohkon purkamiseksi rangaistukset maksettiin rahalla tai herkulla.

Tähän päivään asti säilyneet hautausmatuaalit ovat hyvin mielenkiintoisia ja epätavallisia. Jopa voimakkaiden kristittyjen, buddhalaisten, muslimien ja monien muiden organisaatioiden, joilla on valtava voima ja vaikutusvalta, vuosisatoja vanhat ponnistelut eivät voineet hävittää loistavaa, iloista, kevyttä lomaa.

Se on kiinnostavaa.

Eri aikoina vapaamuurarit, feministit, ateistit, kommunistit ja sionistit taistelivat Maslenitsaa vastaan. Turkmenistanissa, Thaimaassa ja useissa Yhdysvaltain osavaltioissa Maslenitsan juhla on tällä hetkellä kielletty hallituksen tasolla. Kiinassa ja joissakin Emirateissa ihmiset, jotka juhlivat Maslenitsaa, tuomitaan kuolemaan. Ja Egyptissä, jos joku on kiinni loman aattona pannukakkujauhopussin kanssa, hänen kämmenensä takaosa leikataan pois ja heitetään paahtavaan aurinkoon.

pääsiäinen

Pääsiäisen vieton päivämäärä siirtyy 35 päivän sisällä ("pääsiäisrajat"). Ne alkavat 22. maaliskuuta (4. huhtikuuta) ja päättyvät 25. huhtikuuta (8. toukokuuta). Ja mikä tahansa sunnuntaipäivä voi pudota tälle ajanjaksolle, kaikki riippuu siitä, kumman näistä päivistä ensimmäinen sunnuntai kevään päiväntasauksen ja täysikuun jälkeen putoaa.

Kristillisen pääsiäisen ytimessä on myytti Jeesuksen Kristuksen ihmeellisestä ylösnousemuksesta, joka ristiinnaulittiin ristillä juutalaisen tuomioistuimen tuomiolla, jonka Rooman kuvernööri Pontius Pilatus hyväksyi.

Se on kiinnostavaa.

Nimi "pääsiäinen" on suora siirto juutalaisen juhlan nimestä, jota vietetään vuosittain viikon ajan Nissanin kevätkuukauden 14. päivästä alkaen. Nimi "pääsiäinen" on kreikan muunnos hepreankielisestä sanasta "pesah", joka tulkittiin "passage"; se on lainattu vanhemmasta pastoraalisesta perinteestä juhlia siirtymistä talvesta kesälaitumiin.

Pääsiäisenä pihoille laitettiin keinut, lapsille asennettiin pylväät, joihin köydet ripustettiin ja laudat kiinnitettiin. He tanssivat pyöreitä tansseja, nuoriso käveli iloisesti, leikkimässä ulkona. Myös pääsiäisenä he rakastivat, kuten nykyäänkin, mennä hautausmaalle. Temppelissä vihittyjä ruokia jätettiin hautoihin: kakkuja, maalattuja munia, makeisia, kukkia. Legendan mukaan pääsiäisenä varhain aamulla aurinko kimaltelee, ja samalla tavoin jakaa ihmisten kanssa ilon suuresta lomasta.

L ihmiset tervehtivät toisiaan sanoilla "Kristus on noussut ylös" ja esittivät heille värillisiä munia. Miksi munat? Tämä symboli on peräisin muinaisesta alkuperästä. Muinaiset filosofit osoittivat maailman alkuperän kuvaamalla munan. Kristinuskossa muna muistuttaa meitä tulevasta ylösnousemuksesta kuoleman jälkeen, ja punainen väri tarkoittaa iloa, joka liittyy pelastukseemme, ylösnousseeseen Herraan.

Muuten, munien kristinuskottaminen ja antaminen on Venäjän erottuva piirre. Muissa maissa ei ole mitään tällaista.

Ramadan

Islamissa on monia vapaapäiviä ja rituaaleja, joita muslimit noudattavat. Nämä ovat Eid al-Adha, Nauryz, Ramazan tai Eid al-Adha.

Uraza Bayram on pyhä loma muslimeille. Jokaisen muslimin tulisi paastota kerran vuodessa, eli kieltää itseltään ruokaa päivällä. Voit syödä vain ennen aamunkoittoa ja auringonlaskun jälkeen. On välttämätöntä rukoilla viisi kertaa päivässä, olla vannomatta, olla epäkohtelias eikä tehdä ilkivaltaisia \u200b\u200btekoja. Jos joku sairauden takia ei kyennyt paastoamaan Urazan aikana, hän voi tehdä sen toisen kerran. Almut tulisi antaa tämän kuukauden aikana. Paaston lopussa muslimit juhlivat ramadaania. He valmistavat kaikenlaisia \u200b\u200bruokia, makeisia, käyvät vierailulla, onnittelevat toisiaan, antavat lahjoja. Loma kestää kolme päivää, ja sitten 70 päivää myöhemmin Eid al-Adha tulee.

Id al-Adha

Kurban - bairam (turkkilaisessa "uhraeläinten loma"), muslimien tärkein uskonnollinen loma, joka alkaa dhu-l-hijjah-kuukauden 10. päivänä ja kestää kolmesta neljään päivään. Historioitsijat uskovat, että se on peräisin islamia edeltävästä Arabiasta. Islamissa sitä pidetään uskossa vakiinnuttamisen ajankohtana, sielun vapauttamiseksi epäoikeudenmukaisista aikeista ja vilpittömyyden saavuttamisesta. Loma liittyy legendoihin Ibrahimista, joka aikoi uhrata poikansa, ja Ibrahimin ja Ismailin rakentamisesta Mekan Kaaban tärkeimmän muslimitemppelin rakentamiseen Mekkaan. Se osuu samaan aikaan pyhiinvaelluspäivän kanssa Mekkaan.

Eid al-Adhan juhlapäivänä kaikkien uskovien tulisi uhrata eläimiä. Maassamme monet muslimit ilmeisistä syistä korvaavat karjan teurastamisen osuudella moskeijassa tai teurastavat pieniä eläimiä. Muslimit paastoavat kymmenen päivää ennen lomaa. Uhrauspäivän juhla alkaa varhain aamulla. Pieni kevyt muslimeja menee moskeijaan aamurukoukseen, mutta ensin on välttämätöntä täydentää pesua ja laittaa uudet vaatteet. Aamurukouksen lopussa uskovat menevät kotiin. Toisen kerran he palaavat moskeijaan tai erityiseen paikkaan, jossa mulla pitää saarnan. Saarnan lopussa muslimit käyvät yleensä hautausmaalla rukoilemaan kuolleiden puolesta. Palatessaan hautausmaalta, he aloittavat uhrautumisen. Uhrieläimen on oltava vähintään vuoden vanha. He käyttävät pääasiassa pässiä, vuohia, lehmiä tai sonneja. Karjan lahjoittamista pidetään hyvänä tekona: mitä enemmän uhrauksia muslimi tekee elämänsä aikana, sitä helpommin hänen on kuoleman jälkeen mennä paratiisiin kuilun yli heitetyn Siratin sillan yli, "ohut kuin hiukset ja terävä kuin miekka". Samanaikaisesti eläimet, jotka muslimi uhrasi, tukevat häntä eivätkä anna hänen pudota helvetin kuiluun. Eid al-Adhassa jokaisen muslimin tulisi maistaa liharuokaa. Tänä lomana käydään ystävillä, sukulaisilla ja lahjoja. Anteliaisuuden ja vieraanvaraisuuden henki hallitsee joka päivä jokaisessa kodissa.

TO azakhin loma kevättasaus Nauryz

Muinaisina aikoina kazakstanilaiset asuivat steppeillä jurtissa. Tuolloin aurinko määräsi kevään: heti kun lämpimät auringon säteet tunkeutuivat yurtaan sen ylemmän aukon kautta. Vanhan kronologian mukaan tämä päivä tapahtui yleensä samanaikaisesti 21. maaliskuuta - kevään päiväntasauksen päivän kanssa. Uskottiin, että tänä päivänä luonnossa tapahtuu uudistumista. Nauryz on vanhin luonnollinen loma, jota vietetään monessa modernin maailman kansassa.

Nauryzissa on monia suosittuja moraalin ja etiikan periaatteita, joita ihmiskunta on kehittänyt vuosisatojen ajan ennen uskonnollista aikaa, ja samalla se on absorboinut uskonnollisten ideoiden kehittämät moraalin positiiviset elementit.

Kazakstanien ja heidän esi-isiensä - turkkilaisten - muinaisten ajatusten mukaan joka vuosi jaettiin 6 kuukauteen kesään ja 6 kuukauteen talveksi. Tämän jaon rajana oli uudenvuoden ensimmäinen päivä - Nauryz ("kevätpäiväntasauksen päivä"). Symbolisesti Nauryz toimii ensimmäisenä päivänä hyvän alkamisesta, sen voitosta pahasta. Perinteinen tervehdys tänä päivänä on aina vuorotellen halauksia molempien hartioiden yli, sinun täytyy kättellä toisiaan molemmin käsin.

Nauryz on ilon päivä. Nauryz on luonnon uusiutumisen päivä, ja vastaavasti ihmisille se on uusiutumis- ja puhdistumispäivä kehon, vaatteiden, kodin lialta, puhdistuminen pahalta, vihalta ja synneiltä, \u200b\u200bja kehottaa ihmisiä puhdistamaan sielunsa, puhdistumaan vihasta, antamaan anteeksi ihmisille heidän syntinsä ja pahuutensa. Siksi loman aattona ihmiset asettavat täydellisen puhtauden ja järjestyksen taloon, maksoivat velat, sietivät riidassa olevia. Juhlaa edeltävänä iltana kaikki astiat olivat täynnä maitoa, ayraania, viljaa, lähdevettä merkkinä runsaasta maidosta, sadosta ja sateesta, ja juhlapäivänä he syleilivät toisiaan, ilmaisivat parhain toiveensa, jotta kaikki vaikeudet ja ongelmat ohittaisivat ne.

Keskipäivällä kylän lähellä sijaitsevassa vakiintuneessa paikassa sonni teurastettiin ja sen lihasta kypsennettiin ruokalaji "belkoterer", mikä tarkoittaa "suoristusleiriä", koska sonni pidettiin yhtenä tehokkaimmista eläimistä, ja siitä saatu ruoka antoi ihmisille voimaa ja kestävyyttä. Tänä päivänä nuoret yrittivät kommunikoida enemmän elämässä kokeneiden vanhinten kanssa. Nauryz on vanhempien kunnioittamisen, nuorempien rakkauden loma.

Kuusi päivää miehet harjoittavat erilaisia \u200b\u200bkilpailuja. Kuka kaataa kultaisen merkin pylvääseen ensimmäisellä nuolella, tulee kuningas sinä päivänä jne. Nauryz ei voinut tehdä ilman painia, johon myös tytöt voivat osallistua. Tyttö haastoi hevosmiehen kilpailuun sillä ehdolla, että jos hän voittaa, hänellä on oikeus käteen ja sydämeen, ja jos hän voittaa, ratsastajan on toteltava häntä ja täytettävä kaikki hänen toiveensa. Ja tällaisissa tapauksissa Nauryz muuttui hääjuhliin.

Se on kiinnostavaa.

"Nauryz" on kansainvälinen loma, jonka ihmiset ovat jo unohtaneet. Kazakstanien - turkkilaisten - esi-isien lisäksi sitä juhlivat iranilaiset, muinaiset kreikkalaiset, sogdialaiset, burjaatit, burmalaiset ja muut kansat. Tiedetään, että britit juhlivat hyvin läheistä päivämäärää - 26. maaliskuuta - uudenvuoden tapaanXVIII vuosisadalla.

Päivä päättyi esitykseen, jossa kaksi akyntä kilpaili runollisissa kappaleissa. Heidän kilpailunsa päättyi auringonlaskun aikaan. Sitten he sytyttivät tulen, ja ihmiset, joilla oli soihtuja, kävelivät ympäri kylän ympäristöä, lauloivat ja tanssivat täydentäen kevään uusiutumisen ja tasa-arvon loman.

Alkaen
abantuy

Sabantuy on tataarien suosikki loma. Loma on muinainen, sen nimi tulee türkiläisistä sanoista: saban - aura ja tui - loma. Aikaisemmin Sabantuy vietettiin kevään kenttätyön alkamisen kunniaksi (huhtikuun lopussa), nyt - heidän loppunsa kunniaksi (kesäkuussa).

AT Vanhoina aikoina Sabantuyn juhla oli hieno tapahtuma, ja sen valmistelu kesti kauan. Talvella tytöt ja nuoret naiset valmistivat lahjoja - kudonta, ompelu, kirjonta. Keväällä ennen loman alkua nuoret ratsumiehet keräsivät kylään lahjoja tuleville voittajille kilpailuissa ja kansanpeleissä: kirjailtuja huiveja ja pyyhkeitä, paitoja, chintz-paloja. Kunnialahjana oli pyyhe, joka on kirjailtu kansallisella kuviolla. Lahjakokoelmaan liittyi kappaleita ja hauskoja vitsejä. Lahjat sidottiin pitkään tankoon. Aksakals nimitti palkintolautakunnan voittajille, joka piti järjestyksen kilpailun aikana. Kilpailut olivat hyvin erilaisia \u200b\u200b- juoksussa, hyppyissä, kansallisessa painissa, hevoskilpailuissa.

Piirteet, etnososiaaliset, tunnustukselliset ja kulttuuriset perinteitäkansat, asuumeidänreunaesitettävä integroidussa muodossa. ... opiskelijoiden tietämys kansat, asuumeidänreunaheidän kulttuuristaan, perinteitä ja tulli... Seuraava osa sisältää ...

Alueemme väestön monikansallinen kokoonpano selittyy toisaalta Ala-Volgan myöhäisellä asuttamisella, kun maahanmuuttajat Venäjän valtion eri osista kiirehtivät tänne entiselle Astrakhanin kanaatille. Paikallinen nomadinen väestö siirtyi vähitellen istumattomaan elämäntapaan sekoittaen alueellemme muuttaneisiin pieniin venäläisiin ja suuriin venäläisiin. Toisaalta Astrakhanin maakunnan raja-asema vaikutti alueemme maahanmuuttajien ilmestymiseen maan eteläosasta. Satoja vuosia, venäläiset ja ukrainalaiset, kazaksit ja tataarit, Volga-saksalaiset ovat asuneet rinnakkain Astrahanin maassa, viime vuosisadalla Kaukasuksen ja Keski-Aasian kansat, korealaiset on lisätty niihin. Todennäköisesti mikään muu alue ei tiedä tällaista väestön kansallisen koostumuksen monimuotoisuutta, sellaista kulttuurien sekoitusta.Kansallinen kulttuuri oli aina koko kansallisen kulttuurin perusta, sen historiallinen perusta. Tämä yksinkertainen totuus on muistettava näinä vaikeina aikoina, jolloin kansallisen kulttuurin eheys on tuhottu. Eri kansallisuuksien ihmisten erimielisyys johtuu kansallisen identiteetin tunteen heikosta muodostumisesta ja kehityksestä. Vain kunnioittamalla esi-isiensä muistoa he kunnioittavat toisen kansan muistoa. Tuhatvuotisten vuosien aikana kertynyt tieto vakiinnutettiin kansanperinteiden muodossa ja siirrettiin sukupolvelta toiselle kollektiivisena sosiaalihistoriallisena kokemuksena, luonnosta ja yhteiskunnasta saadun tietämyksen järjestelmänä, moraalinormeina. Nämä perinteet ja tavat ovat muuttuneet ajan myötä, muuttuneet, jotkut ovat kadonneet, toiset säilytetään huolellisesti monissa perheissä. Tieto rituaalien suorittamisesta ja tapojen noudattamisesta välitettiin sukupolvelta toiselle. Ihmisten muuttoliike, elinympäristön muutos, elämäntapa, modernit viestintävälineet, liikkuminen, asuinpaikka ovat muuttuneet ja muuttavat yksityiskohtia monista tavoista ja rituaaleista silmiemme edessä. Uusia ilmestyy, ja havaitsemattomat hylätään. Mutta vanhojen perinteiden ydin ja henki säilyy, ja viime vuosikymmeninä on tapahtunut kansallisten perinteiden ja kansanjuhlien elvyttämistä. Monet heistä liittyvät ihmisten uskonnollisiin vakaumuksiin. Erityisesti ihmisten kunnioittamista lomista voidaan mainita muun muassa pääsiäinen, joulu, Maslenitsa, Nauryz, Eid al-Adha, Ramazan, Sabantuy. Euroopan Venäjän ja Aasian väliasema, vuosisatoja vanha rinnakkainen vuorovaikutus kristillisen lännen ja muslimi-pakanallisen idän kanssa on jättänyt eräänlaisen jäljen alueen historiaan.Astrakhanin alueella on ollut erityinen rooli eri etnisten kansojen ja valtioiden historiallisessa elämässä. Suuri silkkitie IX-X-luvuilla yhdistivät lännen ja idän sivilisaatiot. Ala-Volgan alueella hunnien ja sarmatien, kazarien ja pečenegien, polovtsilaisten ja tataari-mongolien sivilisaatiot törmäsivät.

Astrakhanin maakunnan venäläisten kalenteri- ja juhlapäivät liittyivät ortodoksisiin pyhiin.

Minne he saapuivatkin, he näkivät loman kaikkialla

Kävely. Taiteilija Boris Kustodiev, 1910.

Astrakhanin maakunta on lukuisten kansojen etnisten ryhmien välinen vuorovaikutusalue. Jokainen kylä oli kuuluisa perinteistään, rituaaleistaan, lauluistaan, käsityöstään. Astrakhanin kalastajan ja kyntömiehen kova elämä ei suosinut runsaasti lomia. Mutta venäläisten kylien ja siirtokuntien asukkaat juhlivat laajalti kansanjuhlia: aatto ja joulu (25. joulukuuta), loppiainen (6. tammikuuta), roomalainen Melania (13. tammikuuta), Maslenitsa, Kristuksen pääsiäinen, Krasnaja Gorka (23. huhtikuuta), Fomin-päivä. (6. lokakuuta).

Joulun aattona pojat ja tytöt kävivät lauluja.

Solodnikin kylässä Melania ylistettiin tuolloin. Varakkaat omistajat pakottivat nuoret uppoutumaan lumeen. Yleisten uskomusten mukaan tämä vaikutti suuriin lampaiden jälkeläisiin. Carollereille tarjottiin kuivattuja omenoita ja herneitä.

Joulupäivänä kaikki kyläläiset menivät ylistämään Kristusta. Astuessaan naapureidensa taloon he tekivät ensimmäisen syntymäkanonin irmosin, troparionin ja loman kontakion.

Lisäksi he lauloivat tai lausuivat recitatiivisesti joululauluja, joiden omistajien piti kohdella nuoria kristittyjä ortodoksisia ruokalla tai rahalla:

Talonpoikaelämän esineitä alueen kulttuurin ja ihmisten elämän näyttelyssä Astrakhanin etnografisessa museossa.

Kristus on syntynyt, kiitos:
Kristus taivaasta, ravista:
Kristus maan päällä nousee ylös:
Laula, Herra, koko maa,
ja laulaa ilolla, ihmiset,
kuten tulla tunnetuksi.
Sinun joulusi, Kristus, meidän Jumalamme,
nouseva maailma ja järjen valo:
se palvelee tähtiä,
opin tähdeltä,
Kumartakaa sinulle, totuuden aurinko,
ja johdata sinut idän korkeudesta:
Herra, kunnia sinulle.
Neitsyt on kaikkein merkittävin
synnyttää,
ja laske seimi kohtaukseen, johon ei pääse
tuo:
enkeleitä paimenilla ylistävät,
viisaat miehet matkustavat tähden kanssa:
meidän syntymämme vuoksi syntynyt Otrocha on nuori,
Iankaikkinen Jumala.

Katkelma alueen kulttuurien ja ihmisten elämän näyttelystä. Venäläiset Astrakhanin etnografisessa museossa.

Ensimmäiselle taloon tulleelle kristitylle asetettiin turkki, joka levitti sen etukulmassa olevalle penkille. Tämä tehtiin lampaiden ja kanojen pitämiseksi. Turkki voidaan laittaa myös lattialle.

Vanhan uudenvuoden aikaisin aamulla nuoret kylväjät (kuten Arkhangelskin maakunnan venäläisissä siirtokunnissa kutsuivat lapsia, jotka onnittelivat kyläläisiä lomasta) menivät talosta taloon ja ylistivät omistajia. Huoneen etukulmassa kuvakkeiden alla he kylvivät, sirottivat tuotuja viljoja sanoilla: kylvän, kylvän, onnittelen sinua uudesta vuodesta! Kasvata, ruista, vehnää, herneitä, linssejä.

Astrahanin maakunnan alueella yleiset kansanvaatteet ja taloustavarat.

Aikuiset - sekä miehet että naiset - kastettiin paljon myöhemmin, lähempänä keskipäivää. Erottamaton osa joulun ajan viihdettä on ennustaminen avioliitosta. Tytöt menivät lumoutumaan yöllä kanakodissa. Sieppasimme kanoja pimeässä ja katsoimme kuka mitä sai. Sitten he kaatoivat vettä lautaselle, panivat peilin, kaatoivat viljaa ja kumpikin seurasivat omaa lintua. Jos hän joi vettä - humalalle aviomiehelle, nokkii viljaa - rikkaalle sulhaselle, katsoi peiliin - farssille kihlatulle. Jos tyttö ei tarttunut kanaan pimeässä, vaan kukon, hänen pitäisi olla naimisissa lesken kanssa.

He pukeutuivat ja tekivät naamioita Christmastideen. Valmistukseen käytettiin käsillä olevia luonnonmateriaaleja.

Loppiaisen jouluaattona nuoret kyläläiset jakoivat omaisuutensa ja antoivat ja toimittivat myös kutya sukulaisille. Loppiaisen aamuna koko kylä meni Jordanille - jääreikä säiliössä puhdistuksia varten. Se keitettiin edellisenä päivänä. Isolde vei valtaistuimen, ristin ja kyyhkyset. Toinen kaste valmistettiin lähellä Jordania vanhojen ja sairaiden pesemiseksi. Upotettuaan kylmään veteen elinvoima palasi heihin.

Karuselli pyörii, sillä keväällä maa kääntyy

Piparkakku sinetti.

Erityisesti pannukakkuviikkoa varten miehet pystyttivät karuselleja.

Heille valjaat eläimet yksilöivät aurinkokierron. Lauantaina torstaina alkoi hautajaisten juhlat, ratsastamalla valjaiden hevosten troikoilla. Yleensä Maslenitsan viimeisenä päivänä hän järjesti muita kilpailuja. Anteeksiantamispäivä oli runsaasti rituaaleja. Ensimmäisellä puoliskolla he tekivät sukulaisten rituaalikierroksen ja pyysivät anteeksi vuoden aikana tehtyjä rikoksia, ja toisessa vaiheessa kaikki asukkaat kokoontuivat hevoskilpailuihin.

1900-luvun lopulla perinne Maslenitsan juhlimisesta ja sen kuvien polttamisesta palasi venäläisiin kyliin.

Suuren paaston päivinä kaikki venäläisten kylien asukkaat harrastivat päivittäistä toimintaansa ja työskentelivät. Naiset kehräsivät, kudotut, neulotut. Talonpojat leikkivät ympäri ja valmistautuivat kevääseen. Keskiviikkona, neljäntenä, Seredokrestnajana, Ison Paaston viikolla, emännät leipoivat rituaaleja lapsille ristien muodossa.

Häät juhla. Taiteilija Boris Kustodiev, 1917.

Kylvökampanjan aikana yksi heistä murtui ja annettiin hevosille syötäväksi.

Neljäkymmenen Sebastian-marttyyrin - Sebastian kaupungin kristittyjen sotureiden - juhlapäivänä he myös valmistautuivat seremonialliset evästeet ovat kynsiä. Paikalliset lapset kiipesivät suojaan, heittivät herkun korkealle ja napsauttivat jousta.

Rituaalievästeen keskelle he laittivat kolikon, karamellikarkkeja,
linssejä tai herneitä onnea varten.

Monet paimentolaiset asettuivat alueellemme ja melkein kaikki muistavat esi-isien perinteet ja legendat. Ja haluamme kertoa sinulle ystävällisistä ja alkuperäisistä ihmisistä - Kazakstanista, alkuperäiskansoista. Monet paimentolaiset asettuivat alueellemme ja melkein kaikki muistavat esi-isien perinteet ja legendat. Ja haluamme kertoa ystävällisistä ja alkuperäiskansoista - Kazakstanista, alkuperäiskansoista.

Kuten monet paimentolaiset paimentolaiset, kazakstanit ovat säilyttäneet muiston heimorakenteestaan. Lähes jokainen muistaa yleisnimensä, ja vanhempi sukupolvi muistaa myös tamgan ("tanba"), karjan ja omaisuuden tunnukset. Ala-Volga-kazakien joukossa vartijat ja sulttaanin vartijat kehittivät Tulengit-klaania entisestään, ja he ottivat mielellään vastaan \u200b\u200brohkeita ulkomaalaisia \u200b\u200bsiellä olevista vangeista. Kuten monet paimentolaiset paimentolaiset, kazakstanit ovat säilyttäneet muiston heimorakenteestaan. Lähes jokainen muistaa heidän yleisnimensä, ja vanhempi sukupolvi muistaa myös karjan ja omaisuuden tamgas-tunnukset. Ala-Volgan kasahistien joukossa vartijat ja sulttaanin vartijat kehittivät Tulengit-klaania entisestään, ja he ottivat mielellään vastaan \u200b\u200brohkeita ulkomaalaisia \u200b\u200bsiellä olevista vangeista.

Tällä hetkellä Kazakstanin ihmisten parhaat perinteet palautetaan ja kehitetään sekä yleisesti etnisten että alueellisten - Astrahanin, Ala-Volgan muunnoksissa. Kazakstanin kansalliskulttuurin alueyhteisö "Zholdastyk" harjoittaa tätä. Näitä numeroita käsitellään alueellisessa sanomalehdessä Kazakstanin kielellä "Ak arna" ("Puhdas kevät"). Alueella pidetään Kazakstanin kulttuuripäiviä, jotka on omistettu Altynzhariin haudattujen maalaistyttö Dina Nurpeisovan ja hänen opettajansa, suuren Kurmangazy Sagyrbaevin, muistolle.

Joulukuussa 1993 Astrakhanin alueen hallinto sai ensimmäisen rauhan ja harmonian palkinnon, jonka Kazakstanin tasavallan presidentti perusti. Tämä toimii epäilemättä tunnustuksena alueen kansallisuuksien hyvistä suhteista, koko alueen monikansallisen väestön myönteisestä yhteistyöstä.

Naisten kansallispuku koostuu valkoisesta puuvillasta tai värillisestä silkkimekosta, kirjontaisella samettiliivillä, korkilla ja silkkihuivilla. Iäkkäät naiset käyttävät eräänlaista valkoisesta kankaasta tehtyä huppu - kimeshek. Morsiamet käyttävät korkeaa höyhenillä koristeltua päähineä - saukele

Perinteinen kazakstanilainen asunto - jurtta - on erittäin mukava, nopea rakentaa ja kaunis arkkitehtoninen rakenne. Tämä johtuu siitä, että Kazakstanin elämäntapa määritettiin pääammatilla - karjankasvatuksella. Kesällä he vaelsivat laumojensa kanssa etsimään laitumia, ja kylmän sään alettua he asettuivat talvituviin. Kazakstanien asunto on jurtassa talvella - ei erityisen suuri "mökki", jossa on tasainen katto.

Kansalliset piirteet ja perinteet säilyvät tiukasti Kazakstanin kansallisruokissa. Se on pitkään perustunut karjatuotteisiin - lihaan ja maitoon. Myöhemmin, maatalouden kehittyessä, kazakstanit alkoivat käyttää jauhotuotteita. Kansalliset piirteet ja perinteet säilyvät tiukasti Kazakstanin kansalliskeittiössä. Se on pitkään perustunut karjatuotteisiin - lihaan ja maitoon. Myöhemmin maatalouden kehittyessä kazakstanit alkoivat kuluttaa jauhotuotteita.

Kazakstanien aineellinen ja hengellinen elämä heijastuu historialliseen perinteeseen - "suola" ja ihmisten tapoihin - "zhora-zhosyn". Historiallisissa legendoissa säilytetyssä sosiaalisessa, oikeudellisessa ja kotitalouden terminologiassa on paljon historiallisesti arvokasta.

Seremonia vauvan asettamisesta besiktoyn kehtoon järjestetään kolmantena päivänä syntymän jälkeen. Legendan mukaan ennen tätä aikaa vauvaa ei voida laittaa kehtoon, väkevät alkoholijuomat voivat korvata hänet kummajaisella. Seremoniaan liittyy taikuuslaulu "besik zhyry", joka pelottaa pois pahat voimat. Tärkeä rooli rituaalissa annetaan "kinik sheshe" vanhukselle, joka katkaisi napanuoran synnytyksen aikana.

Aulissa morsiamen ja sulhasen tervehdittiin perinteisellä laululla nimeltä "bet ashar" (avaamalla morsiamen kasvot). Bet Asharilla oli oma kanoninen teksti kahdessa osassa: ensimmäisessä osassa morsian esiteltiin yleensä sulhasen vanhemmille ja saman kylän asukkaille, toinen osa koostui rakennuksista ja ohjeista morsiamelle, joka oli juuri ylittänyt perheensä tulisija. Laulussa morsiamen neuvoja siitä, miten käyttäytyä avioliitossa. Kalymin lisäksi valmistetaan erilaisia \u200b\u200brituaalilahjoja sulhasen puolelta: äidille - päivän aky (äidinmaidolle), isälle -toy mal (häämenot), morsiamen veljille - tartu (satulat, vyöt jne.), Morsiamen lähisukulaisille - kede ... Köyhät saivat usein apua sukulaisilta ja ystäviltä tällaisissa tapauksissa.

Morsiamen vanhemmat eivät myöskään jääneet velkaan. Salaliitossa heidän täytyi tuoda ns. "Kargy bau" - tae salaliiton uskollisuudesta, "valas" - lahjat matchmakereille. Morsiamen myötäjäiset (zhasau) maksoivat heille erittäin kalliisti, ylittäen joskus kalymin kustannukset. Vanhemmat tilasivat hääpäähineen (saukele) ja vaunun (kuime). Varakkaat vanhemmat toimittivat morsiamen kesämökin (otau-tyyppinen otto) kaikilla varusteillaan.

Alueellamme on lukemattomia erilaisia \u200b\u200bkansoja. Sinun ei tarvitse olla profeetta, kaikki tietävät tämän: Me kunnioitamme sitä kunniaksi elää yhdessä. Kunnioita kulttuuria, kukaan auttaa meitä tässä! Alueellamme on lukemattomia erilaisia \u200b\u200bkansoja. Sinun ei tarvitse olla profeetta, kaikki tietävät tämän: Me kunnioitamme sitä kunniana elää yhdessä. Kunnioitus kulttuuria kohtaan, kuka tahansa auttaa meitä tässä!

Muslimilomat Eid al-Adha ja Eid al-Adha olivat erityisen kunnioitettuja juhlapyhiä Astrakhanin tataarien keskuudessa. Uudenvuoden loma Navruzia vietettiin 10. maaliskuuta vanhan tyylin mukaisesti juhlimalla samalla kevään tuloa: he lähtivät pelloille, esittelivät namasia, hemmottelivat itseään seremoniallisella puurolla ja pitivät erilaisia \u200b\u200bkilpailuja (hevoskilpailut, paini).

Ympärileikkausriittiä on muslimimaailmassa pitkään pidetty tärkeänä merkkinä miehen kuulumisesta islamiin. Tämä selittää ilmeisesti tämän rituaalin tärkeän roolin Astrakhanin alueen jurtatatarien keskuudessa sekä aikaisemmin että nykyisin. Aikaisemmin, 1800-luvun lopulla - 1900-luvun alkupuoliskolla, ympärileikkausrituaali (Tat.-Yurt. Sunnet) oli arkaainen ja monipuolinen kuin nyt. Ympärileikkaus tehtiin yleensä seitsemän päivän ja seitsemän vuoden välillä. Ympärileikkaamatonta henkilöä pidettiin "epäpuhtaana". Vastuu seremonian suorittamisesta oli vanhemmilla, sukulaisilla ja huoltajilla. He valmistautuivat auringonlaskuun etukäteen. Kaksi tai kolme viikkoa ennen seremoniaa ilmoitettiin vieraille ja kutsuttiin vieraille: mullat, kylän vanhimmat, Khushavazin laulajat, muusikot (sazche ja cabalche), miespuoliset sukulaiset, naapurit. Pojalle he ompelivat erityisiä tyylikkäitä vaatteita silkistä ja sametista. Tänä päivänä poika pukeutui, istui yhdessä muiden lasten kanssa koristeltuun kärryyn ja vietiin kylän kaduilla vierailemaan sukulaisten luona, jotka antoivat tilaisuuden sankarille lahjoja. Kaikkea tätä seurasi hauskoja kappaleita musiikkisäestyksellä. Kun poika palasi kotiin, mulla, hänen isänsä, kaksi tuntematonta miestä ja ympärileikkausasiantuntija Sunnetche Baba odottivat häntä erillisessä huoneessa. Mullah lausui rukouksia Koraanista. Sitten todellinen ympärileikkaus alkoi: miehet pitivät pojan jalkoja, ja Sunnetche katkaisi nopeasti esinahan, häiritsemällä lasta rauhoittavilla lauseilla (esim. "Nyt sinusta tulee iso kaveri!"). Lapsen huuto merkitsi seremonian onnistunutta lopputulosta. Signaalina pojat poimivat hänet heti toisesta huoneesta huutaen "ba-ba-ba" tai "hurraa" ja taputtamalla käsiään huudon upottamiseksi. Ympärileikkauksen jälkeen haava sirotelltiin tuhkalla ja poika luovutettiin äidilleen. Kutsutut vieraat esittivät lapselle lahjoja: makeisia, lasten vaatteita jne. Kaikki läsnäolijat asettivat rahaa pojalle erityisesti ommeltuun shuntai-pussiin. Samalla seremonian virallinen osa päättyi, minkä jälkeen alkoi Sunnet Tui -loma.

Sunnet-tui sisälsi juhlan ja maidanin. Samaan aikaan vain miehet osallistuivat sekä juhlaan että Maidaniin. Herkku valmistettiin etukäteen: oinat ja lampaat teurastettiin. Suuren vieraiden määrän vuoksi he pystyttivät telttoja, peittivät dostarkhanit. Juhlaan liittyi khushavazin esitys (tataari-jurtasta - "miellyttävä ääni") - Astrakhanin alueen jurttatatarien ainutlaatuinen eeppinen genren laulu-kansanperinne. Khushavazin esittivät Khushavaz - miespuoliset tarinankertojat. Maidan koostui urheilusta: juoksu, freestyle koru-paini, hevoskilpailut ja Altyn-tavernakilpailu (ampuminen aseista korkealle pylväälle ripustetulle kultakolikolle). Voittajat palkittiin silkkihuiveilla ja pässeillä. Kaikki kilpailut vaativat tiettyjä maskuliinisia ominaisuuksia: kykyä pysyä satulassa, ketteryyttä, voimaa, tarkkuutta, kestävyyttä. Upea, massaa pitävä sunnet-tui viittaa siihen, että tämä loma oli yksi tärkeimmistä perhejuhlista. Tänään sekä itse seremoniassa että sille omistetussa lomassa on tapahtunut merkittäviä muutoksia. Joten ympärileikkaus tehdään nyt sairaaloiden kirurgien toimesta. Tapa kuljettaa poika koristeltuun kärryyn ja järjestää Maidans. Sunnet Tui -festivaali pidetään yleensä muutama viikko ympärileikkauksen jälkeen. Aikataulun mukaan kutsutut miehet kokoontuvat pojan taloon. Mulla lukee Koraania, sitten vieraita hoidetaan pilafilla. Miesten jälkeen naiset tulevat, antavat lapselle lahjoja ja myös hemmottelevat itseään. Kaikilla muutoksillaan ympärileikkausrituaali on säilyttänyt rituaalin sisällön ja tärkeän sosiaalisen merkityksen. Jurtatatarien joukossa ei ole perhettä, joka ei järjestäisi tätä lomaa. Auringonlasku ei ole vain symboli uuden ihmisen tuomisesta muslimiyhteisöön, vaan myös eräänlainen vihkimys, joka edistää pojan "muuttumista" mieheksi.

Astrakhanin alueen perinteiset tataarihäät ovat kirkas ja monimutkainen draama, täynnä rituaaleja ja seremonioita. Vuosisatojen ajan vakiintuneet käyttäytymisnormit, muotoiltu elämäntapa, rikas musiikillinen ja runollinen kansanperinne ovat löytäneet niiden soveltamisen hääkulttuurissa. Jurtatataarien jokapäiväisessä kulttuurissa, samoin kuin nogaisissa, noudatettiin tiukasti hierarkkista ikää. Perheet olivat suurimmaksi osaksi monimutkaisia, patriarkaaleja. Avioliitossa tai avioliitossa ratkaiseva sana jäi vanhemmille tai pikemminkin perheen päähän. Jurtatatarien kylissä nuorten vanhemmat tekivät usein päätöksen ilman heidän suostumustaan. Myöhemmin syntyneissä kylissä, joissa on tataarin sekakansoja, tavat eivät olleet niin ankaria. Samaan aikaan jurkkikylien asukkaat halusivat solmia avioliittoja ryhmänsä edustajien välillä, mikä on edelleen nykyäänkin.

Häät pelattiin yleensä syksyllä suurten maataloustöiden päätyttyä. Pojan vanhemmat lähettivät matchmakereita tytön taloon. Matchmaking voisi tapahtua yhdessä tai kahdessa vaiheessa: eytter ja syrau. Naiset, läheiset sukulaiset, valittiin yleensä matchmakereiksi. Pojan äiti ei ehkä ole tullut ensimmäistä kertaa.

Morsiamen suostumusta vahvistettiin rukouksella ja esittelyllä tuoduista lahjoista: koristeita savupiippuihin, tarjotin makeisia bulag-ruumiille ja kiitikankaan leikkauksia tytön äidille, pakattu isoon huiviin ja sidottu solmuun. Morsiamen puolelta vieraita hoidettiin teellä. Samaan aikaan pöydän toiselle reunalle asetettiin voin lautanen ja toiselle puolelle hunajaa, avioliiton symbolina pehmeä ja sileä ja makea kuin hunaja. Seremonian jälkeen tarjotin vietiin toiseen huoneeseen, jossa useat naiset jakoivat makeiset pieniksi paloiksi ja käärivät ne pieniin pusseihin jaettiin samana päivänä kaikille läsnä oleville naisille ja naapureille toivottaen lapsilleen onnea. Tätä seremoniaa kutsuttiin shikar sydyruksi - "sokerin rikkomiseksi" (shiker sydyru - turkmeenien joukossa) ja se symboloi tulevaisuuden nuoren perheen vaurautta ja vaurautta. Salaliitossa määritetään häiden päivämäärät ja järjestämisjärjestys. Ennen häät, morsiamen puolelta, sulhasen talosta, he lähettivät karitsan tai kokonaisen oinan ja kymmeniä kiloja riisiä valmistamaan hääpilaa Kui Degese.

Vieraat kutsuttiin ennen häitä. Kukin osapuoli nimitti oman kutsutun. Valitut sukulaiset kokoontuivat "endau aldy" -seremoniaan. Emäntä khuzhebike ilmoitti kaikille, joille hän oli valinnut endeuche, ja antoi hänelle kangaspalan ja huivin. Kaikki vieraiden tuomat lahjat jaettiin emännän ja valitun endeuchen kesken. Erityistä kunnioitusta kutsuja kohtaan korosti hänen isännöinti sekä morsiamen talossa että sulhasen talossa. Tavasta kutsua häät endeuchen avulla on tullut olennainen osa maaseudun hääperintettä. Ennen häihin kutsuttuja pojia lähetettiin vieraille, jotka koputtivat ikkunaa ilmoittamaan seuraavista hääistä. Nykyaikana kaikissa taloissa, joihin endeuche tulee, häntä odottaa lämmin vastaanotto, virvokkeita, lahjoja, joista osa on tarkoitettu kutsuttajalle itselleen, ja toinen annetaan emännälle.

Morsiamen puolella se koostui kahdesta osasta: naispuolinen häät hatynnar tuye (tugyz tuy) ja ilta herkkuja sulhaselle kiyusy. Tämä selviytynyt tapa korostaa naisellisen, matriarkaalisen periaatteen merkitystä hääkulttuurissa. Hänen ilmeensä voi sisältää myös osan häätapahtumista molemmin puolin - hatynnar tuye (naisten häät); seremonia endau aldyn kutsujan valinnasta. Maaseudun häät, sekä morsiamen että sulhasen puolella, pidetään teltoissa. Hääteltan perinne tunnettiin jo 1700-luvulla. Muutama päivä ennen häät talon edessä tai pihalla pystytetään teltat, jotka peittävät kehyksen kesällä kevyellä kalvolla, syksyllä pressulla. Laita välittömästi yhteen teltan sisällä olevat kirjaimet "P".

Häät huipentuvat morsiamen puolella on sulhasen lahjat tukizista, jotka välitetään kaikille vieraille, jotta jokainen voi nähdä ja hyväksyä sulhasen anteliaisuuden suihkussa pienillä kolikoilla. Sulhasen puolelta ja sitten morsiamen puolelta isännät antavat kaikille vieraille kovaa lahjaa - kangasleikkauksia. Lomaa jatkavat kansanmuusikot: Saratov-huuliharpun ja cabalin lyömäsoittimen kappaleiden mukaan hääjuhlat "saavat" vieraat tanssimaan. Häät on koristeltu kappaleilla Saratov-harmonikan säestyksellä, jolla isännät auttavat itseään hoidettaessa vieraita. Uram-kiyn, Avyl-kiyn motiiveissa päällekkäin ovat erilaiset suurennus-, koominen- ja vierastekstit. He näkevät vieraat samalla tavalla kuin musiikilla, hauskilla kappaleilla ja humoristisilla takmak-kappaleilla. Morsiamen äiti luovuttaa sulhasen äidille kolme tarjotinta makeaa herkkua.

Samana päivänä he voivat myös pitää "illan" häät, illan herkkuja sulhaselle. Se alkaa myöhään, joissakin jurkkikylissä lähempänä keskiyötä. Lisäksi sulhasen "juna" on perinteisesti myöhässä, mikä saa itsensä odottamaan. Saavuttuaan telttaan iloisten kappaleiden mukaan, soien kappaleita Saratov-huuliharpulle, matkustajat pysähtyvät teltassa. Sulhanen vastustaa tarkoituksellisesti, minkä vuoksi morsiamen sukulaiset joutuvat kantamaan häntä käsivarsissaan. Kaikkea tätä seuraa humoristinen riista, huumori ja nauru. Nuoret menevät telttaan häät-marssin mukana. Kahden hälytyslohkon välinen aika on yleensä viikko. Tällä hetkellä nikah-uskonnollinen seremonia pidetään morsiamen talossa. Jos aiemmin nuoret eivät voineet osallistua tähän seremoniaan tai sulhanen osallistui, ja morsian oli talon toisella puoliskolla, verhon takana, niin tänään nuoret ovat täysimääräisiä seremonian osanottajia. Nikah suoritetaan ennen virallista rekisteröintiä. Rekisteröi morsiamen vanhempien kutsuman nuoren mullan. Hän pyytää nuorten suostumusta kolme kertaa. Rukouksen lopussa kaikkien läsnä olevien tulisi siemailla ripaus suolaa. Uskonnollisten häiden päivänä sulhasen taloon lähetetään myötäjäinen.

Myötäjäisen poistamiseen on aina kiinnitetty erityistä huomiota. Sulhasen talossa hevoset pukeutui: harjaan sidottiin kirkkaat nauhat, ripustettiin kelloja, hevosten sääret kiedottiin valkoisilla nauhoilla. He valmistelivat ja koristelivat vaunut, joihin Yauchelar-matchmakerit istuivat. Instrumentaalitrio (viulu, Saratov-huuliharppu, cabal) tanssivat sävelet, kulkue meluisalla ilolla meni morsiamen taloon. Saapuessaan sulhasen taloon myötäjäiset purettiin, tuotiin yhteen huoneista, joissa kaksi sulhasen äidin valitsemaa sukulaista "vartioi".

Nykyään hevoskärryt ovat tienneet autoihin, mutta myötäjäisen ottaminen ja sulhasen talon koristelu on edelleen yksi mielenkiintoisimmista hetkistä häätapahtumassa. Talon ovelle ilmestyy vitsejä: "Kapeat ovet - huonekalut eivät sisälly hintaan". Rituaali talon koristelemiseksi tataarilaisten uudisasukkaiden tuomalla myötäjäisellä nimellä Oh kienderu, mikä tarkoittaa "talon pukemista". Samanaikaisesti kaksi matchmakeria heittivät sulhasen ja morsiamen puolelta tyynyn: kumpi heistä istuu tyynyllä nopeammin, toinen puoli "hallitsee" taloa.

Myönnin poisottopäivänä jurttatarialaiset tekivät tämän tyyppisen rituaalin: matchmakers lämmittivät kylpylää, uivat morsiamen ja asettivat sitten pukeutuneen sulhasen ja morsiamen sängylle. "Tytön kylpy" -riitti oli yleinen tataari-misharien, Kasimov-tataarien keskuudessa.

Häät sulhasen puolella pidettiin perinteisesti myös kahdessa vaiheessa: naisten häät hatynnar tuye, jossa "kasvojen avaamisen" seremonia "bit kurem" ja ilta, pari parla.

Määrättyyn hääpäivänä sulhanen vei morsiamen taloonsa. Tytön pukeutumiseen liittyi äitinsä huutoja, jotka tytär otti. Morsiamen huuto toisti Yelau sazyn Saratov-huuliharpun "huutoa". Kuten Kazanin etnografi RK Urazmanova toteaa, morsiamen valitusseremonia eri terminologialla "kyz elatu, chenneu" "oli ominaista mishareille, siperialaisille ja Kazanin ääreisryhmille (" Chepets, Perm ") tataareille, Kryashensille, Kasimov tatareille. tapasivat kotimajoitukseen liittyvissä rituaaleissa Nogai-Karagashissa, Turkmenistanissa. Huutamisesta ja morsiamen valituksista ovat muistoja kodistaan, valitukset isälle ja äidille. Nykyään, kun morsiamen katkaisu, perinne on suihkuttaa nuoria kolikoilla tai hirssillä. riisi, jauhot, jolla on analogeja muiden maataloutta harjoittavien tataariryhmien keskuudessa hedelmällisyyden taian ilmentymänä.Nykyaikaisiin rituaaleihin liittyy lunnaat, joita kyläläiset vaativat, estäen sulhasen junan kulkemisen morsiamen taloon. Illalla juhlitaan lauluja. :

Kuinka saavutit meihin, hukkumatta mereen? Hyvät vieraat meille, kuinka voimme kohdella sinua meihin?

Joten tulimme luoksesi, hukkumatta mereen! Hyvät vieraat, kiitämme sinua herkutuksesta!

Matchmaker syöttäjä Jokin ei kaada vettä. Annetaan humalahakijan humalaan, älä anna hänen nousta!

Vieraat eivät puolestaan \u200b\u200bpysyneet velassa, kiusaten omistajia:

Suolan puute ruoastasi, ei tarpeeksi suolaa? Kuin ruusu puutarhassa Morsian meille!

Astrahanin tataarien perinteisten häät -musiikki seuraa kaikkia toiminnan avainhetkiä. Musikaali häät monimutkainen sisältää itku, itkut, laulut, dittties, tanssia kappaleita. Tanssikappaleet "Ak Shatyr" ("Valkoinen teltta", eli "Hääteltta"), "Kiyausy" heijastavat nimissään ensimmäisen morsiamen kylässä pidetyn häät. Hääjuhlissa esitetyt tanssikappaleet "Shugelep" ("Kyykky"), "Shurenki" säilyttävät tehtävänsä aikanamme. Kansanmuusikot, sazchelar ja kabalchelar (esiintyjät Saratov-huuliharpulla ja lyömäsoitin-kabalilla), ovat omassa kylässään. Heidät tunnetaan, kutsutaan häihin, hoidetaan ja palkitaan taloudellisesti. Avioliitto koostuu häät edeltävistä seremonioista (matchmaking yarashu, sorau; salaliitto suz kuyu, kutsu endeu-häihin); hääjuhlat, joihin kuuluu kaksi vaihetta: morsiamen puolella ja sulhasen puolella kyz yagynda (kiyusy) ja eget yagynda. Eräänlaisena huipentumana voidaan pitää kahden korttelin välissä pidettyä uskonnollista häät-nikaa ja myötäjäisen siirtämistä sulhasen taloon. On myös häiden jälkeisiä seremonioita, joiden tarkoituksena on vahvistaa sukulaisuussuhteita ja sukulaisuussuhteita. He tanssivat instrumentaalisävelmien mukaan ("Ak shatyr", "Kualashpak", "Shhibele", "Shakhverenge"). Kaukasian tanssimelodiat nimillä "Shamila", "Shuria", "Lezginka", " Dagestan ". Niiden sisällyttäminen häämusiikkivalikoimaan ei ole sattumaa: 1700--1800-luvuilla jotkut valkoihoiset kansat olivat osa jurta-tataarien etnistä koostumusta ja käyttivät kulttuurivaikutustaan.

Hääiltään sängynmaksaja (sulhasen anoppi) teki sängyn nuorille. Hän vartioi muita nuoria ovella. Aamulla nuori nainen suoritti puhdistusrituaalin kaatamalla itsensä kannusta päästä varpaisiin. Sängynpelaaja meni katsomaan lakanat ja vei hänelle lahjan, joka hänelle myönnettiin neitsyydestä tyynyn alla. Sulhasen vanhemmat palkitsivat hänet hyvistä uutisista. Toisena päivänä pidetään "tyttärentee" -seremonia. Anoppi antoi hänelle teetä ja kohteli uusia sukulaisiaan isän talosta lähetetyillä lihavalkoisilla. Kelen-teeseremonian rinnakkaisuudet voidaan jäljittää Nogai-Karagashin, Astrahanin turkmeenien rituaaleissa. Useiden päivien kuluttua nuoren naisen vanhempien oli kutsuttava nuoret naiset paikalleen. Viikkoa myöhemmin nuori tai aviomiehen vanhemmat soittivat takaisin. Hääjen jälkeinen vieraanvarainen majoitus on tyypillistä Karagash Nogaille ja turkmeereille.

Perinteisen häävaihtoehdon lisäksi Astrakhanin tataareilla on "pakenevat" häät - kachep chygu. Hän on melko aktiivinen maaseutuväestön keskuudessa nykyään. Tässä tapauksessa nuoret, sovittuaan etukäteen, määrittävät tietyn päivän "paeta". Aamulla pojan vanhemmat ilmoittavat tytön vanhemmille. Sen jälkeen suoritetaan nikah-uskonnollinen avioliitto, jonka jälkeen nuoret rekisteröidään ja vietetään hääillasta.

Ennen lapsen syntymää synnyttävä nainen asetettiin keskelle huonetta ja vanhempi sukulainen kierteli hänen ympärillään useita kertoja. Kääri ja harjasi hänet leveillä vaatteillaan. Tämä tehtiin niin, että synnytys oli nopeaa ja helppoa. Naisen täytyi kestää kärsimyksensä hiljaisuudessa, tataarien elämän intiimistä puolesta ei keskusteltu, eikä sitä hyväksytty. Ja vain lapsen huuto ilmoitti, että talossa syntyi uusi henkilö. Iloisesta tapahtumasta ilmoitettiin ensin isoisälle Mal ataulle. Isoisä kysyi kuka syntyi? Ja jos se oli poika, niin ilo oli kaksinkertainen - perillinen syntyi, perheen seuraaja. Juhlistaakseen isoisä antoi pojanpoikansa välittömästi joko lehmän tai hiehon, hevosen tai hevosen, jos perhe oli vauras. Jos vauraampi - lammas tai vuohi, pahimmillaan karitsa. He voisivat jopa antaa tulevan jälkeläisen. Kun pojan perhe erotettiin maatilalta isästä, lapsenlapset veivät lahjoitetun karjan tilalleen. Jos tytöt syntyivät, he myös iloitsivat, joskus voi olla 5 tyttöä peräkkäin, sitten he vitsailivat epäonnisesta isästä: "M? Lish ashisyn, kaygyrma" ("Älä huoli, syöt hääkakun"). Tämä tarkoitti sitä, että kun tataarilaista tyttöä haastettiin, he toivat isoja piirakoita matchmakingiin ja hääihin, ja suurin niistä tuotiin isälle. Lähisukulainen tulee kylpemään vastasyntynyttä, enintään 40 päivän ikäistä vauvaa, joka tietää kuinka se tehdään hyvin. Hän opettaa kaiken nuorelle äidille. Tästä syystä häntä kohdellaan lopussa ja hänelle tarjotaan lahjoja.

Bishek tui Kirjaimellisesti käännetty "kehto häät". Tämä on juhla lapsen syntymästä. Nimi annetaan lapselle muutaman päivän kuluttua syntymäpäivästä. Nimi on mulla, joka lukee erityisen rukouksen ja sitten useita kertoja kuiskaa nimensä lapsen korvaan. Vieraat tulevat Bishek-Tuille sekä lapsen isältä että äidiltä. Isoäiti äidin puolelta kerää myötäjäisen pikku pojanpojalleen (tyttärentytär). Pienen lastenvaunun (puukärry) pitäminen oli pakollista. Se on pieni, he panivat siihen pehmeän patjan, panivat pienen lapsen ja rullasivat sen ympäri huonetta. Tai hän vain istui siinä. Äidin puolelta isoisä antoi myös pojanpoikalleen (tyttärentytär) jonkinlaisen karjan. Joko hänet tuotiin heti, tai hän kasvoi ja synnytti ajan, jolloin lapsen vanhemmat itse päättivät viedä hänet maatilalleen. Jos lapsi ei pystynyt kävelemään pitkään, he ottivat köyden, sitoivat hänen jalkansa, panivat hänet lattialle ja leikkaivat tämän köyden rukouksella ja haluamalla mennä nopeasti saksilla.

Demonologiset esitykset ovat tärkeä osa Astrakhanin tataarien animistista maailmankatsomusta, jonka synty syntyi osittain islamia edeltävältä ajalta ja osittain islamilaisesta ajasta. Meille tulleet astrakhanilaisten (jurtta) tataarien mytologian demonologiset hahmot muistuttavat hyvin kaukana antiikin henkiä. Ne yhdistivät ominaisuuksia, jotka kuuluvat mytologisten ideoiden kehityksen eri vaiheisiin. Islam on vaikuttanut voimakkaasti näihin hahmoihin.

Demonihenkiä pidetään ihmiskunnan alkuperäisvihollisina, jotka etsivät aina tapoja vahingoittaa ihmisiä. He eivät koskaan holhota henkilöä, ja jos joskus auttavat häntä (joskus jopa työskentelevät hänen puolestaan), se tapahtuu vain silloin, kun heidät pakotetaan tekemään siihen väkisin. Päästäkseen eroon henkien huijauksista, he eivät yritä sovittaa niitä, eivät palvele; heidät on vain ajettava ulos ja suojattava heiltä. Tärkein ja tehokkain tapa on lukea Koraani - muslimien pyhä kirja. Pahoja väkeviä alkoholijuomia ovat shaitanit, jinnit, albastat, azhdahar, peri sekä epämääräiset ja harvinaiset kuvat zhlimauzista ja uyristä. Yleisin demoninen kuva jurttatarien keskuudessa on shaitan. Kaikkia pahoja henkiä kutsutaan yhdessä shaitaneiksi. Arabilais-muslimimytologiassa Shaitan on yksi paholaisten nimistä sekä yksi jinnien luokista. Sana "shaitan" liittyy raamatulliseen termiin "saatana". Muslimien mukaan jokaisen mukana on enkeli ja shaitan, mikä saa hänet tekemään hyviä ja pahoja tekoja. Shaitanit voivat esiintyä ihmismuodossa, joskus heillä on nimiä. Jurtatataarit uskovat, että shaitanit ovat näkymättömiä, ja joskus he edustavat heitä valojen, siluettien, äänien, äänien jne. Muodossa. Shaitaneja on paljon. Shaitaanien kärjessä on Iblis (paholainen). Heidän päätehtävänsä on vahingoittaa ihmisiä. Joten shaitaanit voivat pilata juomavettä ja ruokaa. Jos henkilö näkee hänet, hän voi sairastua. Kaikkialla tehokkain keino demonisten olentojen ja etenkin shaitaanien intrigoja vastaan \u200b\u200bon Koraanin (etenkin 36. sura "Ya sin") lukeminen ja doga-nimisten amulettien (tai dogalyk; arabian duasta - "kutsu", "rukous") käyttäminen. - suorakulmaiset tai kolmiomaiset nahkaiset pussit, joihin on ommeltu Koraanin rukous. Ne ovat kuluneet kaulan ympärille, ripustettu narulla. Lisäksi jurttien mielestä shaitanit pelkäävät teräviä rautiesineitä (esimerkiksi veistä tai saksia). Siksi shaitaanien pelottamiseksi heidät asetetaan sekä lapsen tyynyn alle että kuolleen hautaan.

Yhtä lailla on levinnyt kuva jinn / jin-nimisestä demonista, jonka jurtit selvästi lainasivat arabien ja muslimien mytologiasta. Arabiassa jinnit tunnettiin jo islamia edeltävällä, pakanallisella aikakaudella (jahiliya), jinnit tekivät uhrauksia, he kääntyivät heidän puoleensa apua varten. Muslimin perinteen mukaan Allah loi jinnit savuttomasta tulesta, ja ne ovat ilmavia tai tulisia olentoja älykkyydellä. Ne voivat olla minkä tahansa muotoisia. Muslimi-jinnit ovat, mutta suurin osa jinnistä muodostaa Ibliksen demonisen armeijan. Genie / jin-alkoholijuomat ovat lähellä shaitaneja jurttien näkemyksissä. Ne vahingoittavat ihmisiä aiheuttamalla heille erilaisia \u200b\u200bsairauksia ja mielenterveyden häiriöitä. Djinnillä on antropomorfinen ulkonäkö, he elävät maan alla, niillä on omat hallitsijansa ja he ovat lukemattomien aarteiden omistajia. Jurtalegendoissa sankarit-batyrit taistelevat jinnin kanssa ja voiton jälkeen tarttuvat aarteisiinsa. Suuri paikka jurttien animistisissa uskomuksissa on vakaumuksilla Albasteista - tämä on paha demoni, joka liittyy vesielementtiin, joka tunnetaan turkkilaisten, iranilaisten, mongolilaisten ja kaukasialaisten joukossa. Albasta ilmestyy yleensä ruman naisen takana, jolla on pitkät virtaavat vaaleat hiukset ja niin pitkät rinnat, että hän heittää ne selän taakse. Azeibarjanialaiset edustivat joskus Albastasta linnunjalalla, joissakin kazakstanilaisissa myytteissä hän on vääntänyt jalkojaan tai sorkkojaan. Tuvan-myyttien mukaan albastalla ei ole lihaa selällään ja sisäpuoli on näkyvissä (tämä ajatus löytyy myös Kazanin tataareista). Turkkilaisten kansojen enemmistön näkemysten mukaan Albastia asuu jokien tai muiden vesilähteiden lähellä ja ilmestyy yleensä rannalla oleville ihmisille kampaamalla hiuksiaan kammalla. Hänestä voi tulla eläimiä ja lintuja, rakkaussuhde ihmisten kanssa. Albastan kuva on peräisin muinaisista ajoista. Useiden tutkijoiden mukaan Albasty oli alun perin hyvä jumalatar - hedelmällisyyden, kodin, villieläinten ja metsästyksen suojelija. Edistyneempien mytologisten järjestelmien leviämisen myötä albasta siirrettiin yhden alemman pahan hengen rooliin. Albasta / Albaslan henki tunnetaan kaikille turkkia puhuville Astrakhanin alueen kansalaisille. Jurtatatarien keskuudessa tämä demoni johtuu muiden pahojen henkien piirteistä, erityisesti Shaitanista, ja itse albastan kuva on vähemmän selkeä. Ennen kaikkea demoni vahingoittaa naisia \u200b\u200braskauden ja synnytyksen aikana. Albasty voi "murskata" naisen ja sitten hänestä tulee "vihainen". Jurtatataareilla on yleinen uskomus, että Albastia "murskata" ihmisen unessa. Toinen paha henki jurtatatarien perinteisessä demonologiassa on azhdaha (tai azhdaga, aydahar, azhdahar). Yurttien joukossa hänet edustaa hirvittävä käärme, lohikäärme, "pää käärmeiden joukossa". Demonilla voi olla useita päitä ja siipiä. Yurt-tarinoissa azhdaha on kannibaali. Hän saapuu kylään ja syö ihmisiä. Sankari-batyr tappaa lohikäärmeen kaksintaistelussa ja pelastaa siviilejä. Tässä suhteessa mielenkiintoinen legenda Astrakhanin kaupungin alkuperästä, johon ottomaanien kirjailija Evliya Chelebi (1611-1679 / 1683) on vedonnut teoksessaan "Seyakhat-nimi" ("Matkakirja"), on mielenkiintoinen: "Muinaisina aikoina tämä kaupunki (Astrakhan - A.S.) makasi raunioissa, ja siinä oli lohikäärme-ajderha. Hän syö kaikki Heikhat-aroilla elävät ihmisten pojat ja kaikki elävät olennot ja tuhosi useita maita. Myöhemmin eräs khan-sankari tappoi tämän lohikäärmeen ja koko alueen teki siitä turvallisen ja mukavan - siksi tätä maata alettiin kutsua Ajderkhaniksi. "

Toisen demonisen kuvan, peri, alkuperä liittyy Iranin mytologiaan ja "Avestaan". Tällä hetkellä jurtalaisilla on hyvin vähän ajatuksia periläisistä hengistä ja he ovat sukupuuttoon. Tiedetään, että peri ovat pahoja henkiä, joilla on paljon yhteistä shaitaanien kanssa. Peri voi esiintyä eläinten tai kauniiden tyttöjen muodossa. Ne voivat lumota ihmisen niin, että hänestä tulee "vihainen", henkisesti epäterveellinen ja menettää muistinsa. Peri "huimaa" ihmistä, halvaantuu hänet.

Peri-kuva löytää analogeja Vähän ja Keski-Aasian, Kaukasian ja Volgan alueen kansojen uskomuksiin, joihin Iranin perinne vaikuttaa. Suurimmalle osalle Keski-Aasian kansoista peri / pari ovat "armeijansa" muodostavien shamaanien päähenkiä. Jopa yksi shamaanin nimistä - porkhan / parikhon sisältää sanan "veto" ja tarkoittaa kirjaimellisesti "vedonlyöntiä". On yleisesti uskottu, että vedonlyöntihenget voivat olla yhdynnässä ihmisten kanssa. Astrakhanin tataareilla ei ole tällaisia \u200b\u200bideoita.

Jurtatataarit tuntevat myös zalmauzin ja uyrien pahat henget. Jalmauksen sanotaan olevan erittäin ahne ihmisen syövä demoni; hänen nimensä on käännetty Nogai: sta "ahmatiksi". Nykyään sanaa "zalmauz" voidaan käyttää synonyyminä sanoille "ahne", "ahmatti".

Zhalmauz on puhtaasti turkkilainen hahmo. Joten kazakstalaisilla on demoni zhelmauyz kempir - vanha mies syövä nainen, joka sieppaa ja syö lapsia. Tällainen on kirgisien demoni zhelmoguz kempir. Samanlaisia \u200b\u200bmerkkejä tuntevat Kazanin tataarit (yalmaviz karchyk), uiguurit ja baskirit (yalmauz / yalmauyz) ja uzbekit (yalmoviz kampir). Kysymys tämän kuvan alkuperästä on monimutkainen. Uskotaan, että Zalmauksen kuva palaa muinaisjumalattaren kulttiin. Islamisoinnin aikana hyväntahtoisesta jumalattaresta ilmeisesti muuttui paha kannibaali vanha nainen.

Jurtatatarien demonologiset käsitteet ovat melko läheisiä ja monessa suhteessa identtisiä muiden Astrakhanin alueen turkkilaisten kansojen demonologisten käsitteiden kanssa. Henkien nimet, niiden kuvitteelliset ominaisuudet, rituaalit ja uskomukset liittyvät niihin. Yleensä Astrahanin tataarien demonologiset ideat ovat jatkuvasti kehittyneet viime vuosisatojen ajan, ja tämä evoluutio on suuntautunut islamiin. Monista kuvista tuli yhä yksinkertaisempia, menetti henkilökohtainen erityispiirteensä ja antiikin islamilaiset piirteet, ja ne yleistettiin nimellä "shaitan". On myös mielenkiintoista huomata, että joihinkin demonologisiin hahmoihin (peri, azhdahah) liittyy alkuperä Iranin mytologiaan. Tämä tosiasia selitetään nykyaikaisten turkkilaisten kansojen esi-isien muinaisilla etnokulttuurisilla kontakteilla Euraasian steppien iraninkielisen väestön kanssa. Jurtatataarien muistojuhlat ovat jatkoa kuolleen jäähyväisille ja hautajaisille, ja yhdessä heidän ja muiden rituaalitoimintojen kanssa muodostetaan yhtenäinen hautajaisten ja muistomerkkien kompleksi. Islamilaisen perinteen mukaan hautajaiset pidetään tarkoituksena "sovittaa kuolleen synnit". Muistomerkki on omistettu pääasiassa yhdelle kuolleelle. Joskus heitä pidetään kuitenkin myös perheenjäseninä - kaikkien kuolleiden sukulaisten muistoksi.

Uskotaan, että muistojen avulla luodaan läheiset siteet elävien ja kuolleiden ihmisten välille: elävien on järjestettävä uhri (lahja) kuolleiden kunniaksi, ja jälkimmäisten on puolestaan \u200b\u200bosoitettava väsymätöntä huolta elävien ihmisten hyvinvoinnista. Kaikilla hänen sukulaisillaan on velvollisuus rauhoittaa (voittaa sielu) muistojuhlien avulla. Se katoaa vasta vuoden kuluttua ja yksi tärkeimmistä kuolleen muistojuhlista - kuoleman vuosipäivä. On selvää, että kuolleen surun tiukka toteutus vuoden aikana voidaan selittää aiemmin olemassa olevilla käsityksillä, että kuolleen ihmisen sielu lähtee lopulta elävien ihmisten maailmasta vasta vuoden kuluttua hänen kuolemastaan.

Jurtatatarien keskuudessa levinnein kuolleiden muistojuhlien perinteen ideologinen motiivi on heidän uskomuksensa, että kuolleen ihmisen sielu iloitsee ja rauhoittuu hänelle järjestetyn muistojuhlan jälkeen. Nykyään vainajan sielu kävelee maapallolla ja on sukulaistensa vieressä katsellen, kuinka se muistetaan. Kuolevainen itse, jos et muista häntä, kärsii, murehdi, että hänen sukulaisensa ovat unohtaneet hänet. "Jurtatatarien on tarkoitus järjestää muistojuhlat 3. (ochese), 7. (juutalainen), 40. (kyrygy), 51. - kuudes (illleber) ja sadas päivä ihmisen kuoleman jälkeen. Herätystä juhlitaan myös heidän kanssaan kuuden (kuuden kuukauden) (yarthe el) ja kahdentoista (vuoden, syödyn) kuukauden kuluttua kuolemasta. määräaikojen yläpuolella he myös varattivat 36. päivän (utez alte) kuoleman jälkeen. sadan päivän muistojuhlien osalta historioitsijoiden, mukaan lukien R.K. keskuudessaan elävien kazakstanien vaikutus. Tämä perinne voi kuitenkin mielestämme olla alun perin ominaista jurteille, koska sadan päivän juhlinta on tyypillistä karagashilaisille, samoin kuin muille tataariryhmille, erityisesti siperialaisille. muistopäivä, vietetään 19. vuosisadan muistopäivä 20. päivä. Lman- ja Volga-kansojen muistojuhlien päivämäärät osittain osuvat samoin kuin osittain Jurtovin tataarien muistojuhlien päivämäärät. Joten esimerkiksi Kalmyks juhlii muistojuhlia kolme kertaa: hautajaispäivänä 7. ja 49. päivänä Kryashenien joukossa - 3., 9., 40. päivänä, kuuden kuukauden ja vuoden aikana, Kurdak-Sargatin joukossa. Tataarit - hautajaispäivänä palattuaan hautausmaalta.

Tri Protokan kylässä kuolleen sukulaisten on jätettävä yksi kangas pala vaipan tekoon käytetystä kankaasta pitääkseen sitä yhdessä pienen suolalla täytetyn lautasen kanssa eristäytyneessä kotona (esimerkiksi kaapissa) vuotuiseen muistojuhlaan asti. Vuoden aikana jokainen muistopäivä (3, 7, 40 päivää) tämän kangaspalan tulisi korvata pöydälle levitetty pöytäliina vieraiden hoitamiseksi. Kaikissa juhlissa suolalautanen on asetettava pöydän keskelle. Muistamisen ja rukouksen lukemisen jälkeen pöytäliina ja lautanen laitetaan takaisin kaappiin. Vuosittaisen muistojuhlan jälkeen ns. Muistopaketti - pöytäliina ja lautanen suolaa - annetaan mullalle tai henkilölle, joka lukee rukouksia koko tämän ajanjakson. Lahjaksi myös kuolleen sukulaiset lisäävät siihen tietyn määrän jauhoja.

Kun pidetään muinaisessa iässä kuolleen henkilön muistojuhla, pala tällaista kangasta (pöytäliina) repeytyi pieniksi nauhoiksi ja jaettiin kaikille läsnä oleville toivomalla, että kaikki elävät hänen ikäänsä. Samalla toiveella tällaiset nauhat voitaisiin sitoa pienen lapsen kahvaan. Joissakin Siperian tataariryhmissä, erityisesti Kurdak-Sargatissa, vastaavia siteitä käytettiin, kunnes ne murtivat itsensä. Samanaikaisesti tapaa esittää nauhoja muistomerkin "pöytäliinasta" voidaan verrata osallistujien esityksiin (sadakana) kuolleen katkaisemisessa ja haudattamisessa langan ompelussa käytetyillä langoilla (zep). On huomionarvoista, että tämän rituaalin analogeja (langoilla tai nauhoilla) löytyy muiden kansojen kulttuurista. Joten tiedetään, että baskirit käärivät "kuolleen langan" polven ja jalan lähellä olevan jalkaosan ympärille - 10 tai 30 kertaa. Tapa jakaa langat kuolleen talosta poistamisen aikana oli olemassa etenkin udmurttien ja kastettujen tataarien keskuudessa. Marien joukossa he peittivät kuolleen silmät, korvat ja suun langanvyyhdillä ja halusivat suojautua häneltä. Jotkut tutkijat yhdistävät langan sijoittamisen kuolleen kanssa ajatukseen "elämänlangoista", jotka annetaan henkilölle syntymän yhteydessä ja yhdistää hänet muihin maailmoihin, kun taas langanjako eläville ihmisille symboloi heidän pitkäikäisyytensä toivomista.

Yleensä mulla kutsutaan kolmannen päivän muistojuhlaan jurtatatarien luettavaksi rukouksia; jos sellaista ei löydy, vanhempi mies tai nainen (luopuminen), joka osaa lukea rukouksia Koraanista. Islamilaisen perinteen mukaan vainajan sukulaisten on syötettävä kerjäläisiä kolmen päivän kuluessa hänen hautajaistaan. "Kolmantena päivänä" pieni määrä vieraita - jopa viisi tai kymmenen - kokoontuu jurtatatarien muistojuhlille, ja kutsuttujen joukossa on oltava läsnä yksi "yönhoitajista", kaivajista ja pesukoneista. Kaikkien kuolleen lähimpien sukulaisten on oltava läsnä. Ne, jotka osallistuivat kuolleen pesemiseen, saavat tältä päivältä asioita (paidat - miehille, leikkaukset mekolle - naisille), veden portterille annetaan pesuun käytetty (uusi) ämpäri (ayak). Liemellä (shurpa) olevat nyytit (pelmeenit) ovat pakollinen muistomerkki 3. päivänä. Jurtit eivät harjoita tapaa ruokkia kuolleen sielua, mikä on ominaista joillekin muille tataariryhmille.

Seitsemäntenä muistopäivänä on myös tapana, että Jurtin asukkaat antavat erilaisia \u200b\u200basioita (Kazanin tataarien keskuudessa asioiden jakelu ja jakelu ei tapahdu seitsemäntenä, vaan 40. päivänä. Tänä päivänä joku Kaivajille ja pesukoneille annetaan jälleen paitoja ja rahaa (10-15 ruplaa kumpikin). Jurtatatarien mielestä seitsemäntenä päivänä emäntä voi vaihtaa viikon aikana käyttämänsä vaatteet uusiin (erilaisiin).

Kaikkien Astrahanin tataarien, jurtit mukaan lukien, ajatusten mukaan kuolleiden sielut voivat käydä kotonaan joka päivä ympäri vuoden. Islamin perustamisen myötä perjantaia alettiin pitää universaalina muistopäivänä. Tämän säännön täyttyminen selittää sen, että joka torstai ympäri vuoden naiset (taloissa, joissa vuoden suru kestää) varhaisesta aamusta alkaen valmistavat taikinaa rituaali-munkkien - baursakin tai kaynaryn, peremachin (liha- tai perunatäytteellä) - paistamiseen. Ne paistetaan kuumassa paistinpannussa kasviöljyssä niin, että tuntuu "haju", joka monien muslimien mukaan on välttämätöntä kuolleen sielun rauhoittamiseksi. Joskus mulla tai vanhempi nainen kutsutaan taloon tänä päivänä lukemaan rukous vainajaa varten, jota sitten välttämättä hoidetaan teellä munkkeilla. Koraanin rukouksia tunteva emäntä voi itse lukea ne perjantaisin turvautumatta mullan apuun. Samanlaiset seremoniat, joissa teetä juodaan, löytävät yhtäläisyyksiä muiden tataariryhmien, samoin kuin Karachaisin, Nogayn, joidenkin Keski-Aasian kansojen perinteistä 40. ja 50. päivänä (illeber) henkilön kuoleman jälkeen. Informanttimme todistusten mukaan 51. (muistopäivä) päivä on kaikkein tuskallisin päivä kuolleelle, koska tänä päivänä hän kokee "eron toisistaan \u200b\u200bkaikista luista ...". Vanhat ihmiset uskovat, että tänä päivänä hautausmaalla kuuluu voimakkaita kuolleiden valituksia. Kuolleiden kärsimysten lievittämiseksi sukulaisten tulisi lukea kolme tai neljä (erityistä) rukousta. Vain kutsutut ihmiset tulevat näihin muistojuhliin. Näinä muistopäivinä pidetään suuria juhlajuhlia ja miehille ja naisille erikseen; kutsuttujen joukossa on yleensä monia vanhuksia. Läsnä olevien naisten puolesta nainen lukee rukouksen - mulla-pyörä, miesten - mies, useammin mulla. Koraanin rukousten lausuminen päättyy kuolleen nimen mainitsemiseen, usein kaikkien sukulaisista, jotka ovat kuolleet tietyssä perheessä. Näiden muistopäivien (40. ja 51.) rukousten lausumisen kesto kestää havaintojemme mukaan noin 30–40 minuuttia. Tällaisissa muistojuhlissa emäntä jakaa rahaa (sadaqa) kaikille läsnä oleville (alkaen mullasta), yleensä jokaiselle vieraalle vähintään kaksi ruplaa. Rituaalin päätyttyä ateria alkaa itse.

Emäntä kattaa muistopöydän etukäteen, ennen kuin vieraat saapuvat. Pöydällä on oltava uudet levyt ja lusikat. Veitset ja haarukat ovat poissuljettuja. Pakollinen (yleensä ensimmäinen) ruokalaji on nuudelikeitto naudan- tai karitsanlihalla. Se tarjoillaan ohittamalla täytetyt levyt yksi kerrallaan. Ei ole tapana palvella kahta levyä kerrallaan, koska se voi aiheuttaa uuden kuoleman. Herkku päättyy teejuhlaan. Miesten pöydässä vanhemmat miehet hoitavat itseään ensin, sitten nuoret miehet; jos pöytä katettiin yksin, naisia \u200b\u200bja lapsia kohdellaan viime kädessä. Omistajat yrittävät jakaa loput herkut kutsutuille vieraille. Yleensä on syytä huomata, että tapa jakaa käytännöllisesti katsoen jokaiselle muistojuhlaan osallistuvalle herkkupaketti (muistopöydältä) on tulossa yhä yleisemmäksi.

Kaikki kuolleen sukulaiset, hänen tuttavat ja naapurit kutsutaan kuoleman vuosipäivään (söi Kon). Tämän päivän aluslevyillä on jälleen mekko ja rahat (sadaqa) sekä uudet lautalla ja lusikoilla täytetyt lautaset. Nämä juhlat ovat suhteellisen vaatimattomia, koska ne symboloivat surun loppua. Koko surun vuoden aikana sukulaiset eivät voi pitää hauskaa, mennä naimisiin jne. Kuitenkin nykyään sekä maaseudun että kaupungin nuoret (jurtovilaiset) eivät noudata tiukasti surun sääntöjä. Jurtatatarien keskuudessa ei ole suruvaatteita, eivätkä he myöskään harjoittaneet niiden käyttämistä. Jurtatataarien hautajaiset ja muistorituaalit ovat erittäin vakaa mekanismi, joka tuottaa tiettyyn alueeseen liittyvää tietoa, kulttirituaaleja ja tuotantotaitoja (suojuksen ompelu, kaivaminen, hautajaisten valmistus jne.), Mutta myös oman etnisen erityisyytensä.